卷之一

译金箓灯图。天门上安三十六盏灯，照应三十六天；道户上安二盏灯，照应住宅；地户上安二十四盏灯，照应二十四户；天门上安二盏灯，照应宅舍；十方安十盏灯，照应十方；八向安九盏灯，照应九宫，中宫寄居二宫；八方安八盏灯，照应八卦；五方安五盏灯，照应五岳，中岳寄居西南；中庭安九盏灯，照应九幽；寄居南方；坛堂安七盏灯，照应七祖；寄居南方。四面安二十八座灯，照应二十八宿。只有本命灯三盏，照应三魂；行年灯七盏，照应七魄；太岁灯一盏，照应太岁；都安置在相应的方位。大墓灯三盏，照应大墓；小墓灯五盏，照应小墓。各依据本命推定大小墓所在的位置来安置。然后移动其他灯，使疏密安排适宜。所有灯共七十一座，每座高五尺，都有灯柱和灯座。只有二十八宿灯依照二十八宿的形状制作，并在前面缀挂灯具。每盏灯都用红纱灯圈罩住，并在灯柱上朝外刻写灯名。二十八宿灯图。〔原文数字、纪年保留：五尺〕 三十六天灯、二十四炁灯，与三重坛交错综合安置。三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等灯，都可按意制作；经文没有规定图形。坛上陈设图。坛的内层和中层，都铺三重厚软的荐席，再在上面铺彩色茵席。内层中央排列三宝牌位，四周排列十方天尊牌位。上方依次向西北排列，下方依次向东南排列，并向左旋转。三宝牌位比十方牌位高五寸左右，各按仪式用香、花、灯、烛供养。三宝牌位前悬挂五彩宝盖。中层悬挂青、黄、白三天符旛，次层悬挂苍、赤、青、绿、黄、白、紫、碧、黑九天符旛，外层悬挂黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍三十二天符旛。各旛都用相应颜色的帛制作，一面书写天名，另一面书写符文，符文在后。品洞案设在三宝前，略向右前方斜伸。拜〔原文数字、纪年保留：五寸〕 坛法师奏事、列班的地方就在这里。中层右边安磬，由知磬主掌；左边安钟，由知炉主掌。天门外设置安镇主师牌位。若举行黄箓斋，再增加下九方，排列在中层。日宫在 东北方，月宫在西南方，星宫在西北方，四岳各在相应方位，中岳在西南方，水府在东南方。都设置牌位，并依仪式用香、花、灯、烛供养。随朝官也在中层。左边依次是南都讲位、侍经位、侍灯位、坛官；右边依次是南监斋位、侍香位、坛官。坛官不拘多少，都排列在其下。直坛站在天门外，是为了侍奉值守的法师。坛外威仪图。灯坛外安排十二人，装扮如道童，各自执掌威仪，排列在四面。每逢步虚旋行，道童也执威仪，和着声音在坛外旋行。每逢法师出入坛，道童便执威仪，和唱“华夏天尊”名号，在知磬前引送迎接，直到坛前以及静默堂才停止。不是朝礼时，就排列在坛前两边，用架子承托，形状如伞架。威仪共六对十二件。第一种叫节，用五色丝制作，上下共五层，悬在竿头，金凤口衔绶带。第二种叫幢，有珠盖、珠网，八角一层，悬在竿木胎上，左有龙、右有虎，龙虎口衔绶带。第三种叫旌，形似节，但没有龙凤和绶带，共三层，用五色丝制作，悬在竿上。第四种叫珠旛，有珠锦、玉佩，由金凤衔住，悬在竿上。第五种叫五明扇，用木雕成，饰以金彩；上部布列星斗，中部排列五岳，下部刻绘海渎，竖在朱竿上。第六种叫鹤羽，用木刻成鹤翅，竖在朱竿上，并依仪式彩绘。坛前设置大香案、香炉、花瓶，务必整齐。坛外北壁及左右壁陈设图。〔原文数字、纪年保留：一十二人〕 古时斋坛有两层，取法于天、象征于地，在露天筑成，三界众真会集在一坛之上。后世改为在屋下设置，所以北壁和左右两壁不能不铺设陈列。玉帝是万天至尊，主宰三界，怎么适宜把他的形象悬挂出来祭祀祝祷，排列在三清之下呢？因此北壁只悬挂三清、北极、天皇、东极、南极七尊神像；左壁只悬挂九天、六曜、北斗、三省、三官、五 岳等神像。右壁只悬挂五老、五星、南斗、天曹、四圣、二府等神像。都按仪式用香、花、灯、烛供养。朱色竿子。第六项是鹤羽：用木头刻成鹤翅，竖在朱色竿子上，并依照规定彩绘。坛前设置大香案、香炉和花瓶，务必摆放整齐。坛外北壁以及左右两壁陈设图。古代的斋坛有两层，取法于天、象征大地，在露天筑成，三界众真都在一坛之上会集。后世改在屋下设置，所以北壁和左右两壁不能不铺设图像。玉帝是万天至尊，主宰三界，怎么可以把他的图像悬挂在祠坛上受人祈祝，却排列在三清之下呢？因此北壁只悬挂三清、北极、天皇、东极、南极七尊圣像；左壁只悬挂九天、六曜、北斗、三省、三官、五 右壁只悬挂五老、五星、南斗、天曹、四圣、二府等神像。各按仪式用香、花、灯、烛供养。坛前左右六幕图。坛前在两壁处设置左右两幕。通常建斋时，只设置两幕，左边是六师，右边是三官。若举行黄箓斋，则设置六幕：左边依次是玄师、天师、监斋大法师；右边依次是五帝、三 官、三师。每幕三面都用帷幔围住，中间悬挂圣像，并按仪式用香、花、灯、烛供养。静默堂。现在称为靖室。用帷幔装饰，中间供奉法师本派的祖师、玄师、真师，以及经师、籍师、度师的圣像，并按仪式用香、花、灯、烛供养。两旁设置两个高座，由法师、都讲居坐。其余坛官及监斋以下人员，依次分列坐在两厢。凡是在坛内和坛前举行仪式，都从静默堂出入；静默堂须选择靠近斋坛的地方设置。精思合 法师书写篆文、符箓以及观看、诵读经咒的地方。地点应幽静偏僻，门可以开闭；室内用帷幔装饰，供奉法师随行的香火、剑、印等物，后面悬挂灵宝官属圣像，并按仪式用香、花、灯、烛供养。如仪供养。监临幕。设在坛前正门外的左右两边，是东岳大判官、州县城隍以及司掌里域的正神所在之处；请这些威灵显赫、具有庙貌的神灵来监临坛场。用帷幔装饰，设置神像或牌位，分左右两班排列在门外，按仪式用香、花、灯、烛供养。将吏幕。设在坛前附近。用帷幔装饰，中间设置神像或牌位，安奉法师随行的各司将吏，并按仪式用香、花、灯、烛供养。章官幕。设在坛的近处。用帷幔装饰，设置章官牌位，并按仪式用香、花、灯、烛供养。一章坛。设在坛前天井中，在露天筑成，分三层，依照斋坛的规制。上层高三尺，坛面朝向天门。法师运神进入章坛、接受天旨，并在坛上举行仪式。三界醮坛图。〔原文数字、纪年保留：一章〕 醮坛就是举行醮筵的坛场。中间较高，在三清座前留出数尺宽的通道供人行走。又设置七个御座，每个座位都安有高牌和曲几，并按仪式用香、花、灯、烛供养。玉清是教门之尊，昊天是三界之尊，所以各自排列一列，以完整保持各自的尊位。因此，开度时供奉东极救苦上帝、南极朱陵大帝；祈禳时供奉东极青玄上帝、东极青华大帝。救苦上帝就是青玄上帝，只是为了避开世间的名字而有所忌讳。

译左右两班排列圣位，以外侧为尊，不设置牌位。因为三界的班次品秩高下差等，难以用世间人的见识来推测，只应交给降圣司，让他们自行排列尊卑高下。另设掌醮、降圣两个位置，预先请神降临，正是为此。两班醮筵只把案几连接起来并排设置，按仪式用香、花、灯、烛供养。从中间到外面设置三张香案，外案用来请圣，次案用来盛放黄道，中案则总作供养。神虎幕，开度通用。在靠近斋坛的地方设置。用帷幔装饰，中间悬挂圣像和牌位，并按仪式用香、花、灯、烛供养。前面设置阳耀通关、阴灵摄魄两坛，在其中插立召魂旛；榜文晓谕悬挂在幕前。正度幕。利用中堂铺设，或悬挂遗像，或设置神主，并按仪式用香、花、灯、烛供养。若尚未下葬，就在灵座前设置。必须先举行藏棺仪，在棺上放置藏棺表；但不能靠近斋坛，彼此相距 一百二十步即可。承受幕、天医幕、监生幕、驿吏幕、沐浴幕、巾笥幕、解结幕、混元幕。这些幕都在斋坛前附近设置。用帷幔装饰，中间设置牌位，并按仪式用香、花、灯、烛供养；榜文晓谕悬挂在幕前。炼度幕。安奉炼度官吏。中间设置牌位，用帷幔装饰，并按仪式用香、花、灯、烛供养；榜文晓谕悬挂在幕前。〔原文数字、纪年保留：百二十步〕 茭郭。安置在坛侧幽静空旷的地方。用茭草捆扎而成，四周宽六尺，高一丈，四面开门，用帘子遮蔽；顶部用荚草覆盖，大体像房屋的形状。把召来的幽魂安置在这里，等待炼度。三官醮筵。冥官醮筵。都依照仪式陈设，事情完成后撤去。九狱灯图。取洁净砂半石，用水洗净后晒干。到破狱之日，用砂做成九所狱。每所狱中安置狱牌，上面书写狱名，例如东方风雷狱之类。牌后插立破狱旛，点燃三盏灯照明，四周围成砂城。九狱之外，再总围一重大砂城；四方各开一门，每门设置两盏灯。破完九幽狱后，再破酆都狱。酆都天狱有二十四狱、三十六狱，只宣告符敕破狱，不设置狱像。三涂五苦灯坛图。〔原文数字、纪年保留：六尺、一丈〕 也使用洁净的砂，在里面铺成三涂狱，以狱城围住。中央安一盏灯，四周设置九盏灯。五苦狱在外面，也用狱城围住，四周设置十五盏灯；每处都依照前面的式样立牌、插旛。内层狱城插立天尊号旛八首，外层狱城插立天尊号旛十六首，并环绕四周设置。诸大地狱灯坛图。也用洁净的砂制作，每狱四盏灯，狱外城八盏灯，共四十四盏灯。明真炼度坛图，明真斋专用。炼度坛随意铺设，中间悬挂朱陵大帝圣像，前面设置高座，按仪式用香、花、灯、烛供养。其次排列炼度官将牌位，炼度醮在这里设置。左边设置九天坛，右边设置五帝坛，各自立牌位和符旛，把香灯排列在几案上。水火池方面，右边用水盆盛一器水，左边用火炉盛一器柳炭火，排列在地面上；用挣沙取巧，铺成水火符，或铺成流火、亭台、云气的形状，务求新奇，任人安排。再在前面左右分列给付符箓以及献纳的钱马。更前面是坛官、法师、侍职宣科和道众列班站立的地方。〔原文数字、纪年保留：半石〕 九炼天尊坛，开度黄箓斋专用，大 九炼坛依照豁落斗设置九天尊位大牌、高座，并按仪式用香、花、灯、烛供养。随各天尊所用的符箓，都排列在几案前；在中央火炼丹界天尊前设置水火池，其余依照上述规制。道场陈设图，血湖道场专用。凡是建斋开度产魂，先建血湖道场，召来官吏荡除污秽、净化神灵，然后才可以朝觐斋坛，欢快地见到天光。其法坛中设置三清、太乙、元皇牌位，左右设置神虎、驿龙两幕。诸大地狱灯坛图。也用洁净的砂土设置，每一狱四盏灯；狱外城墙设置八盏灯；合计四十四盏灯。明真炼度坛图；明真斋专用。炼度坛可随意铺设，中央悬挂朱陵大帝圣像，前面设置高座，依仪供奉香、花、灯、烛。随后排列炼度官将的牌位，炼度醮就在这里设置。左边设置九天坛，右边设置五帝坛，各自立牌位和符幡，香和灯排列在案几上。水火池则是：右边用水盆盛一器水，左边用火炉盛一器柳炭火，排列在地面上，用“挣沙取巧”铺成水火符，或铺成流火、亭台、云气的形状，务必做到新奇，具体由人灵活安排，不必拘泥。再在它的前面排列发给的符箓，以及献纳的钱和马，分别放在左右两边。再往前，就是坛官法师、侍职宣科人员和道众列班站立的地方。九炼天尊坛；开度黄箓斋专用；大 九炼坛依照豁落斗设置，设立九天尊位大牌和高座，依照法式供奉香、花、灯、烛。按照天尊所使用的符箓，分别排列在案几前；在中央火炼丹界天尊前设置水火池，其余都依照 以上的方法办理。道场陈设图；血湖道场专用。凡是建立斋坛、开度产魂，首先要建立血湖道场，召集官吏荡除污秽、净化神灵，然后才可以朝觐斋坛，欣然看见天光。其法坛中央设置三清、太乙、元皇的神位，左右竖立神虎、驿龙两幕 此外还设解结、监生、天医、混元、渐濯、巾笥六幕，分别都用帷幔围三周。前面垂帘，中间安置本幕所需的物件。例如监生幕，就设产室；天医幕，就设置 药炉和药器。澣濯司就设置浴盆、净巾；巾笥司就设置粒盈等物。虽然分为六幕，但监生幕还要与天医幕相通，澣濯幕还要与巾笥幕相通，才可以包裹；虽然相 通，外面仍各自垂帘，这是因为女魂应当按照通常的方式安排。我过去主持坛事时，亲眼见到过报应。神虎、驿龙二幕与这六幕，也各设牌位，按照上述方法供养。血湖灯坛图 这种灯坛设在亡人卧床下面：掘地深三尺，方圆六尺，做成地狱，染成红色的沙子铺在地上。中间竖立青色旛旗，用朱字书写地狱名称。无间五灯、血湖七灯、硖石三灯、产魂经由处 一灯、溟泠穴一灯，四周再用二十八盏灯铺设。青玄斋专用 上层坛 以十方救苦天尊替换十方灵宝天尊，其他都依照上面的方法。

译炼度坛图 青玄炼度坛中间设置太乙像和炼度官吏牌位；其前方左右设置箓功、监察、移籍、仙魂、专度、部卫六幕，各设官吏牌位，并依法供奉香、花、灯、烛。水火池也设在六司幕前面，其余依照科仪施行。九天生神斋专用 上层坛 将九天帝改为天尊，替换十方灵宝天尊牌位。以郁单无量天尊为首，位于东北；其次上上禅善位于东，梵监须延位于东南，寂然兜术位于南，波罗尼密位于西 南，洞玄应声位于西，灵化梵辅位于西北，高虚清明位于北，无想无结无爱位于中央。只用九个方位，不用上方、下方二方。炼度坛 炼度坛依照明真坛的制度。除去不用五帝坛，改用九天帝大牌位，置于高几上，各按法供奉香、花、灯、烛。方位是：郁单在北，禅善在南，须延在东，兜术在西，波罗 在中央，应声在东北，灵化在西南，高虚在东南，无爱在西北，其余依照上面的方法。灵官幕在醮献时根据情况设置，事情办完就撤去。十回度人道场专用 上层坛 就是十方灵宝天尊的牌位，并在每个牌位旁增设十方神主牌位；神主牌位要比天尊牌位低一些、小一些。玄曹幕 设置在坛前，与坛相对，就是炼度诸司所在之处。炼度幕 在法师座前设置水火池，池前设置五帝坛，坛前设置三十二天坛。各设牌位供养，其余依照上面的方法。度星斋专用 坛灯图 东方七宿三十三颗星，南方七宿三十二颗星，西方七宿五十颗星，北方七宿六十三颗星，中间北斗七星，一并描绘在绛纱灯屏上。屏幕后面安放一盏灯，按方位设置，依法供奉香、烛。灯用净沙染成五种颜色，各堆成一堆，把灯盏安放在上面，共五盏灯。紫庭幕 就在坛前近处设置。中间安牌位，依法供奉香、花、灯、烛。预修黄箓斋专用 天曹寿生幕 献寿生醮时陈设，事情办完就撤去。受度坛图 预修受度坛，中间设置众真监度牌位，依次按照九灵设置九天尊牌位，并依法供奉香、花、灯、烛。法师高座在前面，与九天尊相对。受度弟子又在高座前，每 次授予符令时，由侍职人员递给他。关灯专用 十一曜灯图　　南斗灯图 北斗灯图　　　周天灯图 上面三种灯，都像平常一样铺设在道场前。如果用净沙铺设，就不用米。十一曜用十一盏灯，南斗用六盏灯，北斗用九盏灯。安宅斋专用 弧矢灯图 弧矢、瞪斗、栈星，用净沙铺设，安放在桌上，四周用二十四盏灯铺设。如果是平常关祝，就按正常方向铺设；如果因修造触犯某方神煞而发生灾祸，就把箭头朝向那一方射出。外围设置二十四 盏灯，共依照天象中的弧矢九星。九宫八卦灯坛图 九宫八卦灯也用净沙铺设，共五十三盏灯。七曜斋专用 上层坛 坛上设置七曜牌位，附在十方天尊牌位旁边。日附在东北，月附在东南，土附在西南，木、火、金、水则附在四个正方位。玄灵璇玑斋专用 上层坛 坛上不用十方天尊牌位，另设九星牌位：贪狼在南，巨门在东北，禄存在西，文曲在西北，武曲在东南，破军在东，左辅在西南，右弼在 北，廉贞则附在西南。如果采用九星飞宫法，随月份排定方位，就更为精妙。雷霆斋专用 上层坛 坛上不用十方天尊牌位，另设九宸牌位：长生在坎，青华在坤，普化在震，雷祖在巽，碧玉在中，洞渊在乾，六波在兑，可韩在艮，采访 在离。依法供奉香、花、灯、烛。雷坛 就在坛前用粉笔在地上画三重方坛。内重排列邓、辛、张三位：邓在离位，辛在震位，张在巽位。四角立四溟大神牌位。每个牌位前各安放一缸水，用砖符镇在水中。坛心竖立旗帜，旗帜两旁安放剑、令、印、式。中重排列五雷使者牌位：东为蒋，南为毕，西为华，北为雷，中为陈，陈附在坤位。外重排列蛮雷使者牌位：东为马，南为郭，西为 方，北为邓，中为田，田也附在坤位。每个牌位都依法供奉香、花、灯、烛。法师所属的雷将，依照方位遍列于中重。城隍里域、当地庙宇、龙潭灵迹以及当季行 雷霆风雨的神祇，也环绕排列在下重，务必使疏密安排适宜。祈禳、十回度人道场合用

译三十二天灯图 内层是清微、禹余、大赤三天，外层是三十二天，共用三十六盏灯，其余用沙铺成纲气。每盏灯各立一块牌位：清微在乾位，禹余在艮位，大赤在离位。这三 十二天中，皇曾天在北方乾位，依次顺行周遍布列，贾弈天在乾位以西。每盏灯各悬一面旛旗，一面书写本天符，见后卷。《灵宝领教济度金书》卷之一完。洞微高士、开光救苦真人宁全真传授；灵宝通玄弘教水南先生林灵真编撰。卷之二 坛信经例品 开度、祈禳通用 黄箓坛内应当使用 金龙十枚，每枚重一两，长三寸六分。天子使用上等金，公侯使用次等金，士庶使用银或铜涂金。缺少的，考核归属阴官曹。玉璧十枚，用圆玉制成，直径二寸四分，厚二分。缺少的，考核归属九都曹。镇彩十段：东方青色九段，南方赤色三段，西方白色七段，北方黑色五段，四维黄色各十二段，上方碧色三十二段，下方黄色三十二段。天子用匹，诸侯用丈，士庶用尺。缺少的，考核归属 玄都曹。本命缯：天子用紫色，以匹计算；诸侯用白色，以丈计算；士庶用与纳音相应的颜色，以尺计算，随本命年数增加一尺。缺少的，考核归属玄都曹。砚十个，笔十管，墨十锭，纸十轴。每方十二幅，缺少的，考核归属天官曹。香花十盘，缺少的，考核归属阴官曹。米二斛四斗，缺少的，考核归属天官曹。油二斗四升，缺少的，考核归属阴官曹。炭二十四斤，缺少的，考核归属阳官曹。金钱二万四千，缺少的，考核归属玄都曹。投龙简应当使用 木简三面，每面长一尺二寸、宽二寸四分、厚二分。天子用玉制成，其他人都用木制成，以朱字书写五行。缺少的，考核归属九都曹。金龙三枚，形制都同前。玉璧三枚：天璧为苍色圆形，地璧为黄色方形，水璧为黑色六角形，都厚二分、直径二寸四分。缺少的，考核归属九都曹。金钮二十七枚，直径九分。天子用上等金，臣民用银或铜涂金。缺少的，考核归属阴官曹。上章应当使用 镇彩：天子用紫色，按匹数计算；王公用本命色，按丈数计算；士庶用纳青色，按尺数计算，都依各自的年数。镇钱一千二百枚。天子用上等金，王公用银，士庶用铜。禄米：天子三石六斗，王公二石四斗，庶人一石二斗。镇油：天子一石二斗，王公六斗四升，士庶二斗四升。信香：天子一斤，王公半斤，士庶三两。纸一百张，笔、墨、砚各一，银环一双，龙头书刀一副，金鱼一双，玉雁一双，镇柴五斤，镇炭五 斤，盐一斤，豉一斤。其余斋坛内应当使用 金龙五枚，供五方使用。玉璧五枚，供五方使用。本命缯、镇彩五段，供五方使用。米、炭、油、钱，都按前面的数目。修奉节目品 开度黄箓斋五日节目 凡是举行开度黄箓大斋，应在一百日前，由斋主准备文词到法师处，请求建立斋仪、开度先亡。法师接受文词后，抄录上奏三天门下省、泰玄枢机三省。法师选择日期，飞神到金 阙，当面奏请取旨。如果还没有得到许可，过几天再当面奏请，恳切申诉。连续三次不获允许，就说明此人不应得到度化，法师应当辞谢斋主，把投递的文词退还给他。如果已经得到许可，就具奏 三天门下省、泰玄枢机三省、东极救苦天尊、玄师；申告三官大帝、五岳五山圣帝、酆都大帝、扶桑大帝、本派度师；牒告本靖官将、掌管东岳地府 水府亡人案件的主者、亡者所属的冥曹、某州社令司、某州城隍司、某县城隍司、里域真官；札告本家土地、司命，预先告知斋仪意旨。仍申告玄虚监察应感灵司符，传达功曹、三界符使，竖立告盟，通知十方。从此法师与斋主共同持斋，不再交往人间事务。法师每天默朝三天，为亡者忏悔罪过；诵《度人九章》《九幽救 苦生天》等经，宣称玉皇、东极、九幽诸天尊名号，礼拜大小朝天、九幽、三官、三清诸忏，以此功德遍及幽冥。到建立斋仪前一个月，法师再次选择日期，审慎上 奏三天门下省、泰玄枢机三省、东极救苦天尊、玄师；申告三官大帝、东岳泰山府、酆都大帝、扶桑大帝、本派度师；牒告本靖官将、掌管东岳地府 水府亡人案件的主者、亡人所属冥曹、某州社令司、某州城隍司、某县城隍司、里域真官；札告本家土地、司命，审慎告知斋期。到建立斋仪前七日，正 式申告玉清大帝、上清大帝、太清大帝、吴天上帝、紫微大帝、天皇大帝、救苦天尊、九幽拔罪天尊、十方灵宝天尊、朱陵大帝、雷霆九宸，后 土皇地祇、九天上帝、五老上帝、三十二天上帝；申告玄师、三天门下省、泰玄枢机三省、东华道君、东华木公、西灵金母、青林道君；正申太阳 帝君、太阴皇君、五星真君、北斗真君、南斗真君、二十八宿星君、三官大帝、四圣真君、九天诸司真君、天曹诸司真君、南宫列位真君、灵宝天仙内院、神霄真王府、南昌上宫、朱陵火府、青玄黄箓院、上清黄箓院、校量功德院、北魁玄范府、九天司命府、九天普度院、北极 驱邪院、上清天枢院、上清童初院、上清天医院、九天监生司、雷霆九司、三洞经箓符篆上清高真、天真皇人、妙行真人、大慈大悲二真人、普救真人、玄一三真人、太极左仙公冲应真人、灵宝经籍度三师、监斋大法师、三元真君、十方飞天神王、三天门下诸魔王、三天五帝大 魔王、本派师祖、本派度师、三茅真君、五岳圣帝、酆都大帝、洞天仙官、福地仙官、治化仙官、十宫真君、九垒土皇君、扶桑大帝、旸谷神王、四渎源王、四海圣王、九江水帝、牒章奏司、沐浴司、巾笥司、炼度司