卷之一

译金箓灯图。天门上设置三十六盏灯，照应三十六天；道户上设置二盏灯，照应住宅；地户上设置二十四盏灯，照应二十四户；天门上设置二盏灯，照应宅舍；十方设置十盏灯，照应十方；八向设置九 盏灯，照应九宫；中宫寄于二宫。八方设置八盏灯，照应八卦；五方设置五盏灯，照应五岳；中岳寄于西南。中庭设置九盏灯，照应九幽，寄于南方。坛堂设置七盏灯，照应七祖，寄于南方。四面设置二十八座灯，照应二十八宿。只有本命灯三盏，照应三魂；行年灯七盏，照应七魄；太岁灯一盏，照应太岁，各安置在相应方位。大墓灯三盏，照应大墓；小墓灯五盏，照应小墓。都根据本命推算大小墓所在的方位来安置；然后移动其他灯，使疏密安排得当。所有灯共七十一座，每座高五尺，都有灯柱和灯座。只有二十八宿灯依照二十八宿的形状制作，并在前面缀设灯具。每盏灯都用红纱灯圈罩住，并在灯柱上朝外刻写灯名。二十八宿灯图。三十六天灯、二十四炁灯，也交错分层安置。至于三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等灯，都可随意制作；经中没有规定图形。坛上陈设图。坛内层和中层，都铺三重厚软的荐席，再在上面铺彩色褥垫。内层中央排列三宝牌位，四周排列十方天尊牌位；上方依次向西北，下方依次向东南，并向左旋转排列。其 三宝牌位比十方牌位高五寸左右。各处都依照仪法供奉香、花、灯、烛。三宝牌位前悬挂五彩宝盖。中层悬挂青、黄、白三天符旛，次层悬挂苍、赤、青、绿、黄、白、紫、碧、黑九天符旛；外层悬挂黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧〔原文数字、纪年保留：五寸〕、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍三十二天符旛。各用相应颜色的帛制作旛，一面书写天名，一面书写符，符写在背面。品洞案设在三宝牌位前，略微斜向右前方伸出。拜 坛是法师奏事、站班的地方。中层右边安放磬，由知磬主持；左边安放钟，由知炉主持。天门外设置安镇主师牌位。若举行黄箓斋，再增加下九方，排列在中层。日宫在 东北，月宫在西南，星宫在西北；四岳各在相应方位，中岳在西南，水府在东南。都设置牌位，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。随朝官也在中层。左边依次是南都讲位、侍经位、侍灯位、坛官；右边依次是南监斋位、侍香位、坛官。坛官不论多少，都排列在下方。直坛站在天门外，因为要侍奉值直的法师。坛外威仪图。坛外北壁以及左右壁陈设图。古代的斋坛有两层，取法于天、象征大地，在露天筑成，三界众真会集在一座坛上。后世改为在屋下设置，所以北壁和左右两壁不能不铺陈设置。玉帝是诸天至尊，主宰三界，怎么能把他的形象悬挂起来供奉祝祷，却排列在三清之下呢？所以北壁只悬挂三清、北极、天皇、东极、南极七尊神像；左壁只悬挂九天、六曜、北斗、三省、三官、五 岳诸神像；右壁只悬挂五老、五星、南斗、天曹、四圣、二府诸神像。各处都依照仪法供奉香、花、灯、烛。〔原文数字、纪年保留：一十二人〕 坛前左右六幕图。坛前在两壁之间设置左右两边的幕。通常建斋时只设两幕，左边为六师，右边为三官。若建黄箓斋，则设置六幕：左边为玄师、天师、监斋大法师；右边为五帝、三官、三 师。每幕三面都用帷幕围住，中间悬挂圣像，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。静默堂。现在称为靖室。用帷幕装饰，中间设置法师本派的祖师、玄师、真师、经师、籍师、度师圣像，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。两旁设置两座高座，由法师、都讲居坐。其余坛官以及监斋以下人员，按次序分坐两厢。凡是在坛内及坛前举行仪式，都从静默堂出入，因此应选择靠近斋坛的地方设置。精思合。这是法师书写篆符、符箓以及观看、诵读经咒的地方。地点应幽静偏僻，门可以开合；里面用帷幕装饰，供奉安置法师随行的香火、剑、印等物，并在后面悬挂灵宝官属圣像，依照仪法供奉香、花、灯、烛。监临幕。设置在坛前正门外的左右两侧，用来安置东岳大判官、州县城隍、司里域正神等当地的威灵神庙神像，请它们前来监临坛场。用帷幕装饰，设置神像或立牌位，分左右两班排列在门外，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。将吏幕。设置在坛前近处。用帷幕装饰，中间设置神像或牌位，安奉法师随行的诸司将吏，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。章官幕。设置在坛的近处。用帷幕装饰，设置章官牌位，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。一章坛。设置在坛前的天井中，在露天筑成，共三层，制度如斋坛。上层高三尺，坛面朝向天门。法师运神进章、承取神旨，都在坛上举行。三界醮坛图。醮坛就是举行醮筵的坛场。中间位置较高，在三清座前留出几尺宽的通道供人行走。又设置七个御座，每个座位都立高牌、配曲几，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。玉清是教门之尊，昊天是三界之尊，所以各自居于一列，各自完整地保持其尊位。因此，开度时供奉东极救苦上帝、南极朱陵大帝；祈禳时供奉东极青玄上帝、东极青华大帝。救苦上帝就是青玄上帝，只是为了避开世间的名讳而有所区别。左右两班排列圣位，以外侧为尊，不设置牌位。因为三界的班次、品秩和等差，难以用世间人的见识推测，只应交付降圣司，让它自行排定高下才可以。另设掌 醮、降圣二位，预先请其降临，正是为了这个缘故。两班醮筵只把案几连接起来，依次排列，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。由中间向外设置三张香案：最外一张用来迎请圣真，次外一张用来盛放黄道，中间一张则作总供养。神虎幕，开度时通用。设置在靠近斋坛的地方。用帷幕装饰，中间悬挂圣像和牌位，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。前面设置阳耀通关、阴灵摄魄两坛，在其中竖立召魂旛；把榜文晓谕悬挂在幕前。正度幕。利用中堂铺设，或悬挂遗像，或立牌位，依照仪法供奉香、花、灯、烛。若尚未下葬，就在灵座前设置。必须先举行藏棺仪，在上面放置藏棺表，但不能靠近斋坛；相距 一百二十步即可。承受幕、天医幕、监生幕，驿吏幕、沐浴幕、巾笥幕，〔原文数字、纪年保留：一章〕 解结幕、混元幕。〔原文数字、纪年保留：三尺〕

译都在斋坛前近处设置。用帷幕装饰，中间设置牌位，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。榜文晓谕悬挂在幕前。炼度幕。安奉炼度官吏。中间设置牌位，用帷幕装饰，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。榜文晓谕悬挂在幕前。茭郭。醮坛和降圣的两位神灵，预先请其降临，正是为了这个。两班醮筵只把各案连接起来，依次排列；香、花、灯、烛等供品都依法供养。从中间到外面设置三张香案，最外面的一张用来预备请圣，次外面的一张用来安放黄道，三官醮筵。冥官醮筵。都按照仪式陈设，仪式结束后撤去。九狱灯图。用洁净的砂半石，洗净后晒干。到破狱那天，用砂制作九处狱所。每处狱中安放一面狱牌，上面书写狱名，如东方风雷狱之类；牌后插破狱旛，点燃三盏灯照明，并用砂城围住。九狱之外，再总共围筑一重大砂城。四方各开一门，每门设置二盏灯。破完九幽狱后，再破酆都狱。酆都天狱有二十四狱、三十六狱，只宣告符敕使其破除，不设置狱的形象。三涂五苦灯坛图。〔原文数字、纪年保留：百二十步〕 同样使用洁净的砂，在内侧铺成三涂狱，并用狱城围住。中间安放一盏灯，四周设置九盏灯。五苦狱在外侧，也用狱城围住，四周设置十五盏灯，每处都按前面的式样立牌、插旛。内层狱城竖立天尊号旛八面，外层狱城竖立天尊号[婶]十六面，也都环绕设置。诸大地狱灯坛图。同样用洁净的砂制作，每一狱设置四盏灯，狱外设置八盏灯，共四十四盏灯。明真炼度坛图，明真斋专用。炼度坛随意铺设，中间悬挂朱陵大帝圣像，前面设置高座，并依照仪式供奉香、花、灯、烛。随后排列炼度官将牌位，在这里设置炼度醮。左边设置九天坛，右边设置五帝坛，各自立牌位、插符旛，香灯排列在几案上。水火池方面，右边用水盆盛一器水，左边用火炉盛一器柳炭火，排列在地面上；用挣沙取巧，铺成水火符，或铺成流火亭、云气的形状，务求新奇，任人安排，不必拘束。再在前面排列发给的符箓以及献纳的钱马，分列左右；更前面就是坛官、法师、侍职、宣科和道众站班的地方。九炼天尊坛，开度黄箓斋专用。大九炼坛依照豁落斗设置，设九天尊位大牌、高座，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。按照各天尊所使用的符箓，分别排列在几案前；在中央火炼丹界天尊前设置水火池，其余依照上面的办法。道场陈设图，血湖道场专用。〔原文数字、纪年保留：六尺、一丈〕 凡是建立斋仪、开度产魂，先要建立血湖道场，召请官吏荡除污秽、净化神灵，然后才可以朝觐斋坛，快快见到天光。坛中设置三清、太乙、元皇牌位，左右设置神虎、驿龙两幕；外面又设置解结、监生、天医、混元、渐濯、巾笥六幕。各幕都用帷幕围住三面，前面垂帘，中间安置本幕所需的器物。比如监生幕就设置产室；天医幕就设置药炉、药器。澣濯司就设置浴盆、净巾；巾笥司就设置粒盈等物。虽然分为六幕，但监生幕还要同天医幕相通，澣濯幕还要同巾笥幕相通，才可以裹……即使彼此相通，外面仍各自垂帘，因为女魂适宜采用通俗的安排。我过去临坛时，亲眼见过应验。神虎、驿龙两幕以及这六幕，都各自设置牌位，依照上述方法供奉。血湖灯坛图。这种灯设置在亡人卧床下方：掘地深三尺，方圆六尺，做成狱的形状，染成红色的砂铺成城。中间竖立青旛，用朱字书写地狱名称。无间设置五盏灯，血湖设置七盏灯，硖石设置三盏灯，产魂经过的地方设置一盏灯，溟泠穴设置一盏灯，四周用二十八盏灯铺设。青玄斋专用。〔原文数字、纪年保留：半石〕 上层坛。用十方救苦天尊替换十方灵宝天尊，其余依照上面的办法。炼度坛图。青玄炼度坛中设置太乙圣像以及炼度官吏牌位；其前方左右设置箓功、监察、移籍、仙魂、专度、部卫六幕，各自设置官吏牌位，并依照仪法供奉香、花、灯、烛。水火池设置在六司幕前方，其余依照科仪施行。九天生神斋专用。上层坛。把九天帝改称为天尊，替换十方灵宝天尊牌位。以郁单无量天尊为首，位于东北；其次上上禅善位于东方，梵监须延位于东南，寂然兜术位于南方，波罗尼密位于西南，洞玄应声位于西方，灵化梵辅位于西北，高虚清明位于北方，无想无结无爱位于中央。只使用九个方位，不使用上下二方。炼度坛。炼度坛依照明真的制度。除去五帝坛不用，改用九天帝大牌和高几，并各自依照仪法供奉香、花、灯、烛。方位为：郁单在北，禅善在南，须延在东，兜术在西，波罗在中，应声在东北，灵化在西南，高虚在东南，无爱在西北；其余依照上面的办法。灵官幕，醮献时根据情况设置，事情结束后撤去。十回度人道场专用。上层坛。就是十方灵宝天尊的牌位；在每个位次旁边再增加十方神主牌位，这些牌位要比天尊牌位低小一些。依照上面的方法。道场陈设图：血湖道场专用。凡是建立斋仪、开度产魂，先要建立血湖道场，召集有关官吏荡除污秽、净化神灵，然后才可以朝拜斋坛，畅快地见到天光。坛中设置三清、太乙、元皇的神位，左右两边设立神虎、驿龙两幕。外面又设立解结、监生、天医、混元、澣濯、巾笥六幕，并且各自用帷幔围绕三周。前面垂下帘子，中间安放本幕所需的物件。例如监生幕，就设立产室；天医幕，就设置药炉和药器；澣濯司，就设置浴盆和净巾；巾笥司，就设置粒盈等物品。虽然分为六幕，但监生幕又要同天医幕相通，澣濯幕又要同巾笥幕相通，才可以裹……虽相 通，外面仍然各自垂下帘子，这是因为女魂应当按照世俗的安排来安置。我过去曾亲临坛场，亲眼见到应验。神虎、驿龙两幕以及这六幕，也都各自设置牌位，依照上面的方法供养。血湖灯坛图。这盏灯要设置在亡人卧床的下面：掘地深三尺，方圆六尺，做成一座地狱，用染成红色的沙土铺成城墙。中央竖立青旛，用朱字书写地狱的名称。无间五盏灯、血湖七盏灯、硖石三盏灯、产魂经过之处一盏灯、溟泠穴一盏灯，周围再用二十八盏灯铺设。青玄斋专用。上层坛。以十方救苦天尊替代十方灵宝天尊，其他都依照上面的方法。

译炼度坛图。青玄炼度坛中央设置太乙像以及炼度官吏的牌位；在其前方左右两边，设立箓功、监察、移籍、仙魂、专度、部卫六幕，各自设置官吏牌位，香、花、灯、烛等依法供养。水火池设置在六司幕的前面，其余依照科仪施行。九天生神斋专用。上层坛。把九天帝改为天尊，换用十方灵宝天尊牌位。以郁单无量天尊为首，位于东北；其次是上上禅善，位于东；梵监须延位于东南；寂然兜术位于南；波罗尼密位于西南；洞玄应声位于西；灵化梵辅位于西北；高虚清明位于北；无想无结无爱位于中央。这里只用九位，不用上下两方。炼度坛。炼度坛依照明真坛的制度。除去不用五帝坛，改用九天帝大牌，牌位高悬，各自以香、花、灯、烛依法供养。方位是：郁单在北，禅善在南，须延在东，兜术在西，波罗 居中，应声在东北，灵化在西南，高虚在东南，无爱在西北；其余都同上面一样。灵官幕在醮仪献供时，随时按情况设置；事情办完后撤去。十回度人道场专用。上层坛。就是设置十方灵宝天尊的神位，并在每一神位旁边增设十方神主位；其牌位要比天尊牌位低一些、小一些。玄曹幕。设在坛前，与坛相对，这就是炼度诸司的幕。炼度幕。在法师座前设置水火池，池前设置五帝坛，坛前设置三十二天坛。各自设置牌位供养，其余都依照上述方法。度星斋专用。坛灯图。东方七宿三十三星，南方七宿三十二星，西方七宿五十星，北方七宿六十三星，中间北斗七星，一并描绘在绛纱灯屏上。屏后安置一盏灯，依方位放置，香烛供 养都依照仪法。灯用净沙染成五种颜色，各堆成一堆，在上面安放灯盏，共五盏灯。紫庭幕。就在坛前近处设置。中间设置牌位，香、花、灯、烛依照仪法供养。预修黄箓斋专用。天曹寿生幕。献寿生醮时陈设，事情办完就撤去。受度坛图。预先修建受度坛，中间设置众真监度牌位，依次按照九灵设置九天尊牌位，并以香、花、灯、烛依照仪法供养。法师的高座设在前面，与九天尊相对。受度弟子又在高座前，每 次授予符令，侍职人员依次递给他们。关灯专用。十一曜灯图　　南斗灯图。北斗灯图　　　周天灯图。以上三种灯，都像通常那样铺设在道场前。如果用净沙铺设，就不用米。十一曜用十一盏灯，南斗用六盏灯，北斗用九盏灯。安宅斋专用。弧矢灯图。弧矢、瞪斗、栈星用净沙铺设，安放在桌上，外围用二十四盏灯环绕铺设。若是平常关祝，就按正方位铺设；若因修造触犯某方神煞而兴灾，就把箭头射向该方。外周设置二十四 盏灯，共按天象中的弧矢九星设置。九宫八卦灯坛图。九宫八卦灯也用净沙铺设，共五十三盏灯。七曜斋专用。上层坛。坛上设置七曜牌位，附设在十方天尊牌位旁边。日附在东北，月附在东南，土附在西南，木、火、金、水则分别附在四个正方位。玄灵璇玑斋专用。上层坛。坛上不设置十方天尊牌位，另设九星牌位：贪狼在南，巨门在东北，禄存在西，文曲在西北，武曲在东南，破军在东，左辅在西南，右弼在 北，廉贞则附在西南。若用九星飞宫法，随着月份排定方位，那就更妙。雷霆斋专用。上层坛。坛上不设置十方天尊牌位，另设九宸牌位：长生在坎，青华在坤，普化在震，雷祖在巽，碧玉在中，洞渊在乾，六波在兑，可韩在良，采访 在离。香、花、灯、烛都依照仪法供养。雷坛。就在坛前用粉画地，作为三重方坛。内重排列邓、辛、张三位：邓在离位，辛在震位，张在巽位。四角设置四溟大神牌位。每位神前各安置一口盛水的缸，用砖符镇在水 中。坛心竖立旗帜，旗帜两旁安放剑、令、印、式。中重排列五雷使者牌位：东方蒋，南方毕，西方华，北方雷，中方陈，附在坤位。外重排列蛮雷使者牌位：东方马，南方郭，西方 方，北方邓，中方田也附在坤位。每个牌位都用香、花、灯、烛依照仪法供养。法师所统领的雷将，依照方位遍列在中重。城隍里域、当地境内的庙宇神像、龙潭灵迹，以及当季行 雷霆风雨的神祇，也环绕排列在下重，务必使疏密合宜。祈禳十回度人道场合用。

译三十二天灯图。内层是清微、禹余、大赤三天，外层是三十二天。共用三十六盏灯，其余用沙铺成纲气。每盏灯各立一块牌位：清微在乾，禹余在艮，大赤在离。其三 十二天中，皇曾天在北方、乾位，依次顺行周遍布置，贾弈天在乾位以西。每盏灯各悬一面旛，上面书写本天符，见后卷。《灵宝领教济度金书》卷之一完。洞微高士、开光救苦真人宁全真传授；灵宝通玄弘教水南先生林灵真编纂。卷之二。坛信经例品。开度、祈禳通用。黄箓坛内应当共同使用。金龙十枚，每枚重一两，长三寸六分。天子用上等金，公侯用次等金，士庶用银或铜涂金。缺少的，考察归属于阴官曹。玉璧十枚，用圆玉制成，直径二寸四分，厚二分。缺少的，考察归属于九都曹。镇彩十段：东方青色九，南方赤色三，西方白色七，北方黑色五，四维黄色各十二，上方碧色三十二，下方黄色三十二。天子用匹，诸侯用丈，士庶用尺。缺少的，考察归属于 玄都曹。本命缯：天子用紫色，以匹计；诸侯用白色，以丈计；士庶用与纳音相应的颜色，以尺计，并随本命年数加一。缺少的，考察归属于玄都曹。砚十个，笔十管，墨十锭，纸十轴。每一方十二幅，缺少的，考察归属于天官曹。香花十盘，缺少的，考察归属于阴官曹。米二斛四斗，缺少的，考察归属于天官曹。油二斗四升，缺少的，考察归属于阴官曹。炭二十四斤，缺少的，考察归属于阳官曹。金钱二万四千，缺少的，考察归属于玄都曹。投龙简应当使用。仅木简三面。每面长一尺二寸，宽二寸四分，厚二分。天子用玉制作，其余人都用木制作，以朱书写五行。缺少的，考察归属于九都曹。金龙三枚，形制都与前面相同。玉璧三枚：天璧为苍色圆形，地璧为黄色方形，水璧为黑色六角形，都厚二分、直径二寸四分。缺少的，考察归属于九都曹。金钮二十七枚，直径九分。天子用上等金，臣庶用银或铜涂金。缺少的，考察归属于阴官曹。上章应当使用。镇彩：天子用紫色，按匹计数；王公用本命色，按丈计数；士庶用纳音青色，按尺计数，都各随年数而定。镇钱一千二百枚。天子用上等金，王公用银，士庶用铜。禄米：天子三石六斗，王公二石四斗，庶人一石二斗。镇油：天子一石二斗，王公六斗四升，士庶二斗四升。信香：天子一斤，王公半斤，士庶三两。纸一百张，笔、墨、砚各一，银环一双，龙头书刀一副，金鱼一双，玉雁一双，镇柴五斤，镇炭五 斤，盐一斤，豉一斤。其余斋坛内应当共同使用。金龙五枚，供五方使用。玉璧五枚，供五方使用。本命缯、镇彩五段，供五方使用。米、炭、油、钱，都与前面的数目相同。修奉节目品。开度黄箓斋五日节目。凡是建修开度黄箓大斋，应在一百日前，由斋主撰写词文，前往法师处，请求建立斋仪、开度先亡。法师接受词文，抄录后奏报三天门下省、泰玄枢机三省。法师择定日期，飞神金 阙，亲自面奏请求圣旨。如果尚未得到允准，过几天还要再次面奏，恳切申诉。若三次都不准许，说明此人不应得到度脱，法师应当辞谢斋主，把词文退还给他。如果已经得到允旨，就具奏 三天门下省、泰玄枢机三省、东极救苦天尊、玄师；申告三官大帝、五岳五山圣帝、酆都大帝、扶桑大帝、本派度师；牒告本靖官将、东岳地府 水府掌管亡人案的机构、亡者所属的冥曹、某州社令司、某州城隍司、某县城隍司、里域真官；札告本家土地司命，预先告知斋事。又申告玄虚监察应感灵司符，致告功曹、三界符使，竖立告盟之文，通报十方。从此法师与斋主共同守斋，不再接触人事。法师每天默朝三天，为亡者忏悔罪过；诵《度人九章》《九幽救 苦生天》等经，宣诵玉皇、东极、九幽诸天尊名号，礼拜大小朝天、九幽、三官、三清诸忏，以这些功德遍及幽冥。到建斋前一个月，法师再次择日审 奏三天门下省、泰玄枢机三省、东极救苦天尊、玄师；申告三官大帝、东岳泰山府、酆都大帝、扶桑大帝、本派度师；牒告本靖官将、东岳地府 水府掌管亡人案件的主事者、亡人所属的冥曹、某州社令司、某州城隍司、某县城隍司、里域真官；札告本家土地司命，审慎告知斋期。到建斋前七日，正 式奏告玉清大帝、上清大帝、太清大帝、吴天上帝、紫微大帝、天皇大帝、救苦天尊、九幽拔罪天尊、十方灵宝天尊、朱陵大帝、雷霆九宸，后 土皇地祇、九天上帝、五老上帝、三十二天上帝；玄师、三天门下省、泰玄枢机三省、东华道君、东华木公、西灵金母、青林道君。正式申告太阳 帝君、太阴皇君、五星真君、北斗真君、南斗真君、二十八宿星君、三官大帝、四圣真君、九天诸司真君、天曹诸司真君、南宫列位真君；灵宝天仙内院、神霄真王府、南昌上宫、朱陵火府、青玄黄箓院、上清黄箓院、校量功德院、北魁玄范府、九天司命府、九天普度院、北极 驱邪院、上清天枢院、上清童初院、上清天医院、九天监生司、雷霆九司、三洞经箓符篆上清高真、天真皇人、妙行真人、大慈大悲二真人、普救真人、玄一三真人、太极左仙公冲应真人、灵宝经籍度三师、监斋大法师、三元真君、十方飞天神王、三天门下诸魔王、三天五帝大 魔王、本派师祖、本派度师、三茅真君、五岳圣帝、酆都大帝、洞天仙官、福地仙官、治化仙官、十宫真君、九垒土皇君、扶桑大帝、旸谷