灵宝领教济度金书卷之三百一十九

译五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙卯，九月甲辰，十月丁巳，十一月丙午，十二月乙未。。圣忌日。丙寅、丁卯为道父忌日，丙申、丁酉为道母忌日，壬辰、壬戌为北帝忌日，戊辰、戊戌为南帝忌日。绝命日。本命绝日。例如甲子年出生的人，就不用寅日。岁破日，就是与太岁地支相冲的日子。月破日，就是与当月地支相冲的日子。大败日。甲辰、乙巳、壬申、丙申、丁亥、庚辰、戊戌、辛亥、辛巳、已丑。龙虎日。正月巳，二月亥，三月午，四月子，五月未，六月丑，七月申，八月寅，九月酉，十月卯，一月戌，十二月辰。罪至日。正月午，二月子，三月未，四月丑，五月申，六月寅，七月酉，八月卯，九月戌，十月辰，十一月亥，十二月巳。受死日。正月戌，二月辰，三月亥，四月已，五月子，六月午，七月丑，八月未，九月寅，十月申，十一月卯，十一月酉。申奏。凡是上奏、申报文书和檄文，如果举行各种大斋，应当召役灵宝天仙内院承受部仙吏、神霄玉府运神会道功曹、发放大将军、九天生神府上奏灵官、玄灵纵玑府玉女功 曹、玉清总召天枢院承受发放司仙吏、三界直符、四直功曹、地分传奏神祇、本靖主将副将、护道监坛四大将，以及诸省府院司传奏仙吏和里 域土地等，前往坛场恭敬领受并递送文书。如果是九天斋，就不应召役灵宝璇玑官将；如果是青玄斋，就不应召役灵宝神霄九天纵玑官吏；如果是纵玑斋，就不应召役灵 应当珍重神霄九天的官吏，因为他们各自都有职守。近来世间的道士不知其源流，只想召集越多的神将，好让观看和听闻的人惊叹其行法时所召神将之众。每逢发奏，便把南北院雷司各部，以及 考召、炼度的官将全都召集起来，却完全不思考这些神将与所办之事有什么关系。又有愚昧无知的人，称上界为直符天道功曹，中界为直符人道功曹，下界为直符地道功曹；只是把三位功曹 配给三位符使，便自以为亲近奇异，哪里知道三位功曹是神霄七道中负责追摄所属职司的功曹，与直符根本没有关系。又有人焚化财帛时，便召役运纲符吏、车脚健官。这些神吏，法部 并没有记载，务必删去。九在上，一在下，左边三，右边七，二和四在两肩，六和八在两足，五居中央，以治理腹部的实病。这就是《河图》的豁落罡，也就是《易》所说的三五一变、错综其数。又 称为九灵罡。第一位叫璇光灵，第二位叫天路灵，第三位叫玉堂灵，第四位叫虚梵灵，第五位叫无皇灵，第六位叫紫光灵，第七位叫宋神灵，第八位叫幽期灵，第九位叫神全灵。第五位以上，是五行的生数；第五位以下，是五行的成数。其中的玄妙不容易说尽，所以法师飞神时多半踏行这里。过去有三条 禁戒。第一，飞步时不许手持简。意思是，法师端着简朝奏以及召将飞谒时，侍职拿着简囊从右边接过简，然后法师袖手插诀、步罡。步完之后，才把简交还给法师凌空执持；不可使仪矩像漏壶 上的司辰那样颠倒。第二，飞步时不许倒着走。意思是，法师走到四、五、六三个位次时，应当在第四位转身向后，顺行到第六位，再转身向前走去；不可使步行像村落里的巫师现 神那样。第三，飞步时不许单足行走。意思是，法师每次先把左脚踏入一宫，随即用右脚跟上合并，九宫都如此。不可使姿态像市井中的婴孩一样。能够明白这些，然后才可以步

译九灵罡。凡是建立大斋，向三界奏申文檄，全都以印信作为凭证。四十九品中记载的印虽然很多，却不曾全部使用。如今以本派会本中常用的为准。奏申状内年月处应当使用职印，也就是线 印。法师如果备受三洞箓，就使用总括三洞的印；如果只受大洞，就使用上清毕道之印；如果只受中盟，就使用上清金真之印；如果刚受盟威，并获准摄行科 教，就使用上清盟威之印。若已经受三洞箓而尚未受盟威箓，不许妄自行科教。玄都有法令，不要自己招来忧患。奏状中可以漏写姓名的地方，应当使用飞玄三炁玉章。申状

译中可以漏写姓名的地方，应当使用三天太上之印。奏申方函上的姓名，应当使用灵宝大法司印。奏状方函两端，应当使用玉清通章印。申状方函两端，应当使用束华学真 印。申给下界的文牒，以及以行司为额名的文书，都应使用灵宝大法司印。若在建坛以后、散坛以前，则都以“上清灵宝玄”为额名，应使用灵宝玄坛之印。所属的官吏，都以靖名为额名，应使用领教嗣师系代宝印。上表内外所使用的印，与奏状相同；上章的年月处，应使用箓印。方函上的姓名，应使用发遣九灵飞步章奏印。木 函两端，以及蜡池和青、黄方函的两端，都使用玉清通章印章。袱交的结束腰套封，应使用玉清通章印。勑赦使用泰玄都省印。若建立青玄斋，应使用青玄黄 箓左府印代替司印。建立游玑斋，应使用玄灵游府印代替司印，并以中天玉章印代替飞玄三炁玉章。建立雷霆斋，应使用五雷使院之印代替司印，或者使用节制天霆 部印。黄箓明真开度等诸斋进行摄召时，应使用摄召万神中章。其余所传的印还有很多，因为不适合使用，所以不再列举。凡各种申奏状在年月下面写具衔书姓，以及在可以漏写具衔书姓的下面，应由法师亲自会写姓名。文牒末尾写大字衔书姓的下面，应由法师亲自会写姓名。押字关剖之后写衔书姓的下面，法师不必会写姓名，只须押号。文牒中遇到“牒”字，便用印品字形安置在关 剖处，只说“时一印”罢了。凡是发出关文、文檄，宜选用传送功曹时，忌用截路空亡时。传送功曹时：以天呈十二神顺行十二支，阳日叫起大吉，阴日叫小吉。查看传送功曹在什么位置，那一位置就是所应使用的时辰，适宜申奏。截路空亡时：甲日为申时，乙日为未时，丙日为辰时，丁日为卯时，戊日为戌时，己日为酉时，庚日为午时，辛日为巳时，壬日为寅时，癸日为亥时。凡是焚化文檄，宜用木头搭成高架，在架上横竖疏铺，等到铺得平正后，用数千枚金钱盖在上面，然后堆叠方函。有关牒文，就侧着安放在方函的缝隙中，云马也这样放置。金钱要散开堆在它 的上面和四边。这样一经点火，顷刻就能烧尽。若放在纸炉中焚烧，把钱、马、关牒撇在下面，火气不能通达，实在很难焚化。建造法坛。凡是建造法坛，都是为了舒展纂降真、召请神灵；何况在事先已经驱除斥退妖邪暴戾之物，这个地方可以说是清净的，没有魔魅了。行事开始时，必须宣读禁坛仪范，大概是担心尚有尘垢秽气污染罢了。如今的人不明白其中的道理，仗剑喷洒水，将考召雷霆诸司神咒，全都宣读一遍，召请神将、结界，封闭鬼门，实在没有意义。这种做法应当选一名灵宝神霄法师主持，仍以一人充任侍职，负责宣读牒文、焚烧符箓。如今的人不明白其中的道理，仗剑喷洒水，将考召雷霆诸司神咒全都宣读一遍，召请神将、结界，封闭鬼门，实在没有意义。这种做法应当选一名灵宝神霄法师主持，仍以一人充任侍职，负责宣 读牒文、焚烧符箓。凡是呼召阳神、召请阴神，使天神降临、地祇到来，都应当在坛前举行仪式，称为“金钟玉磬仪”。钟在左，磬在右；事情结束后，将它们移入内坛中央的桌子上，用于大谢宣科。凡是开启变坛，帝真居中御临，万圣在旁拱卫，这是元异玄都玉京大朝会的仪式。因此应当召请神将担任斓卫，使他们宣达命令、承受委派的差役。法师平日所统领的诸司官吏，都要召集前来，设宴飨饮，宣读誓牒，阅读文牒，细微末节都必须说明；这就是古法。法师平日所统领的诸司官吏，都要召集前来，设宴飨饮，宣读誓牒，阅读文牒，细微末节都必须说明；这就是古法。如今的人大多删去这一项，却在发关文时才仓促召集，实在可笑。凡是灵宝坛的内层，都开

译设十道门，随方位由灵宝天尊居于门中。只有九天坛、游玑坛、雷霆坛的内层只有九位尊神，另有一位在坛心，其余八位分布在八方。若要使坛门与圣位相应，就应当设置八道门。如今按照《三洞坛仪》，也有使用八道门的。乾宫称为绝邪之门，坎宫称为阴灵之门，艮宫称为绝邪之门，震宫称为青阳之门，巽宫称为破鬼之门，离宫称为阳帝之门，坤宫称为营载之门，充宫称为诚祟之门；应当另行设置门牌。如果建造九天坛、游玑坛、雷霆坛等斋坛，就去掉灵宝坛上方、下方的两道门，只保留八道门，并用门牌替代它们。还要去掉四纂，增设在外层，这样才可以使用。还要去掉四纂，增设在外层，这样才可以使用。凡是安镇，都应在建坛开始时举行；在散坛之后起镇，补充职任并宣说戒律，然后才可以在坛中分派、确定各项事务。这虽然同经科的规定相违背，但近世宗师采用这种做法，已有一定依据。道由人来弘扬，尤不可改变，所应遵守。道由人来弘扬，尤不可改变，这是应当遵守的。坛官古代设置六种职务：第一是高功，古代称为三师；第二是都讲，古代称为五保；第三是监斋，古代称为六明；第四是侍经，古代称为七证；第五是侍香，古代称为八度；第六是侍灯，古代称为九成。总共三十八人，共同组成一坛，一同修行斋事。这是因为高功三人、都讲五人、监斋六人、侍经七人、侍香八人、侍灯九人。所以科仪中有职务相同的人，就以所授箓位的高低为次序；签同者，则以年龄长幼、地位尊卑为次序。起初并没有另外设置职名。后世担任六职的人大多老成持重，不愿让他们劳作于杂务，于是不得不由众官代替他们行使职务。于是六职之外，出现了很多冗余的名目，例如灵坛都监、知磬、知钟、直坛、炉头、表白、引班等名称，才纷纷出现。如今的知磬，就是副都讲；如今的 表白，就是副监斋；如今的直坛，就是副侍经；如今的炉头，就是副侍香；如今的知钟，就是副侍灯。时代不同，事务也有差异，各职位由官长分任，有什么不可以呢？只有灵坛都监，是由年长德高的人担任，负责纠察一坛的事务，可以同监斋相互弹劾纠察；如果没有这样的人，就不必为了凑数而安排此职。凡是建造三层坛，应当用砖石砌成，或者用土筑成。世人 大多使用厚木板以及门户之类的材料，临时搭建。如果为了上下往来而避免倾斜倒塌，也可以使用这些材料。但筑坛以奉事上天，自古都是用土建造，并按方位设置颜色；从未听说用门板之类缺少合缝的材料来铺砌。登坛。凡是斋坛内外以及坛前的一切行事，都应当由静默堂赞引而出；事情结束后，再由赞引护送回到静默堂，然后才散坛，这才是通常的仪式。凡是登坛，先在静默堂按次序就座；然后由知磬举唱天尊名号，率领众官面向法师像站立。接着由云傲部先行，再由威仪六对行进；然后炉头手执手炉行进，知磬手执引磬行进，众官随后行进，按后行者为尊，不拘人数多少。接着侍灯行进，再侍香行进，再侍经行进，再监斋行进，再都讲行进，最后高功行进；小侍职手执香盒跟在后面。然后斋主行进，各队之间都用照道灯烛隔开。等到炉头到达左幕右边、知磬到达左幕左边并相对站立后，众官各按次序排成两列，法师越过班列站在中间，上香行礼。云傲部停止演奏，与威仪分别站在坛前；知磬举唱道赞完毕，众人齐声举唱天尊名号三声，炉头举唱华夏，众人应和。众人与知磬一同到右幕，分列两边相对站立；众官像先前一样按次序站立，法师站在中央，上香行礼。威仪依次向前行进，沿左厢向北，从坛外经过左厢，转而到达都门。炉头、知磬引领众官随后行进；法师缓步登上左厢廊献圣香，接着登上北壁献七御香，再

译登上右厢廊献圣香。礼毕，威仪立即分列在正坛四面，每面三人。炉头、知磬已经到都门外相对站立，众官像先前一样按次序站立。等法师到达中央站立并存思之后，炉头、知磬才进入都门，众官依次进入，顺行转到地户。炉头、知磬在地户外相对站立，法师越过次序，走到地户外中央站立存思。先迈左脚进入地户，炉头、知磬率领众官随后进入，次序同前；到达天门外时，法师站在中央存思。存思完毕，法师自行进入天门，向十方献香；炉头、知磬率领众官巡行环绕中层坛，各按班位站立，等候法师从下方登上中央天宝台献香，知磬才结华夏。这是举烧香颂。左右两侧的幕位所列三师，便是玄一三真人：郁罗翘为经师，真定光为籍师，光妙音为度师。

译众人出坛时，炉头执手炉在前引导，知磬执引磬，举出堂颂，众人应和。众人按右旋行进，以后者为尊。等都讲经过天门外向左趋行，法师才出天门，随后从地户出行。出都门后，来到左幕前。炉头、知磬率领众官像开始时一样相对而立，法师站在中央，上香行礼。礼毕，威仪在前引导，炉头、知磬率众官沿坛外右厢、北壁、左厢行进，来到左幕，依次站立如前。知磬作结出堂颂，举唱先前的颂文，众人应和；法师站在中央行礼。礼毕，平身站立，接着由表白宣读诃文。然后知磬举唱监斋纠过，监斋出班到法师前，在右侧连续上香，长跪说明坛官有无过失，再拜退下。接着唱云傲部，随后威仪行进，再由炉头行进；知磬举唱天尊名号，引领众官行进，次序如开始时一样。进入静默堂后，炉头、知磬率众官在法师像前相对而立。知磬举唱《皈依至道赞》，云傲部散去，威仪散去。然后法师上香行礼。礼毕，与众官各就其位，凝神咽液。接着知磬击磬，众官 起身作揖退下。向十方上香。夜间从北方开始，依次是东北、东方、东南、南方、西南、西方、西北、上方、下方。白天从东方开始，依次是东南、南方、西 南、西方、西北、北方、东北、上方、下方。镇安真文，应另造一张几案，按规制髹漆装饰，依方位把真文铺在上面，用金龙镇在左边，用玉简镇在右边，不许任意移动。天门外设安镇三师，即经师妙行真人、籍师君后真人、度师泉降真人。凡鸣玉、叩琼，都是为了召神集炁。法师宣说科仪，神与炁都要劳作，所以每两句便击一次钟磬。如今吟咏稍作停歇，是为了使神炁恢复。只有出 官时由法师长跪自行宣说，钟磬都停止，因此声音有时缓慢、有时急促。总之是要使舒缓急促都恰到好处，让神炁自在运行而不受损伤。凡旋咏《步虚》，应当在坛前行礼，不可让人踩踏。每唱完一首，便散花、唱“善”，行一拜。法师按照罡步在本位行拜，坛官则可随处行拜。散花所用的花，是把五彩帛剪成豆粒大小，和入 沉脑小香，合装在桌子上。遇到唱“善”时，拈取一些放在简首；唱完后吹散，形成十方香云密布，这是古法。凡称说法位、上启直坛时，应在三宝和十方之前进献汤，献茶也可以。遇到午朝，则在三宝十方左右幕的监临幕处，并献上三品仙果。将要登坛时便已经铺设好，出坛时收去。各类灵坛都监，古代科仪中没有这一职务，近来才设置。其行列在都讲之后、高功之前。若在静默堂中坐，则把席位设在入门左右，与高功、都讲相对。戴法冠，穿法服，执瑶圭，登坛奏事，幽界和显界都在注视；行走进退都不可临时失仪。如今人们多用木简，形状像圭、颜色也像圭，称作代圭，用它登坛。后来嫌瑶圭太重，便把瑶圭放下，执代圭奏事，到了出坛时又拿起瑶圭，这可以说是怠慢亵渎，应当戒除。凡诵经时，知磬举唱“执简”，应当按照规矩正心平坐。这就是说，先执简，然后才可以诵经。如今有人一遇诵经，便把简放下不执，或者摇扇子，或者玩弄带子，或者割裂章节、破坏句读，饮汤 喝水，或者与人交谈嬉笑。这些都是极不恭敬，自会招致玄宪。还有人送来米食点心，这就更加失礼了。凡威仪出入坛场时，应由存坛官在前行走；登坛以后，则站在坛外四面。如遇唱《华夏》、唱出堂颂、唱十步虚，以及与斋声相和而行道时，威仪都应随行。朝真时穿衣褐，诵经时穿被，这是经科的规定。被就是今天所说的大服，褐就是今天的道衣，只是条数有所不同；其中的绿色衣带都画有云炁。按照冠服制度，凡完备地接受上清经法的人，称为上清三洞法师，穿元始宝冠、九色云霞青被三十九条，内裹也是青色，佩十五条青圭佩，穿朱履。若专门接受大洞经法的人，称为洞真法师，戴芙蓉冠，穿五色 云炁紫被二十九条。其内裹直到三界真司、将吏、神祇，无不召请。三献宣疏，是为了酬谢斋事圆满所成的福德，辅卫坛场，排斥魔灵，宣通命令。所陈列的杯 盏供品是有限的，所请的真灵却是无穷的；这也是用玄虚来鉴察，要求人有诚意，并不在于物品丰盛。后世才开始安排醮筵，陈列圣位。少的只有二十四位，多的达到三千六百 位。每一位都设置茶、酒、果、食，立牌位供养、酌酒献祭。这样做固然专门周备，但如果说仅凭这些就能与神明交通，那就不对了。诚敬如果达到极致，一杯酒也可以献给千位真灵；如果只是徒然在外在形相上用力，最终 必然会陷入执著拘泥、不能通达的弊病。近世《黄箓立成仪》所设置的醮位，广泛列到三百六十位，而其中合并的很多，大概正是明白了这个道理。斋后设醮，名为谢恩；开度、祈禳所请的圣位各不相同。若是开度，就应请开度十天尊以及十方救苦天尊，宣劳幼力神虎炼度诸官吏、下界九州社 令、诸天地狱、五岳二府寮掾、酆都诸官等，都应详细编列，不要有所遗漏。若是祈禳，则全部略去，不使用这些圣位。又如安宅斋，应请许多主领、上功星辰、营室、弧矢之类，以及地下各神煞等。又如保病斋，应请天医六职，以及收精捕魅、流年行令的神明，不可遗漏。其余圣真班次品第，我都分项安排，极其精 细详尽。由此可知，旧科把开度、祈禳共同使用的圣位列在一起，是没有经过思考的。普天醮位为三千六百位，周天醮位为二千四百位，罗天醮位为一千二百位。每铺设一位，便延请一位圣真。三界仙灵的名位安排详尽周密，没有缺漏，这是古今修奉者都应遵守的。但旧制没有把开度和祈禳分别开来，又规定名位不许合并，所以其中有许多被弃置、遗漏的地方。再加上星辰一类只是搜集罗列各星，除了文书所载之外，其余都没有根据。比如《春秋》所 说的恒星不见，只是指每夜通常明亮的星罢了。普天醮位中又设置恒星君，占据一位。像周伯、舍誉二星，本来是景星；既另列五个景星，又设置景星君占据一位。像飞、流、奔、客、彗、孛等星也都设醮位，难道不是亵渎上天吗？所以我不敢依据这些旧制，只得重新编撰，名为《圣位正信录》，准备流传久远。全书援引儒家文字以及道门经教中的记载，把祈禳、开度分别说明，写得相当详尽。

译我自从领受教法以来，共设过三次天醮，都是祈禳醮。其所刚刚确定的圣位，现附录在这里。左班第一位是无上玉帝，第二位是虚无玉帝，第三位是太微天帝，第四位是紫清降福天尊，第五位是消灾解厄天尊，第六位是司命保生天尊，第七位是大慈延寿天尊，第八位是金阙化身天尊；以下名号之下都加“天尊”二字。第九至第十三位，是东、南、西、北、上方灵宝天尊；第十 四位是上方无日宫皇极天尊，第十五位是中方无月宫正一，第十六位是下方无星宫众妙，以下名号之下都加“天尊”。第十七位是太上丈人，第十八位是天帝文人，第十九位是九炁文人，第二十位是清微天宝君，第二十一位是禹余灵宝君，第二十二位是太赤神宝君，第二十三至第二十七位是郁单、梵监波、罗尼、高虚、无和五位天帝，第二十八位是色水无量亿罗，第二十九位是 梵行上清炁稽延那边净，第三十位是大梵玄无炁离秘心行如，第三十一位是飞梵行真上玄参夸福德，第三十二位是大梵玄静无精参和近际，第三十三位是灵梵上清化灵 须陀结爱，第三十四位是行无清上灵炁须达，第三十五位是无名真极洞微梵宝，第三十六位是灵梵玄天炁禅然天诸慧，第三十七位是太极无崖紫虚洞幽梵迦摩夷，第三十 八位是玄梵大行无量无所念慧，第三十九位是无色玄洞微波罗答和，第四十位是玄上结梵灭默；以下名号之下都加“天帝”二字。第四十一至第四十八位是东方八天；第四十九至第五十六位 是西方八天；第五十七位是青霄好生元真宝耀天帝，第五十八位是碧霄总玄关灵传道，第五十九位是绛霄平运化通明生，第六十位是景霄中极至妙变宝，第六十一位是玉霄皓 元成德耀晶，第六十二位是琅霄飞青元关传济，第六十三位是紫霄合景双阙化身，第六十四位是太霄晖明流光耀宝，第六十五位是神霄高极玄都无上；以下名号之下都加“天帝”二字。第六十六位是东极真王扶桑大帝，第六十七位是西极真王素灵大帝，第六十八位是木公，第六十九至第七十九位是十一曜；第八十至第八十五位是东斗阳度、阳昌、阳巨、阳 惠、阳广、阳耀星君；第八十六至第九十二位是中斗大魁、大理、大籍、大训、大申、大固、大济星君；第九十三至第九十九位是东方七宿；第一百至一百 零六位是西方七宿；一百零七位是紫微垣内北极星君，一百零八位是太子，一百零九位是帝一，一百一十位是辅，一百一十一位是勾陈，一百一十二位是五帝内座，一百一十三位是天柱，一百一十四位是六甲，一百一十五位是华盖，一百一十六位是御女，一百一十七位是柱史，一百一十八位是女史，一百一十九位是尚书，一百二十位是大理，一百二十一位是阴德，一百二十二位是天床，一百二十三位是大二，一百二十四位是天一，一百二十五位是阳德，一百二十六位是东蕃左枢，一百二十七位是上宰，一百二十八位是少宰，一百二十九位是上辅，一百三十位是少辅，一百三十一位是上卫，一百三十二位是少卫，一百三十三位是西蕃右枢，一百三十四位是上尉，一百三十五位是少 尉，一百三十六位是上辅，一百三十七位是少辅，一百三十八位是上卫，一百三十九位是少卫，一百四十位是少承，一百四十一位是紫微垣外三台，一百四十二位是文昌，一百四十三位是三师，一百四十四位是三公，一百四十 五位是郎将，一百四十六位是相，一百四十七位是太阳守，一百四十八位是天尊，一百四十九位是势，一百五十位是天牢，一百五十一位是天理，一百五十二位是传舍，一百五十三位是开通，一百五十四位是附路，一百五十五位是天钩，一百五十六位是天厨，一百五十七位是内厨，一百五十八位是内阶，一百五十九位是八敖，一百六十位是扶筐，一百六十一位是天棓，一百六十二位是天枪，一百六十三位是天戈，一百六十四位是东方寿星分大角，一百六十 五位是左摄提，一百六十六位是右摄提，一百六十七位是招摇，一百六十八位是梗河，一百六十九位是帝席，一百七十位是周鼎，一百七十一位是元池，一百七十二位是天田，一百七十三位是进贤，一百七十四位是中道，一百七十 五位是平，一百七十六位是折威，一百七十七位是阳门，一百七十八位是顿顽，一百七十九位是库楼，一百八十位是南门，一百八十一位是冲，一百八十二位是大火分日，一百八十三位是七公，一百八十四位是贯索，一百八十五位是天 乳，一百八十六位是东咸，一百八十七位是西咸，一百八十八位是罚，一百八十九位是键闭，一百九十位是钩铃，一百九十一位是天辐，一百九十二位是从官，一百九十三位是积辛，一百九十四位是阵车，一百九十五位是骑官，一百九十 六位是骑阵将军，一百九十七位是车骑，一百九十八位是析木分女床，一百九十九位是天巳，二百位是织女，二百零一位是渐台，二百零二位是天江，二百零三位是天弁，二百零四位是建，二百 零五位是天钥，二百零六位是传说，二百零七位是糠，二百零八位是农丈人，二百零九位是杵，二百一十位是鱼，二百一十一位是鳌，二百一十二位是龟，二百一十三位是西方降娄分天大将军，二百一十四位是左更〔原文数字、纪年保留：九十五骑〕，二百一十五位是右更，二百一十六位是外屏，二百一十七位是天溷，二百一十八位是天仓，二百一十九位是天庚，二百二十位是天囷，二百二十一位是钦钻，二百二十二位是大梁分月，二百二十三位是大陵，二百二十四位是积尸，二百二十五位是天〔原文数字、纪年保留：六骑〕 船，二百二十六位是积水，二百二十七位是卷舌，二百二十八位是天谗，二百二十九位是砺石，二百三十位是天街，二百三十一位是附耳，二百三十二位是天尊，二百三十三位是诸王，二百三十四位是天节，二百三十五位是九州殊 口，二百三十六位是九斿，二百三十七位是天河，二百三十八位是太阴，二百三十九位是天凛，二百四十位是天苑，二百四十一位是葛药，二百四十二位是天圄，二百四十三位是实沈分五车，二百四十四位是天演，二百四十五位是 咸池，二百四十六位是座旗，二百四十七位是司怪，二百四十八位是水府，二百四十九位是四渎，二百五十位是天关，二百五十一位是阙丘，二百五十二位是参旗，二百五十三位是玉井，二百五十四位是军井，二百五十五位是屏。〔原文数字、纪年保留：二十七卷〕 三十五位是九州殊口，三十六位是九斿，三十七位是天河，三十八位是太阴，三十九位是天凛，四十位是天苑，四十一位是葛药，四十二位是天圄，四十三位是实沈分五车，四十四位是天演，四十五位是 咸池，四十六位是座旗，四十七位是司怪，四十八位是水府，四十九位是四渎，五十位是天关，五十一位是阙丘，五十二位是参旗，五十三位是玉井，五十四位是军井，五十五位是屏，五十六位是厕，五十七位是屎，五十八位是军市，五十九位是野鸡，六十位是伐，六十一位是丈人，六十二位是子，六十三位是孙，以上名号下面都加“君”字。六十四位是斋主胎生八位大小 二运所属星君，六十五位也是斋主胎生八位大小二运所属星君，六十六位是五福太一真君，六十七至第七十位是君基、臣基、民基、小游；以下名号下面都加“太一真 君”三字。第七十一至第七十七位是泰玄枢机三省七相；第七十八至第八十位是三官；第八十一位是南宫度人不死尊神，第八十二位是南宫好生韩君丈人，第八十三位是九天玉辅

译上宰四协侍宸，第八十四位是九天储福定命真君，第八十五位是九天应元保运真君，第八十六至三百零一位是保命、定命、定录、万福、散祸、消灾、掌籍、掌算、注生、注禄、运炁、定贵、见生、续命、生神、延生。以上名号都加“九天”二字，下面都加“真君”二字。三百零二位是九天金箓无量寿生神君，三百零三位是九 天阳官曹仙官，三百零四至三百零八位是阴官、司命、司禄、司天、司录；以上各名号前都有“九天”二字，下面都加“曹仙官”三字。三百零九位是上清天枢院使真君，三百一十至三百一十二位是上元金箓、中元玉箓、下元黄箓；下面都加“院使真君”四字。三百一十三位是灵宝天仙内院主宰高真，三百一十四至三百一十九位是九天司命府、玄灵难玑 府、太一玄生府、太一观音内院东华司命府、西灵司危府；下面都加“主宰高真”四字。三百二十位是上元左右都司仙官，三百二十一位是上元紫微宫右府主死太阴水 官，三百二十二位是上元太极左宫左府主生太阳火官，三百二十三位是上元太极左官中府主生死罪录官，三百二十四位是上元太极右宫右府主死太阴水官，三百二十五至四 百一十二位是明真、梵行、禁神、通明、三都、元功、明梵、太常、宣威、元都、明法、明威、司正、监天、盟天、威仪、下元、监灵；以上名号前都加“上 元”二字，下面都加“曹仙官”三字。四百一十三至四百一十五位是玄一三真人；四百一十六位是天真皇人，四百一十七位是上章二十四真人，四百一十八至四百二十位是后圣上保、上传、上宰；四百二十一至四百二十三位是三茅真君；四百二十四至四百二十六位是大洞三祖师；四百二十七至四百三十一位是东、南、西、北、上五方飞天神王；四百三十二至四百三十七位是青天、白 天、黄天、色界、灵魔、非魔；下面都加“大魔王”三字。四百三十八至四百四十位是三元真君；四百四十一位是某靖所佩三洞四辅经箓法科高真上圣；四百四十二、四百四十三位是 年直日直；下面都加“功曹使者”四字。四百四十四位是上界直符使者，四百四十五至四百四十九位是五岳真君；四百五十位是东岳佐命长白山真君，四百五十一位是南岳储副庐山，四百五十 二位是西岳佐命地肺山，四百五十三位是北岳佐命河逢山，四百五十四位是中岳佐命少室山，下面都加“真君”二字。四百五十五位是王屋山小有清虚洞天仙官，四百五十六位是西城山太玄 总真，四百五十七位是青城山宝仙九室，四百五十八位是罗浮山朱明耀真，四百五十九位是林屋山左神幽墟，四百六十位是霍桐山霍林，四百六十一位是衡山朱陵太虚，四百六十二位是恒山太一 总玄，四百六十三位是峨眉山虚陵太妙，四百六十四位是四明山丹山赤水，四百六十五位是太白山玄德，四百六十六位是小伪山好生玄上，四百六十七位是鬼谷山贵玄司真，四百六十八位是玉笋 山太秀法乐，四百六十九位是盖竹山长曜宝光，四百七十位是白石山秀乐长真，四百七十一位是九疑山朝真太虚，四百七十二位是幕阜山玄真大元，四百七十三位是金庭山金庭崇 妙，四百七十四位是仙都山仙都祈仙，四百七十五位是锺山朱湖大生，四百七十六位是紫盖山紫玄洞照，四百七十七位是桃源山白马朗光，下面都加“洞天仙官”四字。四百七十 八位是地肺山福地仙官，四百七十九位是仙磕山，四百八十位是西仙源，四百八十一位是玉溜山，四百八十二位是郁木洞，四百八十三位是君山，四百八十四位是焦源，四百八十五位是沃洲，四百八十六位是若耶溪，四百八十七位是清远 山，四百八十八位是马岭山，四百八十九位是洞真坛，四百九十位是紫微山，四百九十一位是洞灵源，四百九十二位是陶山，四百九十三位是烂柯山，四百九十四位是三皇井，四百九十五位是金精山，四百九十六位是始丰山，四百九十七位是东白源，四百九十八位是毛公坛，四百九十九位是鸡笼山，五百位是平都山，五百零一位是虎溪山，五百零二位是抱福山，五百零三位是玉晨山，五百零四位是海山，五百零五位是蓝水，五百零 六位是天柱山，五百零七位是张公洞，五百零八位是长白山，五百零九位是荚湖渔澄洞，五百一十位是泸水，五百一十一位是瑰山，五百一十二位是云山，五百一十三位是庐山，下面都加“福地仙官”四字。五百一十四至五百一十八位是祖洲、玄洲、长洲、流洲、凤麟洲，下面都加“上真”二字。五百一十九至五百二十三位是蓬莱岛、方丈岛、沧洲岛、方诸山、东华山，下面都加 “上真”二字。五百二十四至五百三十五位是阳平、北平、尘堂、本竹、鹤鸣、蒙秦、漓沅、平盖、葛坟、云台、庚除、浕口，下面都加“治仙官”三字。五百三十六位是中元 左右都司仙官，五百三十七至五百四十五位是中元九府；五百四十六至五百九十六位是中元四十二曹；五百九十七至五百九十九位是本派祖玄真三师；六百位是地府酆都大帝，六百零一位是太阴黑帝灵君，六百零二位是北帝佐理玄滋天君，六百零三位是助理太一灵君，六百零四至六百一十三位是十王；六百一十四至六百一十九位是六洞仙官；六百二十至六百二 十六位是酆都七魔王；六百二十七位是溟泠大神，六百二十八位是中界直符使者，六百二十九位是土府太皇上帝，六百三十位是南方土府大帝，六百三十一位是北方土府大帝，六百三十二位是元德地 元土乡，六百三十三位是帝德地虎口土龙君，六百三十四位是元德地福土佐，六百三十五位是皇洒地始甲土父母，六百三十六位是昌德地土下二千石官，六百三十七位是第一垒润色地正 音土皇君，六百三十八位是第一垒润色地游音土皇君，六百三十九位是第二垒刚色地正童，六百四十位是游音，六百四十一位是第三垒石脂色地正音，六百四十二位是游音，六百四十三位是第四 垒润泽色地正音，六百四十四位是游音，六百四十五位是第五垒金粟泽地正音，六百四十六位是游音，六百四十七位是第六垒金刚铁泽地正音，六百四十八位是游音，六百四十九位是第七垒水制泽 地正音，六百五十位是游音，六百五十一位是第八垒大风泽地正音，六百五十二位是游音，六百五十三位是第九垒洞渊元色纲维地正音，六百五十四位是游音；都与第一垒土皇君的写法相同。

译六百五十五至六百六十四位是十方道都大主者；六百六十五位是本道城隍司主者，六百六十六位是本州城隍司主者，六百六十七位是当境土地里域真官，六百六十八位是雷公丰隆神君，六 百六十九位是风伯飞廉神君，六百七十位是今年某季主风雨水旱神祇，六百七十一位是太岁下六十甲子诸官君，六百七十二位是本家土地司命六神，六百七十三位是住宅十干方隅所管界 分神祇，六百七十四位是住宅九宫，六百七十五位是住宅中宫四面及其所管界分神祇，六百七十六位是玄坛左青龙君，六百七十七位是玄坛前朱雀君，六百七十八位是玄坛直坛、土地六 伯，以及三界随从、降临醮筵的圣众。右班第一位是玉虚上帝，第二位是太微玉帝，第三位是少微天帝，第四位是长生护命天尊，第五位是八卦护身，第六位是九宫捍厄，第七位是福生无量，第八位是宝华圆满，以下名号之下都加“天尊”二字。第九至第十三位是东北、东南、西南、西北、下方灵宝天尊；第十四位是太上盟威正一天尊，第十五位是洞渊三昧元量上上太一君三洞，第十六位是九天应元雷声普化，下面加“天尊”二字。第十七位是上清紫微碧玉宫太一大天帝，第十八位是六天洞渊十九九天雷祖，下面都加“大帝”二字。第二十位是波天 主帝君，第二十一位是九老仙都君，第二十二位是灵宝至真明皇道君，第二十三至第二十六位是禅善、寂然、洞元、灵化四天帝；第二十七位是元精波罗摩褥，第二十八位是 玄精上炁那首约净，第二十九位是梵行玉虚元精罗回净明，第三十位是宝梵元色上真炁番罗妙玄，第三十一位是云梵流精中元近懿际淳，第三十二位是明梵紫虚上元首 带快见，第三十三位是大梵九玄中元炁阿那给道德，第三十四位是极梵洞微灵炁带阿那，第三十五位是微梵玄天炁带肩给道德，第三十六位是空梵中天续元伊檀，第三十 七位是缘梵自然识慧大，第三十八位是云梵上行维光阿檀，第三十九位是洞微玄上梵炁阿羯含那，第四十位是极色上行梵泥罗光若那，下面都加“天帝”二字。第四十一至第四十八位 是南方八天；第四十九至第五十六位是北方八天；第五十七至第六十五位是老四梵；第六十六位是南极真王朱陵大帝，第六十七位是北极真王洞阴大帝，第六十八位是金母，第六十九至第七十九位是北斗二帝九皇；第八十至第八十五位是南斗；第八十六位是天罡；第八十七至第九十二位是西斗阴寿、阴受、阴领、阴算、阴召、阴考星君；第九十三至第九十九位是北方七宿；第一百至一百零六位是南方七宿；一百零七位是天市垣帝座星君，一百零八位是候，一百零九位是宦者，一百一十位是宗正，一百一十一位是宗人，一百一十二位是宗，一百一十三位是斗，一百一十四位是斛，一百一十五位是列肆，一百一十六位是车肆，一百一十七位是市楼，一百一十八位是屠肆，一百一十九位是帛度，一百二十位是南海，一百二十一位是燕，一百二十二位是东海，一百二十三位是徐，一百二十四位是 昊越，一百二十五位是齐，一百二十六位是中山，一百二十七位是九河，一百二十八位是赵，一百二十九位是魏，一百三十位是河中，一百三十一位是河间，一百三十二位是晋，一百三十三位是郑，一百三十四位是周，一百三十五位是秦，〔原文数字、纪年保留：十三斗、十四斛〕 一百三十六位是蜀，一百三十七位是巴，一百三十八位是梁，一百三十九位是楚，一百四十位是韩，一百四十一位是宋，一百四十二位是太微垣五帝座，一百四十三位是太子，一百四十四位是从官，一百四十五位是三公内座，一百四十 六位是九卿内座，一百四十七位是内五诸侯，一百四十八位是辛臣，一百四十九位是谒者，一百五十位是虎贲，一百五十一位是郎位，一百五十二位是内屏，一百五十三位是常陈，一百五十四位是东蕃左执法，一百五十五位是 上相，一百五十六位是次相，一百五十七位是上将，一百五十八位是次将，一百五十九位是西蕃右执法，一百六十位是上相，一百六十一位是次相，一百六十二位是上将，一百六十三位是次将，一百六十四位是北方星纪分 辇道，一百六十五位是天津，一百六十六位是奚仲，一百六十七位是河鼓，一百六十八位是左旗，一百六十九位是右旗，一百七十位是败瓜，一百七十一位是瓠瓜，一百七十二位是天桴，一百七十三位是离珠，一百七十四位是罗堰，一百七十五位是天田，一百七十六位是狗国，一百七十七位是天鸡，一百七十八位是狗，一百七十九位是天渊，一百八十位是坎，一百八十一位是十二国诸侯，一百八十二位是赵，一百八十三位是韩，一百八十四位是魏，一百八十 五位是晋，一百八十六位是秦，一百八十七位是楚，一百八十八位是燕，一百八十九位是齐，一百九十位是昊越，一百九十一位是郑，一百九十二位是代，一百九十三位是周，一百九十四位是玄枵分车府，一百九十五位是杵，一百九十六位是臼，一百九十七位是人，一百九十八位是司非，一百九十九位是司危，二百位是司录，二百零一位是司命，二百零二位是盖屋，二百零三位是坟墓，二百零四位是虚梁，二百零五位是泣，二百零六位是 笑，二百零七位是垒壁阵，二百零八位是天钱，二百零九位是天纲，二百一十位是天垒城，二百一十一位是璃隃，二百一十二位是败臼，二百一十三位是北落师门，二百一十四位是緅訾分造父，二百一十五位是王良，〔原文数字、纪年保留：九十七人〕 二百一十六位是策，二百一十七位是滕地，二百一十八位是天厩，二百一十九位是离宫，二百二十位是上公吏，二百二十一位是土公，二百二十二位是雷电，二百二十三位是霹雳，二百二十四位是云雨，二百二十五位是羽林军，二百二十六位是斧钺，二百二十七位是八魁，二百二十八位是土司空，二百二十九位是南方鹑首分钺，二百三十位是积水，二百三十一位是积薪，二百三十二位是积尸炁，二百三十三位是南河，二百三十四位是北河，二百三十五位是五诸侯，二百三十六位是天蹲，二百三十七位是水位，二百三十八位是外厨，二百三十九位是天记，二百四十位是天狗，二百四十一位是狼，二百四十二位是弧矢，二百四十三位是天社，二百四十四位是老人，二百四十五位是鹑火分御女。第三十六为蹲，第三十七为水位，第三十八为外厨，第三十九为天记，第四十为天狗，第四十一为狼，第四十二为弧矢，第四十三为天社，第四十四为老人，第四十五为鹑火分御女。四十六为轩辕，四十七为少微，四十八为内平，四十九为酒旗，五十为长垣，五十一为天相，五十二为天庙，五十三为东瓯，五十四为天稷，五十五为鹑尾分灵台。五十六为明堂，五十七为左细辖，五十八为右辖，五十九为长沙，六十为军门，六十一为土司空，六十二为青丘，六十三为器府；下面都有星君的名号。六十四为斋主自身命二宫流年九限所隶属的星君，六十五为照临斋主身命二宫流年九限的所属星君，六十六为四神太一真君，六十七至七十为天一、地一、直符、大游，

译下面都有太一真君的名号。七十一至七十六为玄天经籍度监斋；七十七至八十为四圣；八十一为南宫度世司马大神，八十二为南宫回骸起死尊神，八十三为天曹太皇万福真君，八十四至九十为定名玉历、延寿益算、消灾散祸、延生保命、扶衰度厄、生死录籍、注生勾死；上面都有天曹字样，下面都有真君字样。九十一至三百零二为司命、司录、司危、司非、司厄、司罚、司刑、司煞、掌籍、掌算、财库、禄库，上面都有天曹字样，下面都有真君字样。三百零三为天曹司、天曹掌仙录仙官；三百零四至三百零八为阳官曹掌民录、阴官曹掌鬼录、司录曹掌算录、司罚曹掌罪录、司命曹掌生录；上面都有天曹字样，下面都有仙官字样。三百零九为北极驱邪院使真君；三百一十至三百一十二为玉府五雷、玉枢五雷、大洞飞捷五雷；下面都有院使真君字样。三百一十三为玉清神霄玉府主宰高真；三百一十四至三百一十九为朱陵火府、南昌上宫、上清童初五元素府、太清玉司内院、南极司非府、北真司录府；下面都有主宰高真字样。三百二十为上元紫微宫左府主生太阳火官，三百二十一为上元紫微宫中府主生死罪录官，三百二十二为上元太极左宫右府主死太阴水官，三百二十三为上元 太极左宫右府主生太阳火官，三百二十四为古派太极右官中府主生死罪录官，三百二十五至三百四十二为监正、开灵、正神、开明、南上、三灵、威灵、太 清、明都、太仪、考正、九都、四明、司杀、幽都、太阴、监司、太明；上面都有上兀字样，下面有曹仙官字样。三百四十三为妙行，三百四十四为君后，三百四十五为泉降，三百四十六为青罗，三百四十七为太平下教二十四真人，三百四十八至三百五十为灵宝三师；三百五十一至三百五十三为正一三师；三百五十四至三百五十六为科教三师；三百五十七至三百六十一为东北、东南、西南、西北、下方无极飞天神王；三百六十二至三百六十七为赤天、黑天、欲界、元色界、比魔、制魔；下面都有大魔王字样。三百六十八至三百七十为上章词表、直日曹治、直日引进；上面都有直二天门字样，下面有仙官字样。三百七十一为某靖所部诸省府院司仙中灵将吏兵马，三百七十二为月 直功曹使者，三百七十三为时直功曹使者，三百七十四为玄虚监察应感灵司，三百七十五至三百七十九为五岳圣帝；三百八十为东岳佐命括苍山真君，三百八十一为南岳储副灊 山，三百八十二为西岳佐命女几山，三百八十三为北岳佐命抱犊山，三百八十四为中岳佐命武当山，下面都有真君字样。三百八十五为委羽山大有空明洞天仙官，三百八十六为西 玄山三元总真，三百八十七为赤城山上玉清平，三百八十八为句曲山金坛华阳，三百八十九为括苍山成德隐玄，三百九十为泰山蓬玄太空，三百九十一为华山太极总仙，三百九 十二为嵩山上玄司真，三百九十三为庐山仙灵咏真，三百九十四为会稽山极玄太元，三百九十五为西山天柱宝极，三百九十六为灊山天柱司玄，三百九十七为武夷山升真化玄，三百九 十八为华盖山容成太玉，三百九十九为都娇山宝玄，四百为勾漏山玉阙宝圭，四百零一为洞阳山洞阳隐观，四百零二为太酉山太酉华妙，四百零三为麻姑山丹 霞，四百零四为青田山青田大鹤，四百零五为良常山良常方会，四百零六为天目山天盖涤玄，四百零七为金华山金华洞元，下面都有“洞天仙官”四字。四 百零八为盖竹仙福地仙官，四百零九为东仙源，四百一十为南田山，四百一十一为清屿山，四百一十二为丹霞洞，四百一十三为天若岩，四百一十四为灵墟，四百一十五为天姥岑，四百一十六为金庭山，四百一十七为安山，四百一十八为鹅羊山，四百一十九为青玉坛，四百二十为天光坛，四百二十一为洞宫山，四百二十二为龙虎山，四百二十三为勒溪，四百二十四为灵山，四百二十五为合皂山，四百二十六为逍遥山，四百二十七为钵池，四百二十八为论山，四百二十九为桐栢山，四百三十为录萝山，四百三十一为鸡笼山，四百三十二为大面山，四百三十三为马迹山，四百三十四为高溪，四百三十五为玉峰山，三 百三十六为商谷山，四百三十七为司马海山，四百三十八为中条山，四百三十九为绵竹山，四百四十为甘山，四百四十一为金城山，四百四十二为北邙山，四百四十三为东海一山，下面都有福地 仙官字样。四百四十四至四百四十八为瀛洲、炎洲、元洲、生洲、聚窟洲，下面都有上真字样。四百四十九至四百五十三为东岳广桑山、南岳丽农山、西岳长离 山、北岳广野山、中岳昆仑山；上面都有“海上”字样，下面都有上真字样。四百五十四至四百六十五为秦中、后城、真多、公慕、昌利、平冈、隶上、主簿、涌泉、玉局、稠梗、北邙；下面都有治仙官字样。四百六十六为下元左右都司仙官，四百六十七至四百七十五为下元九府；四百七十六至五百一十七为下元四十二曹；四百一十八至四百二十为本派经籍度三师；四百二十一为水府扶桑大帝，四百二十二为水府丹灵大帝，四百二十三为水府龟台大帝，四百二十四为水府玄溟大帝，四百二十五为旸谷神王，四百二十六至四百二十九为四海；四百三十至四百三十三为四渎；四百三十四至四百四十二为九江水帝；四百四十三为三元水府，四百四十四为五湖，四百四十五为七泽，四百四十六为十二溪 真，四百四十七为十二河源，四百四十八为五道大神，四百四十九为下界直符使者，四百五十为东方土府大帝，四百五十一为西方土府大帝，四百五十二为中央土府大帝，四百五十三为皇 德地元庭土丞，四百五十四为玄德地心土大将军，四百五十五为水德地土下令长，四百五十六为福德地始贤土宗正，四百五十七为土府四司神君，四百五十八为第一垒润色地

译梵音土皇君，四百五十九为第一垒润色地行音土皇君，四百六十为第二垒刚色地梵音，四百六十一为行音，四百六十二为第三垒石脂色地梵音，四百六十三为行音，四百六十四为第 四垒润泽色地梵音，四百六十五为行音，四百六十六为第五垒金粟泽地梵音，四百六十七为行音，四百六十八为第六垒金刚铁泽地梵音，四百六十九为行音，四百七十为第七垒水制 泽地梵音，四百七十一为行音，四百七十二为第八垒大风泽地梵音，四百七十三为行音，四百七十四为第九垒洞渊元色纲维地梵音，四百七十五为行音，都同第一垒土皇君一样书写。四百七十六至四百八十四为九州社令司主者；四百八十五为天下都大城隍司主者，四百八十六为本路城隍司，四百八十七为本县城隍司，四百八十八为本境庙貌祀典神祇，四百八十九为电母列缺神君，四百九十为雨师屏翳神君，四百九十一为今年某季主疾病灾异神祇，四百九十二为地分传奏神祇，四百九十三为本家奉事香火有位神祇，四百九十四为 住宅十二支方隅所管界分神祇，四百九十五为住宅八卦方隅所管界分神祇，四百九十六为住宅一百二十座禁忌神君，四百九十七为玄坛右白虎君，四百九十八为玄坛后 玄武君，四百九十九为玄坛监醮香官，六百为今宵威降随喜一切圣众。左右两班合计共一千二百位，这些是祈禳所用的神位。若举行开度，则应以九幽拔罪、火炼丹界、逍遥快乐、朱陵度命、随愿往生、转输圣王、法桥大度、度人元量八天尊，替换福生延寿以上八位；以十方救苦天尊替换十方灵宝天尊；以十 方灵宝替换正一盟威；再添入救苦、大惠、普救、法解、九天普度院三十六真人、东极十华真人，以及长夜寒庭、冥官狱吏、五岳二府、诸司 僚属。如果建黄箓斋，还应在圣位中添入许多执职官吏。如果不建斋，就不必删去五福十神、五府六帝、九土等神位；为了合并得当，总共合计一千二百位也就够了。斋主本命开度的神位，现今删去了原来的说法。如果是东华学真法师，应请东华十真，即所谓金阙左真司命上清真公、金阙右真司命上清真卿、东华佐命小方 诸上宰仙王、丹元官保宸玄上真人、丹元宫定录大霄真人、东华保宸司圣士、东华典保清逸先生、太极左宫下教保生真人、浮玉洞左官九天 救应飞仙玄上宝贞真人、洞灵上卿青玄府下教司命三官保命司主簿丹元真人，共十位。并把东华学真振祖玄真、经籍度六位也添入总数之内。再从总数中除去十六位，这样就可以填补使用了。比如十方道都大主者十位、九州社令司主者九位，只各作两位也可以。大型祈禳对上界详尽、对下界简略；开 度对下界详尽、对上界简略，这一点不可不知道。至于圣号，南岳夫人如今称为南极紫真太极玉宸圣后，应把旧的名号改掉，不再使用。凡请圣真降临，都应分为左右两班。知磬、知锺相对站立，照着诸圣名目，仔细而缓慢地迎请，先卑后尊，一位一请，不可越次。有奏请、奉请、上请的区别，有天慈、道 慈、真慈、圣慈、神慈的分别，也有御座、醮座、醮位的区别，务必详细审察，不要招致后悔和过失。凡斟酌启请醮位，都是法师逐位跪下斟酒；两厢醮筵则选熟悉坛法的官员，依仪分献。必须缓缓行走，不宜简慢。近代多把这事交给直事，盘盏破损，铺设倾 斜，法师临时到场，哪里还有时间检点？有时酒倒进盏中还没有一滴，几案上已经满是酒水了。甚至桌衣、香炉也被浇湿浸泡，诚敬究竟在哪里呢？各醮筵进献词表，世俗多在宣读完毕后，由赞引领出坛，面向天门焚化。法师飞罡伏地运神，坛众举起焚烧词表的颂文。等法师收回神识，赞引再领入坛作第二献，这种威仪不能说不美观。但没有想到，至尊已经降临醮筵，既然当着天颜宣奏，还要亲自到天阙进呈吗？为什么呢？只应宣读完毕后把词表供在几案上，等醮事结束送圣，将它焚化交给掌醮司，令其呈报查验，这样才算合理。凡铺陈醮位，世俗多立牌套，有的漆牌刻字，很是端整。但三界圣真，难以凭人的浅见确定其高下，反而徒然造成亵渎，不能达到感通。不如只交给降圣司，令其 自行安排，按照旨意立牌位，以免有矫妄欺诬。凡设置醮礼供品，以应时的新鲜五果为上品；枣、栗、林檎、梨、桃、李、杏、荔枝、莲、柑、橘、柿、椑，都可以供奉。必须成熟后才能使用，生的则酸涩，太熟则腐烂，都不合适。若是米食，则馒头、炊饼，以纯白面制作，不用糖馅的，也可以表示敬意。除此之外务必戒除，不要陈列在前，恐怕招来谴责。古时只用明水，不敢用酒献供，因为酒经过酝 造而成，容易受到污秽触犯。后世才开始用酒。如今酒不可缺，但必须新酿，用新器皿盛放，同时仍以避免杂秽为最重要。凡设置醮事，与朝仪不同。每日三时朝奏称为朝仪，应穿朝服。圣真降临时设置醮位举行宴礼，应穿常服。常服就是道衣。前辈大多遵守这个规矩，不敢僭越。近 世上的道士每逢设置醮事，必定穿朝服，认为这样更加诚敬，大概是因为上帝亲自降临的缘故。假如真是这样，那么朝奏就被看作具文，宴飨才受到鉴察，这样轻慢侍奉圣真的行为，岂不是太过分了吗？凡遇醮筵，只穿常服，才合乎古法。《灵宝领教济度金书》卷第三百一十九完。《灵宝领教济度金书》卷第三百二十。斋醮须知品。上章。各种章奏是另一派法门，与斋醮本来没有关系。正一章是玄元道君下教给祖天师，用来统领户民、教化百姓，上章首过，流传至今。九灵章以西灵金母为主真，传授给紫虚元 君，因而颁行。虽然所派遣的官吏不同，但它们都上达三天，传到至尊的听闻之中。不过正一章只到太清几前，九灵章则直接到玉清几前。运神会道、飞元聚灵，这种方法