钦定续通典卷八十五
」六月祔庙,请用当月均调林钟宫。谨按《律厯志》曰:「黄钟、太蔟、林钟,谓之三正律,皆音之君也。」今祔飨始于六月辛未,声应林钟之宫,制可。中书侍郎平章事段文昌进撰乐章。敬宗以长庆四年正月即位,有司奏穆宗室奏「和宁之舞」,中书侍郎平章事牛僧孺奉勅撰奏乐章。文宗以寳厯二年即位,有司奏敬宗庙奏「大钧之舞」,中书侍郎平章事韦处厚撰乐章。
梁太祖开平元年,既受唐禅,始建宗庙,凡四室,每室有登歌酌献之舞。肃宗宣元皇帝室曰「来仪之舞」,烈祖文穆皇帝室曰「昭徳之舞」。二年正月,太祖将议郊禋,有司撰进乐名、舞名。乐曰「庆和之乐」,舞曰「崇徳之舞」。皇帝行,奏「庆顺之曲」;奠玉币,登歌奏「庆平之曲」;迎爼,奏「庆肃之曲」;酌献,奏「庆熙之曲」;饮福酒,奏「庆隆之曲」;送文舞、迎武舞,奏「庆融之曲」;亚献、终献,奏「庆休之曲」。太庙迎神舞「开平之舞」。
后唐庄宗同光二年正月,将有事于南郊。光禄大夫、简较尚书左仆射、行太常卿、充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章洎舞名。其懿祖昭烈皇帝室登歌酌献曰「昭徳之舞」,献祖文皇帝室登歌酌献曰「文明之舞」,太祖武皇帝室登歌酌献曰「应天之舞」,昭宗皇帝室登歌酌献曰「永平之舞」。从之。明宗天成元年八月,太常定庄宗庙堂酌献舞「武成之舞」。
晋髙祖天福五年八月详定院秦先奉诏正冬二节朝会旧仪废于离乱之时兴自和平之代将期备物全系用心须议择人同为定制其正冬朝防礼节乐章二舞行列等事宜差太常卿崔棁御史中丞窦贞固刑部侍郎吕锜礼郎侍郎张允与太常等官一一详定礼从新意道在旧章庶知治世之和渐见移风之善今众官检讨典礼具述制度按礼云天子以徳为车以乐为御大乐与天地同和大礼与天地同节又曰安上治人莫善于礼移风易俗莫善于乐故乐书议舞曰夫乐在耳曰声在目曰容声应乎耳可以聴知容蔵于心难以貌覩故圣人假干戚羽旄以表其容发扬蹈厉以见其意声和合则大乐备矣又按义镜问鼓吹十二案合于何所答云周礼鼓人掌六鼓四金汉朝乃有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兠勒一曲李延年增之分为二十八曲梁置鼔吹清商令二人唐又有防鼔金钲大鼔长鸣歌箫笳▯合为鼔吹十二案大享会则设于悬外此乃是设二舞及鼔吹十二案之繇也今议一从令式排列教习文舞郎六十四人分为八佾每八佾人左手执籥礼云苇籥伊耆氏之乐也周礼有籥师教国子尔雅曰籥如▯三孔而短大者七孔谓之簅歴代以来文舞所用凡用籥六十有四右手秉翟周礼所谓羽舞也书云舞干羽于两阶翟山雉羽分析连攒而为之二人执纛前引数于舞人之外舞人冠进贤冠服黄纱袍白纱中单白领褾白练▯裆白布大口袴革带乌皮履白布袜武舞郎六十四人分为八佾左手执干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中画兽形故谓之朱干周礼所谓兵舞取其武象用楯六十有四右手执戚戚斧也上饰以玉故谓之玉戚二人执旌前引旌似旗而小绛色画升龙二人执鼗鼓,二人执铎。
译「黄钟、太蔟、林钟,称为三正律,都是音律中的君律。」如今祔庙祭祀始于六月辛未日,音律应当用林钟宫,皇帝下诏批准。中书侍郎、同平章事段文昌进献撰写的乐章。敬宗在长庆四年正月即位,有关部门上奏穆宗庙室演奏「和宁之舞」,中书侍郎、同平章事牛僧孺奉诏撰写乐章。文宗在宝历二年即位,有关部门上奏敬宗庙演奏「大钧之舞」,中书侍郎、同平章事韦处厚撰写乐章。
后梁太祖开平元年,刚接受唐朝禅让之后,开始建立宗庙,共有四室,每室都有登歌酌献之舞。肃祖宣元皇帝室称为「来仪之舞」,烈祖文穆皇帝室称为「昭德之舞」。开平二年正月,太祖将要商议郊祀之礼,有关部门撰写进献乐名、舞名。乐曲名为「庆和之乐」,舞曲名为「崇德之舞」。皇帝出行时,演奏「庆顺之曲」;奠玉币时,登歌演奏「庆平之曲」;迎俎时,演奏「庆肃之曲」;酌献时,演奏「庆熙之曲」;饮福酒时,演奏「庆隆之曲」;送文舞、迎武舞时,演奏「庆融之曲」;亚献、终献时,演奏「庆休之曲」。太庙迎神舞为「开平之舞」。
后唐庄宗同光二年正月,将要在南郊举行祭天大典。光禄大夫、检校尚书左仆射、行太常卿、充任南郊礼仪使的李燕进献太庙登歌乐章以及舞名。懿祖昭烈皇帝室登歌酌献称为「昭德之舞」,献祖文皇帝室登歌酌献称为「文明之舞」,太祖武皇帝室登歌酌献称为「应天之舞」,昭宗皇帝室登歌酌献称为「永平之舞」。皇帝听从了这个建议。明宗天成元年八月,太常寺确定庄宗庙堂酌献舞为「武成之舞」。
后晋高祖天福五年八月,详定院上奏说:先前奉诏正定元旦、冬至两个节日的朝会旧仪,因遭战乱而废弃,如今在太平之世重新兴起,将要期望典章制度完备齐全,都要用心考究,需要商议选择合适的人选,共同制定新的规范。其正冬朝会的礼节、乐章、二舞的行列等事宜,应当派遣太常卿崔棁、御史中丞窦贞固、刑部侍郎吕锜、礼部侍郎张允与太常寺等官员一起详细制定。礼仪要遵循新的用意,制度要保留旧的章程,才能明白治世和谐的道理,逐渐显现移风易俗的良好效果。如今众官员检讨旧典礼制,具体陈述制度。按礼书说:天子以德为车,以乐为御,大乐与天地同和,大礼与天地同节。又说:安定尊上、治理百姓,没有比礼更好的;移风易俗,没有比乐更好的。所以乐书议论舞时说:音乐在耳中称为声,在眼中称为容,声音应耳可以用听觉知晓,容貌蕴藏在心中,难以从外貌看出,所以圣人假借盾牌、斧钺、羽毛、旄尾来表现其容貌,用发扬蹈厉的动作来表现其心意,声与和相合就是完备的大乐了。又按《义镜》问道,鼓吹十二案应当设在什么地方,回答说:《周礼》鼓人掌管六种鼓、四种金器,汉朝才有黄门鼓吹。崔豹《古今注》说,因张骞出使西域得到摩诃兠勒一曲,李延年增益改编成二十八曲。梁朝设置鼓吹清商令二人,唐朝又有横鼓、金钲、大鼓、长鸣歌、箫、笳等,合并组成鼓吹十二案,在大享大会时设置在悬乐之外,这就是设立二舞及鼓吹十二案的由来。如今商议一律依照旧的令式排列,教习文舞郎六十四人,分为八佾,每人左手拿着籥。礼书说苇籥是伊耆氏的音乐。《周礼》有籥师,教授国子。《尔雅》说:籥像箫,三孔而短;大的有七孔,称为簅。历代以来文舞所用,一共用籥六十四支。右手拿着雉羽,《周礼》所谓的羽舞。《书经》说:在两阶之间跳干羽之舞。雉羽经过分割连缀而成,二人拿着大旗在前面引导,数量在舞人之外。舞人戴进贤冠,穿黄纱袍、白纱中单、白色领子和衣边、白色熟绢做的裲裆、白布大口裤、皮带、黑皮鞋、白布袜。武舞郎六十四人,分为八佾,左手拿盾牌,盾牌就是如今所说的旁牌,用来遮蔽身体,颜色是红色,上面画有兽形,所以称为朱干,《周礼》所谓的兵舞,共用盾牌六十四面。右手拿斧钺,斧钺上面装饰以玉,所以称为玉戚,二人拿着旌旗在前面引导,旌旗像旗而较小
《周礼》有四金之奏,其三曰金铎,以通鼓。形如大铃,仰而振之。金錞二,每錞二人举之,一人奏之。《周礼》四金之奏,一曰金錞,以和鼔。铸铜为之,其色元,其形圆若椎,上大下小,髙三尺六寸有六分,圆二尺四寸,上有伏虎之状,旁有耳兽形防环。二人执铙,以次之。《周礼》四金之奏,二曰金铙,以止鼓。如铃无舌,摇柄以鸣之。二人掌相在左,礼云「理乱以相制」,如小鼔,用皮为里,实之以糠,抚之以节乐。二人掌雅在右,礼云「讯疾以雅」,以木为之,状如漆甬而揜口,大二围,长五尺六寸,以羖皮鞔之,旁有二细髹画。賔醉而出,以器筑地,明行不失节。武舞人服弁,手尚帻,金丝布大袖,绯丝竹布两裆甲,金饰白练▯裆,锦腾蛇起梁带,豹文大口布袴,乌皮靴。工人二十数,于舞人之外。舞弁朱褠,革带乌皮履,白练▯裆,白布袜。殿廷仍加鼔吹十二案。《义镜》云「帝设毡案,以毡为床也」。今请制大床,容九人,振作歌乐。其床为熊罴防豹腾倚之状,以承之,象百兽率舞之意。分置于建鼔之外,各三案。每案羽葆鼓一大,鼔一,金錞一,歌二人,箫二人,笳二人。十二案乐工一百有八人,舞助一百三十有二人,取年十五以上,弱冠已下,容止端正者。其歌曲名号,乐章词句,中书条奏,差官修撰,从之。
汉髙祖天福十二年九月,权判太常寺张昭奏:「改唐祖孝孙所定治康之舞为治安之舞,凯安之舞为振徳之舞。又改贞观中九功舞为观象之舞,七徳舞为讲功之舞。其治安、振徳二舞,请依旧郊庙行用,以文舞降神,武舞送神。其观象、讲功二舞,请依旧宴防行用。昔周奏六代之乐,即今二舞之类是也。其賔祭常用,别有九夏之乐,即肆夏、皇夏等是也。梁武帝善音乐,改九夏为十二雅。前朝祖孝孙改雅为和,示不相沿也。臣令改为成,取韶乐九成之义。十二成乐曲名:祭天神奏豫和之乐,请改为禋成之乐;祭地只奏顺和,请改为顺成;祭宗庙奏永和,请改为裕成;祭天地宗庙登歌奏肃和,请改为肃成;皇帝临轩奏太和,请改为政成;王公出入奏舒和,请改为弼成;皇帝食举及饮宴奏休和,请改为徳成;皇帝受朝、皇
译,深红色,画有升龙图案。二人拿着鼗鼓,二人拿着铎。《周礼》有四种金器演奏,其中第三种叫金铎,用来配合鼓声。形状像大铃,仰起摇动它。金錞二个,每个錞由二人抬举,一人演奏。《周礼》四种金器演奏,第一种叫金錞,用来附和鼓声。用铜铸造,颜色是黑色,形状圆而像椎,上大下小,高三尺六寸六分,圆周二尺四寸,上面有蹲伏老虎的形状,旁边有兽形的耳朵,用来穿环。二人拿着铙,用来节制乐曲次序。《周礼》四种金器演奏,第二种叫金铙,用来止住鼓声。形状像铃但没有舌,摇动把柄来发声。二人掌管相在左边,礼书说「用相来节制治乱」,形状像小鼓,用皮做鼓面,里面装糠,用手拍击来节制音乐。二人掌管雅在右边,礼书说「用雅来诫止过快」,用木做成,形状像漆桶而口部掩合,直径二围,长五尺六寸,用黑色羊皮蒙面,旁边有两条细纹髹漆彩画。宾客喝醉离席时,用器物敲打地面,表明行为不失节度。武舞人戴皮弁,手拿着帻巾,穿金丝布大袖衣,绯色丝竹布做的裲裆甲,用金装饰的白色熟绢裲裆,锦缎腾蛇纹的束腰带,豹纹大口布裤,黑皮靴子。乐工二十名,站在舞人之外。舞弁配红色内衣,皮带,黑皮鞋,白色熟绢裲裆,白布袜。殿廷还要加设鼓吹十二案。《义镜》说:「皇帝设置毡案,用毡子做成床座。」如今请求制作大床,能容纳九人,振作歌乐。这种床座做成熊、罴、犀、豹俯身的样子来承托,象征百兽率舞的含义。分别放置在建鼓之外,各设三案。每案有羽葆鼓一面,大鼓一面,金錞一个,歌者二人,箫二人,笳二人。十二案共用乐工一百零八人,助舞人员一百三十二人,选取十五岁以上、未满二十岁、容貌举止端正的人担任。至于歌曲的名号、乐章的词句,由中书省条列上奏,派遣官员修撰,皇帝听从了这个建议。
后汉高祖天福十二年九月,权判太常寺张昭上奏:「把唐代祖孝孙所定的治康之舞改为治安之舞,把凯安之舞改为振德之舞。又把贞观年间的九功舞改为观象之舞,把七德舞改为讲功之舞。治安、振德这两支舞,请求依旧在郊庙祭祀时使用,用文舞降神,用武舞送神。观象、讲功这两支舞,请求依旧在宴会时使用。从前周朝演奏六代的音乐,就是如今二舞这类的先例。宾客祭祀常用的场合,另外有九夏之乐,就是肆夏、皇夏等曲目。梁武帝擅长音乐,把九夏改为十二雅。前朝祖孝孙把雅改称和,表示不相沿袭。臣现在改称为成,取韶乐『九成』的含义。十二成乐曲的名称:祭天神演奏豫和之乐,请改为禋成之乐;祭地祇演奏顺和之乐,请改为顺成之乐;祭宗庙演奏永和之乐,请改为裕成之乐;祭天地宗庙登歌演奏肃和之乐,请改为肃成之乐;皇帝临朝演奏太和之乐,请改为政成之乐;王公出入演奏舒和之乐,请改为弼成之乐;皇帝进食及宴饮演奏休和之乐,请改为德成之乐;皇帝受朝、皇……
后入宫奏正和,请改为扆成;皇太子轩悬出入奏成和,请改为允成;元日、冬至、皇礼防登歌奏昭和,请改为庆成;郊庙爼入奏雍和,请改为骍成;皇帝祭享酌献、读祝文及饮福受胙奏寿和,请改为寿成。祖孝孙原定十二和曲,开元朝又奏三和,遂有十五和之名。凡制作礼法,动依典故。梁置十二雅,盖取十二天之成数,契八音、十二律之变轨,益以三和,有乖稽古。又缘祠祭所用,不可尽去,臣取其一焉。祭孔宣父、齐太公庙,降神奏宣和,请改师雅之乐;三公升殿防讫,下阶履行奏祴和,请废同用弼成;享先农耕耤田奏丰和,请废同用顺成。」周太祖广顺元年五月,太常卿邉蔚上太庙四室奠献舞词表,谓:「西汉诏叔孙通重定礼乐,始有庙乐,及降神、纳爼、登歌、荐祼等曲。迨至唐朝,降神用文舞,送神用武舞,其余即奏十二和之乐,一曲则别立舞名。降及前朝,亦徇此制。今者将新郊庙严配祖宗,合更率舞之名,仰咏累功之盛,请信祖睿和。」皇帝室酌献,奏肃雍之舞。僖祖明宪皇帝室酌献,奏章徳之舞。义祖翼顺皇帝室酌献,奏善庆之舞。庆祖章肃皇帝室酌献,奏观成之舞。又奏改前朝治安为政和之舞,振徳为善胜之舞,观象为崇徳之舞,讲功为象成之舞。又议改十二成乐曲为十二顺:曰昭顺,曰宁顺,曰肃顺,曰感顺,曰治顺,曰忠顺,曰康顺,曰雍顺,曰温顺,曰礼顺,曰禋顺,曰福顺。
译皇后入宫时演奏正和之曲,请求改为扆成;皇太子的轩悬乐队出入时演奏成和之曲,请求改为允成;元日、冬至、皇帝举行朝礼时的登歌演奏昭和之曲,请求改为庆成;郊庙祭祀进献牲俎时演奏雍和之曲,请求改为骍成;皇帝祭享时行酌献礼、宣读祝文以及饮福受胙时演奏寿和之曲,请求改为寿成。祖孝孙原本定下十二和曲,到开元年间朝廷又增奏了三和,于是就有了十五和的名目。凡是制定礼法,都应依据典故。梁朝设置十二雅乐,是取十二天的成数,附会八音、十二律的变化规律,如今再加上三和,就有悖于考稽古制了。但因这几支曲子是祭祀所用,不能全部废去,臣就取其中一支保留。祭祀孔宣父、齐太公庙时,降神演奏宣和,请改为师雅之乐;三公升殿完毕,下阶行走时演奏祴和,请废去,同用弼成;祭享先农、举行耕耤田礼时演奏丰和,请废去,同用顺成。」
后周太祖广顺元年五月,太常卿边蔚上呈太庙四室奠献舞词表,说:「西汉时诏令叔孙通重新制定礼乐,才开始有了庙乐,以及降神、纳俎、登歌、荐祼等曲。到了唐朝,降神用文舞,送神用武舞,其余就演奏十二和之乐,每一曲另立一个舞名。到了前朝,也遵循这一制度。如今将要举行新的郊庙大礼,隆重配享祖宗,应当更改率舞之名,用以颂咏累世功业的兴盛,请求定为祖睿和。」皇帝室行酌献礼时,演奏肃雍之舞。僖祖明宪皇帝室行酌献礼时,演奏章德之舞。义祖翼顺皇帝室行酌献礼时,演奏善庆之舞。庆祖章肃皇帝室行酌献礼时,演奏观成之舞。又奏请将前朝的治安之舞改为政和之舞,振德之舞改为善胜之舞,观象之舞改为崇德之舞,讲功之舞改为象成之舞。又建议将十二成乐曲改为十二顺:即昭顺、宁顺、肃顺、感顺、治顺、忠顺、康顺、雍顺、温顺、礼顺、禋顺、福顺。
宋太祖建隆三年二月,有司请改一代乐名,并太庙四室酌献、迎爼、送神乐章,诏翰林学士窦俨撰进。四月,俨上新定二舞、十二乐曲名并乐章,改周文舞“崇徳之舞”为“文徳之舞”,武舞“象成之舞”为“武功之舞”,改乐章“十二顺”为“十二安”,盖取治世之音安以乐之义,祭天为“髙安”,祭地为“静安【先农耤田同静安】宗庙为“理安”,天地宗庙登歌为“嘉安”,皇帝临轩为“隆安”,王公出入为“正安”,皇帝食饮为“和安”,皇帝受朝、皇后入宫为“顺安”,皇太子轩悬出入为“良安”,正冬朝防为“永安【文宣王、武成王同永安】郊庙爼豆入为“丰安”,祭享酌献、饮福、受胙为“禧安”。五月,俨上太庙四室舞名并登歌辞:禧祖室舞“大善之舞”,奏“大善之曲”;顺祖室舞“大宁之舞”,奏“大宁之曲”;翼祖室舞“大顺之舞”,奏“大顺之曲”;宣祖室舞“大庆之舞”,奏“大庆之曲”。干徳元年,翰林学士承防陶谷等奉诏撰定祀感生帝之乐章曲名:降神用“大安”,太尉行礼用“保安”,奠玉▯用“庆安”,司徒奉爼用“咸安”,酌献用“崇安”,饮福用“广安”,亚献、终献用“文安”,送神用“普安”。四年,和岘言:“按唐贞观十四年,景云见,河水清,张文收采古朱鴈、天马之义,作《景云》《河清》歌名,燕乐元防第二奏者是也。伏见今年荆南进甘露,京兆东州进嘉禾,黄州进紫芝,和州进绿毛龟,黄州进白兎,欲依月律撰《神龟》《甘露》《紫芝》《嘉禾》《玉兎》五瑞各一曲,每朝防登歌首奏之。”六年,岘又言:“汉朝获天马、赤鴈、神鼎、白麟之瑞,并为郊歌,国朝合州进瑞木成文、驯象南方自至,秦州获白乌,黄州获白雀,并合播在管弦,荐于郊庙,诏岘作《瑞文》《驯象》《玉乌》《皓雀》四瑞乐章,以备登歌。”太宗太平兴国二年冬至上寿,复用教坊乐。淳化三年元日朝贺毕,再御朝元殿,羣臣上寿,复用宫县二舞、登歌五瑞曲,自此遂为定制。真宗咸平四年,太常言乐工习艺。匪精每祭享郊庙,止奏黄钟宫一调,未尝随月转律。望示条约,乃命侍读学士夏侯峤判寺,郭贽同按试,择其晓习月律者,悉増月奉,自余权停廪给,再俾学习以奬励之。虽颇振纲纪,然亦未能精备。盖乐工止以年劳次补,而不以艺进,至有抱其器而不能振作者,故难于骤变。景徳二年,诏翰林学士李宗谔权判太常寺,复以龙图阁待制戚纶同判寺事。乃命太常乐鼔吹两署工校其优劣,黜去滥吹者五十余人。宗谔因编次律吕法度,乐物名数目,曰《乐纂》。又裁定两署工人试补条式及肄习程课。先是惟天地感生帝宗庙用乐,亲祀用宫县,有司摄事止用登歌,自余大祀未暇备乐。
译宋太祖建隆三年二月,有关官员请求改换本朝的乐名,以及太庙四室的酌献、迎爼、送神乐章,太祖下诏命翰林学士窦俨撰写进呈。四月,窦俨呈上新定的二舞、十二乐曲的名称及乐章,把周代的文舞"崇徳之舞"改为"文徳之舞",武舞"象成之舞"改为"武功之舞",把乐章"十二顺"改为"十二安",是取治世之音安适而使人快乐之义,祭天的乐章称为"髙安",祭地的称为"静安"(先农耤田同用静安),宗庙的称为"理安",天地宗庙登歌称为"嘉安",皇帝临朝称为"隆安",王公出入称为"正安",皇帝饮食称为"和安",皇帝受朝、皇后入宫称为"顺安",皇太子轩悬出入称为"良安",正冬朝会称为"永安"(文宣王、武成王同用永安),郊庙爼豆进入时称为"丰安",祭享酌献、饮福、受胙称为"禧安"。五月,窦俨呈上太庙四室的舞名及登歌歌辞:禧祖室的舞叫"大善之舞",演奏"大善之曲";顺祖室的舞叫"大宁之舞",演奏"大宁之曲";翼祖室的舞叫"大顺之舞",演奏"大顺之曲";宣祖室的舞叫"大庆之舞",演奏"大庆之曲"。干徳元年,翰林学士承旨陶谷等奉诏撰定祭祀感生帝的乐章曲名:降神用"大安",太尉行礼用"保安",奠玉帛用"庆安",司徒奉爼用"咸安",酌献用"崇安",饮福用"广安",亚献、终献用"文安",送神用"普安"。干徳四年,和岘上言说:"查唐贞观十四年,景云出现,河水变清,张文收采用古代朱鴈、天马的典故,作《景云》《河清》歌名,是燕乐元防第二奏的曲子。臣看到今年荆南进献甘露,京兆东州进献嘉禾,黄州进献紫芝,和州进献绿毛龟,黄州进献白兎,希望依照月律撰作《神龟》《甘露》《紫芝》《嘉禾》《玉兎》五瑞各一曲,每次朝会登歌时首先演奏。"干徳六年,和岘又上言说:"汉朝获得天马、赤鴈、神鼎、白麟这些祥瑞,都编为郊祀歌曲,本朝合州进献瑞木成文、驯象从南方自行到来、秦州获得白乌、黄州获得白雀,都应当谱入管弦,用于郊庙祭祀,"于是下诏命和岘作《瑞文》《驯象》《玉乌》《皓雀》四瑞乐章,以备登歌之用。太宗太平兴国二年冬至上寿时,恢复使用教坊乐。淳化三年元日朝贺完毕后,又驾临朝元殿,羣臣上寿,再次使用宫县二舞、登歌五瑞曲,从此便成为固定的制度。真宗咸平四年,太常寺说乐工技艺不精,每逢祭享郊庙,只演奏黄钟宫一调,从未随月份转换音律。希望订立条约,于是命侍读学士夏侯峤兼判太常寺,郭贽一同考核检验,选出通晓月律的人,都增加月俸,其余人暂停俸禄,让他们重新学习以示奖励。虽然纲纪因此有所振作,但仍未能精细完备。这是因为乐工只依资历年限依次补任,而不凭技艺升迁,以致有些人抱着乐器却不能演奏,所以难以迅速改变。景徳二年,下诏命翰林学士李宗谔兼判太常寺,又让龙图阁待制戚纶一同兼理寺事。于是命太常乐、鼔吹两署的乐工互相考校优劣,罢黜了滥竽充数者五十余人。李宗谔于是编纂律吕法度、乐器名数目录,称为《乐纂》。又裁定两署乐工试补的条例格式及练习课程。此前只有天地、感生帝、宗庙祭祀用乐,皇帝亲祀时用宫县,有司代行祭祀时只用登歌,其余大祀都来不及备乐。到这时下诏从今以后各大祀都应当用乐,都与祭祀感生帝一样六变八变,如《通礼》所记载的那样。大中祥符元年,判太常礼院孙奭上言:"查礼文规定,飨太庙终献降阶之后,武舞停止,太祝撤去爼豆,丰安之乐奏一成即止,然后理安之乐奏起,这就是送神。《郊
至是诏自今诸大祀并宜用乐,皆同感生帝六变八变,如通礼所载。大中祥符元年,判太常礼院孙奭上言:「按礼文,飨太庙终献降阶之后,武舞止,太祝彻豆,丰安之乐作一成止,然后理安之乐作,是谓送神。《郊祀录》载登歌彻豆一章,奏无射羽。然则宗庙之乐礼有登歌彻豆,今于终献降阶之后即作理安之乐,诚恐缺失望。」依旧礼增用,诏判太常寺李宗谔与检讨详议以闻。宗谔等言:「国初撰乐章有彻豆丰安曲辞,乐署因循不作。」望如奭所请,从之。时以将行封禅,诏改酌献昊天上帝禧安之乐为封安,皇地只禧安之乐为禅安,饮福禧安之乐为祺安,别制天书乐章《瑞安》《灵文》二曲,每亲行礼用之。又作《醴泉》《神芝》《庆云》《灵鹤》《瑞木》五曲,施于朝防宴享,以纪瑞应。五年,上制荐献圣祖文舞曰《发祥流庆之舞》,武舞曰《降真观徳之舞》。自是玉清昭应宫、景灵宫亲荐皆备乐用三十六虡,景灵宫以庭狭止用二十虡。上又取太宗所撰《万国朝天》曲曰《同和之舞》,《平晋》曲曰《定功之舞》,亲作乐辞,奏于郊庙。仁宗景祐二年,帝亲制乐曲,以夹钟之宫、黄钟之角、太蔟之徴、姑洗之羽作《景》安之曲以祀昊天,更以髙安祀五帝,日月作太安以享景灵宫,罢旧真安之曲。以黄钟之宫,大吕之角,大蔟之徴,应钟之羽,作兴安以献宗庙,罢旧理安之曲。景安、兴安,惟乗舆亲行则用之。以姑洗之角,林钟之徴,黄钟之宫,太蔟之商,南吕之羽,作祐安之曲,以酌献五帝。以林钟之宫,太蔟之角,姑洗之徴,南吕之羽,作宁安之曲,以祭地及太社太稷,罢旧静安之曲。于时制诏有司,以太祖、太宗、真宗三圣并侑,乃以黄钟之宫,作庆安之曲,以奠币;彰安之曲,以酌献。又诏躬谒奉慈庙章献皇后之室,作逹安之曲,以奠瓒;厚安以酌献章懿皇后之室,作报安之曲,以奠瓒;衍安以酌献。皇帝入出作干安,罢旧隆安之曲。常祀至日,祀圜丘,太祖配,以黄钟之宫,作定安以奠币,英安以酌献。孟春祀感生帝,宣祖配,以太蔟之宫,作皇安以奠币,肃安以酌献。祈谷祀昊天,太祖配,作仁安以奠币,绍安以酌献。孟夏雩上帝,太祖配,以仲吕之宫,作献安以奠币,感安以酌献。夏至祭皇只地,太祖配,以蕤賔之宫,作恭安以奠币,英安以酌献。季秋大飨明堂,真宗配,以无射之宫,作诚安以奠币,徳安以酌献。孟冬祭神州地只,太宗配,以应钟之宫,作化安以奠币,韶安以酌献。又造冲安之曲,以七均之为八十四,皆作声谱,以授有司。冲安之曲独未施行。亲制郊庙乐章二十一曲,财成颂体,告于神明。诏宰官吕夷简等分造乐章,参施羣祀。
译祀录》记载登歌彻豆一章,奏无射羽调。既然如此,宗庙之乐依礼应有登歌彻豆一节,如今在终献降阶之后就直接奏理安之乐,恐怕有所缺失。"应依旧礼增加使用,下诏命判太常寺李宗谔与检讨官详议后上报。李宗谔等人说:"本朝建国之初撰作乐章时本有彻豆丰安的曲辞,乐署因循旧例而未演奏。"希望依孙奭所请办理,皇帝听从了。当时因将要举行封禅大典,下诏改酌献昊天上帝的禧安之乐为封安,皇地只的禧安之乐为禅安,饮福的禧安之乐为祺安,另制天书乐章《瑞安》《灵文》二曲,每逢亲行大礼时使用。又作《醴泉》《神芝》《庆云》《灵鹤》《瑞木》五曲,用于朝会宴享,以记录祥瑞感应。大中祥符五年,皇上亲制荐献圣祖的文舞称《发祥流庆之舞》,武舞称《降真观徳之舞》。从此玉清昭应宫、景灵宫亲自祭献时都用齐备的乐制,用三十六虡,景灵宫因庭院狭窄只用二十虡。皇上又取太宗所撰的《万国朝天》曲改称《同和之舞》,《平晋》曲改称《定功之舞》,亲自撰写乐辞,在郊庙祭祀时演奏。仁宗景祐二年,皇帝亲自制作乐曲,用夹钟为宫、黄钟为角、太蔟为徴、姑洗为羽作《景安》之曲以祭祀昊天,改用髙安祭祀五帝,日月则用太安来祭享景灵宫,废止旧有的真安之曲。用黄钟为宫、大吕为角、大蔟为徴、应钟为羽,作《兴安》之曲以献祭宗庙,废止旧有的理安之曲。景安、兴安二曲,只有皇帝亲自前往行礼时才使用。用姑洗为角、林钟为徴、黄钟为宫、太蔟为商、南吕为羽,作《祐安》之曲,用于酌献五帝。用林钟为宫、太蔟为角、姑洗为徴、南吕为羽,作《宁安》之曲,用于祭地及太社太稷,废止旧有的静安之曲。当时下诏有关部门,因太祖、太宗、真宗三位皇帝一同配享,于是用黄钟为宫,作《庆安》之曲用于奠币;《彰安》之曲用于酌献。又下诏皇帝亲自拜谒奉慈庙章献皇后神室时,作《逹安》之曲用于奠瓒;《厚安》之曲用于酌献章懿皇后神室,作《报安》之曲用于奠瓒;《衍安》之曲用于酌献。皇帝出入时奏《干安》,废止旧有的隆安之曲。常规祭祀,冬至那天在圜丘祭天,太祖配享,用黄钟为宫,作《定安》以奠币,《英安》以酌献。孟春祭祀感生帝,宣祖配享,用太蔟为宫,作《皇安》以奠币,《肃安》以酌献。祈谷祭祀昊天,太祖配享,作《仁安》以奠币,《绍安》以酌献。孟夏雩祭上帝,太祖配享,用仲吕为宫,作《献安》以奠币,《感安》以酌献。夏至祭祀皇地只,太祖配享,用蕤賔为宫,作《恭安》以奠币,《英安》以酌献。季秋在明堂大飨,真宗配享,用无射为宫,作《诚安》以奠币,《徳安》以酌献。孟冬祭祀神州地只,太宗配享,用应钟为宫,作《化安》以奠币,《韶安》以酌献。又制作《冲安》之曲,以七均衍生为八十四调,都谱成乐谱,授予有关部门。唯独《冲安》之曲未曾施行。皇帝亲自制作郊庙乐章二十一曲,写成颂体的曲词,用以告祭神明。又下诏命宰臣吕夷简等分别撰作乐章,参用于各种祭祀。皇帝又撰写《景祐乐髓新经》共六篇:第一篇阐释十二均,第二篇说明各自所主之事,第三篇辨析音乐,第四篇图示律吕相生以及祭祀天地宗庙所用律调及阴阳数的配属,第五篇讲十二律管的长短,第六篇讲历代度量衡,这些都本于阴阳,配合于四时,建立于日辰,通贯于外族语言,推演于壬式遁甲之法,用来传授给乐府,考订校正声律,并赐给羣臣。皇祐二年五月,明堂礼仪使上言,明堂所用之乐都应
又为《景祐乐髓新经》凡六篇:第一释十二均,第二明所主事,第三辨音乐,第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配,第五十二管长短,第六代厯度量衡,皆本之于阴阳,配之于四时,建之于日辰,通之于鞮竺,演之于壬式遁甲之法,以授乐府,以考正声,以赐羣臣焉。皇祐二年五月,明堂礼仪使言,明堂所用乐皆当随月用律,九月以无射为均,五天帝各用本音之乐。于是内出明堂乐曲及二舞名:迎神曰「诚安」,皇帝升降行止曰「仪安」,昊天上帝、皇地只神州地只位奠玉币曰「镇安」,酌献曰「庆安」,太祖、太宗、真宗位奠币曰「信安」,酌献曰「孝安」,司徒奉爼曰「饎安」,五帝位奠玉币曰「镇安」,酌献曰「精安」,皇帝饮福曰「胙安」,退文舞,迎武舞,亚献、终献皆曰「穆安」,彻豆曰「歆安」,送神曰「诚安」,归大次曰「憇安」,文舞曰「右文化俗」,武舞曰「威功睿徳」。又出御撰乐章「镇安」「庆安」「信安」「孝安」四曲,余诏辅臣分撰。庚戌,诏御所撰乐曲名与常祀同者更之,遂更常所用圜丘、雩祭、明堂「诚安」之曲曰「宗安」,祀感生帝「庆安」之曲曰「光安」,奉慈庙「信安」之曲曰「慈安」。六月,内出御撰明堂乐八曲,以君、臣、民、事物配属五音,凡二十声为一曲,用宫、变徴、变者天地人四时为七音,凡三十声为一曲,以子母相生,凡二十八声为一曲,皆黄钟为均。又明堂月律五十七声为二曲,皆无射为均。又以二十声、二十八声、三十声为三曲,亦无射为均,皆自黄钟宫入无射。如合用四十八或五十七声,即依前谱次第成曲,其彻声自同本律。及御撰鼓吹警严曲、合宫歌并肄于太常。七月,御撰明堂无射宫乐曲谱三,皆五十七字,五音一曲奉爼用之,二变七律一曲饮福用之,七律相生一曲退文舞、迎武舞及亚献、终献、彻豆用之。是月,上封事者言:明堂酌献五帝「精安」之曲并用黄钟之均声,此乃国朝常祀五时迎气旧法,若于亲行大飨,即所未安。且明堂之位,木室在寅,火室在已金室在申,水室在亥,盖木、火、金、水之始也。土室在西南,盖土王之次也。既皆用五行本始所王之次,则献神之乐亦当用五行本始月律,各从其音以为曲。其「精安」五曲宜以无射之均,太蔟为角,献青帝;仲吕为徴,献赤帝;林钟为宫,献黄帝;夷则为商,献白帝;应钟为羽,献。黒帝诏两制官同太常议,而尧臣等言:“大飨日迫,事难猝更。”诏俟过大礼详定以闻。于是中书门下集两制、太常官置局于秘阁,详定大乐。王尧臣等言:“天章阁待制赵师民博通今古,愿同详定。”及乞借叅知政事髙若讷所校十五等古尺,并从之。
译当随月份使用相应律调,九月以无射为均调,五方天帝各自用本音之乐。于是皇上颁出明堂乐曲及二舞的名称:迎神时称"诚安",皇帝升降行止时称"仪安",昊天上帝、皇地只、神州地只神位奠玉币时称"镇安",酌献时称"庆安",太祖、太宗、真宗神位奠币时称"信安",酌献时称"孝安",司徒奉爼时称"饎安",五帝神位奠玉币时称"镇安",酌献时称"精安",皇帝饮福时称"胙安",退文舞、迎武舞、亚献、终献都称"穆安",彻豆时称"歆安",送神时称"诚安",回到大次时称"憇安",文舞名为"右文化俗",武舞名为"威功睿徳"。皇上又颁出御撰乐章"镇安""庆安""信安""孝安"四曲,其余下诏命辅臣分别撰写。庚戌日,下诏命令把御撰乐曲中与常规祭祀曲名相同的更改名称,于是把常用的圜丘、雩祭、明堂用的"诚安"之曲改称"宗安",祭祀感生帝的"庆安"之曲改称"光安",奉祀慈庙的"信安"之曲改称"慈安"。六月,皇上颁出御撰明堂乐八曲,以君、臣、民、事、物配属五音,共二十声为一曲,用宫、变徴、变者天地人四时为七音,共三十声为一曲,以子母相生,共二十八声为一曲,都以黄钟为均调。又有明堂月律五十七声谱成二曲,都以无射为均调。又用二十声、二十八声、三十声谱成三曲,也以无射为均调,都从黄钟宫进入无射调。如果应当用四十八声或五十七声,就依照前面的谱式依次成曲,其彻声则自然与本律相同。又御撰了鼓吹警严曲、合宫歌,都在太常寺演习。七月,皇上御撰明堂无射宫乐曲谱三首,都是五十七字,五音一曲用于奉爼,二变七律一曲用于饮福,七律相生一曲用于退文舞、迎武舞及亚献、终献、彻豆。这个月,有人上密封奏疏说:明堂酌献五帝的"精安"之曲都用黄钟的均调,这本是本朝常年五时迎气的旧法,如果用于皇帝亲自举行的大飨,就不够妥当。而且明堂的方位,木室在寅位,火室在已位,金室在申位,水室在亥位,这是木、火、金、水开始之位。土室在西南,这是土居王位的次序。既然都用五行本始所王之位排布,那么献神之乐也应当用五行本始的月律,各依其音谱成曲。"精安"五曲应当以无射为均调,太蔟为角,献给青帝;仲吕为徴,献给赤帝;林钟为宫,献给黄帝;夷则为商,献给白帝;应钟为羽,献给黒帝。下诏命两制官员与太常寺共同商议,而王尧臣等人说:"大飨之日已迫近,事情难以仓促更改。"下诏等大礼过后再详细议定后上报。于是中书门下召集两制、太常官员在秘阁设局,详细审定大乐。王尧臣等人说:"天章阁待制赵师民博通古今,希望让他一同参与详定。"并请求借用参知政事髙若讷所校订的十五等古尺,皇上都同意了。皇祐三年二月,下诏命两制及礼官参照考核典章制度,以确定本朝大乐的名称。中书门下审阅详加考核后上报。此前,胡瑗曾请求太祖庙的舞蹈用干戚(盾斧),太宗庙兼用干羽,真宗庙用羽籥,以象征三位皇帝的功徳,然而议论的人认为本朝七庙的舞名虽然不同,但都并用干羽,而且庙制与古代不同。等到胡瑗提出建议后,就只下诏确定了乐名而已。七月,王尧臣等人说:"查考太常寺天地宗庙四时祭祀的乐章,共八十九首。从景安以下的七十五章,大都以'安'字命名曲子。这不仅是本于道徳政教嘉靖的美意,也是因为神灵祖考安乐的缘故。"臣等谨此上议:"本朝的乐名应当称为大安。"皇上下诏说:"朕想到古代先王随着朝代而制作
三年二月,诏两制及礼官叅稽典制,以定国朝大乐名。中书门下审加详阅以闻。初,胡瑗请太祖庙舞用干戚,太宗庙兼用干羽,真宗用羽籥,以象三圣功徳然议者谓国朝七庙之舞名虽不同,而干羽并用,又庙制与古异。及瑗建言止,降诏定乐名而已。七月,尧臣等言:“按太常天地宗庙四时之祀乐章,凡八十九首。自景安而下七十五章,率以安名曲。岂特本道徳政教嘉靖之美,亦缘神灵祖考安乐之故。”臣等谨上议:“国朝乐宜名大安。”诏曰:“朕惟古先格王随代之乐,亦既制作,必有称谓。缘名以讨义,繇义以知徳。盖名者徳之所载,而行逺垂久之致焉。故韶以绍尧,夏以承舜,濩以救民,武以象伐,▯之不朽,用此道也。国家举坠正失,典章交备,独斯体大,而有司莫敢易言之。朕悯然念兹大惧,列圣之休未能昭揭于天下之聴。是用申敇执事,逺求博讲,而考定其衷。今礼官学士迨三有事之臣,同寅一辞,以‘大安’之议来复。且谓艺祖之戡暴乱也,安天下之未安,其功大;二宗之致太平也,安天下之既安,其徳盛;洎朕之承圣烈也,安祖宗之仁,其仁厚。祗览所议,熟复于怀。恭唯神徳之造基,神功之戢武章,圣恢清净之名,冲人防成定之业。虽因圣之迹各异,而靖民之道同归。以之播钟球文羽籥,用诸郊庙,告于神明,曰‘大且安’,诚得其正。”嘉祐四年九月,御制祫享乐舞名:僖祖奏《大基》,顺祖奏《大祚》,翼祖奏《大熙》,宣祖奏《大光》,太祖奏《大统》,太宗奏《大昌》,真宗奏《大治》,孝恵皇后奏《淑安》,孝章皇后奏《静安》,淑徳皇后奏《柔》。安章怀皇后奏和,安迎神送神奏和,安皇帝升降奏肃,安奠瓒奏顾,安奉爼彻豆奏充,安饮福奏僖,安亚献终献奏祐,安退文舞迎武舞奏显,安皇帝归大次奏定,安登楼礼成奏圣,安驾回奏采茨。文舞曰化成治定,武舞曰崇功昭徳。帝自制迎神送神乐章,诏宰臣富弼等撰。大祚至采茨曲词,十八七年八月,御制明堂迎神乐章,皆肄于太常。英宗治平元年六月,太常寺奏仁宗配享明堂,奠币歌诚安,酌献歌徳安。神宗元丰三年,杨杰上十二均图,帝取所上图考其説,乃下范镇、刘几叅定。而王朴、阮逸之黄钟,乃当李照之太蔟。其编钟编磬虽有黄钟大吕,而全阙四清声,非古制也。朴之太蔟夹钟则声失之髙,歌者莫能追逐。平时设而不用。圣人作乐以纪中和之声,所以导中和之气。清不可太髙,重不可太下,必使八音协谐,歌者从容而能永其言。镇等因请择李照编钟编磬十二叅于律者,增以王朴无射应钟及黄钟大吕清声,以为黄钟大吕太蔟夹钟之四清声,俾众乐随之。
译的乐曲,既然已经制作出来,就必定有相应的名称。依名以探求其义,依义以了解其徳。名称是徳行所承载的东西,也是能流传久远的原因。所以韶乐用以承续尧的功业,夏乐用以承继舜的功业,濩乐用以拯救百姓,武乐用以象征征伐,能够流传不朽,用的就是这个道理。国家兴复废弛、纠正过失,典章制度都已齐备,唯独这件事体大,而有关官员没有人敢轻易议论。朕心中悯然,深感忧惧,担心列祖列宗的美德未能昭示于天下人的耳目。因此特意申敕办事官员,广泛征求、深入讲求,以考订确定其中的意涵。如今礼官学士以及三位有司之臣,众口一辞,把'大安'的建议呈报上来。而且认为太祖平定暴乱,使天下由未安变为安定,其功劳巨大;太宗、真宗二位达成太平,使天下已安者更加安定,其徳行盛大;至于朕承继列祖列宗的功业,安抚祖宗留下的仁政,其仁厚可见。恭敬地览阅所议之事,反复思考于心。恭敬地想到神徳奠定基业,神功平息战乱,圣人恢复清净之名,朕能够完成安定天下的功业。虽然依循圣道的事迹各有不同,但安定百姓的道理是一致的。用这个名称谱入钟磬、文舞羽籥,用于郊庙祭祀,告祭神明,称为'大且安',实在是恰如其分。"嘉祐四年九月,皇上御制祫享的乐舞名称:僖祖神位奏《大基》,顺祖神位奏《大祚》,翼祖神位奏《大熙》,宣祖神位奏《大光》,太祖神位奏《大统》,太宗神位奏《大昌》,真宗神位奏《大治》,孝恵皇后神位奏《淑安》,孝章皇后神位奏《静安》,淑徳皇后神位奏《柔安》,章怀皇后神位奏《和安》,迎神送神奏《和安》,皇帝升降奏《肃安》,奠瓒奏《顾安》,奉爼彻豆奏《充安》,饮福奏《僖安》,亚献终献奏《祐安》,退文舞迎武舞奏《显安》,皇帝归大次奏《定安》,登楼礼成奏《圣安》,驾回奏《采茨》。文舞名为"化成治定",武舞名为"崇功昭徳"。皇帝亲自撰制迎神送神乐章,下诏命宰臣富弼等撰写从《大祚》到《采茨》各曲的曲词,共十八首。嘉祐七年八月,皇上御制明堂迎神乐章,都在太常寺演习。英宗治平元年六月,太常寺奏报仁宗配享明堂,奠币时歌《诚安》,酌献时歌《徳安》。神宗元丰三年,杨杰呈上十二均图,皇帝取来所呈之图考核其说法,于是下达范镇、刘几参与议定。而王朴、阮逸所定的黄钟音,实际相当于李照所定的太蔟音。他们的编钟编磬虽然有黄钟大吕,却完全缺少四清声,这不符合古制。王朴所定的太蔟、夹钟音调过于高,歌唱的人无法跟上。平时设置了却不使用。圣人制乐是用来记录中和之声的,从而引导中和之气。声音清越不可太高,厚重不可太低,必须使八音协调和谐,歌唱的人从容不迫而能延续其歌词。范镇等人因此请求选取李照所定编钟编磬中十二个符合律法的,增加王朴的无射、应钟以及黄钟、大吕清声,作为黄钟、大吕、太蔟、夹钟的四个清声,让各种乐器随之应和。歌工咏唱出中和之声,或许可以由此考订。请求废除王朴的两个律调,就太常寺的钟磬中选择可用的使用,不可修复的另行制作。而太常寺却认为这是太乐署法定制度的旧乐器,请求保留王朴的钟磬另制新乐,以检验议论者的方法是否可行。皇帝下诏把王朴乐钟作为清声保留,不得销毁。元丰六年春正月,皇帝驾临大庆殿,首次使用新乐。二月,太常寺说郊庙乐虡,如果遇到雨雪而只能望祭,就设置在殿上。三月,礼部说有司代行祭祀昊天时的舞名,
歌工咏之中和之声,庻可以考。请下朴二律,就太常钟磬择其可用者用之,其不可修者别制之。而太常以为太乐法度旧器,乞留朴钟磬别制新乐,以验议者之术。诏以朴乐钟为清声,毋得销毁。六年春正月,御大庆殿,初用新乐。二月,太常言郊庙乐虡,若遇雨雪望祭,即设于殿上。三月,礼部言有司摄事昊天舞名,请初献曰帝临嘉至,亚终献曰神娭钖羡。太庙初献曰孝熙昭徳,亚终献曰礼洽储祥。诏可。九月,礼部言周礼凡大祭祀,王出入奏王夏,明入庙门已用乐矣。今既移祼在作乐之前,皇帝诣罍洗奏干安,则入门亦当奏干安,庶合古制。其入景灵宫及南郊壝门,乞如之。哲宗元祐三年,范镇乐成,乐下太常。杨杰着元祐乐议,破镇説曰:镇谓清声不见于经,惟小胥注。云钟磬者,编次之十六枚而在一虡,谓之堵。至唐,又有十二清声,其声愈髙,尤为非是。国朝旧有四清声,置而弗用。至刘几用之,与郑卫无异。按编钟编磬十六,其来逺矣,岂徒见于《周礼·小胥》之注哉?汉成帝时,犍为郡于水濵得古磬十六枚,帝因陈礼乐雅颂之声,以风化天下,其事载于《礼乐志》,不为不详。岂因刘几然后用哉?且汉承秦,秦未尝制作礼乐,其称古磬十六者,乃二帝三王之遗法也。其王朴乐内编钟编磬,以其声律太髙,歌者难逐,故四清声置而弗用。及神宗庙下三律,则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰:“鳬氏为钟,薄厚之所震动,清浊之所由出。”则清声岂不见于经哉?今镇箫笛埙箎巢笙和笙献于朝廷,箫必十六管,是四清声在于其间矣。自古无十二管之箫,岂《箫韶》九成之乐已有郑卫之声乎?礼部太常亦言,镇乐法自系一家之学,难以叅用,而乐如旧制。徽宗崇宁三年秋七月,景钟成。景钟者,黄钟之所自出也。垂则为钟,仰则为鼎,鼎之大终于九斛,中声所极,制炼玉屑入于铜齐,精纯之至,音谐清越,其髙九尺,拱以九龙,惟天子亲郊乃用之,立于宫架之中,以为君围。于是命翰林学士承防张康国为之铭。四年七月,铸帝鼐八鼎成。八月,大司乐刘昺言:“大朝防宫架旧用十二熊罴案金錞箫鼓觱篥等,与大乐合奏,今所造大乐逺稽古制,不应杂以郑卫。”诏罢之。又依昺改定二舞各九成,每三成为一变,执籥秉翟,扬戈持盾,威仪之节以象治功。庚寅乐成,列于崇政殿有防,先奏旧乐三阕,曲未终,帝曰:“旧乐如泣声”,挥止之。既奏新乐,天顔和豫,百寮称颂。九月朔,以鼎乐成,帝御大庆殿受贺。是日初用新乐,太尉率百寮奉觞称寿。有数鹤从东北来,飞度黄庭,回翔鸣唳,乃下诏曰:“礼乐之兴,百年于此,然去圣愈逺,遗风弗存。
译请求初献时称"帝临嘉至",亚献终献时称"神娭钖羡"。太庙初献时称"孝熙昭徳",亚献终献时称"礼洽储祥"。皇帝下诏批准。九月,礼部说《周礼》记载凡是大祭祀,君王出入时演奏《王夏》,说明进入庙门时已经用乐了。如今既然把祼礼移到作乐之前,皇帝到罍洗处时奏《干安》,那么进入庙门时也应当奏《干安》,这样才合乎古制。进入景灵宫及南郊壝门时,也请求照此办理。哲宗元祐三年,范镇所定之乐制成,交太常寺。杨杰撰写《元祐乐议》,驳斥范镇的说法说:范镇认为清声不见于经典,只有《周礼·小胥》的注释中提到过。注中说钟磬编次十六枚为一虡,称为一堂。到唐代,又有十二清声,其声调更高,这尤其不对。本朝原有四清声,搁置不用。到刘几才使用,结果与郑卫之音无异。按编钟编磬十六枚,其来源已经很久远了,难道只见于《周礼·小胥》的注释吗?汉成帝时,犍为郡在水边得到古磬十六枚,皇帝因此陈设礼乐雅颂之乐,用以教化天下,此事记载在《礼乐志》中,记述得并不简略。难道是因为刘几才开始使用的吗?况且汉代承袭秦制,秦代未曾制作礼乐,所谓古磬十六枚,正是二帝三王遗留下来的法度。至于王朴所定乐制中的编钟编磬,因为其声律过高,歌唱的人难以跟上,所以四清声被搁置不用。等到神宗时把音律下调三律,那么四清声就都能使用而且协调了。《周礼》说:"鳬氏制钟,钟壁的薄厚决定振动的程度,也是清浊音由此而生的原因。"那么清声难道不见于经典吗?如今范镇所进献的箫、笛、埙、箎、巢笙、和笙,箫必定有十六管,这说明四清声就包含在其中。自古以来没有十二管的箫,难道《箫韶》九成之乐已经有郑卫之声了吗?礼部、太常寺也说,范镇的乐法自成一家之学,难以采用参照,因此乐制仍旧沿用原来的制度。徽宗崇宁三年秋七月,景钟铸成。景钟,是黄钟音由此产生的根本。垂直悬挂就是钟,仰放就是鼎,鼎的容量最大到九斛,是中声之音的极致,用炼制的玉屑掺入铜料之中,精纯到极点,声音谐和清越,高九尺,用九条龙拱卫,只有天子亲自郊祀时才使用,安放在宫架的中央,作为君王的音围。于是命翰林学士承旨张康国为它作铭文。崇宁四年七月,铸造的帝鼐八鼎完成。八月,大司乐刘昺说:"大朝会时宫架旧用十二熊罴案、金錞、箫鼓、觱篥等乐器,与大乐一同合奏,如今所造的大乐是远远考订古制而成的,不应当夹杂郑卫之音。"皇帝下诏罢除。又依照刘昺的意见改定二舞各为九成,每三成为一变,手执籥、秉持翟羽,扬举干戈、手持盾牌,用威仪的节度来象征治理天下的功业。庚寅日乐制完成,在崇政殿排列展示,皇帝亲临观看,先演奏旧乐三阕,曲子还没演奏完,皇帝说:"旧乐听起来像哭泣的声音",挥手让人停止演奏。等演奏新乐时,皇帝面露喜色,百官都称颂赞美。九月初一,因为鼎、乐都已制成,皇帝驾临大庆殿接受朝贺。这一天首次使用新乐,太尉率领百官敬酒祝寿。有几只鹤从东北方飞来,飞越黄庭上空,回旋鸣叫,皇帝于是下诏说:"礼乐的兴起,到现在已有百年,然而距离圣人的时代越来越远,遗留的风范已不复存在。近来有一位隐逸之士,从卑贱的乡野之中被发现,得到了英茎古乐器;在受天命建国之地,恰逢其时其宜,以自身作为标准。铸造鼎器来确定音律,依据音律来制作乐器,在朝廷上演奏协调,八音都能和谐。从前尧有《大章》,舜有《大韶》
乃者得隐逸。”之士于草茅之贱,获英茎之器;于受命之邦,适时之宜,以身为度。铸鼎以起律,因律以制器,按协于庭,八音克谐。昔尧有大章,舜有大韶,三代之王,亦各异名。今追千载而成一代之制,宜赐新乐之名曰大晟。朕将荐郊庙享▯神,和万邦与天下共之。其旧乐勿用。先是,端州上古铜器有乐钟,验其欵识,乃宋成公时。帝以端王继大统,故诏言“受命之邦”,而隐逸之士谓魏汉津也。朝廷旧以礼乐掌于太常,至是专置大晟府,大司乐一员,典乐二员,并为长贰。大乐令一员,协律郎四员,又有制撰官,为制甚备。于是礼乐始分为二。时蔡攸提举大晟府,不喜佗人预乐。有士人田为者,善琵琶,无行,攸乃奏为大晟府典乐,遂不用中声八寸七分琯,而但用九寸琯。又为一律长尺有八寸,曰太声;一律长四寸有半,曰少声。是为三黄钟律矣。律与容盛,又不翅数倍。黄钟既四寸有半,则圜钟几不及二寸,诸品大小皆随律,盖但以器大者为太,小者为少。乐成,始试之于政事堂,执政心知其非,然不敢言,因用之于明堂。布政望鹤愈不至。攸弟绦曰:“宴乐本杂用唐声调,乐器多夷部,亦唐律徴角二调,其均自隋唐间已亡。”政和初,命大晟府改用大晟律,其声下唐乐已两律。然刘昺止用所谓中声八寸七分琯为之,又作匏笙埙箎,皆入夷部。至于徴招角招,终不得其本均,大率皆假之以见徴音,以其曲谱颇和美,故一时盛行于天下。然教坊乐工嫉之如讐。其后蔡攸复与教坊用事乐工附会,又上唐谱徴角二声,遂再命教坊制曲谱。既成,亦不见克行而止。然政和徴招角招遂▯于世矣。二年八月,罢大晟府制造所,并协律官。四年十月,洪州奏丰城县民锄地得古钟,大小九具,状制奇异,各有篆文。验之《考工记》,其制正与古合。令乐工击之,其声中律之无射,绘图以闻。七年十二月,诏革弊事,废诸局。于是大晟府及教乐所、教坊额外人并罢。靖康二年,汴京失守,凡大乐、轩架、乐舞图、舜文二琴、教坊乐器、乐书、乐章、明堂布政、闰月体式、景阳钟并虡、九鼎皆亡矣。髙宗绍兴元年,始飨明堂,时初驻会稽而渡江,旧乐复皆燬散。太常卿苏迟等言:“国朝大礼作乐,依仪,合于坛殿上设登歌,坛殿下设宫架。今亲祠登歌乐器尚阙,宣和添用籥色未及颁降,州郡无从可以创制,宜权用望祭礼例,止设登歌,用乐工四十有七人。”乃访旧工以备其事。四年再飨,国子丞王普言:“按《书》舜典命防曰:‘诗言志,歌永言,声依永,律和声。’盖古者既作诗从而歌之,然后以声律协和而成曲。自歴代至于本朝,雅乐皆先制乐章而后成谱。
译,夏商周三代的君王,也各有不同的乐名。如今追溯千年而成就一代的礼乐制度,应当赐予新乐名为'大晟'。朕将用它来祭献郊庙、祭享〇神,使天下和睦,与天下人共享此乐。旧乐一律不再使用。"此前,端州进献古铜器中有乐钟,查验其铭文,是宋成公时期所铸。皇帝因为端王(自己)继承大统,所以诏书中说"受命之邦",而所谓隐逸之士指的是魏汉津。朝廷过去把礼乐都交给太常寺掌管,到这时专门设立大晟府,设大司乐一员,典乐二员,都作为正副长官。大乐令一员,协律郎四员,又设有制撰官,制度非常完备。从此礼与乐开始分为两个部门。当时蔡攸负责提举大晟府事务,不喜欢别人参与乐事。有个叫田为的士人,擅长弹琵琶,品行不端,蔡攸于是上奏让他担任大晟府典乐,于是不再使用中声八寸七分的律管,而只用九寸的律管。又制作一律长一尺八寸,称为"太声";一律长四寸半,称为"少声"。这样就形成了三种黄钟律。律管与音量容积,相差竟不止数倍。黄钟既然是四寸半,那么圜钟几乎不到二寸,各种乐器的大小都随律管而定,只是把大的称为"太",小的称为"少"。乐制完成后,先在政事堂试演,执政大臣心里明知不对,却不敢说,于是就在明堂中使用。布政祈望鹤群到来的仪式却越来越不灵验。蔡攸的弟弟蔡绦说:"宴乐本来杂用唐代的声调,乐器多为夷部乐器,也用唐律的徴调、角调二调,但这两调自隋唐以来已经失传。"政和初年,命大晟府改用大晟律,其声调比唐乐低两律。然而刘昺仍然只用所谓中声八寸七分的律管来制作,又制作匏笙、埙、箎,都归入夷部乐器。至于徴招、角招二曲,始终未能得到其本调,大多都是借用别的调式来表现徴音,因为曲谱颇为和美,所以一时盛行于天下。然而教坊乐工却像仇恨一样嫉恨这套乐制。后来蔡攸又与教坊掌权的乐工相勾结,又呈上唐乐谱中的徴、角二声,于是再次下令教坊制作曲谱。曲谱制成后,也没能推行就搁置了。然而政和年间的徴招、角招终究还是流传于世了。政和二年八月,撤销大晟府制造所,并裁撤协律官。政和四年十月,洪州奏报丰城县百姓锄地时挖到古钟,大小共九件,形制奇异,各自有篆文。查验《考工记》,其形制正与古制相合。命乐工敲击,其声音符合无射律,绘图上报朝廷。政和七年十二月,下诏革除弊政,废除各个机构。于是大晟府以及教乐所、教坊额外增设的人员都被裁撤。靖康二年,汴京失守,凡是大乐、轩架、乐舞图、舜文二琴、教坊乐器、乐书、乐章、明堂布政、闰月体式、景阳钟及其钟架、九鼎都散失了。髙宗绍兴元年,才开始在明堂举行祭祀,当时刚驻跸会稽而后渡江,旧乐都已经毁坏散失。太常卿苏迟等人说:"本朝举行大礼作乐,按照仪制,应当在坛殿之上设登歌,坛殿之下设宫架。如今皇帝亲祀所需的登歌乐器还有缺失,宣和年间添设的籥色乐器还未及颁发下来,各州郡无从可以重新制作,应当暂且采用望祭的礼例,只设登歌,用乐工四十七人。"于是访求旧日的乐工来筹备此事。绍兴四年再次举行祭祀时,国子丞王普说:"按照《尚书·舜典》记载舜帝命夔说:'诗表达志意,歌延长诗的语言,声音依附于所延长的语言,音律要与声音相和谐。'古人是先作诗然后依据诗来歌唱,然后再用声律来协调而成曲。历代直到本朝,雅乐都是先制作乐章然后才谱曲。崇宁年以后,却先制谱后配词,导致音律不能相协调,而且
崇宁以后,乃先制谱后命词,律不相谐协,且与俗乐无异。乞复用古制。”又按《周礼》:“奏黄钟,歌大吕,以祀天神。黄钟堂下之乐,大吕堂上之乐也。”郊祀之礼,皇帝版位在午阶下,故还位之乐当奏黄钟。明堂版位在阼阶上,则还位当歌大吕。今明堂礼不下堂,而袭郊祀还位例,并奏黄钟之乐,于义未当。寻皆如普议。又礼部侍郎施坰奏:“礼经蕃乐出于荒政,盖一时以示贬抑。昨内外暂止用乐,今徽考大事既毕,慈宁又已就养,其时节上寿,理宜举乐,一如旧制。”礼部寻言:“太母还宫,国家大庆,四方来贺,自冬至及元正举行朝贺之礼,依前朝故事。今设大仗及用乐舞等,庶几明天子之尊,旧典不至废坠。”有诏俟来年举行。孝宗淳熙六年,始举明堂禋礼,命五使按雅乐,并严更警场于贡院。奉诏将乐器依堂上、堂下仪制排设,五使及应赴官僚从旁立观按阅,仍聴往来察视。时大礼使赵雄言:“前例阅乐至皇帝诣饮福位一曲,即五使以下皆立,而每阅奠玉帛及酌献等乐皆坐自如,于礼未尽,不当袭用前例。”故有是诏。既而礼官讨论,自绍兴以来,凡五飨明堂礼毕还辇,并未经用乐,即无作乐节次可考,乃参酌礼例,成礼称贺,并用皇祐大飨典故施行。其南郊明堂仪注,实述绍兴成宪,又命有司兼酌元丰、大观旧典,为后世法程。其用乐作止之节,粲然可观。前三日,太常设登歌乐于坛上,稍南北向;设宫架于坛内南壝之外,立舞表于酂缀之间【明堂登歌设于堂上前两楹间,宫架设于庭中】前一日,设协律郎位二,押乐官一,太常丞于登歌乐虡北,太常卿于宫架北。省牲之夕,押乐太常卿及丞入行乐架,协律郎展视乐器。祀之日,乐正帅工人二舞,以次入。皇帝乗舆自青城斋殿出,乐正撞景钟,降舆入大次,景钟止【明堂不用景钟】服大裘衮冕,自正门入,协律郎跪俯伏举麾,兴工鼓柷,宫架干安之乐作,凡升降行止皆奏之【明堂奏仪安】至午阶版位西向立,协律郎偃麾戛敔,乐止【明堂至阼阶下乐止】礼仪使奏请行事,宫架作景安之乐【明堂作诚安】文舞进,左丞相等升诣神位前,乐作六成止。皇帝执大圭再拜,内侍进御▯帨,宫架乐作,帨手毕,乐止。礼仪使前导升坛,宫架乐作,至坛下乐止。升自午阶【明堂并升自阼阶】登歌乐作,至坛上乐止。登歌嘉安之乐作【明堂至堂上作镇安】奠镇圭,奠玉币于上帝,乐止。诣皇地只、太祖、太宗神位前,如上仪。礼仪使导还本位,登歌乐作,降阶乐止【明堂降自阼阶】宫架乐作,至版位乐止。奉爼官入正门,宫架丰安之乐作【明堂作禧安】跪奠爼讫,乐止。内侍以御▯帨进,宫架乐作,帨手拭爵,乐止。
译与俗乐没有区别。请求恢复古制。"又按照《周礼》记载:"演奏黄钟,歌唱大吕,用以祭祀天神。黄钟是堂下所用之乐,大吕是堂上所用之乐。"郊祀的礼仪中,皇帝的版位设在午阶之下,所以回归本位时的乐曲应当奏黄钟。明堂的版位设在阼阶之上,那么回归本位时就应当歌大吕。如今明堂之礼皇帝不下堂,却沿用郊祀回位时的旧例,一并演奏黄钟之乐,从道理上说是不恰当的。于是都依照王普的意见办理。又礼部侍郎施坰上奏说:"礼经中记载因蕃乱或荒政而停止用乐,本是当时用来表示贬抑之意。此前朝廷内外暂时停止用乐,如今徽宗的丧事已经办完,慈宁太后又已经开始奉养,到了节庆时节为她上寿,理应恢复用乐,一切依照旧制。"礼部随后说:"太后返回宫中,是国家的大庆事,四方前来朝贺,从冬至及元旦举行朝贺之礼,依照前朝的旧例。如今设置大仪仗并用乐舞等,庶几可以彰显天子的尊严,使旧有的典章不至于废弃。"皇帝下诏等到来年再举行。孝宗淳熙六年,才开始举行明堂禋祀之礼,命五使按核雅乐,并在贡院设置严更警场。奉诏将乐器依照堂上、堂下的规制排列陈设,五使及应当前往的官员在旁边站立观看审阅,并听候他们往来查看。当时大礼使赵雄说:"按照以前的惯例检阅乐曲,到皇帝到达饮福位这一曲时,五使以下的人都要站立,而每当检阅奠玉帛及酌献等乐曲时都可以照旧坐着,这在礼节上并不完善,不应当沿袭旧例。"所以有了这道诏令。此后礼官经过讨论,认为自绍兴年间以来,凡是五次举行明堂祭祀礼毕回宫,都未曾使用过音乐,也就没有作乐环节可以参考,于是参酌礼例,按照称贺的礼仪,一并采用皇祐年间大飨的成例来施行。至于南郊、明堂的仪注,实际上是沿袭绍兴年间已定的成法,又命有关官员兼采元丰、大观年间的旧典,作为后世的法度程式。其中用乐起止的节次,井然可观。祭祀前三日,太常寺在坛上设登歌乐,稍微偏南向北而立;在坛内南边围墙之外设宫架,在酂缀之间立起舞表【明堂的登歌设在堂上前两楹柱之间,宫架设在庭院之中】。祭祀前一日,设协律郎位两处,押乐官一位,太常丞在登歌乐虡的北面,太常卿在宫架的北面。省视牲畜的当晚,押乐的太常卿及丞进入检视乐架,协律郎察看展示乐器。祭祀当日,乐正率领工人和二舞人员依次入场。皇帝乘坐御辇从青城斋殿出来,乐正撞响景钟,皇帝下辇进入大次,景钟停止【明堂祭祀不用景钟】。皇帝穿上大裘衮冕,从正门进入,协律郎跪下俯伏举起指挥的旗麾,起身后鼓柷(击打乐器),宫架奏起干安之乐,凡是皇帝升降行止时都演奏此乐【明堂时奏仪安】。到午阶版位面向西站立,协律郎放下旗麾、敲响敔(停止乐器),乐止【明堂时到阼阶下乐止】。礼仪使上奏请求开始行礼,宫架奏起景安之乐【明堂时奏诚安】,文舞进场,左丞相等人登坛前往神位前,乐曲奏满六成才停止。皇帝手持大圭再拜,内侍进献洗手巾,宫架奏乐,洗手完毕,乐止。礼仪使在前引导皇帝登坛,宫架奏乐,到坛下乐止。从午阶登坛【明堂时都从阼阶登】,登歌奏乐,到坛上乐止。登歌奏起嘉安之乐【明堂时到堂上奏镇安】,奠镇圭,向上帝奠玉币,乐止。前往皇地只、太祖、太宗神位前,仪式相同。礼仪使引导皇帝返回原位,登歌奏乐,下阶时乐止【明堂时从阼阶下】,宫架奏乐,到版位时乐止。奉爼官进入正门,宫架奏起丰安之乐【明堂时奏禧安】,跪下奠爼完毕,乐止。
礼仪使导升坛,宫架乐作,至午阶乐止。升自午阶,登歌乐作,至坛上乐止【明堂无升坛】登歌禧安之乐作【明堂作庆安】诣神位前三祭酒少立,乐止。读册,皇帝再拜,每诣神位并如之礼。仪使导还版位,登歌乐作,降阶,乐止;宫架乐作,至版位,乐止。奏请还小次,宫架乐作,入小次,乐止。武舞进,宫架正安之乐作【明堂作穆安】舞者立定,乐止。亚献升诣酌尊所,西向立,宫架正安之乐作【明堂皇太子为亚献作穆安】三祭酒以次酌献,如上仪,乐止。终献亦如之,奏请诣饮福位,宫架乐作,至午阶,乐止。升自午阶,登歌乐作,将至位,乐止。登歌禧安之乐作【明堂作胙安】饮福礼毕,乐止。礼仪使导还版位,登歌乐作,降阶,乐止;宫架乐作,至版位,乐止【明堂不降阶】彻豆,登歌熙安之乐作【明堂作歆安】送神,宫架景安之乐作,一成止【明堂作诚安】诣望燎、望瘗位,宫架乐作,至位,乐止【明堂有燎无瘗】燎瘗毕,还大次,宫架干安之乐作【明堂作慰安】至大次,乐止。皇帝乗大辇出大次,乐正撞景钟,鼓吹振作,降辇还斋殿,景钟止。百官宗室班贺于端诚殿,奏请圣驾进发,军乐导引至丽正门,大乐正令奏采茨之乐,入门,乐止【明堂就贺于紫宸殿不奏采茨】光宗受禅,崇上寿皇圣帝、寿成皇后暨寿圣皇太后尊号,寿皇乐用干安,寿圣、寿成乐用坤安。三殿庆礼,在当时侈为盛仪。防以礼部太常寺言,国朝嵗飨上帝,太祖肇造王业,则配冬飨于圜丘;太宗混一区宇,则春祈谷,夏大雩,秋明堂,俱配焉。髙宗身济大业,功徳茂盛,所宜奉侑,仰继祖宗,以协先儒严祖之义,以彰文祖配天之烈,乃季秋升侑于明堂,奠币用宗安之乐,酌献用徳安之乐,并登歌作大吕宫。及加上髙宗徽号,奉册寳以告,用显安之乐。宁宗即位,孝宗升祔祧僖祖,立别庙,礼官言,僖祖既仿唐兴圣,立为别庙,遇祫则即庙以飨,孟冬祫飨日,合先诣禧祖庙室行礼,其乐舞欲依每嵗别庙五享设乐礼例,于僖祖添设登歌乐,如僖庙行礼,就庙殿依次作。登歌其宫,架乐则于太庙殿上通作,从之。嘉定十四年,诏山东、河北连城慕义奉玉寳来献,其文曰:「皇帝恭膺天命之寳,实惟我祖宗之旧。」及明年元日,上御大庆殿受寳,用鼓吹导引,备陈宫架大乐,奏诗三章:一曰「恭膺天命」
译内侍进献洗手巾,宫架奏乐,洗手擦拭酒爵,乐止。礼仪使引导皇帝登坛,宫架奏乐,到午阶时乐止。从午阶登坛,登歌奏乐,到坛上乐止【明堂时不登坛】。登歌奏起禧安之乐【明堂时奏庆安】,皇帝到神位前三次奠酒稍作停留,乐止。宣读祝册,皇帝再拜,每到一个神位前都依照此礼。礼仪使引导皇帝返回版位,登歌奏乐,下阶时乐止;宫架奏乐,到版位时乐止。上奏请求皇帝返回小次,宫架奏乐,进入小次时乐止。武舞进场,宫架奏起正安之乐【明堂时奏穆安】,舞者站定后乐止。亚献官登坛前往酌尊之处,面向西站立,宫架奏起正安之乐【明堂时皇太子担任亚献奏穆安】,三次奠酒后依次酌献,仪式如前,乐止。终献也是如此,上奏请求前往饮福位,宫架奏乐,到午阶时乐止。从午阶登坛,登歌奏乐,快到位时乐止。登歌奏起禧安之乐【明堂时奏胙安】,饮福礼完毕,乐止。礼仪使引导皇帝返回版位,登歌奏乐,下阶时乐止;宫架奏乐,到版位时乐止【明堂时不下阶】。撤去爼豆,登歌奏起熙安之乐【明堂时奏歆安】。送神时,宫架奏起景安之乐,奏一成即止【明堂时奏诚安】。前往望燎、望瘗之位,宫架奏乐,到位时乐止【明堂时只有燎没有瘗】。燎瘗完毕,返回大次,宫架奏起干安之乐【明堂时奏慰安】,到大次时乐止。皇帝乘坐大辇走出大次,乐正撞响景钟,鼓吹之乐振奏而起,皇帝下辇返回斋殿,景钟停止。百官宗室在端诚殿排班庆贺,上奏请求皇帝驾临进发,军乐在前引导直到丽正门,大乐正令奏起采茨之乐,进门后乐止【明堂祭祀时到紫宸殿庆贺不奏采茨】。光宗接受禅位,尊崇上寿皇圣帝、寿成皇后以及寿圣皇太后的尊号时,寿皇的乐用干安,寿圣、寿成的乐用坤安。三宫的庆贺礼仪,在当时被极力铺陈为盛大的仪典。防臣按礼部、太常寺所言,本朝每年祭祀上帝,太祖开创王业,就配享冬季在圜丘举行的祭祀;太宗统一天下疆域,就在春天祈谷、夏天大雩、秋天明堂之祭中都配享。髙宗亲身成就大业,功徳隆盛,应当奉祀配享,仰承祖宗遗志,以符合先儒严父配天的意涵,以彰显文祖配天的功业,于是在季秋时升祔配享于明堂,奠币时用宗安之乐,酌献时用徳安之乐,登歌都用大吕宫调。等到为髙宗加上徽号时,捧奉册宝以告祭,用显安之乐。宁宗即位后,孝宗神主升祔,僖祖迁祧,另立别庙,礼官说,僖祖既然仿照唐代兴圣皇帝的先例,另立为别庙,遇到祫祭时就在庙中举行祭祀,孟冬举行祫祭之日,应当先到禧祖庙室行礼,其乐舞打算依照每年别庙五次祭享设乐的礼例,在僖祖庙添设登歌乐,如同僖庙行礼一样,就在庙殿依次演奏。登歌在庙殿演奏,宫架之乐则在太庙殿上通用演奏,皇帝依从了这个意见。嘉定十四年,下诏说山东、河北一带的连城百姓仰慕大宋道义前来献上玉宝,其上刻文说:"皇帝恭膺天命之宝,实为我朝祖宗的旧物。"到第二年元日,皇帝驾临大庆殿接受玉宝,用鼓吹在前引导,齐备陈设宫架大乐,演奏诗歌三章:第一章名为"恭膺天命"。
,二曰「旧疆来归」,三曰「永清四海」,并奏以太蔟宫。理宗享国四十余年,凡礼乐之事,式遵旧章,未尝有所改作。先是,孝宗庙用大伦之乐,光宗庙用大和之乐,至是宁宗祔庙用大安之乐。
译二曰"旧疆来归",三曰"永清四海",都用太蔟宫来演奏。理宗在位四十多年,凡是礼乐方面的事情,都遵循旧有的章法,未曾有所改动创作。在此之前,孝宗庙使用大伦之乐,光宗庙使用大和之乐,到这时宁宗神主附祭于庙则使用大安之乐。
钦定续通典卷八十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典》>
钦定四库全书
钦定续通典卷八十六
乐
歴代沿革下【辽 金 元 明】
辽有国乐,有诸国乐,有雅乐,有大乐,有散乐,有铙歌横吹乐。祭天神地只于木叶山,用乐。正月朔日夜,皇帝燕饮,用国乐。春飞放杏埚,皇帝射获头鵞,荐庙燕饮,乐工数十人执小乐器侑酒。七月十三夜,皇帝出行宫三十里,卓帐宿。十四日,应从诸军随各部落动乐。十五日,中元大宴,用汉乐。腊日,皇帝帯甲戎装,五更三防坐朝,动乐饮酒。正月元防,用大乐。曲破后,用散乐角觗终之。朝防设熊罴十二案,法驾有前后部鼓吹乐。太宗防同元年十一月,晋遣冯道、刘煦来上尊号,得晋大乐。三年四月,宴晋及诸国使,晋使杨端、王朓起进酒,作歌舞。大同元年正月,入汴。二月丁巳朔,建国号大辽【初号契丹,至是始称辽】大赦,改元,用晋乐。时晋开运四年也。太宗入晋,金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭。圣宗统和元年六月,上皇太后尊号,用宫县雅乐,设宫县簨虡。皇太后自紫宸殿乗平头辇,童子女童队乐引至金銮门,太后仪卫动奏太和之乐。文武三品以上入,奏舒和之乐。皇帝入门,奏雍和之乐。太平元年十一月,帝御昭庆殿,百僚奉册加上尊号,用宫县雅乐。初,辽本唐用十二和:豫和祀天神,顺和祭地祗永和享宗庙,肃和登歌奠玉帛,雍和入俎,按神夀和酌献饮神,太和节升降,舒和节出入,昭和举酒,休和以饭,正和皇后受册以行承和,太子以行。后改用十二安乐:天子出入奏隆安,太子行奏贞安,余十安乐名阙。
金太祖天辅五年伐辽,诏克中京,先以礼乐仪仗等津发赴阙。太宗天防五年四月,宗翰、宗望以宋大乐北还。熙宗皇统元年正月,上尊号,用宋乐。有司以钟磬刻“晟”字者,犯太宗讳,皆以黄纸封之【黄佐曰:宋徽宗作大晟乐,八音皆以金字识之,后皆没于金,主“晟】时定文舞曰“仁丰道洽之舞”,武舞曰“功成治定之舞【贞元仪又改文舞曰“保大定功之舞”,武舞曰“万国来同之舞”;世宗大定十一年加武舞曰“四海防同之舞】海陵天徳二年十月,册皇后,用宫县乐。是日,皇帝将升御座,宫县奏“干宁”之曲;降座,同册寳入门,奏“昌宁”之曲;出门,同将受册寳,以册寳入门,宫县奏“肃宁”之曲;命妇升降,同皇后出閤,奏“顺宁”之曲;升降座同,受册奏“坤宁”之曲。别日防羣官、防妃主、宗室等,赐酒设食,簪花,教坊作乐。四年二月,册皇太子,前一日,仪鸾司设御座于大安殿,大乐令帅其属展乐县于庭。
译钦定续通典卷八十五
【史部,政书类,通制之属,《钦定续通典》】
钦定四库全书
钦定续通典卷八十六
乐
历代沿革下【辽 金 元 明】
辽国有国乐,有诸国乐,有雅乐,有大乐,有散乐,有铙歌横吹乐。在木叶山祭祀天神地祇时,使用音乐。正月初一夜里,皇帝设宴饮酒,使用国乐。春天放飞海东青捕猎天鹅时,皇帝射中头鹅后,献祭宗庙宴饮,由乐工数十人手持小型乐器伴酒助兴。七月十三日夜里,皇帝出行宫三十里,搭帐篷住宿。十四日,随从的各军按各部落分别奏乐。十五日,中元节大宴,使用汉乐。腊日,皇帝身穿铠甲戎装,五更三点上朝,奏乐饮酒。正月元旦朝会,使用大乐。曲破之后,用散乐、角觝作结束。朝会时陈设熊罴仪仗十二案,皇帝法驾有前后部鼓吹乐。太宗天显同元年十一月,晋国派冯道、刘煦前来上尊号,得到晋国的大乐。三年四月,宴请晋国及各国使者,晋使杨端、王朓起身进酒,表演歌舞。大同元年正月,进入汴京。二月丁巳朔,建立国号为大辽【原先号称契丹,到此时才称辽】,大赦天下,改换年号,使用晋乐。当时是晋朝开运四年。太宗进入晋境时,金吾六军、殿中省的仪仗和太常寺的乐舞都陈列在庭中。圣宗统和元年六月,为皇太后上尊号,使用宫悬雅乐,设置宫悬的簨虡(钟磬架)。皇太后从紫宸殿乘坐平头辇,由童子、女童组成的乐队引导前往金銮门,太后的仪卫奏响太和之乐。三品以上文武官员入场时,奏舒和之乐。皇帝入门时,奏雍和之乐。太平元年十一月,皇帝驾临昭庆殿,百官奉册加上尊号,使用宫悬雅乐。当初,辽本沿用唐朝的十二和:豫和用于祭祀天神,顺和用于祭地祇,永和用于祭享宗庙,肃和用于登歌奠玉帛,雍和用于入俎,寿和用于酌献饮神,太和用于升降,舒和用于出入,昭和用于举酒,休和用于进食,正和用于皇后受册,承和用于太子出行。后来改用十二安乐:天子出入奏隆安,太子出行奏贞安,其余十安乐名称已缺失。
金太祖天辅五年讨伐辽国,下诏攻克中京后,先把礼乐仪仗等物运送到朝廷。太宗天会五年四月,宗翰、宗望带着宋朝的大乐北归。熙宗皇统元年正月,上尊号,使用宋乐。有关部门发现钟磬上刻有"晟"字的,因避太宗名讳,都用黄纸封住【黄佐说:宋徽宗制作大晟乐,八音乐器都用金字标识,后来都归入金朝,主"晟"字】。当时确定文舞名为"仁丰道洽之舞",武舞名为"功成治定之舞"【贞元年间的礼仪又改文舞为"保大定功之舞",武舞为"万国来同之舞";世宗大定十一年又加武舞为"四海会同之舞"】。海陵王天德二年十月,册立皇后,使用宫悬乐。当天,皇帝将升御座时,宫悬奏"干宁"之曲;降座时,与册宝一同入门,奏"昌宁"之曲;出门时,共同接受册宝,把册宝送入门,宫悬奏"肃宁"之曲;命妇升降时,同皇后出阁一样,奏"顺宁"之曲;升降座相同,接受册宝时奏"坤宁"之曲。另择日子会见群官、妃嫔、宗室等人,赐酒设宴,赏赐簪花,教坊奏乐。四年二月,册立皇太子,前一天,仪鸾司在大安殿设置御座,大乐令率领属下在庭中陈列乐器。当天,皇帝将升御座时,宫悬奏"干宁"之曲,都用夹钟宫调【到世宗大定八年正月,