钦定续通典卷八十六

译册立皇太子时，皇帝将升御座，宫悬奏"洪宁"之曲；皇太子入门，奏"肃宁"之曲；群臣合班，奏"嘉宁"之曲；皇太子重新接受册位，奏"和宁"之曲，都用太蔟宫调】。世宗大定三年十月，为睿宗增加尊谥，皇帝驾临大安殿，授太尉册宝举行仪式，配备登歌、宫悬乐。太尉率领百官前往衍庆宫行礼，用登歌乐，乐曲奏"显宁"之曲，用应钟宫调。七年正月，驾临大安殿接受尊号、册宝，百官上寿，配备宫悬、登歌、二舞。皇帝将出时，奏"干宁"之曲；册宝进入时，宫悬奏"归美扬功"之曲；合班奏乐，与册宝一同前进，乐曲奏"肃宁"之曲；册匣登殿，乐曲相同；读册完毕，宝盝登殿，乐曲相同；读宝完毕，宫悬奏"纯诚享上"之曲；太尉跪拜祝贺，宫悬奏"肃宁"之曲；太尉、司徒就百官之位，宫悬相同；礼成，奏"干宁"之曲；降座进入后阁，百官回到帷帐等候上寿。上册宝之礼完毕后，有关部门备办御床及与宴群官座位，由太常寺代理官员和大乐令率领工人进入宫悬，奏干宁之曲。皇帝就座，合班奏乐，奏肃宁之曲。上公从东阶登殿，宫悬相同。进爵，宣读答词完毕，分班再引。上公从东阶登殿，宫悬相同。跪着举酒，宫悬奏景命万年之曲。饮完，走下台阶，宫悬奏肃宁之曲。与宴群官登殿，宫悬相同。内侍局送上御床，进入后，再进第一爵酒。登歌奏圣德昭明之曲，向群官敬酒。宫悬奏肃宁之曲。文舞入场，设群官宴食，宫悬奏保大定功之舞，三成结束退出。又进第二爵酒，登歌奏天赞尧龄之曲，向群官敬酒。宫悬奏肃宁之曲。武舞入场，设群官宴食，宫悬奏万国来同之舞，三成结束退出。又进第三爵酒，登歌奏庆云之曲，向群官敬酒。宫悬奏肃宁之曲。设群官宴食，宫悬相同。礼成，群官走下台阶，宫悬相同。放下扇合帘幕，降座时奏干宁之曲。皇帝降座，进入后阁。七月，在中都建造社稷坛。祭祀在春秋两季仲月的上戊日举行，用登歌乐，派遣官员行礼。祭祀当日，大乐令率领乐工入场。太尉走到盥洗位，奏太蔟宫正宁之曲。走到太社坛，奏应钟宫嘉宁之曲。奠献玉帛，奏太蔟宫嘉宁之曲。司徒捧着太社的祭俎，太官令引领太社太稷的祭馔入场，奏太蔟宫正宁之曲。太尉走到罍洗位，走到太社坛，来到酒尊所在处，斟酒完毕，奏太蔟宫阜宁之曲。太尉走到配位，斟酒完毕，奏太蔟宫昭宁之曲。太祝进前撤去祭豆，奏应钟宫娱宁之曲。十一年十一月，郊祀前一天，在太庙举行朝享之礼。皇帝入门，宫悬奏无射宫昌宁之曲。登殿，登歌奏夹钟宫昌宁之曲。迎神，宫悬奏来宁之曲，黄钟宫奏三遍，大吕角奏两遍，太蔟徵奏两遍，应钟羽奏两遍。皇帝盥洗，宫悬奏无射宫昌宁之曲，升阶降阶都相同。司徒捧俎，宫悬奏无射宫丰宁之曲。始祖酌献时，奏无射宫大元之曲。献祖奏大昭之曲，昭祖奏大成之曲，景祖奏大昌之曲，世祖奏大武之曲，肃宗奏大明之曲，穆宗奏大章之曲，康宗奏大康之曲，太祖奏大定之曲，太宗奏大惠之曲，睿宗奏大和之曲。文舞退下，武舞进场时，宫悬奏肃宁之曲。亚献、终献时相同。皇帝饮福酒，登歌奏夹钟宫福宁之曲。撤豆时，登歌奏夹钟宫丰宁之曲，送神时宫悬奏黄钟宫来宁之曲。这一年太常寺讨论乐曲命名，说唐朝用"和"字，宋朝用"安"字，本朝用"宁"字。考虑到郊祀乐曲尚未齐备，皇统九年拜天时用了干宁之曲。现在圜丘降神固然可以沿

译用，至于皇帝进入中壝、奠玉帛、迎俎、酌献、舞蹈出入等乐曲，都应当以"宁"字命名，于是命令学士院撰写。皇帝进入中壝，宫悬奏黄钟宫昌宁之曲【凡是步武礼节都相同】，降神时宫悬奏干宁之曲，配以仁丰道洽之舞，以圜钟为宫调奏三遍，黄钟为角调、太蔟为徵调、姑洗为羽调，各奏一遍。皇帝盥洗，宫悬奏黄钟宫昌宁之曲，登坛时登歌奏大吕宫昌宁之曲，昊天上帝奠玉帛时登歌奏大吕宫洪宁之曲，皇地祇奏坤宁之曲，配位太祖皇帝奏永宁之曲。司徒迎俎，宫悬奏黄钟宫丰宁之曲，昊天上帝酌献时登歌奏大吕宫嘉宁之曲，皇地祇奏泰宁之曲，配位太祖皇帝奏燕宁之曲。文舞退下武舞进场时，宫悬奏黄钟宫咸宁之曲，亚献、终献时宫悬同样奏功成治定之舞。皇帝饮福酒，登歌奏大吕宫福宁之曲，撤豆时登歌奏大吕宫丰宁之曲，送神时宫悬奏圜钟宫干宁之曲。方丘祭祀礼仪如同圜丘，迎神奏镇宁之曲，林钟宫奏两遍，太蔟角奏两遍，姑洗徵奏两遍，南吕羽奏两遍。初献盥洗时奏太蔟宫肃宁之曲，登坛时奏应钟宫肃宁之曲，奠玉帛时奏太蔟宫亿宁之曲，司徒捧俎时奏太蔟宫丰宁之曲，正位酌献时奏太蔟宫溥宁之曲，配位【配祀太宗】酌献时奏太蔟宫保宁之曲，亚献终献登坛时奏太蔟宫咸宁之曲，撤豆时奏应钟宫丰宁之曲，送神时奏林钟宫镇宁之曲。走到望燎【谨按："燎"应作"瘗"，是史书刻印之误】位时奏太蔟宫肃宁之曲。又下诏规定三年冬季举行祫祭、五年夏季举行禘祭作为常礼，皇帝亲自举行祭祀时配备宫悬、登歌乐。皇帝入门时宫悬奏无射宫昌宁之曲【出入步武礼节相同】，登殿时登歌奏夹钟宫昌宁之曲【升阶及将回归版位时都相同】，盥洗时宫悬奏无射宫昌宁之曲【降阶时相同】，迎神时宫悬奏来宁之曲，黄钟宫奏三遍，大吕角奏两遍，太蔟徵奏两遍，应钟羽奏两遍。司徒引俎时宫悬奏无射宫丰宁之曲，始祖酌献时，宫悬奏无射宫《大元之曲》，德皇帝奏《大熙之曲》，安皇帝奏《大安之曲》，献祖奏《大昭之曲》，昭祖奏《大成之曲》，景祖奏《大昌之曲》，世祖奏《大武之曲》，肃宗奏《大明之曲》，穆宗奏《大章之曲》，康宗奏《大康之曲》，太祖奏《大定之曲》，太宗奏《大惠之曲》，熙宗奏《大同之曲》，睿宗奏《大和之曲》，世宗奏《大钧之曲》，显宗奏《大宁之曲》，章宗奏《大隆之曲》，宣宗奏《大庆之曲》【谨按：《金史·乐志》禘祫亲享的各首乐曲都没有记载制作年月，雅乐篇则汇总记述在大定十一年朝享之后，现在仍依照原文附录在此】。文舞退下武舞进场时宫悬奏无射宫《肃宁之曲》，亚献终献时奏无射宫《肃宁之曲》，饮福时登歌奏夹钟宫《福宁之曲》，撤豆时登歌奏夹钟宫《丰宁之曲》，送神时宫悬奏黄钟宫《来宁之曲》。十四年，太常寺讨论认为历代乐曲各自有其名称，如今郊庙社稷所用的宋朝乐器因触犯宗庙名讳，应当全部刮去重新命名，于是命令礼部、学士院、太常寺撰写名称，取"大乐与天地同和"之意，命名为"大和"。

元太宗十年十一月，征召金朝太常寺留存的乐工，宣圣五十一代孙衍圣公孔元措向皇帝进言说："如今礼乐散失，燕京、南京等地尚存不少金朝太常寺旧臣和礼册乐器，请求下令收集登录。"于是下令，命各处管理民政的官员，凡有金朝旧日精通礼仪的人，可连同其家属一并迁往东平，由孔元措统领，从当地路的税课所供给他们衣食。宪宗二年三月五日，命东平万户严忠济设立机构制作钟磬、笋虡（乐器架）等礼乐器物并教习演练。

译五月十三日，召太常礼乐人员前往日月山。八月七日，学士魏祥卿、徐世隆，郎中姚枢等，带着乐工李明昌、许政、吴德、叚楫、防忠、杜延年、赵德等五十余人在行宫觐见。皇帝询问制作礼乐的起源，徐世隆回答说："礼乐的兴起，始于尧舜之世。"当时李明昌等人各自手持钟、磬、笛、箫、篪、埙、巢笙，在皇帝面前演奏，一曲终了后再合奏，共演奏三遍。十一日，开始用登歌乐在日月山祭祀昊天上帝，祭祀完毕后，命人用驿站车马送乐工返回东平。世祖中统元年七月，用新制的雅乐在中书省祭享祖宗。三年九月，东平万户严光范上奏说："太常寺登歌乐器和乐工已经齐备，但宫悬乐器和文武二舞尚未齐备，共需用人四百一十二名，请求以东平漏籍民户充任。"所需乐器由官府置办，皇帝下诏批准，命中书省大臣商议施行。于是中书省命左三部太常寺、少府监在兴禅寺设立机构，委派官员杨天祐、太祝郭敏主管此事，大乐正翟刚负责校验音律，兼任收受乐器的官员。丞相耶律铸又进言说："如今制作宫悬大乐，其中编磬需十二虡，应当到各处选取石材来制作。"太常寺因新调拨的宫悬乐工和文武二舞四百一十二人尚未学习技艺，派遣大乐令许政前往东平教授他们。至元二年闰五月，大乐署上奏说："堂上堂下乐舞官员及乐工所需的衣服、冠冕、靴履等物品，请求予以制造。"中书省礼部转达并核准太常博士议定的规格制度。七月，中书省吏部再次核准太常博士的议定，下达命令给相关部门制造宫悬乐器。制成之后，大乐署郭敏开列名目数量上报。当月，新的乐服制成，乐工从东平抵达，敕令翰林院撰写八室的乐章，大乐署编排乐舞节次，让乐工乐舞演练。十一月，在太庙举行祭祀，宫悬、登歌、文武二舞都齐备。迎神、送神之曲叫《来成之曲》，降神时文武九成，黄钟宫三成，大吕角二成，太蔟徵二成，应钟羽二成，送神黄钟宫一成。烈祖之曲叫《开成之曲》，太祖叫《武成之曲》，太宗叫《文成之曲》，皇伯考卓沁叫《弼成之曲》，皇伯考察罕台叫《协成之曲》，睿宗叫《明成之曲》，定宗叫《熙成之曲》，宪宗叫《威成之曲》。初献盥洗时叫《肃成之曲》，用无射宫调。初献升降时登歌奏《肃成之曲》，用夹钟宫调。司徒捧俎时叫《嘉成之曲》，文舞退下武舞进场时叫《和成之曲》。亚献终献酌献时叫《顺成之曲》，都用无射宫调。撤豆时登歌奏《丰成之曲》，用夹钟宫调。文舞叫"武定文绥之舞"，武舞叫"内平外成之舞"。武舞共六成，第一成象征消灭王罕，第二成象征攻破西夏，第三成象征攻克金朝，第四成象征收取西域、平定河南，第五成象征取得西蜀、平定南诏，第六成象征使高丽臣服、交趾归顺。当初清庙雅乐只有登歌，皇帝下诏命耶律铸制作宫悬八佾之舞。至元四年三月，乐舞完成，上表进呈，并请求赐名为"大成"，皇帝下诏批准。十三年三月，平定宋朝并获得其乐器，宋主举国归附，皇帝下诏凡太常寺的祭器、乐器、法服、乐工、卤簿、仪卫等物品，全部命人收拾并让巴延带到临安，派遣郎中孟祺登记宋朝太庙四祖殿、景灵宫的礼乐器以及太常寺的祭器乐器等物品。到十七年四月，把宋朝的太常乐交付太常寺。十九年，王积翁又请求征调亡宋的雅乐器到京师，安置在八作司，并给了他镈钟二十七枚，编钟七百二十三枚，特磬二十二枚，编磬二十八枚，铙六枚，单铎、防铎各五

译枚，钲、錞各八枚。三十年六月，开始建立社稷坛，用登歌乐，命大乐正许德良制定曲谱，翰林国史院撰写乐章。其降神、送神叫《镇宁之曲》，降神共八成，林钟宫二成，太蔟角二成，姑洗徵二成，南吕羽二成，送神林钟宫一成。初献盥洗、升坛、降坛、望瘗位时都奏《肃宁之曲》，盥洗、望瘗用太蔟宫调，升降用应钟宫调。正位配位奠玉帛时叫《亿宁之曲》，用太蔟宫调。司徒捧俎、撤豆时叫《丰宁之曲》，捧俎用太蔟宫调，撤豆用应钟宫调。正位配位酌献时叫《保宁之曲》，亚献终献时叫《咸宁之曲》，都用太蔟宫调。第二年八月初次祭祀社稷时用堂上乐，此后每年成为常礼。成宗大德六年三月，在南郊合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝，撰定乐章，降神奏《干宁之曲》共六成，圜钟宫三成，黄钟角一成，太蔟徵一成，姑洗羽一成。初献盥洗奏《肃宁之曲》，用黄钟宫调；初献升降奏《肃宁之曲》，用大吕宫调；奠玉帛用大吕宫调；迎俎奏《丰宁之曲》，用黄钟宫调；酌献奏《嘉宁之曲》，用大吕宫调；亚献终献奏《咸宁之曲》，用黄钟宫调；撤豆奏《丰宁之曲》，用大吕宫调；送神奏圜钟宫调；望燎奏黄钟宫调。九年十一月，在南郊祭祀昊天上帝，其文舞叫"崇德之舞"，武舞叫"定功之舞"。当时新建的郊坛已经建成，命大乐署编排曲谱和舞蹈节次，翰林院撰写乐章。十一月二十八日皇帝亲自祭祀圜丘时使用。皇帝进入中壝时用黄钟宫调，皇帝盥洗时用黄钟宫调，皇帝升坛降坛时用大吕宫调，降神奏《天成之曲》共圜钟宫三成，黄钟角一成，太蔟徵一成，姑洗羽一成。初献盥洗奏《隆成之曲》，用黄钟宫调；初献升降都奏《隆成之曲》，用大吕宫调；正位配位奠玉帛都奏《钦成之曲》，用黄钟宫调；司徒捧俎奏《宁成之曲》，用黄钟宫调；昊天上帝位酌献奏《明成之曲》，用黄钟宫调；皇地祇位酌献用大吕宫调；太祖位酌献用黄钟宫调；皇帝饮福用大吕宫调；皇帝出入小次用黄钟宫调；文舞退下武舞进场奏《和成之曲》，用黄钟宫调；亚献终献奏《和成之曲》，用黄钟宫调；撤豆奏《宁成之曲》，用大吕宫调；送神奏《天成之曲》，用圜钟宫调；望燎奏《隆成之曲》，用黄钟宫调；皇帝走出中壝时用黄钟宫调。然而自世祖以来，从未曾亲自举行这一祭祀仪式，这一年因右丞相哈剌哈斯等人上奏，才开始讲求亲祀之礼，此后仍多派遣官员代为祭祀。代祭时所用乐曲宫调都与亲祀相同，只是省去饮福时奏乐，而亚献、终献时改奏黄钟宫《熙成之曲》。宗庙祭祀的乐曲，武宗至大以后与至元四年相比互有异同：皇帝入门、盥洗时都奏《顺成之曲》，用无射宫调；皇帝升殿奏《顺成之曲》，用夹钟宫调；皇帝出入小次奏金曲，用无射宫《昌宁之曲》；迎神奏《思成之曲》，宫调与至元时相同；初献盥洗奏《肃成》，初献升降奏《肃宁》，太祖室奏《开成》，睿宗室奏《武成》，宫调都与至元时相同；世祖室奏无射宫《混成之曲》，裕宗室奏《昭成》，顺宗室奏《庆成》，成宗室奏《守成》，武宗室奏《威成》，仁宗室奏《歆成》，英宗室奏《献成》，显宗室奏《德成》，明宗室奏《永成》，都用无射宫调。皇帝饮福奏夹钟宫《厘成之曲》。文舞退下武舞进场奏《

译肃成》。亚献终献奏《肃成》。撤豆奏《丰宁》。送神奏《保成》，宫调都与至元时相同。皇帝走出庙廷时奏无射宫《昌宁之曲》。

明太祖洪武元年春，亲自祭祀太社太稷，在太庙举行祫享。这年冬天，在圜丘祭祀昊天上帝。第二年，在方丘祭祀皇地祇。又依次祭祀先农、日月、太岁、风雷、岳渎、周天星辰、至圣先师、历代帝王，都规定了乐舞的数目和所奏曲名。圜丘祭祀迎神时，奏中和之曲；奠玉帛时，奏肃和之曲；奉牲时，奏凝和之曲；初献时，奏寿和之曲，配武功之舞；亚献时，奏豫和之曲；终献时，奏熙和之曲，都配文德之舞；撤豆时，奏雍和之曲；送神时，奏安和之曲；望燎时，奏时和之曲。方丘祭祀大致相同，只是曲词各异，把望燎改为望瘗。太社太稷祭祀，把迎神改为奏广和，省去奉牲，其余都与方丘相同，曲词各异。先农祭祀迎神时，奠帛时，奏永和之曲；进俎时，奏雍和之曲；初献、终献都奏寿和之曲；撤豆、送神都奏永和之曲；望瘗时，奏太和之曲。朝日祭祀迎神时，奏熙和之曲；奠玉帛时，奏保和之曲；初献时，奏安和之曲，配武功之舞；亚献时，奏中和之曲；终献时，奏肃和之曲，都配文德之舞；撤豆时，奏凝和之曲；送神时，奏寿和之曲；望燎时，奏豫和之曲。夕月祭祀迎神时改奏凝和，奠帛以下与朝日祭祀相同，曲词各异。太岁、风雷、岳渎祭祀迎神时，奏中和；奠帛时，奏安和；初献时，奏保和；亚献时，奏肃和；终献时，奏凝和；撤豆时，奏寿和；送神时，奏豫和；望燎时，奏熙和。周天星辰祭祀，起初附祭于夕月，洪武四年另立祭祀，迎神时，奏凝和；奠帛、初献时，奏保和，配武功舞；亚献时，奏中和；终献时，奏肃和，都配文德舞；撤豆时，奏豫和；送神时，奏雍和。太庙祭祀迎神时，奏太和之曲；奉册宝时，奏熙和之曲；进俎时，奏凝和之曲；初献时，奏寿和之曲，配武功之舞；亚献时，奏豫和之曲；终献时，奏熙和之曲，都配文德之舞；撤豆时，奏雍和之曲；送神时，奏安和之曲。初献时德懿、熙仁二祖各自演奏乐舞，亚献、终献时四庙共用。祭祀先师孔子，起初沿用大成登歌旧乐，洪武六年才命詹同、乐韶凤等重新制定乐章，迎神时，奏咸和；奠帛时，奏宁和；初献时，奏安和；亚献、终献时，奏景和；撤馔、送神时，奏咸和。祭祀历代帝王迎神时，奏雍和；奠帛、初献时，奏保和，配武功舞；亚献时，奏中和；终献时，奏肃和，都配文德舞；撤豆时，奏凝和；送神时，奏寿和；望瘗时，奏豫和。又制定王国祭祀的乐章：迎神奏太清之曲，初献奏寿清之曲，亚献奏豫清之曲，终献奏熙清之曲，撤馔奏雍清之曲，送神奏安清之曲。祭祀社稷山川时，把迎神改为广清，增加奉瘗，叫做时清。这些是祭祀所用乐歌节奏的情况。又制定了朝会宴享的制度。凡遇圣节、正旦、冬至、大朝贺，和声郎在丹墀陈设乐队，百官分立拜位南北向而立。皇帝出宫仪仗启动时，和声郎举起指挥的麾，奏《飞龙引》之曲，乐曲奏起时皇帝升座，乐止后放下麾。百官行拜礼，奏《风云会》之曲，拜礼完毕乐止。丞相登殿致祝词，奏《庆皇都》之曲，致词完毕乐止。百官再次行拜礼，奏《喜升平》之曲，拜礼完毕乐止。皇帝起驾，奏《贺圣朝》之曲，返回宫中后乐止。百官退

译朝，和声郎与乐工依次退出。凡遇宴享，和声郎四人，共两名总管乐舞，手持指挥麾站在乐工前方两侧；另两人负责压阵督乐，站在乐工后方两侧。殿上陈设完毕后，和声郎手持麾从两侧台阶登殿，站在御酒案的左右两边。另有二人引领歌工、乐工从两侧台阶登殿，站在丹陛上两侧，东西相向而立。舞师二人手持旌旗，引领武舞士站在西阶下的南边；又有二人手持翿（羽制舞具），引领文舞士站在东阶下的南边；又有二人手持幢，引领四夷舞士站在武舞的西南方，都朝北而立。武舞叫"平定天下之舞"，象征以武功平定祸乱。文舞叫"车书会同之舞"，象征以文德致使天下太平。四夷舞叫"抚安四夷之舞"，象征以威德使远方之人归服。另有二人手持戏竹引领大乐，率领大乐工陈列在丹陛的西边，文武二舞的乐工排列在丹陛的东边，四夷乐工排列在四夷舞的北边，都朝北而立。皇帝将出宫仪仗启动时，大乐奏起，皇帝升座后乐止。进第一爵酒时，和声郎举麾，唱奏《起临濠》之曲。引乐的二人引领歌工乐工来到酒案前，面朝北排成数行站定，演奏完毕放下麾，压阵的人引领众乐工退下。第二次进酒奏《开太平》之曲，第三次奏《安建业》之曲，第四次奏《削群雄》之曲，第五次奏《平幽都》之曲，第六次奏《抚四夷》之曲，第七次奏《定封赏》之曲，第八次奏《大一统》之曲，第九次奏《守承平》之曲。其中举麾放麾、歌工乐工进退的礼节都与前面相同。进第一道膳食时，和声郎唱奏《飞龙引》之乐，大乐奏起，进膳完毕乐止，放下麾。第二次奏《风云会》之乐，第三次奏《庆皇都》之乐，第四次奏《平定天下》之舞，第五次奏《贺圣朝》之乐，第六次奏《抚安四夷》之舞，第七次奏《九重欢》之乐，第八次奏《车书会同》之舞，第九次奏《万年春》之乐。举麾放麾都与前面相同。九奏三舞完毕后，皇帝起驾，大乐奏《入宫》之曲后乐止。和声郎手持麾，引领众乐工依次退出。宴享所用的乐曲后来又两次更改。永乐四年所定的乐曲：一是《本太初》，二是《仰大明》，三是《民初生》，四是《品物亨》，五是《御六龙》，六是《泰阶平》，七是《君德成》，八是《圣道行》，九是《乐清宁》。十五年所定的乐曲：一是《炎精开运》，二是《皇风》，三是《眷皇明》，四是《天道○》，五是《振皇纲》，六是《金陵》，七是《长杨》，八是《芳醴》，九是《驾六龙》。凡遇大朝贺，教坊司在大殿的东西两侧设置中和韶乐，朝北而立；在丹陛的东西两侧陈列大舞，也朝北而立。皇帝起驾时，中和韶乐奏《圣安》之曲，皇帝升座、进献宝玺后，乐止。百官行拜礼，大乐奏起，拜礼完毕，乐止。进献奏表时，大乐奏起，进献完毕，乐止。宣读表文题目、致贺完毕，百官俯伏行礼时，大乐奏起，拜礼完毕，乐止。宣读诏制完毕，百官舞蹈山呼万岁时，大乐奏起，拜礼完毕，乐止。皇帝起驾，中和韶乐奏《定安》之曲，引导皇帝到达华盖殿，乐止。百官依次退出。至于大宴享时，教坊司在殿内设置中和韶乐，在殿外设置大乐，在殿下排列三种舞蹈及各种杂队表演。皇帝起驾时，大乐奏起，升座后乐止。文武官员进入排列在殿外，朝北行拜礼，大乐奏起，拜礼完毕，乐止。进献御

译筵，乐曲奏起，进献完毕，乐止。进献花饰，乐曲奏起，进献完毕，乐止。进第一爵酒时，教坊司奏《炎精开运》之曲，乐曲奏起，内外官员拜礼完毕，乐止。散花时，乐曲奏起，散完乐止。第二爵酒，奏《皇风》之曲，乐止。进汤羹时，鼓吹乐依礼节前导至殿外后鼓吹停止，殿上乐曲奏起，等群臣的汤馔上齐后乐止。武舞入场，教坊司请奏《平定天下》之舞。第三爵酒，教坊司请奏《眷皇明》之曲，进酒礼节如前，乐止。教坊司请奏《抚安四夷》之舞。第四爵酒，奏《天道○》之曲，进酒、进汤羹礼节如前，乐止。奏《车书会同》之舞。第五爵酒，奏《振皇纲》之曲，进酒礼节如前，乐止。奏百戏承应表演。第六爵酒，奏《金陵》之曲，进酒、进汤羹礼节如前，乐止。奏八蛮献宝承应表演。第七爵酒，奏《长杨》之曲，进酒礼节如前，乐止。奏采莲队子承应表演。第八爵酒，奏《芳醴》之曲，进酒、进汤羹礼节如前。乐止。奏鱼跃于渊承应表演。第九爵酒，奏《驾六龙》之曲，进酒礼节如前。乐止。收起酒爵，进汤羹，进大膳。乐曲奏起，供群臣用膳完毕。乐止。表演百花队舞承应，宴席结束，撤去桌案。群臣离席，朝北行拜礼。乐曲奏起，拜礼完毕。乐止。皇帝起驾，大乐奏起，鸣鞭示意。百官依次退出。这就是朝贺宴享所用乐歌节奏的情况。成祖永乐十八年，北京郊庙建成，其合祀合享的礼乐，一概沿用旧制。重新制定宴享乐舞：初次奏《上万寿》之曲，配《平定天下》之舞；第二次奏《仰天恩》之曲，配《抚四夷》之舞；第三次奏《感地德》之曲，配《车书会同》之舞；第四次奏《民乐生》之曲，配《表正万邦》之舞；第五次奏《感皇恩》之曲，配《天命有德》之舞；第六次奏《庆丰年》之曲；第七次奏《集祯应》之曲；第八次奏《永皇图》之曲；第九次奏《乐太平》之曲。嘉靖元年，御史汪珊请求屏绝奇技淫巧之物，命令教坊司不得进献新奇的声乐技艺。世宗嘉许并采纳了他的建议。这时正重新制定各项典礼，因而也留意于音乐之事。建造观德殿以祭祀献帝，召协律郎主持排练音乐供祭祀使用。后来世庙建成，改殿名为崇先殿，皇帝亲自撰写乐章，命大学士费宏等重新制定曲名，以区别于太庙所用的乐曲。其迎神时叫《永和》之曲，初献时叫《清和》之曲，亚献时叫《康和》之曲，终献时叫《冲和》之曲，撤馔时叫《泰和》之曲，送神时叫《宁和》之曲。费宏等人又提议：献皇帝生长于太平盛世，不崇尚武功，因此三献之礼都应当采用文德之舞。

译皇帝听从了这个意见，于是去掉了武舞。不久太常寺又请求恢复武舞，于是命礼官会同张璁商议。张璁说：乐舞是以佾（行列）的数目来定等级高低，没听说以文舞、武舞来分偏全的。假使八佾的制度只用文舞而去掉武舞，那么两阶（东西阶）的仪容就只有左边而缺了右边，这是皇上举行天子的礼乐却自己降低了等级，还怎么能垂范四方，传之万世？于是听从了张璁的意见，仍然使用文武二舞。

嘉靖九年二月，开始在南郊祈谷，皇帝亲自撰写乐章，命太常寺配上乐谱。这一年开始祭祀先蚕，下令礼官商议乐舞之制。礼官说：祭祀先蚕，周代、汉代都有，但其乐舞的仪节，经史都没有记载。唐代开元年间祭祀先蚕的仪注中，大乐令在北郊坛壝之内设置宫县（乐悬），各位女工都排列在后面，由此可知祭祀先蚕使用女乐。《唐六典》中宫县用八佾之舞，轩县用六佾之舞，由此又可知祭祀先蚕用八佾。然而只提到舞生的冠服，却没有提到舞蹈本身。陈旸《乐书》中的《享先蚕图》下面，只有宫架登歌图，也没有涉及舞蹈。有乐有舞，虽然是祭祀礼仪的常规，但周汉的制度既已无法考证，宋代祭祀先蚕改由有司代行，又无从依据。只有开元年间的做法大致接近古制，而且陈旸《乐书》的考证也很明白。此前祭祀先农，已经因为佾数不足，把八佾降为六佾，那么现在祭祀先蚕只用乐歌，不用乐舞，也符合古制，而且可以借此显示比先农之礼略为简省。皇帝认为跳舞不是女子该做的事，罢去不用，让礼官商议乐女的冠服后上报。礼官说：「北郊属阴方，颜色崇尚黑色，同色相感应，这是事奉神明的道理。汉代在东郊祭蚕，魏代在西郊祭蚕，颜色都崇尚青色，这不合适。乐女的冠服应当用黑色。」于是采用六奏乐，去掉舞蹈，乐女都穿黑色冠服，并据此制定了《享先蚕乐章》。

又因为祀典正在整理厘定，南北郊以及朝日夕月之祭又要恢复，命词臣把洪武年间旧有的乐歌全部改换。礼官因此请求广泛征求访求，如果有像宋代胡瑗、李照那样的人才，都要具名上报，授予太常寺职务，让他们考订雅乐。给事中夏言于是推荐了已经退职的甘肃行太仆寺丞张鹗，皇帝应诏命人急召他入京。张鹗到京后，被授予太常寺丞之职，命他到太和殿校定乐舞。张鹗于是上奏说：「《周礼》中有郊祀之乐，有宗祀之乐，尊贵与亲近的分别不同，声律自然也应有别。臣恭敬地聆听世庙的乐章，律起于林钟，与太庙不同，臣私下感到奇怪。世庙与太庙同属宗庙之礼，而林钟与黄钟却是不同的乐律。函钟（林钟）主司祭祀地祗，其位寄托于坤方，星辰分野在井宿，乐奏八变，以报答滋生万物之功，所以用林钟起调，也以林钟收调。黄钟主司祭祀宗庙，其位分属子野，星辰在虚危二宿，乐奏九成，以报答本源之德，所以用黄钟起调，也以黄钟收调。乐理各有归属，声律的数目暗中相互感通。况且天地是父母的象征，大君是宗子的称谓，如今用祭祀母亲（地）的乐来奏给祭祀儿子（宗庙）之用，恐怕世庙在天之灵必定不能安享此祭。不知道编订这个乐谱的人是根据什么见解？臣查看旧谱乐章，字用黄钟，声调与太庙相同，只是审听之下七声之中少了一律，如今重新补正，使其符合应有的格式，那么祖孙一脉相通，函钟、黄钟二宫也不失调，尊与亲两方面都能兼顾，神与人的心意都能得到愉悦。」

皇帝下诏命礼官李时等人复核奏报，认为张鹗所说的与臣等从律吕诸书中所了解的深相吻合。大凡黄钟一调，以黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，蕤宾为变征，林钟为征，南吕

译为羽，应钟为变宫。旧乐章用合、用四、用一、用尺、用工，去掉了蕤宾的勾声，却越次用了再生黄钟的六声，这是旧乐章的错误。至于林钟一调，则以林钟为宫，南吕为商，应钟为角，大吕的半声为变征，太蔟的半声为征，姑洗的半声为羽，蕤宾的半声为变宫。近来沈居敬更改协定乐章，用尺、用合、用四、用一、用工、用六。合，是黄钟；四，是太蔟的正声；一，是姑洗的正声；六，是黄钟的子声。以林钟为宫，而所用作角、征、羽的声音，都不是这一均应有的声音，实在是大错特错。况且林钟一调不应当用于宗庙，而太庙与世庙不应当采用不同的乐调。张鹗的见解尤为正确，从今以后应当采用旧有协定的音律，只是加上蕤宾的勾声，去掉再生黄钟的六声，改用应钟的凡声，来构成黄钟一均，这样对感通神明的意义大有裨益。于是命张鹗重新厘定太庙祭享的乐音，并追究处治沈居敬等人。张鹗不久编谱制定了帝社稷的乐歌进献，皇帝下诏嘉奖他的勤劳，加优一级俸禄，升任少卿，掌管教习雅乐。

嘉靖十二年五月，夏言又上奏说：古时候在龙星出现时举行雩祭，命乐正演习盛大的乐舞——皇舞，请求依照古礼制定大雩之礼，应当在三献之礼完成之后，九奏之乐结束之时，摘取隐括《云汉》诗的词句，制成《云门》一曲，让文舞、武舞的舞士一齐起舞并合唱，还要在神乐观增设几番鼓吹，选拔教练舞童一百人，穿青衣、执羽毛，绕坛周旋，歌唱《云门》之曲，舞曲共九成，借此来鼓动畅通阳气，滋润普施于下土。皇帝准许了这个建议。所定的乐章为：迎神用中和，奠帛用肃和，进俎用咸和，初献用夀和，亚献用景和，终献用永和，彻馔用凝和，送神用清和，望燎用太和。

嘉靖十七年九月，皇帝上太宗庙号为成祖，献皇帝庙号为睿宗，于是奉睿宗神主祔入太庙，各自撰写乐章，并厘定了九庙的乐章。上成祖谥号所用乐章：迎神用太和，举册宝用熙和，初献用夀和，亚献用豫和，终献用康和，彻馔用永和，送神用安和。上睿宗庙号所用乐章，曲名相同，歌词另外撰写。祔入太庙所用乐章：迎神用太和，初献用夀和，亚献用豫和，终献用宁和，彻馔用雍和，送神用安和。于是二祖七宗共九庙，春季特享、四季三时的祫祭、季冬大祫的乐章都重新厘定了。

孟春九庙特享的乐章：太祖庙迎神用太和，初献用夀和，亚献用豫和，终献用宁和，彻馔用豫和，还宫用安和。成祖庙迎神用太和，三献、彻馔、还宫都与太祖庙相同。仁宗庙迎神用太和，初献用夀和，亚献用豫和，终献用宁和，彻馔用雍和，还宫用安和。宣宗庙、英宗庙、宪宗庙都与仁宗庙相同。孝宗庙曲名与仁宗庙相同，歌词另外撰写。武宗庙迎神的曲词另外撰写，其余都与孝宗庙相同。睿宗庙的曲名也都相同，歌词另外撰写。

九庙时祫的乐章：孟夏迎神用太和，初献用夀和，亚献用豫和，终献用宁和，彻馔用雍和，还宫用安和。孟秋迎神、三献、彻馔、还宫的曲词都另外撰写。孟冬迎神、彻馔的歌词另外撰写，三献都与孟秋相同，还宫也相同，只是把「尝祫」改为「烝祫」。大祫的乐章，迎神、三献、彻馔、还宫，都只有歌词而没有曲名。

制定大享乐章。皇帝想要以宗祀皇考来配享上帝，于是制定了明堂大享之礼。当时还没有建成明堂，等到季秋才在元极宝殿大享上帝，奉皇考睿宗配享。所奏乐章为：迎神用中和，奠玉帛用肃和，进俎用凝和，初献用夀和，亚献用豫和，终献用熙和，彻馔用雍和，送神用清和，望燎用时和。

到了十月，礼部说，皇上开始举行大享之礼，仰以报答上天的深恩，各种礼度仪物都应当依次修举完备，而太常寺宗祀赞礼的官员尤其应当配备齐全，请求选拔乐舞生依次充实补足，并让各坛的乐舞生

译互相通融兼任执事。皇帝说：如今秋天刚开始举行大祀，各项制度还不完备，各种建置厘正的事宜，命令即刻施行，太常寺官员应当立即加以考选乐舞生，允许通融兼任执事。

十一月，皇帝上皇天上帝的泰号，改上太祖高皇帝、高皇后的尊号，各自撰写乐章。上泰号所用乐章：迎神用中和，升册表用元和，奠玉帛用休和，进俎用豫和，初献用夀和，奏祝用景和，亚献用太和，终献用永和，彻馔用咸和，送神用清和，奉燎用熙和。改上尊号所用乐章：迎神用太和，举册宝用鸿和，初献用崇和，亚献用豫和，终献用永和，彻馔用彰和，还宫用绥和。

穆宗隆庆三年七月，裁减协律郎和乐舞生员的数目，当时罢除了各种不急需的祭祀，其乐制也随之削减。协律郎裁去十九员，乐舞生裁去一千零四十七人，一切礼仪都恢复了祖宗时的旧制。

译钦定续通典卷八十六

钦定四库全书

钦定续通典卷八十七

乐三

十二律

宋代陈祥道《礼书》说：太师掌管六律六同，用来配合阴阳之声。阳声是：黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声是：大吕、应钟、南吕、函钟（林钟）、小吕（仲吕）、夹钟。这是因为日月运行所会合之处在天，是向右旋转的；而斗柄所指之处在地，是向左旋转的。旋转方向虽然不同，但交错互见，就像表里一样相配合。所以子与丑相合，寅与亥相合，辰与酉相合，午与未相合，申与巳相合，戌与卯相合。所以《大司乐》中说：奏黄钟、歌大吕，用来祭祀天神；奏太蔟、歌应钟，用来祭祀地祇；奏姑洗、歌南吕，用来祭祀四方名山大川（四望）；奏蕤宾、歌函钟，用来祭祀山川；奏夷则、歌小吕，用来祭享先妣；奏无射、歌夹钟，用来祭享先祖。这都是依据它们相配合的关系来使用的。唐代祭社时，堂下歌太蔟，堂上歌黄钟。赵慎言说：太蔟属阳，位在寅；应钟属阴，位在亥。所以斗柄指向亥时，日月便在寅位相会；斗柄指向寅时，日月便在亥位相会。由此可知圣人制礼，是取阴阳相合之义，歌与奏的仪节，正与这种交会相符合。陈旸《乐书》说：阳数六为律，阴数六为吕。律与吕本不相同，但合起来说，吕也可以称作律。这就是《礼运》中之所以有"五声、六律、十二管"这种说法的缘故。

蔡元定《律吕新书》："律吕本原·黄钟篇"说：黄钟管长九寸，管腔围长九分，容积八百一十分。按天地之数，起于一，终于十。其中一、三、五、七、九为阳数，九是阳数之极；二、四、六、八、十为阴数，十是阴数之极。黄钟是阳声的开端，是阳气发动的表现。所以其数为九分。寸数本蕴含在声气的本原之中，是无法直接看见的。等到截竹为管，吹奏而声音和谐，用以候气而气应，然后这个数才显现出来。量其长度，得九寸；审其围长，得九分；量其容积，得八百一十分。长九寸、围九分、积八百一十分，这就是律的根本。度、量、衡、权，都由此得到法则。其余十一律，也由此推演损益而得（其考证辨析说：律管长则声音浊重而气应得早，律管短则声音清而气应得晚。极长或极短则不能成声而气不相应。如今要求声气之中和，却没有恰当的准则可依。不如多截取一些竹管，模拟黄钟之管，有的极短，有的极长，在长短之间，每相差一分就作一根管，都按其长度权定为九寸，并按黄钟之法度量其围径。轮流吹奏，就可以得到中正之声；依深浅排列，就可以验证中正之气。如果声音和谐、气应相符，那么黄钟之所以为黄钟便可确信了。黄钟一旦确定，那么十一律以及度量权衡也就都可以得到了。后世不懂得从这个途径入手，而只是一味求之于尺度。晋代以下，多向金石乐器求证；梁、隋以来，又用秬黍来校验。到王朴时，则专靠累黍之法，连金石乐器也不再参考了。金石乐器的真伪，本就难以完全相信；而秬黍长短大小也各不相同，尤其不可依靠。古人所谓"取中等大小的黑黍粒填满黄钟之龠"，是先确定了黄钟，然后才用黍来度量，以此得出周长直径之数，进而推出度量权衡之数，并非说律是由黍产生的。百代以后，想要求得百代以前的律，也应该求之于声气的本原，而不必拘泥于秬黍，这样才能得到正确的方法）。

理宗绍定年间，姜夔说：登歌应当与演奏之乐相配合。《周官》中