第六回　观音赴会问原因　小圣施威降大圣

译悟元子说：上一回讲由《干》到《姤》，由《姤》到《遁》，借助后天来保全先天，已经到了天地神明也无法窥测的地步。但是，金丹之道、阴阳造化之道，必须彻底明白阴阳，察知消息变化，知道从开始处开始，知道到终结处终结，这样才能凭一己之力成功。如果不知道阴阳的变幻以及消息之间的相互因应，即使金丹已经到手，也一定会出现阳气到了极点而转为阴气的情形：《干》变为《姤》，《姤》变为《遁》，《遁》变为《否》，《否》变为《观》，《观》变为《剥》，《剥》变为《坤》；金丹得到后又失去，怎么能够完成大道呢？所以这一回叫人究明阴阳消息，随时加以运用，正如篇题所说“观音赴会问原因，小圣施威降大圣”。这是要观察天道，把握天道的运行。“观”，是静心观察、细密察看；“音”，是阴阳消息变化的机要。能够观察到这个机要，或顺或逆，抑制阴气、扶助阳气，就没有不如意的。这“观音”二字，不只是本回的关键，也是全书的线索。所以西天取经以观音开始，以观音结束，由此可知成佛作仙，全在于能否观察天道。“观音受王母娘娘邀请赴蟠桃大会，和惠岸一同登上宝阁瑶池。”王母是老阴，属于《坤》；惠岸属木，属于《巽》；上为《巽》、下为《坤》，卦爻图略为风地《观》。“看见宴席残乱，虽然有几位天仙，却都没有入席，正在那里纷纷议论”，就是天地不交、属于《否》的象。“菩萨和众仙相见完毕，众仙详细说起前面的事情”，就是说《姤》《遁》之前的事情；“菩萨和众仙到通明殿”，是《干》卦的象；“早有四大天师、赤脚大仙迎上来”，仍然是《遁》《姤》的象。“当时太上老君在上面”，是《干》阳在上的象；“王母娘娘在后面”，是《坤》阴在下的象；《干》在上、《坤》在下，卦爻图略为天地《否》。“菩萨带领众仙一同进去，和玉帝行礼完毕，又与老君、王母相见，各自坐下。”仙翁在这里明明提出了《干》《姤》《遁》《否》《观》等卦的象，是要人们在这里观察并体认。“菩萨问清扰乱蟠桃会的缘由，立即命惠岸快下天宫打探军情，看能否前去助上一臂之力，务必取得确实消息回来禀报。”其中的妙义，不是一般人能够认识的。惠岸属《巽》木，以《巽》木下降到《干》天，就是《姤》。阳气到了极点而阴气产生，阴阳彼此争斗，就像军情一样。打探军情，如果不亲自看见阳极生阴的地方，就不能说观察得确实。木叉是李天王的二太子，是南海观音的大弟子；《巽》木下降于天，是《姤》，上行于地，是《观》，所以惠岸也有上行于地的含义。由《姤》到《观》，以《观》来探察《姤》，正是所谓“乾遇巽时观月窟”。“木叉想看看这个大圣究竟怎么样”，是阴气来与阳气相遇；“木叉高声喊道：‘哪个是齐天大圣？’大圣应声说：‘老孙就是！’”，阴阳相见，一呼一应，阳气前往、阴气到来，二者彼此不离；“看你这样猖狂，特意来捉你”，就是阳气到了极点，阴气必然产生；“木叉和大圣交战五六十回合，败阵逃走，对天王说：‘大圣的神通确实广大。’” 木叉败阵回来，说明原因，天王感到惊惧。这是亲身经历，已经探察到阴阳消息的确实情形，已经知道先天之气的神通广大，不可以强行制伏，因此不得不惊惧。正是《悟真篇》所说的：“恍惚之中寻有象，青冥之内觅真精。有无从此自相入，未见如何想得成。” “惠岸见到菩萨，说出不能取胜的消息，菩萨低头思考”，这是神观；“玉帝拆开表章，看见其中有请求援助的话，笑着说：‘难道这个猴精能有多大本领，竟敢抵挡十万天兵？’”，这是大观；“观音合掌启奏，请陛下宽心，贫僧举荐一位神将，可以捉住这只猴子”，神观与大观二者合一，所得在心而应验于手，难道还不能降伏吗？为什么呢？先天之气，阳极则阴生，阴极则阳生；《泰》到了极点转为《否》，《否》到了极点又转为《泰》，这是天道自然的常理，也是人力无法强行改变的事情。然而如果能够静心观察、细密察看，取得其中的消息变化，借助阴气来济助阳气，那么阴气有时就会退去，阳气有时就会纯全。尽人力以等待天命，希望能够把握时机，使百骸得到调理，发动其中的机要，使万物变化安定；所以圣人以神妙之道设立教化，天下便会归服。“显圣二郎是玉帝的外甥，有梅山六兄弟和一千二百名草头神，听从调遣却不听宣召”，这是为什么呢？“二郎”是阴偶之数，从《坤》而出，所以是《干》天的外甥；正值阳气达到极盛的时机，阴气应当显现，所以称为显圣二郎。“梅山六兄弟”是《坤》的初六；一千二百名草头神，是二乘六得十二，属于《坤》的六二、六三。“草头神”是蒙昧的象征。“听调不听宣”，是因为阴气由阳气变化而来，所以称作“调遣”。“派大力鬼王带着调遣令”，是大力、属《坤》阴的象征。

译“二郎迎接旨意，非常高兴地说：‘天使请回去，我马上前去相助。’”上天下地是《否》，表示阴气承接天道而运行。“二郎召集六兄弟，二将军聚齐，随即点齐本部神兵，放出狂风，直奔花果山；看见天罗地网密密层层，无法前进。”这就是《否》初六所说的“拔茅茹，以其汇”。阴气彼此相连而前进，但时机尚未发动，所以不能前进。真君笑道：“小圣来到这里，必须和他斗一斗变化；各位把天罗地网不要遮盖在上面。”这就是《否》六二所说的“包承，小人吉，大人否亨”。外表是君子，内里却是小人；阴气暗中潜藏，自下而上，直到阳气消尽才停止，这是大往小来，祸害最为猛烈的情形。“叫天王拿照妖镜，停在空中，不要让他逃走”，是由《否》转为《剥》，在上位剥落到了极点。“真君带领众神出营，在水帘洞外挑战”，就是《否》六三的“包羞”。阴气居于阳位，既不中又不正，是阴气尚未侵入阳气的象征。然而阴气侵入阳气必定有其来由，如果不是《泰》到了极点，阴气就不能侵入。“群猴整整齐齐地排成蟠龙阵势。”这就是《泰》初九所说的“拔茅茹，征吉”。三阳在下，表示同类相连而前进，志向在于外。“中军中竖起一面旗，上面写着‘齐天大圣’”，就是《泰》九二所说的“包荒，得尚于中行”。阳刚处于柔中的位置，在《泰》中能够防备《否》。真君笑道：“这只泼猴，怎么当得起齐天大圣的名号？”这就是《泰》九三所说的“无平不陂，无往不复”。《泰》到了极点，《否》就随即到来；阳气盛大，阴气也随即产生。“大圣拔出金箍棒，跃出营门，笑着说：‘你是哪一方的小将，竟敢大胆挑战？’真君笑道：‘我是显圣二郎，奉上命特意来捉你。’”这就是《泰》六四所说的“翩翩不富，以其邻，不戒以孚”。《泰》已经过去，《否》就要到来，必有阴气承接天道而运行，以伤害阳气，就像没有戒备而受到信任一样。他说“你还不知道死活”，意思是说不知道戒惧，最终必然闭塞不通，使《泰》转为《否》。“大圣说：‘我记得玉帝的妹妹思凡下界，嫁给杨君，生了一个男子；曾经用斧头劈开桃山的就是你吗？’” 这就是《泰》六五所说的“帝乙归妹，以祉元吉”。柔顺而居尊位，虚己下交贤者，以阴求阳，天地交合而万物通达，上下相交而志向相同，这是开启《泰》之吉的道路。然而阴阳有循环变化的机理，《否》与《泰》也有轮转的规律；《泰》中藏有《否》，阳气之内藏着阴气。二郎劈开桃山，从《泰》转为《否》，又是形势所必然。“二郎变得身高万丈，两只手举着三尖两刃神锋。”两只手象征上下二卦，“三尖”是上面的《干》，“两刃”是下面的《坤》，仍然是《否》的象。“青脸獠牙，朱红头发，恶狠狠地对准大圣的头砍去”，就是“否之匪人，不利君子”。“大圣变得和二郎的面貌一样，举起一根如意棒，挡住二郎。”阴阳混合为一，内外相通，仍然是《泰》的象。“两人各自施展神通交战”，是《否》《泰》相互交接的时候。“六兄弟放出草头神，一齐掩杀，众猴惊慌逃散。”这就是《泰》上六所说的“城复于隍，其命乱也”。《泰》到了极点，《否》便来到，大往而小来。“大圣觉得心中慌乱，收起法象，把金箍棒变成绣花针藏在耳中，变化后逃走。”这就是天地不交、属于《否》时，君子应当以节俭的德行躲避灾难。然而大圣的变化是在上面躲避，小圣的变化是在上面剥落；大圣的变化是在下面躲避，小圣的变化是在下面剥落。越是节俭，困难越多；越是躲避，剥落越甚，总是因为上下不交、小人之道增长而君子之道消退。奇怪的是，大圣变成花鸨，二郎却不敢惊扰它，显出原来的形体来弹射。阴气能够剥落阳气，是因为阴阳之气不相交；如果阴阳之气相交，阴气怎么能够剥落阳气呢？花鸨不论遇到驾凤、鹰、乌鸦，都能与之交群；阴阳不受拘束，随高就低，退可以自保，进可以有所作为，二郎怎么敢靠近它呢？二郎不去靠近，而显出原形来弹打它，这是阴气在上方剥落阳气。可是《剥》在上方到了极点，就转回《坤》。“大圣趁机滚下山崖，变成土地庙”，这是《剥》变为《坤》。“尾巴变成旗竿立在庙后”，是《剥》到了极点归于《坤》，在下位守正而重新生起元气，一阳来复；尾巴在庙后，难道不是这个意思吗？“二郎想捣毁窗棂、踢开门扇”，就是小人剥落房屋。小人剥落房屋，想把其中的阳气完全剥尽，反而会失去自己所遮蔽的处所，正好自我剥落了自己的房屋。这就是大圣施展隐身法前往灌江口，变成二郎的形象，进入二郎庙，查看二郎香火来源的缘故。

译唉！二郎正要剥落孙悟空的庙，大圣随即占据杨二郎的庙；由此可知，孙悟空庙就是杨二郎庙，剥落孙悟空的庙，正是在剥落杨二郎的庙，所以说：“郎君不必吵嚷，庙宇已经姓孙了。”天王看见后告诉二郎，这是明确告诉修道者：不要让阳气被剥尽，要留下余下的阳气，顺势而行并加以制止，以此作为返还大丹的根本。《剥》的《彖传》说：“顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。”观察天道，还必须把握天道的运行；如果只是空自观察而不去实行，就会《剥》而《复》，《复》而《姤》，《姤》又复归《剥》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》又再次转为《否》，先天之气凭什么收伏，凭什么凝结呢？所以老君不用观音的净瓶来帮助捉拿，而用金钢琢来收伏。“净瓶”是清净无为之道；“金钢琢”是中正有为之道。正因为它居中，所以能够套住万物；正因为它守正，所以能够随时防身。金丹之道，是以清净为体，以中正为用。“从天门上方往下一掼，打中天灵，使他跌了一跤。” 守持中道，专一不杂，处于真空而含有妙有，妙有又归于真空，先天的灵气自然不会飞散。又“被二郎的细犬在小腿肚上咬了一口，拖得跌了一跤”，阳气到了极点，应当用阴气来承接它。“倒在地上睡着，爬不起来”，是由《剥》转为《复》，归根复命了。“七圣一拥而上把他按住，立即用绳索捆绑，用勾刀穿过琵琶骨，使他再也不能变化”，仍然是《剥》卦顺势而止的意义。唉！开始是假借阴气剥落真阳，后来又借助阴气来伏制阳气；没有这个假象，真阳就不能显现；没有真实的阳气，假象也不能退去。二郎变化，以假象欺骗真实，这是气的顺势运行；大圣变化，隐藏真阳而顺应假象，这是方法上的逆势运行。不能进行神观和大观的人，就会使真被假所制，真也终于变成假；能够进行神观和大观的人，就会使假被真所化，假也化为真。二郎虽然是罪恶的首要造成者，却也是功劳的第一人。所以天神都说：“这是小圣的功劳。”二郎说：“我有什么功劳？”由此可知，篇题所说“小圣施威”，是小圣顺应时势而施展威力；大圣被降伏，是大圣顺应时势而自我止息。施展者自行施展，止息者自行止息；一旦顺应时势，收伏金丹的妙用就全部完成了。不是能够观察天道、把握天道运行的人，怎么能够做到这样呢？篇中一千多字，逐层说来，最后都归结到“顺而止之”这一句话。这句话的妙用，用在还丹上，还丹就能结成；用在大丹上，大丹就能凝聚。还丹、大丹都借助它而成就。观察、体认达到这里，就会顿然觉悟而圆通；一个灵明的妙有，先天之气自然从虚无中凝结。仙翁在这一回中一意双关，把顺行和逆行都写了出来，并不只是讲顺行之道。修学者如果能把这一回悟得透彻，那么内丹和外丹两方面的事情，就可以得到其中的大半了。诗说：大观如果能够更加显现神妙，否泰、盈虚的变化怎么能够瞒过它呢？运用九阳而随时兼用六阴，守持中道、专一不杂，便能凝结灵丹。第七回　八卦炉中逃大圣　五行山下定心猿 悟元子说：上一回讲先天之气顺势而止，从《剥》归于《复》，于是金丹就可以凝结。这一回专门讲真火锻炼：金丹成熟以后，从有为进入无为，以成就无上至真的妙道。大圣被天兵押到斩妖台，神火烧不坏他，雷楔也打不伤他，这是为什么呢？因为先天之气已经归来，药就是火，火就是药，自有天然真火，而不是外来的火能够起作用。所以老君奏道：“那猴子吃了蟠桃，喝了御酒，又偷了仙丹，经三昧火炼成了金刚之躯，仓促之间不能伤害他；不如让我把他领去，放在八卦炉中，用文火、武火锻炼，炼出我的丹来。”这是明白表示：金丹凝结以后，不经过真火锻炼就不能成熟。既然说他吃了蟠桃、喝了御酒、偷了仙丹，已经成为金刚不坏之身，又为什么还说要用文武火把丹炼出来呢？这种关节不能不知道。炼成金刚之躯，是金丹凝结，是一时之间的功夫；用文武火炼出丹来，则是早晨《屯》、晚上《蒙》，抽铅添汞、以符火烹煎的功夫。“老君把大圣推入八卦炉，命道人架火锻炼；大圣钻到《巽》宫的位置下面。《巽》就是风，有风就没有火，只是风把烟搅来，把一双眼睛熏红了，弄成了老害眼，所以后来叫作火眼金睛。”唉！仙翁慈悲，不仅向人指出火候，也向人指出作用。前一次结丹，以居中为贵；这一次炼丹，以和缓为贵。《巽》风，就是和缓从容的意思；一阴伏藏在二阳之下，刚中运用柔，和缓从容而不急迫。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”能够守中而又和顺，刚柔相济；就像良商把珍宝深藏而好像空无一物，抛弃聪明、毁弃机巧，内里明白而外表暗藏，所以称为火眼金睛。“七七四十九天，老君的火候全部具备；忽然有一天开炉取丹。大圣只听见炉头发出声响，猛地睁眼看见光明，忍不住纵身一跳，跳出丹炉，呼啦一声，把八卦炉踢倒，便向外走去。”这是火候已经足够，阴气尽去而阳气纯全，渣滓和形质全都除尽，金丹成熟，自然迸出一粒光明宝珠。此时脱离五行而超出造化，命运由自己掌握，鼎炉也没有用了。所以他把“架火看炉的一个个都放倒，把老君摔了个倒栽葱，脱身逃走”。所谓脱身逃走，就是不受造化拘束，也不被幻化之身拖累。这正是篇题“八卦炉中逃大圣”的宗旨。“从耳中抽出如意金箍棒，不分好坏，竟又大闹天宫。”金丹成就以后，无拘无束，具有一灵妙有，法界圆通；与天争权，是理所当然的。“又大闹天宫”，和前一次大闹天宫大不相同。前一次大闹，是还丹之事，因为有阴气而大闹，仍然出于功力，所以发生在鼎炉锻炼之前；这一次大闹，是由纯阳而大闹，已经归于自然，所以发生在踢倒鼎炉以后。“打得九曜星官闭门闭户，四大天王无影无踪。”这总的描写了金丹成就、道高而龙虎伏、德重而鬼神钦服的情形。