卷四

译人是万物之灵，禀受天地阴阳五行的正气而生。刚出生时，无知无识，顺从上天的法则，至善而无恶，真性明亮，虚灵而不昏昧；喜怒哀乐不滞留在心中，富贵穷通不能动摇意志，虎[上凹下儿]不能伤害，刀兵不能加身，水火不能浸害，生死不能牵累；饥饿只知进食，寒冷只知穿衣，无思无虑，这是因为德性本来光明。到了十六岁，阳气达到极盛而生阴气，后天开始起作用，气质之性显发，知识的窍门开启。在这个时候，只有上天赋予的上等智慧圣人，才能先于后天而行、上天也不违背他，顺应后天而奉行天时，保持先天真性而不被后天损伤。其次，中等和下等的人，很少有不被后天所规范、玩弄的。从此以后，百般忧虑感触其心，万般事务劳累其形，认假为真，舍弃正道而进入邪道；日复一日，年复一年，人的本性本来相近，习染却使彼此相差越来越远。明德受到损伤，新的习染积累而成为旧染，清净之物受到污染而有垢秽，这就是旧染污秽的由来。推究有旧染污秽的原因，都是因为有“自己”；一旦执着于自己，道心便昏昧而人心生起，光明不再是应有的光明，喜悦也不再是应有的喜悦，顺着自己的欲望而行，没有什么做不到。所谓革，就是革除自己内在的不明，使自己恢复光明罢了。然而想要革除自己的不明，必须先使自己能够明白；自己既能明白，便会相信变革，自己的不明也就可以革除。因此，革的道理是到了巳日才会获得信任。日，是光明的象征；孚，就是信。不能明白便不能相信，能够明白才会相信。既明白又相信，最初的念头已经真实，就没有不能革除自己的。因此革有大为亨通的道理。但革虽有大为亨通的道理，还必须革得合乎正道；如果是非不分、真假不辨，一概加以革除，就会陷入顽空寂灭之学。失去正道就不利，不利便仍然不能大为亨通。只有依正道而革，克制自己、恢复礼，去除妄念、保存诚意，锻炼去除后天的一切杂质，显现出先天的一点真性。达到这个境界，便返本还原，浑然都是天理，纯白而没有瑕疵，有自己的悔恨也可以消亡。这种道理，不是知道困难，而是实行最难；关键在于人能否相信变革。初九：刚健却不明白，不能从内在逆向革除自己，只能顺着外在去变革，好像用黄牛皮牢固捆缚；顾及外在而丧失内在，固执而不通达。这是舍本逐末的变革。六二：虚心自处，明白变革的道理，首先能够去除私欲。私欲能够去除，就没有自我；没有自我，就能容纳他人；能容纳他人，就能以自己求取他人之道，便能充实内在；内在充实，自己的光明更加显著，所以出行吉祥，也没有过失。这是虚心求明的变革。九三：刚健而过度，只知道变革别人，不知道变革自己；即使变革事情合乎正道，也属于凶险。因为不能革除自己，却想革除别人，不但别人不接受自己的变革，甚至还会有人用言论来变革自己；即使想不自我变革也做不到。因此变革的言论要反复斟酌三次才可施行。反复三次的变革，可以相信他最终还是不能革除自己。这是自大自尊的变革。九四：有刚健之力却不妄用，所以有可以消除的悔恨。悔恨源于不相信革除自己；如果相信革除自己，刚健便能转为柔顺，可以改变气质，不被阴阳拘束。哪里只是自己的悔恨能够消除，甚至还会有改变命运的吉祥。这是以刚健而采用柔顺方式的变革。九五：阳刚而中正，主宰在内，扶助阳气、抑制阴气，打开生门、关闭死户，保留人道、堵塞鬼路；一切客气自行消散、自行化解，好像虎威常在。这是不变之中的变化，不必占问，也知道自己已经革成。这是大人运用刚健而有所作为的变革。上六：处在革卦的终点。柔顺而得正，炼己功夫勤奋，虚极静笃，好像豹子不显威势的变化；内在的真诚通达于外，气质全部改变，根尘完全消除，清净无染、赤裸自在，形神都达到神妙境界，与道合为真实。这是君子运用柔顺而无为的变革。然而运用柔顺无为之革，只有有信心的君子能够做到；一切没有信心的小人则做不到。小人只改变外表而不改变内心，志向念头不坚定，有始无终，必然落入空亡而招致凶险。君子永远安守正道，志向念头持久坚定，时间越久力量越强，最终必定成道而得吉。这是邪正最终结果的变革。六爻都有变革之道，层次虽不相同，最终都以无我为归宿。如果稍微还有一点自我存在，革除之后又会回来，阴气不能尽去，阳气不能纯粹。古经所说“七返还丹，在人先须炼己待时”，正是要把一切旧染的行为革除，不让丝毫瑕疵留在心中。上离下巽（鼎卦第五十）。鼎：大吉，通达。初六：鼎足颠倒，有利于倒出其中的坏东西。娶妾因她生了儿子而得到益处，没有过失。九二：鼎中有实物，我的仇敌有疾病，不能接近我，吉祥。九三：鼎耳改变，行动受阻；肥美的雉肉无人食用。将要下雨，阻滞所造成的悔恨会减少，最终吉祥。九四：鼎足折断，倾覆了公家的食物，污渍沾满自身，凶险。六五：鼎有黄色的耳、金制的铉，利于守正。上九：鼎有玉制的铉，大吉，没有什么不利。鼎，是烹煎锻炼的器具，用来取得更新。卦德上卦为离明，下卦为巽入，层层前进而生出光明；内心一天比一天谦下，光明一天比一天增长，既谦下又谦下，既增长又增长。并且卦体二爻与五爻虚实相应，在光明中能够虚静，在巽顺中能够充实。虚静而光明，光明便无所不照，富贵穷通不能动摇其心；充实而巽顺，德行便无所不修，吉凶祸福不能扰乱其性。巽顺前进而产生光明，虚静光明而又巽顺前进，虚实相济，好像火得到木便光华倍增，好像木遇到火便浊气全化，具有锻炼、烹煎的意义，所以称为“鼎”。这是锻炼大药的一卦，承接上面的井卦而来。井，是以巽顺前进而通达险境；险境通达后，后天所陷的真阳已经出来，大药已经产生，便可以继续以巽顺增进光明，运用火候进行锻炼。锻炼的功夫，是消化阴气、坚固阳气，使生的变成熟，使旧的变成新；能够用以明心，也能够用以凝命，所以鼎本来就是大吉，又有通达之道。元，是善的首长，也是生命的生机。鼎所烹煎的大药，就是烹煎这种不坏的生机，使它历经万劫而长存。然而修道有火候、有次序，哪怕相差毫毛，金丹也不能成功，关键在于人首先必须穷究真实的道理。初六：处在鼎的最下方，是德行低下的人，性情昏昧愚蠢，脚步多有颠倒而不正。想要立鼎，不利于取新，却利于除旧；能够除去旧的东西，坏的东西便排出，脚步也不再颠倒，周正端直，止于自己的位置而不迁移。好像妾本来地位低贱，生了儿子便变得尊贵，也可以没有过失，弥补起初的颠倒。这是炼己的事情，是立鼎的初步功夫。

译九二：刚健而得中，真阳已经返回，腹中已经充实。腹中充实以后，道心常存，人心不生，就好像我的仇敌有病，不能接近我。这是养护道心，使人心自然不存在。九三：只有刚健而没有柔顺，腹中充实以后，却不知道虚心；这就像鼎耳发生变化，虽然能够了结性命，却不能了结本性。行动受到阻塞，不能贯通前后，寿命虽可与天地相同，却只是一个愚夫，好像没有人吃雉肉的肥膏。幸而刚健并守正，行动受阻、悔恨减少时，便会产生悔悟；有了悔悟，就能自行虚心。既能虚心，行动便不再阻塞，由了命进而了性，最终得到完整的吉祥。这是已有道心，又能使人心虚静。九四：由巽顺进入光明，金丹已经显出形迹，正当防范危险、思虑险患，运用天然真火锻尽后天各种阴气的时候，却被刚强牵引而转柔，鼎足又折断，生起人心而损伤道心，好像公家的食物倾覆，性命之宝得而复失；形体虽然存在，精神已经丧失，其凶险无法言说。这是生起人心而使道心昏昧。六五：柔顺而得中，使人心虚静而运用道心，好像鼎有黄色的耳、金制的铉。黄色的耳，是鼎耳中空；金铉，是鼎扃中实。鼎耳贯穿鼎扃，刚柔相济，虚实相应，火就是药，药就是火。在这个时候，利于守持专一而不二，防范危险、思虑险患，不必在额外的地方增减。这是使人心虚静而养护道心。上九：处在鼎的终点，鼎的新化功夫已经完成，有和无都不再成立，万物与自我全部归于空；静时无为，动时自然；刚就是柔，柔就是刚；不使用刚而刚性完整，不运用明而光明通达。已经达到至诚而可以预知的境界，好像鼎的玉铉。铉达到玉的境界，刚柔如一，气质全部改变，形神都达到神妙，与道合真。这是修道的极大功夫，是圣贤的全部能力，超出阴阳之外而不受阴阳拘束，所以大吉而没有任何不利。这是道心与人心全部混合化一。修鼎的功夫，有刚有柔，有进有退，有增加有减少；没有达到有无都不成立、神化不可测的境界，就不能算极大功夫。如果不知道刚柔、进退、增减的方法，就会陷入九三鼎耳改变的境地，或者归于九四倾覆公家食物的境地；相差毫发，便会失之千里。修道者难道可以不以巽顺缓进而增明、不谨慎对待火候吗？上震下震（震卦第五十一）。震：通达。雷震到来时令人恐惧不安，随后却能谈笑自若；雷声震动百里，也不丧失匕鬯。初九：雷震到来时令人恐惧不安，后来却谈笑自若，吉祥。六二：雷震到来，形势危险，料想会丧失财物，于是登上九重山陵；不要追逐，七日之后会得到。六三：雷震使人战栗不安；因雷震而行动，没有灾害。九四：雷震陷入泥中。六五：雷震来去都很危险，料想不会有所丧失，但有事情发生。上六：雷震使人战战兢兢，目光惊惧不定，出行凶险。雷震没有打在自己身上，而是打在邻近之处，便没有过失；婚姻之事会有言语争议。震，就是行动。取象为雷，卦体是一个阳爻生在两个阴爻之下，静中含有行动；两个震卦相合，由此处的行动达到彼处的行动，由彼处的行动又产生此处的行动，千种行动、万种行动，总归只是一个行动，所以称为“震”。这是在行动中行道、因恐惧而修省的一卦，承接上面的革卦而来。革，是由光明得到喜悦，以火炼金，革除旧染。革除旧染，并不是忘掉事物、忘掉形体，灰心止念；必须在行动中革除，才能真正济事。大道是活泼流动的，不执着于色，也不执着于空；依循世间法而修道法，借助人事而修天德；有为无为、了性了命，以及无穷的事业，都必须在行动中完成，所以震有通达之道。但行动有内在行动和外在行动。内在行动，是内在念头的发动；外在行动，是外物到来所引起的行动。内在行动属于自己，外在行动属于他人。内在行动真实，外在行动也真实；内在行动虚假，外在行动也虚假。君子要警戒谨慎于无人看见之处，也就是警戒自己的内在行动；要恐惧于无人听见之处，也就是恐惧自己的内在行动。内在没有妄动，自然会有真动。真动之动，终日行动却未曾执着于行动；以此回应外来的行动，都以无心来应对，所以说雷震到来时令人恐惧不安，随后却能谈笑自若。雷震到来，是静中忽然有行动到来；虩虩，是恐惧的样子；哑哑，是笑声。人产生一个善念，道心显现，就是天堂；产生一个恶念，人心造作，就是地狱。地狱和天堂并不是世间另有所在，都是从人心中生出；念头的善恶使邪正分开，关系着生死；有了念头，就应当能够修省。恶念逐渐减少，善念逐渐生起，时间久了念念相续，都归于正道，于是道心常存，人心不起，浩然之气充塞，主人公稳坐中央，寂然不动，却因感应而通达。各种事物来到面前，言谈笑容都自然自若，以哑哑的笑声应对，交付给无心罢了。雷声震动百里，也不会丧失匕鬯。匕，是筷子；鬯，是美酒。雷声震动百里，声音极大，足以使人惊恐；遇到这种情况仍能不丧失匕鬯，那么声色货利、富贵穷通以及一切逆境顺境，都一定不能从内心动摇他。君子害怕内在的行动，不害怕外在的行动。害怕内在的行动，是为了养气；不害怕外在的行动，是因为不让外物动摇自己的气。内在能够养气，外在不被动摇；时机应当行动就行动，时机不应行动就不行动，与雷同道，与时势一同行进。千种行动、万种行动，所害怕的都是真正的行动，又有什么会妨碍行动呢？震卦的通达，正在这里。初九：处在行动的开始，便能在无人看见、无人听见之处戒慎恐惧，所以雷震到来时恐惧不安，后来却谈笑自若。先恐惧，是在开始时辨别是非并谨慎；后谈笑，是得心应手而在最后完成。先恐惧后喜悦，是行动中最吉祥的情形。这是刚健而守正的行动。六二：柔爻凌驾刚爻，妄想过高，去做自己不能做的事，因此失去主意，行动时感到危险，好像丧失财物、登上九重山陵。幸而柔顺而能守正，虽然有这样的担忧，却不敢妄自行事；这本身就是生机，不必再另外寻找生机，危险便可以消除，所以说不要追逐，七日之后自会得到。这是柔顺而对内在行动保持恐惧。六三：柔爻处在刚位，既害怕自己的无能，又害怕事情艰难，内外都恐惧，战战栗栗，身心不能自主。然而本性柔顺而志向刚强，能够亲近有道之士，借助刚强来补益柔弱，不能做的事情也能做成，所以因雷震而行动却没有灾害。这是柔顺而因恐惧向人求助。九四：刚爻处在不正的位置，又处于两个阴爻之间，每天与小人为伍，有行道的力量，却没有行道的志向；这是陷入泥中的行动，一步也不能前进。这是刚强却不知道恐惧。

译六五：只有柔顺而没有刚健，有行动的时机，却没有行动的德行；来去都只是担忧，担忧而不能果断，单有恐惧危险的忧虑，又能对事情有什么帮助呢？幸而柔顺而得中，不敢妄为，外在行动没有丧失，内心又对事情有所警惧，也没有失去柔顺的本质。这是柔顺而因恐惧谨慎对待外在行动。上六：处在重震之上，内外都恐惧，却没有实际行动，所以战战兢兢、目光惊惧不定。战战兢兢、目光惊惧，是懦弱无能；只因恐惧而结束事情，不能远大通达，因此说没有凶险却也有凶险。然而处在外在行动的极点，雷震没有打在自己身上而打在邻近之处，本来可能有过失，也可以没有过失。没有过失，是因为他害怕别人，不敢作恶；这样贤人君子必定会引导他向善，所以婚姻之事会有言语议论。这是柔顺而因恐惧他人。六爻都有恐惧之道，有的是内在恐惧，有的是外在恐惧；有的导致凶险，有的没有过失，都是通过修省而得到吉祥的道路。若要寻求在内心恐惧而不惧怕外物，开始时谨慎而最终能够完成的，难道不是初九这一爻吗？既然如此，修省之道，必须以内心恐惧而外在不惧为贵。内心恐惧，是在内心谨慎；外在不惧，是在行动中表现出来。先有恐惧，随后修持，一切外物都不能动摇自己，便可以尽其本性、达到性命之道；无论顺境还是逆境，都没有什么不可以。上艮下艮（艮卦第五十二）。艮：止于背部，不感知自身；行走于庭院中，却看不见别人。没有过失。初六：止住脚趾，没有过失，利于长久守正。六二：止住小腿，不能救助所跟随的对象，内心不快。九三：止住腰部，拉伤脊肉，危险直逼内心。六四：止住自身，没有过失。六五：止住口部，言语有条理，悔恨消失。上九：敦厚地止住，吉祥。艮，就是停止。取象为山，卦体是一个阳爻止于两个阴爻之上；阳尊而阴卑，阳统摄阴而阴顺从阳，阳不被阴所伤；内在停止，外在也停止，在内停止而又在外停止，一止便贯通内外，所以称为“艮”。这是以静来养气、选择善道而坚定坚持的一卦，承接上面的鼎卦而来。鼎，是以巽顺前进而产生光明，光明从巽顺中出现，因光明而无处不通、无处受伤，这是烹炼大丹的功夫。然而要烹炼大丹，若不能选择善道、止于其所，就做不到。止于其所，并不是空空无为；其中有行动也有停止，行动和停止都止于应止之处。卦德所谓内止，是停止而止于应止之处；所谓外止，是行动而止于应止之处。以停止来养护所应停止之处，以行动来验证所应停止之处；由此止通达彼止，由彼止达到此止，行动和停止最终都归于一止。止了又止，好像以此止背对彼止，所以称为“艮其背”。以止背止，是由停止而行动，以行动验证停止；行动和停止相连，停止而不陷入空寂，行动而不流于放荡；行动就是停止，停止就是行动；停止固然是停止，行动也同样是停止。内外都是一止，止于其所而不迁移，所以说不感知自身，行走在庭院中却看不见别人。不感知自身，就是无我；行走在庭院中看不见别人，就是无人。凡人有自他之分、内外之别，是因为有心；有心便有我，有我便有人；有我有人，就不知道自己应当止在何处。能够艮其背，人我之心便一同化除；没有人我之心，人心便消退而道心生起，只剩下一个道理，依道理而行动、停止。静时守持正道，依道理而停止，不是依身体而停止；止于应止之处，内在不知道有身体。动时实行正道，依道理而行动，不顺从他人而行动；止于应止之处，外在不知道有他人。无我无人，既能止于内，又能止于外；动静随顺时机，内外合于道，行动和停止都出于无心，只是一个道理而已。这样还有什么过失不能消除呢？求学的人若能在“艮其背”上用功，止于应止之处，不动不摇，就能得到一而万事完毕，哪里还担心金丹不能结成、大道不能完成呢？初六：自处卑下，不敢妄动，好像止住脚趾。止于脚趾，不合礼法的道路便不去走，最初的念头已经真实，能够停止便没有过失。然而柔弱的人多半缺乏主宰，恐怕虽然停止却不能坚定；只有利于长久守正，长久坚持自己的道，才能始终如一而没有任何过失。这是长久守正的停止。六二：柔弱而没有刚健，停止得不坚定，稍稍向上前进，好像止住小腿。小腿不能自行行动，必须跟随脚而行；止于小腿，是因为没有明白原则的人来救助扶持，所以内心不快，是不得不停止。这是柔弱而勉强的停止。九三：刚健而不柔顺，急躁行动而无所顾忌，好像腰部和脊肉。只知道前进而不知道后退，必然损害刚健；到了界限才停止，好像拉伤脊肉。拉伤脊肉式的停止，其危险在于内心争强好胜、急于求成。这是刚健而勉强的停止。六四：柔顺而守正，虽然行动却不改变自己的方向，好像止住自身。能够止于自身，严格要求自己而宽待别人，就能远离怨恨，所以没有过失。这是柔顺而治理自己的停止。六五：柔顺而得中，止于内而又止于外，好像止住口部。口部一张开就会行动，止于口部，就是不妄自开口，必然也不会妄发言语。即使有所言说，也是有条理的言语，或者有益于世道人心，或者关系到身心性命；自己不能实行，也能引导别人向善，同样是积累功德、建立德行的事情。本来有悔，也可以使悔恨消失。这是柔顺而有益于别人的停止。上九：处在重艮之上，既能内止，又能外止，内外都是止，这就叫敦艮。止而达到敦厚，刚柔全部化合，性情安定而情欲忘却，止于至善之地而不迁移，无生无灭，好像崇高的大山，与天地同样长久。这是从始至终都完整的停止。既然如此，止于应止之处的道理，必须做到有为无为、行动停止如一、阴阳混化，止于至善无恶之地，才算达到极大功夫。若没有达到至善无恶之地，就不能说是完全吉祥。修道者难道可以不知道自己应当止在什么地方吗？上巽下艮（渐卦第五十三）。渐：女子出嫁吉祥，利于守正。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小子有危险，有言语争议，但没有过失。六二：鸿雁渐渐飞到磐石之上，饮食安乐，吉祥。九三：鸿雁渐渐飞到陆地，丈夫出征而不返，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御盗寇。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到平整的树枝，没有过失。九五：鸿雁渐渐飞到山陵，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过它，吉祥。上九：鸿雁渐渐飞到陆地，羽毛可以用来作为仪饰，吉祥。

译渐，是徐缓而不急速的意思。卦德上卦为巽入，下卦为艮止，止于应止之处而徐缓进入，所以称为“渐”。这是循序渐进修炼的一卦，承接上面的震卦而来。震，是行动而修省，不妄自行动。不妄动，就能戒慎恐惧；内在刚气充足，心地坚定、志向长远，便可以修炼金丹有为之道。有为之道，就是在后天之中返回先天的道。返回先天，是使已经无有的重新恢复，使已经离去的重新回来。使无者重新有，使去者重新还，不是一朝一夕的功夫；其中火候细微，工程长远，必须循序渐进，才能达到深厚境界并自有所成。卦中阳刚止于内，阴柔巽顺于外，以刚来运用柔，以柔来滋养刚；实际上是以虚来运用实，以实来施行虚，刚柔相当，虚实兼备，就像二爻、五爻阴阳相应，真阴真阳自然匹配，并不像假阴假阳那样强行求合。这就是道，也如同女子出嫁的道理。通常女子嫁给男子，男子先求取女子，通过媒人传递消息，两家没有嫌隙，然后女子才嫁到男家；男子贪爱女子，生子生孙，夫妻共同老去，这就是女子出嫁的吉祥，也就是男子的吉祥。若男子不求女子，反由女子先求男子，不用媒人，私下交往苟且结合，急于求成，那么不但女子不吉，男子也不吉，男女都不吉，不过暂时得到一时之乐，长久以后必定败坏事情。所以修道的人，应当运用渐修的功夫，不求速成，以刚来运用柔，就像男子求女子一样；不急不缓，依次前进，时间越久力量越深，就像通过媒人依礼传递消息一样。功夫到了那一天，就会由勉强转归自然，阴阳相合，刚柔混成，一粒灵丹从虚无之中凝结成形，就像女子嫁给男子，男女匹配而自然生育。因此，渐修之道如女子出嫁，便是吉祥。但是，渐进之道虽然吉祥，更有利于按正道渐进；如果不能得正，也就不能得到吉祥。世间那些在炉火闺丹上用功、执著于空相的人，有人终身不停地这样做，何尝不说自己是在渐进？可是渐进却没有得到正道，空空耗费一生，到老也没有成就，这种吉祥又在哪里？所以必须依正道而渐进，穷究事理、尽明本性，直到性命；由有为进入无为，由勉强达到自然，这样就没有大道不能成就的。初六，处在渐进的最下位，就像鸿雁渐渐飞到水涯。水涯是水流下方的地方，渐进到水涯，失去了高飞的次序。开始不谨慎，最终必定凶险；等到年满月尽，反而怨怪丹经荒谬，这正是小子陷于危险而发出怨言。发怨言所带来的危险，是自己招来的，与别人没有关系。这是阴柔而不得正的渐进。六二，能够止住而处于中位，就像鸿雁渐渐飞到磐石。磐是平稳的石头，但也不是鸿雁停留的地方；渐进到磐石，炼己以等待时机，保持虚心便能充实腹中，所以饮食安乐自得，乐趣就在其中，它的吉祥是可以知道的。这是阴柔而得中的渐进。九三，阳刚而不得中，渐进得太高，就像鸿雁渐渐飞到陆地。陆是顶部平坦的大山，渐进到陆地，失去了由低处登向高处的次序；急于成功，阴阳不和，涉用虚假而损伤真实，就像丈夫出征而不回来，贪恋外面的妻子；又像妇人怀孕却不能生育，私下与奸夫交往，最终只是自取凶险罢了。之所以凶险，是因为刚道贵在止于应当止的地方以抵御外寇，不贵在自作主张而反成为外寇。这是阳刚而失去守持的渐进。六四，以阴柔居阴柔之位，就像鸿雁渐渐飞到树上，或者停在屋角的椽木上。桷是屋角平直的木条，树木也不是鸿雁停留的地方；渐进到桷上，或许可以暂时休息，虚达到极点，静达到深处，以等待阳气复生，自然不会有当面错过时机的过失。这是阴柔而守持正道的渐进。九五，阳刚而居中得正，就像鸿雁渐渐飞到山陵。陵是山势高而又居中的地方；刚道渐进到中位，燥气全都化去，真阴真阳、性情彼此和合，不再被假阴假阳隔开，就像妇人三年不孕，最终也没有什么能够胜过她。真能恢复，假便化去；真阴真阳与两弦之气凝结成丹，不孕的也终于能够孕育。这就是所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”。这种吉祥又怎么能相比呢？这是刚柔混合的渐进。上九，处在渐进的终点，刚柔全都化合，由低处登上高处，渐进已经没有可再渐进的地方，圣胎完成，就像鸿雁渐渐飞到陆地，栖息在平稳之处。渐进到平稳之处，正应当休息停止功夫，修德修行，等待接引后来之人的时候，所以说羽毛可以用来作为仪饰而吉祥。这是有始有终的渐进。六爻全都有渐进之道，只有初六太过柔弱、九三太过刚强，不是渐进的吉道；其余四爻都是依次渐进的功夫，有时用柔，有时用刚，各随时机而行，渐进之道的整体作用已经充分显现出来了。上震下兑（归妹卦第五十四） 归妹：出行征伐有凶险，没有什么可以有利。初九，像把女子作为陪嫁的妹妹出嫁，跛脚也能行走；出行则吉。九二，眼睛有残疾却还能看见；幽居之人守持正道则有利。六三，女子作为陪嫁的侍妾出嫁，后来又退回，以侍妾身份出嫁。九四，女子出嫁错过了婚期，迟些出嫁自有适当的时机。六五，帝乙嫁出妹妹，作为君主的她所穿衣袖，还不如陪嫁妹妹的衣袖漂亮。月亮将要圆满，吉。上六，女子捧着竹筐却没有东西，男子宰羊却没有血；没有什么可以有利。归妹，是交合不正的意思。卦的德性是上震为动、下兑为悦，内心喜悦而向外发动，因为发动而最终得到喜悦，是顺从喜悦的发动；如同女子去求男子，阴先于阳，交合不正，所以称为归妹。这是从假中求真的卦，承接上面的艮卦而来。艮，是止于应止之处，除去不正当的喜悦和不合礼法的发动。人在先天尚未破、后天尚未交的时候，阴阳合一，阳统领阴而阴顺从阳，一气流行，生机不息，浑然合于天理，不等待人的作用便自然交合。到了后天起作用时，先天真阳向外流失，识神借助灵性生出妄念，阴阳错乱，五行彼此伤害，欲望发动、情感生起，心与外物相交，由内而使外界喜悦，又因外界而牵动内心，我家的阳气全都被他家消耗了。

译我家，是东方之家，属于震；他家，是西方之家，属于兑。东家为主，是性；西家为客，是情。用兑去求震，就是以情扰乱性，客气侵害主气。况且兑属金，主管刑杀；震属木，主管生德。用刑杀来克制生德，阳气日渐消减，阴气日渐增长；消减而又消减，增长而又增长，直到阴气纯盛、阳气尽绝，即使想不死也做不到。所以归妹卦说出行有凶险，没有什么可以有利。然而，归妹是以兑去求震，虽然交合不正，圣人却有后天返归先天的方法：如果从震家去求兑家，不但不会被兑金克制，反而能够盗取兑中摄去的真阳，使它重新返回震；情归于性，刑杀化为生德，木的性情爱金而顺从义，金的情感恋木而表现慈仁，金木相交，性情相合，于不正之中仍然归于正道，返还元气、复归根本，圣胎凝结，便能逢凶化吉。原本没有什么有利之处，也就没有什么不利。现在试着说明不正之中的正道。初九，阳刚而居下位，如同归妹时以陪嫁妹妹的身份出嫁。陪嫁妹妹是随同出嫁的妻妾，妹妹以陪嫁身份自我屈抑；时势虽然不正，但德行却正，不合礼法的事不去践履，又如跛脚却能够行走，不受外物沾染。因此依此而行去修道，喜悦应当喜悦的事，没有不能得到吉祥的。这是在时势不正时仍能守正。九二，以刚来运用柔，外表幽暗而内在光明，如同眼有残疾却仍能看见；怀抱道而幽居，守持正道而不改变，把性命看作一件大事，自然有真实的快乐，不留恋虚假的快乐，时时守正，做任何事都无不有利。这是能够守正而不进入不正之途。六三，阴柔而不得中正，只顾外在而失去内在，认假为真而损伤真实，自取卑下，就像归妹时以侍妾身份出嫁。若能够回转并悔悟，以侍妾身份归来，亲近贤人，虽然不能进入圣贤的大道，也可以避免不正的过失。这是从不正回转而趋向正道。九四，阳刚居于阴柔之位，炼己以等待时机，就像归妹错过婚期，迟些出嫁自有适当的时候。错过婚期，是说不是时机便不发动，除去人心；迟些出嫁，是说发动必有时机，恢复道心。除去人心，恢复道心，正是所谓“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观其复”的境界。这是由不正而等待时机、重新归正。六五，柔顺而虚心，屈尊而下交贤人，由不正去求得正道，如同帝乙嫁出妹妹，君主的衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖漂亮；借助别人来成就自己，即使愚昧也必定变得明白，即使柔弱也必定变得刚强，又如月亮与太阳相交而获得光明，接近满月时光明的吉祥不可限量。这是本来不正而借助别人归于正道。上六，昏昧愚蠢而没有知见，误入旁门，在后天阴阳中谋求活命，强行求取、强行结合，妄想长生，反而加速死亡。如同女子捧着空竹筐，男子宰羊却没有血，私下交往、苟且结合；一旦事情败露，性命受到损伤，那么没有什么可以有利，也就可想而知了。这是最终归于不正而不知道返正。因此，顺从后天阴阳的人，最终落入空亡；逆转先天阴阳的人，必定归于真实而有所成就。顺从就是凡人，逆转就是仙人，只在中间颠倒再颠倒；逆运之道，哪里容易知晓呢？上震下离（丰卦第五十五） 丰：亨通。王者来到这里，不必忧虑，适宜处在日中的状态。初九，遇到与自己相配的主君，即使经过十日也没有灾咎；前往则有可尊尚之处。六二，使遮蔽物更加丰厚，日当正中却看见北斗；前往会得到疑惑和疾病。若有诚信而使它发散显明，则吉。九三，使遮蔽物更加广大，日当正中却看见小星；折断了右臂，没有灾咎。九四，使遮蔽物更加丰厚，日当正中却看见北斗；遇到与自己平等的主君，吉。六五，来到光明彰显之处，有喜庆和声誉，吉。上六，使房屋高大，却把家遮蔽；从门缝窥视，寂静得看不见人，三年都见不到人，凶。丰，就是盛大。卦的德性是上震为运动、下离为光明；以光明来运动，运动根本在于光明。光明与运动相互资助，光明大而运动也大，所以称为丰。这是运火防危的卦，承接上面的渐卦而来。渐，是止而巽行，所以依次渐进，不使火候发生差错。火是光明的象征，运火就是运用光明。光明是觉察的德性，能够觉察便有道心而神明知晓，能够察辨便没有人心而心地光明。神明知晓、心地光明，暗中修炼，光明用于发动而发动必然光明；光明日益增长，发动日益广大；光明与运动并行，修道最为容易，这就是丰卦具有亨通之道的原因。然而，光明与运动达到丰盛虽然亨通，仍须知道进退，能够大也能够小，防备危险、考虑险情，这样丰盛才能长久丰盛，亨通才能长久亨通，就像王者来到这里而有不必忧虑的道理。假，就是大。王者在治道丰盛的时候，各种事情都容易趋向盛大；既然盛大又知道保持，为什么要忧虑它的盛大？不忧虑的道理是什么？就是处在日中的道理。太阳是离卦光明的象征。中，是没有偏倚的意思。光明不断增长而丰足，火候已经到达，药物已经炼成，就应当赶快抽去灶底的柴薪，停止火候和运转；应当停止时就停止，不让光明运用过度。光明不过度运用，进退随时，刚柔相当，不偏不倚；没有丰盛的能够达到丰盛，已经丰盛的能够保持，又何必担心丰盛而再次失去丰盛呢？初九，处在丰盛的开始，光明还不大，正是使它达到丰盛的时候；有与自己同德而相应的贤人，这就是遇到相配的主君。遇到相配的主君，彼此资助增益，以增长光明；即使处在十日的初始，也可以没有灾咎。以刚前往而有可尊尚之处，其中的道理是确定的。这是以刚强在开始时造成丰盛。六二，所应和的不是合适的人，不但不能增长光明，反而遮蔽光明，就像遮蔽物丰厚，日当正中却看见北斗。北斗显现于日中，是说太阳的光明还不如北斗的光，光明受到障蔽而不能通达；在这种情况下前往运火、施行符法，是非都不能辨别，行动触犯艰难，必定得到疑惑和疾病。幸好真正的老师就在眼前；如果知道自己不明，真诚地求取他家的光明，借刚强来帮助柔弱，振奋精神，勇猛前进，不但不会疑惑，反而能够得到吉祥。这是以柔顺借助刚强而达到丰盛。九三，运用光明过度，想使光明丰盛，反而使光明昏暗，就像日当正中却看见小星。小星显现在日中，是说太阳的光明还不如星光，光明受到的损伤已经到了极点。追究原因，只知道运用刚强，不知道运用柔顺；只知道使用光明，不知道养护光明。前进过于锐利，退却也会迅速；就像折断右臂，是自己招致失败，与别人没有关系。这是刚强而不能运用柔顺的丰盛。九四，刚强处在运动之体，接近阴柔；不但不能使光明丰盛，反而会使遮蔽物更加丰厚，就像日当正中却看见北斗。然而刚强而能运用柔顺，不使用自己的光明，能够养护自己的光明，因此遇到平等的主君，便得到吉祥。夷，是看见却如同没有看见，也就是隐藏的意思。大凡真正修道的人，身穿粗布而怀藏美玉，大多隐藏在卑下的地方，别人不能识别；九四能够遇到这样的人，彼此劝勉，养护光明而不使用光明，光明自然不会受损，刚强自然不会失败。这是刚强而能运用柔顺的丰盛。

译六五，柔顺而得中，虚心便能充实腹中，所以说来到光明彰显之处，便有喜庆和声誉。来到光明彰显之处，是说虚实相生而产生白光，神明自然到来。有喜庆和声誉，是说开始有为时无人看见，等到进入无为，众人才开始知道。六五处在正当丰盛的时期，虚实相互呼应。光明与运动自然运行，金丹已经凝结，正适宜施行无为之道，用文火混合温养。这是柔顺而实行无为的丰盛。上六，阴柔而没有知见，不明白大道，孤独寂静地守着虚静，自满自足，只做表面装饰，进入黑暗而不明的地方；如同有房屋却没有人，开始不明白，最终见到凶险。丰盛到了极点，凶险也到了极点，这就是所谓巍巍佛堂，其中却没有佛。此为柔弱而顽固空虚的丰盛。因此，丰盛之道是：尚未丰盛时，应先使光明显著，再实行而达到丰盛；已经丰盛时，应停止火候和运转，以保持丰盛。达到丰盛和保持丰盛，各随时机；防备危险、虚心戒惧，运用光明、运行火候，既不过度，也不不足，能够得到中正，才是吉祥。上离下艮（旅卦第五十六） 旅：小有亨通，旅途中守正则吉。初六，旅途中琐碎不安，这正是自己招来的灾祸。六二，旅人住进旅舍，心中带着资财，又得到童仆；守正。九三，旅舍被焚毁，丧失了童仆；守正也有危险。九四，旅途中停留在居处，得到资财和斧头，但我的心中并不快乐。六五，射野鸡时失去了一支箭，最终凭借声誉获得任命。上九，鸟焚烧自己的巢，旅人开始还笑，后来却号哭；在平地上丧失了牛，凶。旅，是经过而不停留的意思。卦的德性是上离为光明、下艮为止；以止来运用光明，光明根本在于止，不轻易使用光明，所以称为旅。这是温养火候、出尘离俗的卦，承接上面的归妹卦而来。归妹，是喜悦而妄动，顺从后天的阴气，埋没先天的阳气，把虚假当真实，把苦楚当快乐。修道的人，首先必须看破世间事情，把一切外缘和万有都看作旅途中的过客；不因虚假而喜悦并损伤真实，不因外界发动而牵动内心；明白止的道理而止于应止之处，使光明有所止而不受损，光明与止一同运用，便可以处在尘世而超出尘世。因此，旅卦虽小而能得到亨通，旅途中守正便能得到吉祥。小有亨通，是因为以止来运行光明，不妄自运用光明。守正而吉，是因为光明根本在于止，止于至善。以止来运行光明，面对景物而忘却情欲；光明根本在于止，抑制聪敏而摧毁机巧，不动不摇，如山稳立于地上；不昏暗不迷乱，如太阳照耀在天空中央。内心没有妄动，外界没有昏昧；有事时以光明应对，无事时以光明止静；不贪不求，不迎不随，不留不滞。因为旅的道理只是经过而已，不可以长久留恋异乡；不能只顾外在而忘记内在，追逐末节而抛弃根本。可以光明时就光明，即使光明也要止；应当停止时就停止，即使停止也仍然光明。光明与止合而为一，又有什么不能亨通、又有什么不能吉祥呢？初六，阴柔而没有光明，不能看破世间事情，不知道在止上应当止于何处；一会儿停留在这里，一会儿停留在那里，琐碎不休，自己招来灾祸。这是阴柔而不得正的旅。六二，阴柔顺从而得中，止于应止之处，如同旅人住进旅舍，内心怀有资财。有了资财而能收敛光芒、混同于众，和下层人共同居处，便可以不受下流之人的迷惑；所谓“圆即圆兮方即方，教人争得见行藏”，说的就是这种情形。这是阴柔而中正的旅。九三，刚强而不能柔顺，不能在内心止住，却强行要求外在止息，断绝人事，使愚人惊恐、世俗震骇，就像旅舍被焚毁、丧失童仆一样。焚毁旅舍的旅途，即使旅途中所做的事合乎正道，也会引起别人的嫌疑，同样是招来灾祸和危险的途径。这是刚强而过度的旅。九四，既刚强又光明，如同旅途中有所居处，权柄掌握在手中；成就自己之后，又应当成就万物，便可以随方结缘，积累功德和修行，毫无困难。然而它所应和的都是阴爻，虽然有资财和斧头，却没有知音，不能实现愿望，所以我的心中不快乐。自古以来，有资财和权柄却不能大力推行自己道术的人比比皆是。这是刚强而没有遇到时机的旅。六五，柔顺而内心虚静，如同射野鸡时失去一支箭。射野鸡，是不使用光明；箭失去，是不使用刚强。不使用光明而光明充足，不使用刚强而刚强完整，刚与明都不妄用，气质全都转化；顺应事物而使事物各得其所，既不失去自己，也不违背他人，德行足以使众人信服，最终凭借声誉获得任命。这是柔顺而能够收敛光芒的旅。上九，依仗刚强而使用光明，自尊自大，明白责备别人，却不明白责备自己；对别人没有益处，反而损伤自己，就像鸟焚烧自己的巢一样。开始还引人发笑，后来却号哭；开始使用光明，最终败坏光明；在平地上丧失牛的凶险，哪里能够避免呢？这是有光明却误用光明的旅。六爻所说的旅，有的是在内心作旅，有的是在外在作旅；有的是以刚强行旅，有的是以柔顺行旅。要说能够在内心止住而在外界行旅的，大概只有六二；能够对自己虚心而在人事中行旅的，大概只有六五吧？懂得这个道理，就可以处在世间而不被世间消灭，生活在世间却能够超出世间。上巽下巽（巽卦第五十七） 巽：小有亨通。有所前往则有利，适宜见大人。初六，进退不定；武人守正则有利。九二，巽顺地处在床下，使用史官、巫祝纷纷前来；吉，没有灾咎。九三，反复地巽顺，令人遗憾。六四，悔恨消失，田猎获得三类猎物。九五，守正则吉，悔恨消失，没有什么不利；开始时似乎没有成效，最终却有结果。庚日前三日、庚日后三日，吉。上九，巽顺地处在床下，丧失了资财和斧头；守正也有凶险。巽，是进入、伏处于下、以柔顺逐渐前进的意思。取象为风，卦体是一阴伏在二阳之下，以柔道来运行刚道，不急不缓，逐步前进；既在内巽顺，又在外巽顺；既向下巽顺，又向上巽顺；由近处达到远处，由低处登上高处，就像风逐渐吹远、逐渐吹高，没有一处不到达。所以称为巽。这是以柔顺巽入而前进的卦，承接上面的丰卦而来。丰，是光明与运动合为一体，能够随事物而曲直应变，潜藏或显露都随心而行，性命由自己掌握而不由天。可是光明与运动合一的道理，哪里容易成就？如果没有柔顺巽入、逐步前进的功夫，就不能实现。柔顺巽入便能耐久，渐进便能深入；柔顺巽入而渐进，时间越久力量越大，功夫没有缺失，最终必定达到深入造诣而自有所得，所以巽卦虽小，却有亨通之道。然而，知道巽顺却不能实行巽顺的情况是有的；能向下巽顺却不能向上巽顺的情况是有的；能向上巽顺却不能向下巽顺的情况是有的；能顺从时巽顺，却不能在逆境中勇进的情况是有的；能在开始时巽顺，却不能在最后坚持巽顺的情况是有的。这些都不能真正实行巽进之道。巽顺而不能通达，要想知道和实行都具备，刚柔并用，能上能下、能顺能逆，能内能外，始终如一地巽顺，只有具备中正之德的大人才能做到，所以说有所前往则有利，适宜见大人。

译所谓大人，是把性命看得重要，把道德看得尊贵；把虚幻的身体看作枯木，把富贵看作浮云；内在常常有余，外表却好像不足；真实地践履实践，逐步前进；心志坚定而长远；在大道完成以前，绝不休息。所以说有利。若不是大人，执著于一偏，巽顺却不中不正，又怎么能有所前往而得到利益？这种有所前往的利益，必定归于大人。初六，柔顺而没有刚强，迟疑畏缩而没有力量，刚要前进便又退回，最终很难达到深造。然而人人都有得到大道的分量，只是怕没有志向。如果果真有志向，亲近真正的老师，叩问求取口诀，勇猛精进，如同武人守正，没有进入道门而不获利的。这是阴柔而借助刚强的巽。九二，以刚强来运用柔顺，不自满、不充盈，屈己而下交于人，如同巽顺地处在床下，使用史官、巫祝纷纷前来；不但治理自己能够得到吉祥，回应他人也没有灾咎。这是刚强而能够柔顺的巽。九三，自满自足，只有自己而没有别人，不能虚心请教求益；由下向上巽顺，竟变成自恃聪明；本来想向前，反而成为落后，这就叫反复巽顺。巽顺到了反复的程度，顺境时能巽顺，逆境时却不能巽顺，时而巽顺、时而不巽顺，正好只是招来遗憾罢了。这是刚强而不能柔顺的巽。六四，独有柔顺而没有刚强，似乎柔顺过度，不能深入造诣而会有悔恨。然而柔顺而得正，上面接近九五的刚强，向上巽顺而得到上方的助益，这是获得上方的一类猎物；下面接近九三的刚强，向下巽顺而得到下方的助益，这是获得下方的一类猎物；阴爻居于阳位的中间，无论顺行还是逆行，都不失其正，这是获得中间的一类猎物。上、中、下三类大药归于中央，阴阳混合，金丹有了形象，纯粹都是生机，如同田中播种的作物，没有不能告成的，哪里还会有不能消除的悔恨呢？这是柔顺而中正的巽。九五，刚强而能够巽顺，专精而推行一贯，诚实地把握中道，所以有悔恨也可以消除，修道没有什么不利。它所以有利，是因为刚强而能柔顺的大人，能够向下也能够向上：开始巽顺而自居于下，似乎运用柔顺会损伤刚强，这是无初；后来巽顺进至上位，反而能借助柔顺来保全刚强，这是有终。无初有终的象，如同庚日前三日和庚日后三日。庚日前三日是在二十八日，庚日后三日是在初三；二十八日微弱的阳气在艮地消散，到三十日光辉完全隐没，从二十八日至三十日正好三日，这就是所谓“先庚三日”。晦日和朔日之间，月亮沾受太阳的光，阴中藏有阳气，到初三日在庚方显现蛾眉般的光明；从初一到初三正好三日，这就是所谓“后庚三日”。庚日前三日，巽顺地收藏阳气；庚日后三日，巽顺地使阳气前进。金丹之道，先巽顺向下而深入造诣，运用柔顺；后来巽顺向上而自有所得，保全刚强。阴中包含阳，阳中运用阴，大小都不受损，达到中正，金丹凝结；刚强与巽顺相合的利益，其吉祥没有比这更大的了。这是刚柔两者都运用的巽。上九，处在巽的终点，巽顺向下的功夫已经完成，柔道应当退，刚道应当前进，到了可以点化群阴的时候，不必再向下巽顺，应当向上巽顺，居于床上。若固执而不知变通，本来应在床上，最终却仍在床下；柔顺超过刚强，阴气不能转化，必定使已经得到的大药再次失去，先前的功夫全部废弃。即使守持正道也有凶险，从道理上可以断定。这是柔顺超过刚强的巽。因此，巽顺渐进、逐步深入的道理，必须懂得急缓，辨别吉凶，知道止足；应当刚时就刚，应当柔时就柔，随时运用；巽顺而进，最终达到刚柔中正，才是功夫的极致。上兑下兑（兑卦第五十八） 兑：亨通，守正有利。初九，平和喜悦，吉。九二，内心诚信而喜悦，吉，悔恨消失。六三，从外面招来喜悦，凶。九四，反复商度喜悦之道而不能安宁；守持界限、戒除疾病，终有喜庆。九五，把诚信寄托在剥落之上，有危险。上六，引导别人来获得喜悦。兑，就是喜悦。卦体是二阳在下、一阴在上，外表虚而内在实；取象为泽，德性为喜悦。泽这种东西能够浸润万物，使万物喜悦而成就；内在喜悦，外在也喜悦，由内达到外，又由外通达内，内外相合，彼此没有隔阂，所以称为兑。这是以喜悦修道的卦，承接上面的旅卦而来。旅，是向上运行光明，光明不妄自使用，有志于道而不被一切外物动摇。有志于道，就是喜悦于道。喜悦于道，便能实行道，所以兑有亨通之道。然而喜悦于道虽然亨通，更有利于守正；守正便有利，也能使喜悦实现；不守正便没有利益，也会败坏这种喜悦，正如卦象上兑下兑，六爻彼此相连。下兑，是内在的喜悦；上兑，是外在的喜悦。内在喜悦真实，外在喜悦也真实；内在喜悦虚假，外在喜悦也虚假。真实的喜悦长久，虚假的喜悦不能长久；守正之所以有利，正在这里。真正修道的人，不以声色、货利为乐，而以仁义道德为乐，自有真实的喜悦，不追求虚假的喜悦，一步一步都从身心性命上用功。开始时喜悦，才能最终完整；有喜悦便没有不亨通的，既然亨通便没有不有利的。初九，刚强而居正位，喜悦自然流露，完全没有勉强，这叫和悦。喜悦达到和谐，能大能小而不损伤刚强，自然得到吉祥。这是刚强而有守持的喜悦。九二，内心诚实，内在有主宰，喜悦于真实而不喜悦虚假，一切虚幻的事情都不能使它动摇；它的吉祥在内，哪里还有不能消除的悔恨呢？这是刚强而得中的喜悦。六三，柔弱而不中不正，不以内在真实为乐，却以外在事物为乐；舍弃真实而追逐虚假，成为修道人的障碍，最终不能入道，它的凶险是可以知道的。这是柔弱而专事外求的喜悦。九四，以刚强运用柔顺，先反复思量再开口，先仔细议论再行动，通过思量议论来成就变化，这叫商度喜悦。喜悦到了需要商度的程度，便不敢顺意追逐喜悦，而是戒慎恐惧，不能安处；不合礼法的事不去践履。这样如同得到需要隔离的疾病，最终必定有喜庆，从而实现自己的喜悦。这是刚强而能够柔顺的喜悦。九五，自满自足，只能刚强地喜悦而不能柔顺地喜悦，最终必定失败。刚强而不知喜悦，就像把诚信寄托在剥落之上，必定有危险。大凡天资聪明的人，全在于虚心谦下，亲近有道之士，这样才能得到益处。若是倚仗尊贵和才华，只喜欢奉承而厌恶直言，亲近小人而疏远君子，过错日益增加，善行日益减少，恶行渐渐增长，德行渐渐消退；即使没有危险，也会自己招来危险。这就是所谓“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已”。这是刚强而自满的喜悦。

译上六，喜悦表现在外，花言巧语、装出和善的脸色，自己不能使人喜悦，却引诱别人来使自己喜悦。这类人把没有说成有，把空虚说成充盈，不肯反省自己的错误，反而把错误的道路教给别人；最终不能使别人喜悦，最终别人也不喜悦我。这是柔弱而专事外求的喜悦。因此，喜悦有真假，是非各不相同，吉、凶、悔、吝也各不一样；总的来说，以喜悦能够得正为贵。得正便亨通，不正便不亨通。修道的人，难道可以不依正道而求喜悦吗？上巽下坎（涣卦第五十九） 涣：亨通。王者来到宗庙，适宜渡过大河，守正有利。初六，借助强壮的马来救助，吉。九二，涣散之时奔向凭靠之处，悔恨消失。六三，涣散自身，没有悔恨。六四，涣散自己的朋党，大吉；涣散形成丘陵般的成果，不是平常人所能想到的。九五，涣散汗水般的大号令，涣散王者的居所，没有灾咎。上九，涣散血患，使恐惧远去而出离，没有灾咎。涣，是散乱而不整齐的意思。卦体下坎的一阳藏在二阴之中，阳气被阴气陷住；上巽的一阴进入二阳之下，阳气受到阴气损伤。阴阳不能交合，性情各不相同，所以称为涣。这是阴阳丧乱后重新整治的卦，承接上面的巽卦而来。巽，是逐渐进入真常之道；因为阴阳散乱，所以要通过巽进来达到调济。人自从阴阳散乱，性情迁移，便道心昏昧而人心产生，正气受到伤害而邪气旺盛，就像坎中的一阳被阴气陷住，先天藏在后天之中。先天既然隐藏，浩然之气便不能振作；阴气开始起作用，为善的力量不足，为恶的力量有余，直到丧尽天良才停止，就像巽卦的一阴潜伏在至阳之下，暗中消耗阳气。这就是涣之所以成为涣的原因。然而，虽然已经涣散，圣人仍有调济涣散的道理，能够使涣散重新整治。调济涣散的方法是什么？仍然离不开巽进之道。所争的只是：顺从就会消耗阳气，逆转则能扶助阳气。能够逆转巽顺，在后天之中返归先天，逐步前进，不急不缓，防止邪念而保存诚意，克制自己而恢复礼法；散乱的能够聚集，混乱的能够整治，仍然恢复当日的原物，开始虽涣散而最终不涣散，这就是在涣散之中反而有亨通之道。之所以能够亨通，是因为事情虽有险，心中却不险；外在虽有险，内在却不险。借柔道来运行刚道，以阳气化去阴气，如同王者来到宗庙。用诚意感通神明，神明便可以感通；又如木顺应水的性质，适宜渡过大河，于是险难可以渡过。人的阴阳散乱，都是因为运用人心而抛弃道心；一举一动都处在险地。若果真运用道心而除去人心，就是在虎穴中寻找命宝，在龙潭里探取明珠；在险境中巽进而贯通险境。无论顺行还是逆行，都因事制宜；道心常存，人心永远消灭；五行聚集，四象和合，还有什么涣散呢？不过，调济涣散的道理有火候、有功程、有缓急、有止足，丝毫差错都会造成千里之失，只有守正才有利。依正道来调济，急缓合乎方法，进退合乎时机，又有什么不能亨通、不能有利的呢？〔原文数字、纪年保留：一步〕 初六，处在涣散的开始，道心离去还不远，人心刚刚产生而未盛；如果能够勇猛地拯救调济，回头便是岸，真实的宝物就在眼前，顺手便可得到。吉祥就在于使用刚健力量迅速救治。这是在涣散初始调济涣散。九二，阳气陷在阴气之中，人心已经起作用，处在涣散状态，本来应当有悔；但由于它刚强而得中，虽然人心兴起，道心仍然稳定，如同涣散之时奔向凭靠之处，虽有悔恨，悔恨却可以消除。这是在涣散之中安处于涣散。六三，居于危险的极点，是行走险境而应当有悔恨的位置。然而它与阳爻相应，顺从道心而不顺从人心，就像涣散自身。悔恨来自有人心；有人心便有身体。涣散自身，就是没有执著的身体，也没有人心；没有人心，道心便不会昏昧，不至于产生悔恨，自然也就没有悔恨。这是在遭遇涣散时能够走出涣散。六四，阴柔而能守正，炼己持心，达到极虚极静的境界，涣散群阴，以等待阳气复归的时机，这样的吉祥没有比它更大的了。之所以吉祥，是因为能够涣散虚假的阴气，也就能够使真阳复归。真阳与真阴两者相合，五行聚集，四象和合；已经散开的重新聚合，已经紊乱的重新整齐，大涣散之后仍然大聚合，正如“涣有丘”，真是非同寻常。这就是虽有涣散而归于不涣散。九五，阳刚而居中守正，懂得分辨缓急，明白吉凶，除去虚假而复归真实，能够以济渡来挽救，所以说“涣汗其大号”，涣散王居也没有灾咎。人之所以导致涣散并招致灾咎，是因为误把后天有形的假物当成真实，抛弃先天无形的真空。若能看破后天的虚假，不被后天所牵累，就如同涣散汗液一样。既然涣散了汗液，然后发布重大命令，以正道除去邪气，直接实行济涣之道，那么克制自己就可以复归礼，复归礼就可以成就仁德；心君安静，浑然都是天理，止于至善，便到达毫无灾咎的境地。这就是涣散虚假而能够保全真实。上九，处在涣卦的终位，刚柔混合，所以说“涣其血，去逖出”。涣散其血，是说人心不能伤害道心；去逖出，是说道心能够使人心退去。道心存留，人心退去，那么人心也会化为道心，金丹凝结，圣胎显现。开始时阴阳散涣而有灾咎，最后阴阳混合而无灾咎，这就是涣散到终点而仍然能够重新合聚。因此，人心一生起，道心就退去；道心一生起，人心就退去。人心足以使阴阳涣散，道心能够使阴阳合聚；在涣散之中能够合聚，恢复本原，返归根本，重新显现本来面目，济涣之道也就完成了。上坎下兑（节卦第六十） 节：亨通。过分苦苦拘守节制，不能守正。初九，不走出内院门户，没有灾咎。九二，不走出外院门户，凶。六三，不加以节制，就会叹息忧伤；但没有灾咎。六四，安然守节，亨通。九五，以节制为甘美，吉祥；前往会得到尊重。上六，苦苦节制，守正则凶；悔恨可以消除。节，是有所限制而不可逾越的意思。卦象上为坎险陷、下为兑喜悦，在险中解除而得到喜悦，以喜悦驾驭险难，所以称为节。这是处逆境而能顺行、通权达变而守道的卦，承接上面的兑卦而来。兑是喜悦而通达于外，能够因喜悦而行道的人。但在顺境中能够喜悦，在逆境中却不能喜悦，喜悦不真实，最终就难以走出险境，也不能真正得到喜悦。因此修真乐道的人，不因艰难而动摇内心，不因危厄而改变志向；环境险恶而内心不险，时势险恶而道心不险，乐天知命，随处安处，借险境来养成喜悦，以喜悦驾驭险难。遭遇在外，造命在我；阴阳不能限制我，造化不能拘束我；无论逆境顺境，都不失去自己的守持，这就是节卦所以有亨通之道。

译但是，节虽然能够亨通，如果不知道通权达变，固执地拘守一种节制，反而会被节制困住，这叫作苦节。节制到了苦的程度，就会在本来没有险难的地方自招险难，只是独自承受劳苦，只有损害而没有益处。不但没有真正做到节制，反而失去了节制；这不是在险中得到喜悦，而是凭喜悦去行险，所以不能守正。君子修道立德，不合礼的不行动，不合道的不树立，不合义的不施行；一步一趋都遵循规矩，一言一语都随时顺理。他的本体常常安静，如同泽水没有波浪；他的作用却能活动，如同水可以流向这里，也可以流向那里。安静而不至于失去本心，行动而不至于迷失本性；动静都有常规，因事制宜，不拘守一节。时机应当闭塞就闭塞，遇到险境而能处置险境；时机应当通达就通达，走出险境而不造成新的险难，随着时势而行，一切都以无心的态度处置，所以能够超出阴阳之外，不被阴阳拘束。天地能够役使有形之物，却不能役使无形之物；能够役使有心之物，却不能役使无心之物。节制不以主观心意为准，而以时势为准，这叫作随时的节制。节制而能随时变化，就像竹子的节一样，每一节都有界限，每一节又都能相通，这还有什么不能亨通的呢？初九，处在节卦的开始，刚健而守正，先辨别是非然后行动，这是不走出内院门户的节制。不走出内院门户，能够在开始时谨慎，自然最终没有灾咎。这是刚健而能守正的节制。九二，刚性被柔性牵制，只能节制内在，不能节制外在；穷居独处，孤寂守静，这叫作不走出外院门户的节制。不走出外院门户，虽有节制却不能通达，本来不凶也变成凶，这是刚健而固执的节制。六三，既不中又不正，只顾外在而丧失内在，不知道有所节制；想求得喜悦，反而导致不喜悦。叹息忧伤是自己招来的，与别人无关、别人没有灾咎。这是柔弱而不知道节制。六四，柔顺而得正，借助刚健来补济柔弱，原本不能节制的也能够节制，这叫作安然的节制。节制达到安然，是出于自然，不靠勉强，这是柔弱而借助他力来节制。九五，处于险境，内心有主宰，能够在苦境中感到甘美。能够甘愿处在险境，那么凡是不险的地方，就没有不能节制的；又可以知道前往会得到尊重。无论顺境逆境，都将节节相通，进入至中至正、神妙变化而不可测的境地。这是刚健而能通权达变的节制。上六，处于节卦的终位，柔弱而不刚健，这叫作苦节。节制到了苦的程度，苦中没有甘美，局限于此而不能通达于彼；如同忘物忘形、止息念头、灰心丧志、存神入定之类，虽然说是有节制，实际上是行险侥幸，对性命没有益处，是节道中的凶事。但他毕竟处在节制之中，执守一端直到最后，不被人情世事牵累，又能使悔恨消除，这就是所谓“不践迹，亦不入于室”。这是柔弱而不通达的节制。六爻中只有六三不知道节制，其余三爻都有节制，只是有的太过，有的不及，是非各不相同。要说节制而能在开始时谨慎，应当推重初九；节制合乎中正而不拘守却能亨通的，大概只有九五吧？修道的人，难道可以不先辨明节制之所以为节制吗？上巽下兑（中孚卦第六十一） 中孚：即使豚和鱼这样的无知之物也能感通而获吉。利于渡过大河，利于守正。初九，先审度而后相信，吉祥；若另有疑虑，就不得安乐。九二，鹤在树荫中鸣叫，它的幼鹤应声和鸣；我有美好的爵位，愿与你共同享有。六三，遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停战罢兵，有时哭泣，有时歌唱。六四，月亮将近满月，马匹失散，没有灾咎。九五，诚信相连、牢固不解，没有灾咎。上九，像鸟的鸣声升到天空一样徒有声名，守正则凶。孚，就是诚信。中孚，就是诚信在内。卦体外有四个阳爻，内有两个阴爻，内虚而外实，虚实相当，内外相应；而且卦德内在喜悦、外在谦巽，因喜悦而谦巽地行动，不即不离地行道，所以称为中孚。这是以虚求实的卦，承接上面的涣卦而来。涣是阳被阴陷，阴气潜入而阳气渐渐消退；若想使阴不陷阳而顺从阳，使阴阳相合，非有笃信大道的人不能做到。人不能入道，都是由于内心不通达大道。内心不通道，就会悬空虚浮而不真实，修行持守也没有力量，必然有开始而没有结束。如果内心确实相信，一念纯真，各种忧虑都止息，内在的诚信通达于外，就能够真正履行实践，从低处开始登高，由浅入深，逐渐达到深入造诣而自有所得的境地。金丹之道，以黄婆作为阴阳的媒介。中孚，就是内心的诚信。诚信属于土，这就是黄婆。黄婆处在中央，可以调和阴阳、沟通人与我、应对万事，没有一样事物不能感通，所以说中孚“豚鱼吉”。豚和鱼是没有知觉的事物，诚信尚且能够感动它们，使无知之物顺从我，何况有知觉的人呢？修道的人，如果能够用感动豚鱼那样的诚信来修炼性命，没有不获得吉祥的。但诚信能够在顺境中实行，却不能在逆境中实行，这种诚信就不真实，最终必然失败。即使诚信也未必就能吉祥，世上有相信大道的人，也有通达大道后在平易环境中顺序修行的人。但如果遇到大难大困、大魔大障，颠沛流离、难以忍受的处境，能够为道而忘却身体、不失所守的人，万中无一。能在难以忍受的处境中不动摇，熬过去、闯出来，才是能够感动豚鱼的诚信。中孚的吉祥，所以又说利于渡过大河。大河是最险的地方，代表逆境。逆境能够渡过，顺境自然也能渡过，不必再说；无论顺逆都能过去，那么诚信无往而不利，无往而不吉了。虽然如此，旁门有三千六百，曲径有七十二家，都执着于空相，并非穷尽性命的学问；虚假足以扰乱真实，邪道足以混淆正道。如果不分真假邪正就去相信，那么这种相信就不正；不正就不利，不利仍然不吉，所以尤其利于守正。以正道而信，以正道而行，行动自然与吉祥相会，逆境顺境都没有障碍；由有为进入无为，由了命达到了性，始终完整，都可以依道理判定。初九，处在诚信的开始，先审度是否可信，然后才相信；能够在开始时谨慎，自然最终吉祥。假如不能审度是非，忽而相信这个，忽而相信那个，反复无常，就难以保持完整的诚信；于是心中另有牵挂，不能得到安乐。这是通达大道必须在开始时谨慎。九二，真实的诚信处在内中，懂得守持幽暗；阴阳虽有隔碍却能潜通，神明自然到来。正如鹤在树荫中鸣叫，幼鹤应声和鸣；我有美好的爵位，愿与你共同享有；这是同声相应、同气相求，不期然而自然如此。这是潜修密炼的诚信。

译六三，进入旁门，执着于自身，强行扭捏，正如遇到敌人的诚信；诚信到了敌对的程度，久后必然发生变化。开始相信这一套，后来又相信那一套；这条路走不通，又改走另一条；时而鼓进，时而停止，时而哭泣，时而歌唱，虚浮而不真实。所谓“同类易施功，非种难为巧”，相信了不该相信的，最终必然败坏诚信。这是把虚假当作真实的诚信。六四，处在上面阳爻与下面阴爻之间，柔顺而守正，顺从阳而不顺从阴，正如月亮将近满月而马匹失散。人的身体本来纯阴而无阳，正如月亮本来没有光。必须借助他家的阳，然后才能生丹，正如月亮借助太阳的光。月亮在晦日与朔日之间的一半时，与太阳相交；初三，光辉刚刚产生；十五，和太阳相对，光辉圆满，这是阴顺从阳。十六，一阴潜生，逐渐到三十日，和太阳相背，光辉完全消失，这是阴违背阳。金丹之道，开始以阴求阳，最终复归纯乾，正如月亮将近满月。既然可以借阳气退去阴气，使自身气质发生变化，正如马匹失散；顺从阳而断绝阴，一粒宝珠悬在太虚空中，圆满浑融、光明灼耀、洁净无染、赤裸显露，没有什么不能照见，也没有什么能隐藏，又有什么灾咎不能消除呢？这是柔弱而求取刚健的诚信。九五，刚健而居中守正，阴阳混合，性情精神都归于中央，仁、义、礼、智都归于内心，五行聚集，真诚专一而不二，这就是诚信相连、牢固结合而不可解开的状态。所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，功夫达到这里，浑然都是天理，各种牵累全部空寂，自然没有灾咎。这是刚柔如一的诚信。上九，自以为聪明，妄加猜测、私下议论，不能谦巽居下而求教于人，穷究真实道理，贸然修炼。进取得越猛烈，退得越迅速；本来想登高，反而坠落，这也只是像鸟鸣声一样徒有声响罢了，怎么能够冲举登天，成就天下少有的事业呢？这是错误使用聪明的诚信。因此，中孚之道贵在诚信而得其中，尤其贵在诚信而得其正。诚信得中，志向念头就坚固，长久不变；诚信得正，是非就分明，修道最容易。能够得中又得正，相信大道，就能够实行大道；实行大道，就能够成就大道。只要有诚信，没有不吉、没有不利的。上震下艮（小过卦第六十二） 小过：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。初六，飞鸟向上飞会有凶。六二，超过祖父而遇到祖母；没有达到君位而遇到臣位，没有灾咎。九三，不要逾越，只须防备；即使有人跟随，也可能伤害他，凶。九四，没有灾咎，不逾越而能遇合；前往会有危险，必须戒惧，不可妄动，长久守正。六五，乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。公用箭射取那藏在洞穴中的东西。上六，没有遇合而反而逾越，飞鸟因此遭受祸害，凶，这叫作灾眚。小过，是阴超过阳，是小的过越。卦德上为震动、下为艮止，以止来发动，行动根本在于止；止守坚固，行动就不会过大。而且卦体两个阳爻处在四个阴爻之中，内实外虚，内刚外柔，以小来养大，所以称为小过。这是以实质来运用虚无的卦，承接上面的节卦而来。节是在险境中仍能喜悦，内有主宰，借世间法来修道法，依人事来恢复天德；命基坚固，就可以由有为进入无为。金丹之道，在先天真阳尚未复归时，必须虚心而求得充实腹中；等到先天真阳已经复归，又必须充实腹中而虚心。虚心的功夫，是为了运用天然真火，煅炼尽后天阴气，以期脱化。因此小过也有亨通之道。小过虽然亨通，尤其利于守正；如果不能守正，也就不能亨通。小过的守正之道，是行动不离开安静，以安静来发动，动静如一；真人潜藏深渊，浮游而守规中，不忘也不强助，绵绵不绝而若有若无，所以可以做小事而不可以做大事。小事，是无为之事；大事，是有为之事。有为，是为了采阳；无为，是为了养阳。既然已经充实腹中，就应当以小过来从事养阳。如果事情做大而不能守小，不但不能保全阳气，反而会伤害阳气。小过利于守正，利于小的行动，不利于大的行动；利于小的停止，不利于大的停止；行动中能够停止，停止中含有行动，止在应止之处而发动行动，虽然行动却不离开自己的位置，正如飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜向下。鸟虽然向上飞，鸣声却向下留下，说明行动不离开停止。行动不离开其所处位置，不宜向上而宜向下；以小过来养大，抽铅添汞，温养十月，圣胎完全形成，霹雳一声，婴儿出现；养护充足，吉祥就广大。小过而得大吉，利于守正的小过，真是神妙啊！初六，处在小过的开始，正应当止于自己的位置，炼己持心；但柔弱而止守不坚固，急于冲举飞升，如鸟飞而不停止，悬空虚浮而不真实，想要向前，反而落在后面，不吉而变凶，这是必然的道理。这是小过而妄想大过。六二，本性属阴，如果舍弃阳而顺应阴，就像超过祖父而遇到祖母，阴太过于阳了。但它柔顺而得正，不采用过高的阴，而趋就卑下的阳；如同没有达到君位而遇到臣位，阴不过分超过阳，直到阴阳相当、刚柔一气；内在念头不外出，外在事物不进入，不让一丝客气混杂在鼎炉之中，自然没有得到后又失去的灾咎。这是小过而没有大过。九三，阳气充足，正是防备危险、考虑险难的时候，却刚健而不得中，只知大而不知小，不越过而防备，反而有人跟随伤害他，于是天宝得到后又失去。这是大过而不知道小过。九四，刚健而能柔顺，已经达到阴阳合一、五行混化，正当等待时机超脱、无有与有都不立的时候，再不可过度地通行柔道。如果不知道适可而止，仍用柔道继续前行，就是小的方面过度，反而招来客气，必然有危厉，这是应当戒惧的。戒惧就是必须随时通权达变，不可拘守长久的正道；可以停止就停止，歇息而停止功夫；可以行动就行动，脱胎神化，由养护而脱化，打破虚空，这才算完成。这是小过而不可太过。

译六五，纯阴而无阳，正如乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。修真的道路，是取真阴真阳两弦之气来结丹；如今只有密云而不能下雨，只到达我方郊外而不能到达彼方郊外，彼我相隔，也如同公用箭射取那藏在洞穴中的东西。六五接近九四，贤士就在眼前，却不能屈己求助于人；或者静坐观空，或者忘物忘形，想凭一味空寂来完成大事，以空去射空，彼空我也空，想取那藏在洞穴中的东西，内外都空，空而不实，怎么能够成事呢？这是小过而不知道求取大成。上六，愚昧无知，已经有了小过；再也不能有所遇合，反而越过了限度，愚昧而自以为是，听信盲师，在上面妄动。或者搬运精气以补脑，或者运气到天谷，或者存想眉间，或者守泥丸之神，或者默默朝拜上帝，或者观照形体而想出壳；只知道进而不知道退，如同鸟飞到极高处，向上却不能自行停止，最终必有灾眚，无法挽救。这是本来小过又再次逾越。因此，小过之道，在丹尚未得到时，必须以阴求阳；等到丹已经得到，又必须借阴来养阳。总之，要使小过得其正，不可小过得太过，也不可小过不及，这样才能亨通，才能有利，小过而获得大吉。上坎下离（既济卦第六十三） 既济：小有亨通，利于守正。开始吉祥，最后纷乱。初九，拖住车轮，使车不前进；沾湿尾巴，没有灾咎。六二，妇人丢失了车帷，不要追赶，七日后会得到。九三，高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。六四，船上已有破旧衣物可以备用，整天戒惧。九五，东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行简略的礿祭，反而真实地得到福佑。上六，水已经浸到头部，危险。济，是阴阳相互济助的意思。既济，是阴阳相互济助达到极点。卦德上为坎陷、下为离明，借险难来养明，以光明驾驭险难；光明由险难中产生，险难因光明而通达，明与险相互济助，所以称为既济。这是防备危险、考虑险难、巩固济助丹元的卦，承接上面的中孚卦而来。中孚是因喜悦而谦巽地行动，深入造诣而自有所得，阴阳不能济助的最终能够济助。但尚未济助时必须求济，已经济助后还必须保济。保济，就是巩固丹元的功夫。巩固丹元，在于用光明驾驭险难，防备险难而养护光明。养明，是把光明藏在内，不炫耀智慧，不滥用才能，彰明自己的明德，止于至善。防险，是对外谨慎，不合礼的不履行，不合义的不实行，安于本位而行，不向外求取。内在能够养明，外在又能够防险，光明得到养护而不受损伤，险难遇到光明便消散。光明是离的卦德，位在南方，属于火，就是神。险陷是坎的卦德，位在北方，属于水，就是精。神喜欢活动，火性向上炎烧，所以用精来养神；火得到水，燥气全部化去。精容易泄漏，水性向下流，所以用神来摄持精；水得到火，欲念自然消除。燥气化去而神安定，心就虚；欲念消除而精专一，腹就实。心虚，则人心消失而真阴显现；腹实，则道心发动而真阳产生。以真阴顺从真阳，以真阳统摄真阴，真阴真阳两者相合，恍惚之中有形象，杳冥之中有精气，结成一粒黍米大的宝珠，吞服之后，寿命无穷，这就是既济本来具有的亨通之道。但是阴阳既济之后，光明就会盛大。光明盛大，容易依仗光明而自作主张；如果不谨慎，稍有疏忽，光明到了极点反而变暗，道心又昏昧，人心又生起，在既济之中立即出现不济，这就是既济的亨通又只是小亨。事情处在未济时，人们多能戒惧而修省，运用光明来防备险难；事情处在既济时，人们常常安逸而自以为没有危险，昏暗了光明而招来险难，亨通不能广大，得到后又失去，原因都在这里。因此，既济的亨通之道只利于守正。以正道养明，以正道防险，自然光明不受损伤，险难也不会产生。但用光明防备险难，尤其利于既济的开始；开始时吉祥，最后却会纷乱。开始吉祥，是及早养护光明，无论有险无险都预先防备。最后纷乱，是光明用得太过，本来没有险难却招来险难。总是同一个光明，总是同一个险难；能够养护光明就没有险难，过度使用光明就会有险难。修道的人，难道不应当在既济的开始就及早防备险难吗？初九，处在既济的开始，刚健而守正，如同车拖住车轮而不前进，人沾湿尾巴而退后；能够在开始时敬慎，自然最终没有灾咎。这是刚刚济助成功，就防备再次不济。六二，柔弱而无刚健，阴阳不能济助，大道难以修成，如同妇人丢失车帷而处在险境。但它柔顺而居中守正，炼己以等待时机，虚室生白，神明自然到来，所以说不要追赶，七日后自会得到。七日，是火的数目。炼己而使火返归真实，以光明破除险难，借险难产生光明，取坎中的阳气来填补离中的阴气，水火相济，不需要勉强，自然而然；这是以阴求阳而实现相济。九三，处在光明的极点，接近险难，如同有鬼方。不能及早戒备，既济将变为不济；即使刚健而得正，若想不受险难伤害，也必须竭尽力量才能保住既济，正如高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它。刚健而得正尚且如此，何况不正的刚健呢？所以说不可任用小人。这是既济而不能预先防备不济。六四，处在既济之时，排斥聪明、损抑智巧，防备危险、考虑险难，如同船中有水浸入，预先准备破旧衣物，整天戒惧。这是既济而能随时防备不济。九五，处在既济之时，自满自足；腹中充实却不知道虚心，既济之中已经隐藏着不济，正如东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻简略的礿祭，却真实得到福佑。未济之时，正是通过以虚求实而达到济助；既济之时，济助已经达到极点，内实而不虚，反而仍然不能济助。虚能够使实充足，满盈会招来过失，这是必然的道理。这是既济而又招致不济。上六，火候不明，不能停止保持盈满，不能在既济时防备险难，自然在既济的终点招来险难，如同水浸到头部，全身陷没，阴阳散涣，先前的功夫全部废弃，危险和灾厉无法避免。这是既济最终归于不济。修道的人，到了取坎填离、水火相济的境地，不知耗费了多少苦功，幸而得到成果，就应及早封藏，防备危险、考虑险难，以修炼向上的事业。否则安逸自息，停止功夫，火候稍有差错，既济又变成不济，成功之后再次失败，难道不可惜吗？所以有为和无为的道理，要随时运用，必须使有与无一致，虚与实兼备，以了性了命作为最高功夫。上离下坎（未济卦第六十四） 未济：亨通。小狐狸将要渡过河却沾湿了尾巴，没有什么利益。初六，沾湿尾巴，困难。九二，拖住车轮，守正吉祥。六三，尚未济成，前进则凶；利于渡过大河。

译九四，守正吉祥，悔恨消除；以震动奋发讨伐鬼方，经过三年在大国那里得到赏赐。六五，守正吉祥，没有悔恨；君子的光明，有诚信则吉祥。上九，有诚信而饮酒宴乐，没有灾咎；如果水浸到头部，即使自以为有诚信，也会失去正道。未济，是说阴阳还没有相济。卦德下为坎陷、上为离明，外在光明而内在昏暗，因光明而导致陷落，又因险难而产生光明；阴阳错位，两者不能相应，所以称为未济。这是炼己退阴、等待时机使阳气复归的卦，承接上面的小过卦而来。小过是动止如一、以小养大，是无为之道，是阴阳相济之后的事情；在尚未济成时，必须先炼去一切使阳气陷落的阴气，然后真阴显现，真阳复归，阴阳相济，金丹凝结。这种炼己待时、有为修炼的功夫，所以可贵。人从二八之数充足开始，乾坤相交，乾中的阳气进入坤宫，坤实而成为坎；坤中的阴气进入乾宫，乾虚而成为离。离中的一阴接受乾阳之气，阴阳团聚而变化为火；坎中的一阳接受坤阴之气，阴阳熏蒸而变化为水。这水和火在后天之中阴阳相杂、真假混合，日渐生长、夜渐增盛；温和之火化为暴躁之火，真一之水化为淫欲之水。火性一发动，识神主事，元神退让；水性一发动，浊精作祸，元精消耗。于是争名夺利、争强好胜、损人利己，聪明都用在外在事物上了。放纵感情和欲望，迷恋声色，自暴自弃，阴险就藏在内心了。光明用在外在，而内在却昏暗；陷害真实而把虚假当真，人心危险，道心微弱，性情紊乱、性命动摇，阴阳不和，五行相伤，七情六欲样样都具备，千般谋略、百般智巧件件都有，这就是未济之所以为未济。说未济，是说尚未达到济成，并不是绝对不能济成，只是人还没有求取济成罢了。如果求取济成，最终也能够济成，所以未济也有亨通之道。未济虽然有亨通之道，但后天阴气已经主事很久，先天真阳陷溺很深，不能突然济成，必须依靠炼己的功夫才能见效。炼己，就是炼化人心。人心是群阴的根本，人心一去，群阴也随之化去；虚室生白，真阳逐渐有机会复归。但在炼己尚未纯熟时，内心不能虚，光明也不真实，阴气尚未完全退尽，不可急于求济。假如不知道火候，急于使其济成，就是人心主事，以虚假的光明强作，最终仍然不能济成，正如小狐狸将要渡河却沾湿尾巴，没有什么利益。狐狸属于阴性，是多疑的动物；小狐狸虽然疑心较少，也不能完全没有疑心。人心不去，道心就不能彰显，也属于小狐狸一类；虽然有济成的机会，却尚未到济成的时候，接近济成而炼己尚未成熟，虽然想向前，反而落在后面；尾巴沾湿而无利，怎么能够济成？所以修道的人，炼己必须达到虚极静笃，陷阳的阴气全部退尽，先天至阳之气才会从虚无之中到来。真阴真阳两者合而为一，未济的才能够济成。经中说：“炼己不熟，还丹不结。”由此可知，炼己是修真的第一步；炼己以等待时机，难道只是小小的补益吗？初六，处在深险之中，是德行低下的人。修道必须先炼己持心，由渐进达到顿悟，不可急于求济；但他愚昧而自作主张，也想仿效高明者达到济成，身体尚未行动，险难已经随之而来，如同沾湿尾巴而不能前进，只是自取困难罢了。这是未济而强行求济。九二，刚健而以柔顺来运用，大智如愚，大巧若拙，炼己以等待时机，如同拖住车轮。暂时养护刚健，虽然处在未济之时，却有暗中济成的吉祥。这是未济而等待时机以达到济成。六三，处在未济的极点，将有可以济成的机会，却不知道药物和火候，只凭自身的阴气妄想济成，行险侥幸，未济最终仍不能济成；向远处进取，没有不凶的。幸好它处在两个阳爻之间，能够顺从有道之士，借助他人来使自己济成，阴气可以化去，阳气可以复归；即使渡过大河那样的险境，也会吉祥而没有不利。这是未济而求师以达到济成。九四，刚健而处在柔位，似乎失去正位，起初不吉而招致悔恨。但它所以能够守正而吉祥、消除悔恨，正是因为勇猛精进，以刚道震奋而起，讨伐鬼方，除去后天阴气；又潜修密炼，运用柔道，经过三年得到大国的赏赐，以复归先天阳气。但必须经过三年才有赏赐，是因为真阳被虚假阴气陷没已久，真实的阳气本来就不容易复归，虚假的阴气也难以除去；必须功夫深、时间久，才能有所济成。这是未济而逐步达到济成。六五，使人心虚空而求取道心，不被虚假的光明误导，所以守正而吉祥。下方与两个阳爻相应，取坎中的实质来填补我离中的虚空，虚心而能充实腹中，所以没有悔恨。守正吉祥，没有悔恨，阴阳相合，虚假的光明退去而真实的光明产生。寂然不动，受到感应便通达；受到感应而通达，又归于寂然不动。这叫作君子的光明。开始尚未济成，最终大为济成；达到吉祥，已经包含在虚心相信之中了。这是未济而能虚心以达到济成。上九，处在未济的终点，正是可以济成的时候，可以相信阴阳相济会出于自然，不需勉强；饮酒宴乐，也可以没有灾咎。但天时虽然有利于济成，人事也不可废弃；尽到人事来辅助天道，那么天时与人事共同发动，诚信地对待济成就对了。否则，天时虽有济成的机会，也不过是偶然之间罢了。如果没有调理水火的功夫，先天至宝来了又离去，济成不能巩固，最终仍归于不济；正如水浸到头部，即使自以为有诚信，也会失去正道。这是乘天时而运用人力以达到济成。因此，未济达到济成的道路是：阳气陷落时，必须炼己待时以防备险难；阳气脱离陷落后，又应借助光明破除昏暗，以化去阴气。进退有急有缓而不失时机，才是阴阳相济、性命双修的道路。学习大道的人，难道可以不把炼己放在首位吗？