卷一

译九三，浩然之气充满天地，刚健而得正；白天勤勉行动，晚上察看过失，白天勤勉、晚上警惕，刚健运行而不停息。虽然有危险，所以能够没有灾祸。九四，刚健之德已经形成，圣胎完全成熟，等待时机脱化；如龙有时跃起，有时处在深渊，能够审察气候、防备危险，所以可以没有灾祸。九五，刚健而中正，阴阳混合变化，身外又有一个身，形神都妙，与道合真；不但成就自己，也能成就万物，如飞龙在天，隐显不可测，随时救济万物。所谓大人，就是端正自己并端正万物的人，所以说“利见”。上九，刚健推进得过分，只有刚而没有柔，只知道前进而不知道后退，如同亢旱之龙；龙到了过高之处，就不能使万物生长。刚健过度，必然败坏事情。阳气达到极点必然转阴，天宝得到后又会失去，这是必然的道理，所以说“有悔”。大体说来，实行刚健、运用刚道，贵在顺应时机。顺应时机的刚健，能刚能柔；元、亨、利、贞无论到哪里都可以保持刚健，也不会损伤刚健。圣人担心人不知道运用刚健的方法，于是特别写明：“用九，见群龙无首，吉。”这句话说得极其明白。九是河图中一、三、五相加的阳生之数。用九，就是运用刚健。龙的灵妙十分明显，变化不可测，能上能下，能大能小，能隐能显；迎着它看不见头，跟着它看不见尾。修炼刚健之道，如同驾驭龙一样。运用刚健而能顺应时机，就像群龙变化一样：应当潜藏时就潜藏，应当显现时就显现，应当勤勉时就勤勉，应当跃起时就跃起，应当飞腾时就飞腾；刚健而不过度，高而不至于亢，缓急、止足各随时机。这种无首之健，运用它就没有不吉利的。但无首变化之道，必须有真正的知见；如果没有见识，只凭猜想造作，即使天宝就在眼前，也不能说一定能得到。运用之前必须先见到它，见到之后再运用，才有作用；作用之中无作用，功夫之中施展功夫，有无都不执立，顺逆都不拘限，大地遍长黄芽，满世界金花绽放。信步走去，处处都是大道；从左右都能取到它的本源。运用九而不被九所役使，才可以进入刚健、中正、纯粹的精微境界，达到“我命由我不由天”，与天为伴。上坤下坤（坤卦第二） 坤：元亨，利于像母马那样守正。君子有所前往，先行会迷失，后来才能得到主导；向西南行利于得到同类，向东北行会失去同类。安守正道则吉祥。初六：脚下踩到霜，坚冰就要到来。六二：正直、端方而广大，即使不特意学习，也没有什么不利。六三：把美德含藏在内，可以守正；有时从事王事，虽然不能成就功名，却能有好的结果。六四：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。六五：穿着黄色下裳，大吉。上六：龙在旷野交战，流出的血呈黑黄之色。用六：利于永远守正。坤就是顺，含有柔顺卑下的意义。卦体六爻都是偶数爻，是纯阴之象，所以叫坤。这是运阴符的卦，是修性的学问，用来实行顺道并运用柔道。没有什么比大地更顺。大地本来是至阴的，没有阳气就不能生成万物；它之所以能生成万物，是因为顺应天的阳气，随阳气进退而生成万物。所以大地本身并不具备元、亨，元、亨的利益在于能够守贞。大地顺应天的情形看不见，但观察母马的顺从，就可以知道大地的顺。“牝”是阴柔的总称。凡属阴的事物，都归于北方。马是刚健运行的动物，母马顺从公马而行，那么公马所到的地方，母马也能到达；虽然柔弱，却也具有刚健。大地顺应的利贞，也像母马的利贞一样。人承受大地的阴气而形成形体，也具备这种柔顺之德。柔顺之德，就是人生之初所禀受的良知良能；这种能力一进入后天，就受到气质拘束，又被积习污染。顺从的不是应当顺从的对象，而是顺从自己的欲望，良能就变成了虚假的能力。圣人教人行顺道，就是要由假顺变为真顺，恢复当初不知不识、顺从上帝法则的本来面目。所以说：“君子有所前往，先行会迷失，后来才能得到主导。” 刚是柔的主导，刚能够统摄柔，柔却不能统摄刚，只能顺承刚而已。以柔顺从刚，不只是无能者顺从有能者；凡是返回正道、改恶向善、保存诚心、去除虚妄，以及用人心顺从道心的事情，都属于以柔顺刚的意义。先迷，是人心起作用，道心被埋藏，顺从人的欲望，以假伤真，因迷失而失去主导。后得主，是道心起作用，人心安静，顺从天理，以真消灭假，得到主导而不再迷失。人能够由迷惑产生觉悟，以阴顺阳，借人心恢复道心，再用道心制约人心。先失去主导而后得到主导，即使愚昧也必然变得明白，即使柔弱也必然变得刚强，又何必忧虑柔弱呢？顺道没有比大地更大，顺的象没有比月亮更明显。月亮本来纯阴无阳，与太阳在虚危之处相会；运行到西南坤位，初三吐出蛾眉般的光，月魄之中生出月魂，这叫作得朋。到了十五，光辉充满月轮。十六日以后，月光从这里逐渐错落、逐渐减退；月魂之中生出月魄，运行到东北艮地，二十八日余光在这里完全消失，这叫作丧朋。西南方月光刚开始产生，是阴顺应阳的进；东北方月光完全消失，是阴顺应阳的退。阳气前进，月亮就明；阳气退却，月亮就昏暗。月亮的明暗，也是顺应太阳的进退罢了。修道的君子运用顺道、实行柔道，若能像月亮顺从太阳一样，就会知道什么时候得到、什么时候失去，什么时候前进、什么时候退守，没有什么是不利的。所谓利，利在顺而得正，更利在安然处于正道之中。这样才是有始有终的吉祥之道。所谓安贞，就是安处于正。以正道而安定，止于应止之处；不合顺道的，必定使它归于顺；不合正道的，必定使它达到正。炼己持心，拔除一切轮回的种子，不让一点残滓留在方寸之中。虚达到极点，静达到深处，人心不起，道心便生；贞的下面生出元，柔就是刚，顺就能刚健。元而没有不亨，亨而没有不利，利而没有不吉。安贞之顺，意义难道小吗？初六处在顺道的开始，正处于真顺和假顺的关头；稍有不正，客气潜入，就会导致一阴产生而群阴聚集，出现踩霜而坚冰将至的象，所以行顺道必须谨慎于开始。六二，柔顺而居中得正；居中，所以内心正直而能谨慎；得正，所以行为端方而有节制。内直外方，循规蹈矩，自然能够扩大自己的德业，所以说即使不特意学习，也没有什么不利。

译六三，性情柔和而志向刚强，把美好的德性含藏在内，顺守正道，不因外在的虚假而损伤内在的真实。即使有事情不得不在外表上顺从，也只是有时从事王事；想顺从别人，却不失去自己，所以虽不能成就功名，却能有好的结果。六四，以柔居柔，内在的念头不向外流出，外来的念头也不进入内心；顺应时势，顺应命运，不招致祸患，也不求取福分，如同扎紧袋口，内外都空，所以没有灾祸，也没有声誉。六五，柔顺而虚心居中，德性足以使人信服；不说话也能取信于人，不教化也能使人改变，如同黄色下裳贴身穿着，沉默而日益显明，美德在内而自然显现在外，所以是顺道的大吉。上六，自尊自大，把柔弱当成刚强，不能顺从别人，却想让别人顺从自己，如同龙在旷野交战，乖离和气而失去中正，阴阳错乱，尚未得到人心就先伤害了自己，所以说流血呈黑黄色。观察六爻所说的顺，可以看出是非并不相同，邪正各有区别。求其顺而能使自己得利的，大概只有六二；顺而能够感化别人的，大概只有六五。唉！顺道哪里容易做到？差之毫发，失之千里；开始不谨慎，最后必然失败。圣人特别写明：“用六，利永贞。”这是为后人开示一条大道，使实行顺道的人永远守正；只有这样，才能顺得真实，才能因顺而得利。用六之道，就是运用顺道。六是河图中二、四所代表的阴生之数，阴主顺而运用。用六就是运用顺，运用顺是为了以虚求实、以无求有。古今学道的人自恃聪明，依据一己之见妄加猜测私议，不肯低心下气、请教求益，因此直到白头终年仍一无所得；有的人虽然也寻找老师、访问朋友，却不能辨别邪正，进入旁门曲径，至死也不觉悟；有的人能够辨别邪正，探究明白性命之理，遵循大道而行，却又半途而废，不能永远守正。这些都不是用六之道，所以都不能成道。若想成道，必须知道顺，也必须顺从正道，更必须永远顺从正道。能够永远顺从正道，柔中自然包含刚；不隐瞒、不欺骗，直到死也不改变；脱去后天气质之性，显露出先天不知不识、顺从上帝法则的本来面目。性得以了结，命也可以了结；一旦永远守正，柔顺之道就达到极致、完成圆满。上坎下震（屯卦第三） 屯：元亨，利贞。不宜有所前往，利于建立诸侯。初九：徘徊不进，利于安守正道，利于建立诸侯。六二：困难重重，迟疑徘徊；骑马的人来回不进。他们不是来侵犯的，而是来求婚的；女子守正而不出嫁，十年以后才出嫁。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林；君子见机，不如放弃。继续前往会有悔恨。六四：骑马的人来回不进。前去求婚，吉祥，没有什么不利。九五：屯积膏泽。事情小则守正而吉，事情大则守正而凶。上六：骑马的人来回不进，哭泣流血，泪流不止。屯，是前进有困难的意思。卦德上为坎险陷，下为震发动，意味着在危险中发动；在危险中的行动不容易脱离危险，所以叫屯。这是进阳开始下手的卦，承接上面的乾卦而来。乾代表刚健之德。进阳就是推进刚健，因为本来不够刚健，所以使它进于刚健。刚健之德是先天真阳的本来正气。这股气进入后天以后，隐藏而不显；虽然不显，却并没有完全消失，偶尔会有显现的时候，只是人被世事迷惑、被妄念遮蔽，在眼前错过了，不肯认真对待。它显现的时候，就是我身中的活子时。这个时刻与天地同其德，与日月同其明，与四时同其序，与鬼神同其吉凶；它是阴阳之门、生死之户、性命之源、健顺之根、造命之鼎、偃月之炉。先天真阳元气就在这里。知道它的人勤勉修炼，在后天中返还先天，由微小而显著，由一阳逐渐生长，必然达到六阳纯全；这就是屯中又包含元亨之道。但人受气质拘束，又受积习污染，先天真阳被埋没得很深；虽然有恢复的时候，但正气弱而邪气盛，正气不能胜过邪气，不能立即增长上升。因此必须谨慎封闭、牢牢收藏，守住这一点生机，不让客气损伤它，把它作为返还的根本，所以说“利贞”，又说“勿用，有攸往，贞”。这不是空空无为，也不是绝对什么事都不做；只是因为人心长期当权，道心不显，在阴中返阳本来就是危险中的行动，若贸然下手、急于成功，只会更加增加危险。想要恢复阳气，不如先端正自己的心。所谓利于建立诸侯，就是端正心念的象征。诸侯是一国之主，心是一身之主。建立诸侯，一国的困难就逐渐可以治理；端正心念，一身的危险就逐渐可以消除。心一旦端正，根本坚固，元气不散，于是随时进火，逐渐采炼，那么已经失去的可以重新得到，已经离去的可以重新回来。利于守正而行动；行动不是妄动，行动必定合乎时机。元而没有不亨，亨而没有不利。初九，刚健处在屯卦的开始，阳气向下潜伏，如同大厦盘桓不进；利于安守正道，巩固根本，如同一国的君侯，利于建立诸侯，培植元气。这说明遇到屯难时，开始就应当守正。六二，正处在屯难之中，所以困难重重、迟疑徘徊；它柔顺而居中得正，炼己以等待时机，所以骑马来回不进。骑马来回不进，是想行动却没有行动，并不是因为初生的阳气会受到别人侵犯，而是要等待阴阳相当之后，才寻求婚媾配合。它等待时机求婚配合的情形，就像女子守正而不出嫁，十年以后才出嫁。这是在屯难之中，不急于求得通济。六三：无知的小人，愚昧而自以为是，妄想贪求上天的宝物，本来已经处在险境，又偏要冒险行动，就像进入山林中捕鹿却没有虞人引导一样，只会迷失在林中，这也没有什么可奇怪的。至于明白大道的君子，必须懂得事机，不如告诉他应当等待时机。若不等待时机，急于求成，贸然前进，必然会招来险难而蒙受悔恨。这是说身处屯难之时，却急于求得成功。六四：阴柔而处位得正，能够炼己待时，真阳已经在眼前，正是调和丹头的时候，不能当面错过，所以求婚配而前往则吉，无所不利。这是说身处屯难之时，能够随时寻求解决。九五：阳刚而居中得正，圣胎已经显现，腹中已经充实，好像有膏脂一样。然而圣胎虽然结成，阴气还没有退尽，仍然处在险境中，就像膏脂积聚而未能施用。在这个时候，有为之事已经完毕，无为之事正在彰显，所以小事守正则吉，大事守正反而凶。这是说能以大事为本而知晓小节，等待时机，便能够脱离屯难。上六：处在屯卦的终点，正是应当脱离屯难的时候，却阴柔而无能，乘马徘徊不前，束手无策。虽然真阳已经在眼前，却还没有允许我得到它，只能哭得泪流如血，这对事情又有什么帮助呢？这是说拘泥于小处而不能成就大事，虽已无屯难，却仍然自处于屯难之中。

译总的来说，运行阳气、进火的道理，必须懂得时机；懂得时机来采药，借助后天返回先天，就可以脱离屯难，也可以解决屯难。若不懂得时机，或过或不及，真阳终究会被阴气困住而不能出来，所以卦辞说：“元亨，利贞。”守正然后才能获得利益，有利则根本端正，根本端正便没有不亨通的；“利贞”的元亨，难道就是等待时机脱离屯难的意思吗？上艮下坎（蒙卦第四） 蒙：亨通。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎地占问，烦渎了就不再告诉他。利于守正。初六：启发蒙昧，适宜用刑法约束人，使人脱离桎梏；若继续这样做下去，就会有悔恨。九二：包容蒙昧，吉祥；娶妇，吉祥；儿子能够治理家业。六三：不要娶这样的女子；她见到有钱的男子，便不能保全自身。没有什么利益可言。六四：困在蒙昧之中，悔恨。六五：像孩童一样处于蒙昧状态，吉祥。上九：以刚猛手段击破蒙昧；不利于把它当作寇贼去攻伐，利于防御寇贼。“蒙”是昏暗蒙昧、没有知识的意思。卦体上为艮，两个阴爻进逼于一个阳爻之下；下为坎，一个阳爻陷在两个阴爻之中，都有阴气伤害阳气的形象，所以称为蒙。又因为卦德是险陷处在止中，有险而能够止住，同时也有止息蒙昧的意义。这是运用阴符下手的卦，承接上面的坤卦而来。坤，是运行顺道；运用阴符，就是运行那不顺的阴气，使它归于顺。人自从先天阳气达到极盛，后天阴气产生以后，元神昏昧而由识神当权，陷入把真实当虚假、错误地使用聪明、巧智层出不穷的状态，外表虽然明白，内里其实昏暗，这就是蒙昧产生的原因。一旦进入蒙昧，性情混乱，性命动摇，一天之中经历千生万死，却不知道何时停止，危险到了极点。若知道有危险而能够止住它，排斥聪明、毁弃机巧，表现得像愚笨、木讷一样，外表虽像无知，内里却实有知晓，由假蒙昧返回真蒙昧，这样蒙昧之中反而有亨通之道。蒙卦的亨通，没有比童蒙更好的。童蒙的蒙昧，是不识不知而顺从上天的法则。寂静不动，一有感应便自然通达，一举一动都从本性中流出，俨然具有圣贤的身份和天人的面目。修行蒙道的人，必定要归于童蒙的蒙昧，才是返本还元的蒙昧。然而这种返本还元的蒙昧，不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。不是我求童蒙，是说不出于勉强，不执着于形色；童蒙求我，是出于自然，不落入空无。不执着于形色，不落入空无，既不是形色，也不是空无；既不强求真，也不排除假，常静常应，常应常静，不蒙而似蒙，蒙而实非蒙。外物不能进入，内念不能产生；不求真而真自然就在这里。但这种非色非空的道，有养蒙、发蒙两种方法，不能不知道。当阴阳混合而成，天真还没有受损，客气还没有进入，蒙属于真，如同第一次占筮、蓍策尚未分定的时候，必须先告知天命，应当虚静诚敬，以实行无为之道。等到阴阳已经分判，天真有所亏损，客气暗中进入，蒙归于假，如同再三占筮而造成烦渎混乱的时候，就不必等待告命，可以运用变化裁制，以实行有为之道。无为之道，是养护真蒙；有为之道，是改变假蒙。养真与化假，有为与无为，都要随时运用而不失其正；有时由有为归于无为，有时由无为成就有为，总要达到至善无恶、浑然合乎天理、还元返本，以归于童蒙为最高功夫。修行蒙道的人，难道可以不守正吗！初六：处在蒙昧的开始，人心刚刚发动，必须赶快严格加以克制，就像适宜用刑法约束人一样。若姑息纵容而养成奸恶，放任本性去作恶，就像解除桎梏后继续前行，渐渐陷入下愚而不可改变的境地，再也无法救治，必然会取得悔恨。这是说贵在蒙昧刚开始时就防止阴气。九二：刚健而能柔顺，借阴气来养阳气，这就是包容蒙昧。蒙昧被包藏在其中，外表昏暗而内里明白，不仅阳气不会受伤，而且阳气还会增长，就像娶妇而得吉祥一样。儿子自然能够治理家业，这是能够在蒙昧之时养护阳气。六三：阴柔而不中不正，任情纵欲，所以说不要娶这样的女子。“勿用”，是因为她被人心支配，贪财好色，如同私奔的女子，见到有钱的男子便不能保全自身；尚未得到别人，早已失去了自己。她没有任何利益可言，是显而易见的。这种蒙昧反而又滋长了自身的蒙昧。六四：本性愚昧，又同小人为伍，不知道亲近高明之士来扩充自己的见识，最终困在蒙昧之中而不能出来，难道只是得到悔恨而已吗？这是蒙昧却不知道自己蒙昧。六五：在止的方面知道应当止在什么地方，以自己的无能顺从有能之人，借刚来补助柔，虽然处于蒙昧却不是真正的蒙昧，正是童蒙那种不识不知、顺从上天法则的吉道。这是处于蒙昧而又知道自己蒙昧。上九：刚健而处在蒙卦的极点，能够惩治愤怒、抑制欲望，以猛烈的力量退去客气，就像击破蒙昧。退阴之道，不利于让人心成为寇贼，却利于让道心防御寇贼；去除人心，振作道心，阴气退尽，阳气纯全，重新显现本来的面目。这就是处在蒙昧之中而最终不能被蒙昧蒙蔽。观察六爻所说的蒙昧，可以看出真与假的巨大区别：运用真的，去除假的；养护真、退去假，都能够不失其正，阴符之道也就尽在其中了。上坎下乾（需卦第五） 需：内心有诚信，光明而亨通；守正则吉，利于渡过大河。初九：在郊外等待，适宜保持恒常，没有灾咎。九二：在沙地上等待，虽有小的言语责难，最终吉祥。九三：在泥泞中等待，招致寇贼到来。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。九五：在酒食中等待，守正则吉。上六：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来；恭敬对待他们，最终吉祥。“需”有等待的意思。卦德上为坎险陷，下为乾刚健，刚健却能处在险境之中，所以称为需。这是养护刚健、等待时机的卦，承接上面的屯卦而来。屯，是在险境中行动，在后天之中返回先天；因此要实行刚健之道，取得坎中所陷的真阳。但阳气陷在坎中已经很久，不能突然出险，必须逐渐导引，等待时机来采取，不可倚仗自己的刚健而贸然下手，否则反而会招来险难。人自阳气达到极盛而产生阴气，乾中的阳气流入坤宫，坤实于是成为坎；坤中的阴气进入乾宫，乾虚于是成为离。因此假阴假阳当权，刚健者不再刚健，柔顺者也不再柔顺，意念不诚而心不正；刚健者不知道危险，柔顺者不知道阻碍，冒险侥幸，无所不为。现在想要脱离险境，必须知道险境；能够知道险境，就是能够相信险境；一旦相信险境，内心便有主宰，戒慎恐惧，炼己待时，一举一动都止于应止之处，不被客气所伤。因此需道在于有诚信而光明亨通，守正而得到吉祥。

译“有孚光亨”，是相信险境而能够处在险境中；“贞吉”，是守正而能够没有险难。既相信险境，又守正，以刚健抵御险境，借险境养护刚健，等待时机而前进；进入洞穴探取虎子，不仅不会被阴气伤害，而且能够取出坎中所陷的真阳，使它归入乾宫，这就是“利涉大川”的由来。大川是最险的地方，正是坎的象；坎是使阳气陷落之物，危险最大。相信险境而守正地渡过它，时机未到就养护刚健，时机已到就推进刚健；进取和养护都不失时机，既能处险，又能出险，刚健便无往而不利。初九：刚健而处在下位，有刚健之才却不妄用，身在尘世而能超出尘世，不被名利污染，就像在郊外等待。但刚健之人往往多才多能，常常不乐意居于人下，恐怕会有等待而不能坚定的过失；只有保持恒常，才能有始有终，不犯半途改变的过失。这是刚健而坚定地等待。九二：稍微倚仗自己的刚健，便已经有了危险，就像在沙地上等待。沙地之险虽然不是大凶，但行动受到阻滞，难免因小事受到责难而自我悔恨。既然能够自我悔恨，争胜之心便会消除，刚健也能转为柔顺；不进入险境，险境也不会到来，最终能够保全吉祥。这是刚健而知道危险地等待。九三：刚强急躁地前进，不能等待时机，急于求成；本来想向前，反而落在后面，就像在泥中等待。以泥为险的刚健，本来没有险却自行招来险难，招致寇贼到来，这是可以断定的道理。这是刚健而不知道危险地等待。六四：阴柔软弱而没有能力，本来就处于险境，如同在血泊中等待；又以柔居柔位，处于昏暗之地，不能自行出来，如同在洞穴中。幸好它阴柔而能守正，以自己的无德顺从有德之人，借助他人来救济自己，也能够从洞穴中出来，最终不被阴气伤害。这是柔弱而顺从刚健地等待。九五：阳刚而居中得正，内心有主宰，借假修真，虽然有险却好像没有险，如同在酒食中等待。酒食是安慰内心、充实腹中的东西；心中得到安慰，腹中得到充实，乐于道而忘记年岁，虽然时势有险而道不险，外在有险而内心无险，守正就没有不吉祥的。这是刚健而守正地等待。上六：处在需卦的终点，本应脱离险境，却反而进入险境，就像进入洞穴。然而进入洞穴是因为不能炼己；若能炼己，炼到没有自我之时，便会虚室生白，神明自然到来。开始时进入洞穴，最终却能走出洞穴，所以有三位不请自来的客人到来，恭敬对待他们，最终吉祥。不请自来的客人，就是乾卦的三个阳爻，也就是本来不会死亡的人；自有生命以来，他们流失到别家而成为客人。等待时机使他们复归，从一个阳爻逐渐达到三个阳爻纯全，仍然是我家的东西。即使让他们作主人、我作宾客，也应当恭敬他们，不敢违背。恭敬而不违背，阴阳混合，金丹凝结，保全性命，其吉祥是很多的。这是炼己结丹的等待。由此可知，进火之道，有时养护刚健，有时运用刚健，有时处在刚健之中，有时借助刚健，各有各的时机；等待时机而运用，不失其正，以刚健而知道危险，即使渡过大川，也无所不利。上乾下坎（讼卦第六） 讼：内心有诚信而受到阻塞，能够警惕自省则居中得吉；争讼到底则凶。利于拜见大人，不利于渡过大川。初六：不要长久纠缠于争讼之事，虽有小的言语责难，最终吉祥。九二：不能胜讼，回去逃避；他的邑中有三百户，因此没有灾祸。六三：享用旧有的德业，守正而知危险，最终吉祥。有人可以参与君王的事务，但不能成就功业。九四：不能胜讼，返回而接受命令，改变自己的态度，安守正道则吉。九五：处理争讼，最为吉祥。上九：有时会被赐予鞶带，但一天之内三次被剥夺。“讼”是争辩是非的意思。卦德内为坎险，外为乾健，因为险难而倚仗强力，又因为强力而招致险难。二者都有违背和谐的意义，所以称为讼。这是陷害真性、争强好胜的卦，承接上面的蒙卦而来。蒙，是有危险却能够止住，因此退去后天禀赋中的阴气。人承受后天阴阳五行之气而形成身体。承受阴气多的人，性情阴险；承受阳气多的人，性情暴躁。阴阳之气混杂紊乱的人，阴险和暴躁兼而有之。这是气质所决定的，只有大圣人能够改变自己的气质；中下等人受气质拘束，偶然受到触犯，阴毒便发作，暴躁的性情也随之而起，于是争强好胜、喜爱逞强，诡计层出不穷，损人利己，斗嘴斗智，争辩是非，以及各种违背和谐、失去中正的事情，都叫作讼。修道的人必须知道，气质之性危害最大。应当依照世间法来修道法，先把阴险暴躁之气一笔勾销；内里刚健而外表不逞强，外境虽有危险，内心却绝无危险，这样便可以逐渐改变气质，不再在是非场中争闹。然而身体尚未离开尘世，仍然会有患难侵扰：我虽不阴险，别人却用阴险来伤害我；我虽不暴躁，别人却用暴躁来欺凌我。这种无故的陷害，使自己相信内心没有愧疚，但受到委屈，事情被阻塞而不能通达，已经到了不得不辩明的地步。可是想在外部争辩，不如先在内心自我反省，所以说讼卦有诚信而受阻塞，能在内心警惕则吉。能够内心警惕，邪念就会停止，正念就会产生，阻塞可以通达，阴险可以改变，争胜之心可以消除。否则不能在内心警惕，便会因小小的愤怒而坏了大事，暴躁发于外，阴谋生于内；尚未得到别人，先伤害了自己，开始不谨慎，最终必然凶险。不过也有事情虽然能在内心警惕，却不能清楚地自我争辩，必须把争讼告知别人，借助他人来分辨是非邪正。只是要分辨是非邪正，只有拜见大人才有利；若不拜见大人，就没有利益。所谓大人，就是能够端正自己并端正外物的人。他能够规劝别人的过错，劝勉别人的善行，打破别人的疑惑，开启别人的智慧，拜见他最为有利。否则，既不能在内心警惕、改变气质，又不能拜见大人、扩充见识，只倚仗自己的阴险去争强好胜，陷害真性而顺从虚假，争讼本不该争讼的事情，自行招来祸患，所以不利于渡过大川。内心警惕就可以拜见大人，不在内心警惕便是在渡大川；内心警惕则吉，不警惕则凶。修道的人，难道可以不早早地在内心自我反省吗？初六：阴柔而处在下位，虽有争讼之事，却没有争讼之心，所以不长久纠缠于此事。但既然已经处在争讼之中，也必须把事情辨明；虽然有小的言语责难，最终不会形成争讼，究竟仍能保全吉祥。这是柔顺而不争讼。九二：与自己相应的对方势均力敌，不能胜讼，便干脆不争讼，回去逃避；让自己邑中的三百户避开对方的锋芒，即使有灾祸，也不能波及他。这是刚健而不争讼。

译六三：柔弱，本来就不敢争讼，所以说享用旧有的德业。享用旧德而以危厉自处，小心谨慎，不造成争讼，自己自然没有争讼，最终能够保全吉祥。然而既然处在争讼之中，我不争讼，别人却一定会争讼，必须借助高明的人来分辨是非，事情明白后就停止，所以说“有人参与君王之事而不能成就功业”。这是柔顺而能遵循法则，不使争讼形成。九四：以刚强遇到刚强，必然产生争端；但能够用柔顺来处理，不胜讼便不争讼，改变气质之性，复归天命之性；把不安守正改变为安守正，不求吉而吉祥自然随之而来。这是刚健而能自我反省、不把争讼进行到底。九五：刚健、中正，以德行使人服从，能够改变一切阴险、好强的人，使他们都归于不争讼，所以是处理争讼的最大吉祥。这是端正自己又端正别人，能够使天下没有争讼。上九：争强好胜，不知道反省自己，到了讼卦的终点，外表虽然获胜，内里其实败坏了德行，就像有人被赐予鞶带，一天之内却三次被剥夺。一次得到而三次被夺，他从别人那里得到的很少，自己失去的却很多。这是只顾自己而不顾别人，最终败坏争讼的结果。由此可知，不争讼就是吉祥，发生争讼就是凶险；开始不警惕，最终必然失败。争讼不可有，就是如此。上坤下坎（师卦第七） 师：守正；有老成之人主持则吉，没有灾咎。初六：军队出动必须按照法令；若没有法令，无论好坏都将凶险。九二：处在军队之中，吉祥，没有灾咎；君王三次赐予命令。六三：军队有时载着尸体回来，凶险。六四：军队向左方退驻，没有灾咎。六五：田野中有禽兽，利于发布命令捕捉，没有灾咎。长子统率军队，弟子却载着尸体回来；即使守正也凶险。上六：大君发布命令，开创国家、承继家业；小人不可任用。“师”是众人的意思，表示以一人统率众人。卦德上为坤顺，下为坎险，顺从而行险，所以称为师。这是借助阳气退去阴气的卦，承接上面的需卦而来。需，是顺应时机来推进阳气；推进阳气，是为了谋划退去阴气。退阴的方法，是用正道除去邪气，用真实消灭虚假，就像师卦所说的守正。师是刑罚诛杀之道，必须刚柔兼备、仁义并行，通晓权变，才能成事。否则，能刚而不能柔，能柔而不能刚，或者只讲仁而不知道运用义，或者只讲义而不知道实行仁，都不能守正；不能守正，就不能得到吉祥，反而会招来灾咎。只有老成练达的丈人，明辨善恶，分清邪正，知道吉凶，识别缓急，不拘泥于刚柔，仁义同时施行；在险境中能够顺应，以顺来救济险难，借助后天返回先天，依凭先天改变后天，不但阴气不能陷害阳气，而且群阴都顺从阳气，这才是吉祥而无灾咎的道。若不是丈人，见理不明，不能分辨邪正，进入旁门曲径，贸然下手，不仅不能退去阴气，反而会助长阴气，必然招来灾咎，哪里能够获得吉祥、成就大道呢？人在先天未失的时候，纯粹是天真，就像国家太平，虽然有智士良将，却没有地方使用他们。等到进入后天，六贼制造祸乱，七情猖狂，就像国家发生事变、群寇作乱；若没有刑罚诛杀、剿除祸乱的方法，就不能转危为安。因此金丹有为之道，要煅炼除去后天的一切渣滓，不让一丝一毫的瑕疵留在方寸之中，务必重新显现当年完整无缺的一个本体，然后才停止。这就是师道之所以可贵。初六：处在师卦的开始，首先要知道火候、层次、进退和规矩，循序渐进，依法而行；开始时能够谨慎，自然能在最后取胜，就像军队出动必须遵守法令。倘若不明白火候而贸然作为，就像军队没有法令，无论好坏都只会自行招来凶险。这是退阴贵在明白火候。九二：刚中有柔，有进有退，随时变通，不仅不会被阴气伤害，而且能够点化群阴，使它们都归于正道，如同处在军队之中而得到吉祥，又能没有灾咎。然而这种处在军队中的吉祥，依赖外炉加减的功夫，也必须内在的心君诚一不二，内外相互配合，才能完全得到吉祥而没有灾咎。又像君王三次赐予命令，君主信任臣下，臣下报答君主，没有不成就功业的。这说明退阴必须内外相互配合。六三：不知道火候进退的方法，愚昧而自以为是，冒险侥幸，想求长生，反而促成死亡；载尸而归的凶险，或许必然会发生。这是不知道退阴而冒险行动。六四：阴柔而居于柔位，自知没有造命之学，不敢妄作妄为，守住自己的本分，就像军队退驻左方；虽然不能得到吉祥，也可以没有灾咎。这是不能退阴却能够守正。六五：柔顺而居中，虚心自处，外物到来便顺应，使客气自行消除、转化，就像田野有禽兽而利于发布命令捕捉。然而君子要以道理使其服从，小人要用法制约束，必须刚柔兼备才能成事；若只有柔而没有刚，反而会坏事。长子统率军队，以柔济刚，能够成事；弟子载尸而归，只有柔而没有刚，能够坏事。这说明退阴必须刚柔相济。上六：处在师卦的终点，客气已经全部转化，根本稳固而国家安宁，心君安泰，不再需要刑罚诛杀之道。然而外在邪气已经除去，主人稳坐中央，便可以察知极其细微的事机。一个善念产生，就保存它；一个恶念产生，就去除它。有功的给予奖赏，没有功的给予惩罚，也像大君发布命令、开创国家、承继家业而不用小人一样，必须把历劫轮回的种子拔除，然后才算完毕。这说明退阴必须使内外清静。六爻都各自含有退阴之道，吉凶并不相同；只有九二刚柔兼备，通达事机而能够随机应变，能够点化群阴而不被群阴伤害，有为之功实在很大。上坎下坤（比卦第八） 比：吉祥。原本的占筮显示，根本长久而守正，没有灾咎。不安定的一方来归附，迟来的人则凶。初六：内心有诚信，亲比相从，没有灾咎。诚信充满如同盈满的瓦缶，最终还会有别的吉祥到来。六二：从内部亲比，守正则吉。六三：亲比于不应当亲比的人。六四：在外部亲比，守正则吉。九五：显明地亲比；君王从三面驱赶禽兽，放走前面的禽兽；邑中之人不加戒备，吉祥。上六：亲比却没有首领，凶险。“比”是彼此亲近、相互效法的意思。卦体中一个阳爻居于尊位，上下五个阴爻都顺从它。又因为卦德是以顺来通达险境，所以称为比。这是阴气顺从阳气的卦，承接上面的讼卦而来。讼是阴气不顺从阳气，反而陷害阳气，阴阳乖戾，五行相互伤害，损害真实，所以最终凶险。若知道其中的凶险，反过来修治它，使阴气不再陷害阳气而顺从阳气，阴阳和谐，五行同气，性情安定，性命凝聚，这就是以邪亲比正、以假亲比真的道理，也就是比卦的吉祥。

译亲比于正、亲比于真的吉祥，没有比亲比于原本更可贵的。原本，就是坎宫中所陷的先天一点阳气。这种气由天一所生，名叫真一之精，又叫真一之水，又叫真一之气，是生物的元气；在卦中叫作原筮，在人身上叫作元仁。原筮，是蓍策尚未分定的时候；元仁，是阴阳混合而成的真实状态。但这种元气陷在阴气之中，被后天遮蔽，容易失去而难以寻找；若不是虚极静笃、心志坚定而长远，就不能使它重新返回，所以说原筮、元、永、贞，才能没有灾咎。长久守正，就会在守正的根基上重新生起元气；元气一旦恢复，阴气就会顺从，仍然是当年没有损伤、浑然合乎天理的状态，没有任何灾咎，是完整无缺的原本。《道德经》说：“使虚达到极点，守静达到深厚；万物一齐生长，我从中观察它们的复归。”《沁园春》说：“七返还丹，在人先须炼己待时。”永贞之道，就是致虚守静、炼己的功夫。炼己如果不纯熟，我家的真阴就不会显现；致虚守静如果不专一，他家的真阳就不会到来。想要制伏西邻的情欲，必须先降伏东家的本性。不安定的一方来归附，正是为了炼己待时，以求它复归。“不宁”二字，其中包含随时加减、防备危险、思虑险难等功夫，正好解释永贞的意义。我先使自己不安定，而对方才会到来，这就是所谓“将要取得它，必先给予它”。先给予，是顺着它的欲求，以我去亲比它，用来取得它的欢心。后来再取得，是因为真诚能够感动物；它来亲比我，于是我便盗取它的生气。先后次序分明，人我共同配合，还丹就可以结成。否则，我不能先给予，却妄想对方到来；应当先做的反而放到后面，应当后做的反而提前，颠倒了亲比，这就叫后天。所谓“凡俗想求天上的事情，寻找时机必须要有世间的财物；如果他行动少而吝啬多，千万神仙也不肯到来”，必然招致凶险，哪里能获得吉祥、成就大道呢？初六：自处卑下，以柔顺亲比刚健，这是在亲比之道上有诚信而实行亲比，所以能够没有灾咎。因为在亲比上有诚信，就能够虚心；虚心就能够充实内腹。不仅有诚信而无灾咎，而且诚信充满如同盈满瓦缶，最终还会有别的吉祥到来，必将亲比于至善之地。这是有诚信地亲比而最终吉祥。六二：柔顺而居中，尚未亲比于外，先亲比于内，这就是从内部亲比。从内部亲比，就是炼己持心，随时采药，想从对方取得，却不失去自己；这是内部亲比而得正。六三：本性愚昧，又同小人为伍，以阴气亲比阴气，这就是亲比于不应当亲比的人。这样的亲比没有益处而只有损害，亲比有什么可贵？这是外部亲比而不得正。六四：以柔顺亲比刚健，见到贤人就想向他看齐；即使愚昧也会变得明白，即使柔弱也会变得刚强。这是外部亲比而得正。九五：刚健、中正，阳气充足而阴气自然转化，这是显明的亲比。显明的亲比不是勉强而成，而是出于自然，就像君王驱赶禽兽，从三面驱逐而留出一面，因此放走前面的禽兽。从三面驱赶，是取得真实、收纳顺从；放走前面的禽兽，是舍弃虚假、放弃悖逆。取得真实而舍弃虚假，真实的自然到来，虚假的自然转化；收纳顺从而放弃悖逆，顺从的得以保存，悖逆的自然消失。修道达到真假都转化、逆顺都不存在的程度，方寸之中湛然常寂，至善无恶，杂念不生，就像邑中之人不加戒备而自行转化。这是内外一气的亲比。上六：愚昧而自以为是，既不能在内亲比，也不能在外亲比，只依靠自己的一点阴气，任凭心意造作，最终没有出头之日，这就是亲比却没有首领。没有首领的亲比，虚度一生，到老也没有成就，自取凶险；这是始终不知道应当亲比什么人。修真的事情，就是以无道亲比有道，以无德亲比有德，总要真心实意，步步用力，务必使道德归于中正，然后才算完毕。道德中正，金丹入口，点化群阴，就像猫捕捉老鼠。唉！采药时必须使用橐龠，炼己时还要有真铅。若修行此道，却不知道原筮之物，不认识永贞之元，任性作为，不是落入亲比于不当之人，便是归于亲比而无首领，招来灾咎、取得凶险，是势所必然。学道的人难道可以不亲近真师吗？上巽下乾（小畜卦第九） 小畜：亨通。密云聚集却不下雨，云气从我西郊而来。初九：返回自己的道路，有什么灾咎呢？吉祥。九二：被牵引而返回，吉祥。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。六四：内心有诚信，血患消除，警惕也解除，没有灾咎。九五：诚信相互牵系，深厚不变；以自己的富足使邻人也富足。上九：已经下雨，也已经安定；还要崇尚德行并以德行承载一切。妇人守正而有危险，月亮将近满月，君子出征则凶。“小畜”是使养护处于小的状态。卦德上为巽伏，下为乾健，刚健而以巽顺行动，巽顺潜伏其刚健，使刚健不自我逞用，所以称为小畜。这是以小来养护大的卦，承接上面的师卦而来。师道是借助阳气退去阴气；借阳退阴，贵在先养护阳气。能够养护阳气，就以小自处，充实而不自满，刚健而不急躁，有如无，实如虚，内心越来越谦下，德行越来越高，可以逐渐进入圣贤的境地，这就是小畜有亨通之道的原因。但小畜虽然亨通，若过分拘泥于小，便是柔道当权、刚道退位，志气不能振作，懦弱而无能；养得太小，亨通也很小，行动不能长远，大道难以成就，就像密云不下雨，云气从我西郊而来。阴气凝结便成为云，阳气通达便成为雨；只有云而没有雨，是阴气旺盛而阳气衰弱，生机将要停止。我家的近处尚且不能得到救济，他家的远处又能求什么？徒然拘守一小部分，进入寂灭之学，哪里能够恢复我乾元的面目呢？这是小畜的火候，不能不知道。初九：刚健而处在卑下的位置，收敛光明、涵养晦暗，怀抱大道而自处，不因外在的假象损伤内在的真实，这就是能够返回自己的道路。能够返回自己的道路，虽然所畜养的规模小，却得到了养护；刚健之气日益增加，不仅没有灾咎，而且能够得到吉祥。这是大而能够自处于小的畜养。九二：以刚健而运用柔顺，敏锐而好学，不以向地位低的人请教为可耻，结交有道的君子，彼此互相资助，明白善道而返回本初，这就是被牵引而返回。这样的畜养，外表越发虚静，内里越发充实；虽处于小，却反而得到吉祥。这是大而知道处小的畜养。九三：刚健而自以为是，只顾自己而没有别人，违背和谐、失去中正，最终必然败坏刚健，就像车轮脱落辐条，车辆不能行走；又像夫妻反目，家庭不能兴盛。这是大而不知道处小的畜养。

译六四：以自己的无能处在有能之中，必然有受伤流血的灾咎。然而阴柔而处位得正，相信自己的一己纯阴危害最大，能够借助他家的阳气，保持警惕，努力修炼，炼己持心；本来有害的可以脱离其害，本来有灾咎的可以归于无灾咎。这是小而知道大的畜养。九五：阳刚而以巽顺进入中正之位，真正的诚信存在于内，阴阳混合，金丹凝结，这就是诚信相互牵系而深厚不变。诚信深厚，则根本稳固、国家安宁；还必须赶快改变气质之性，使之归于真知之性，这就像以自己的富足使邻人富足。这是小而能够藏纳大的畜养。上九，刚爻居于柔位，处在小畜卦的终末，正如雨已经下过、阳气已经安定。雨是用来解除久旱的；既然下过雨，阳气便安定而不亢盛；既然安定，阳气调和，雨也就没有必要了。修道之所以运用阴气，只是为了制止暴躁的假阳。假阳平息以后，真阳就应当进展；小畜卦的终末，正是进入大畜卦的时候。若始终拘守小道而不能发展为大，阴气反而会损伤阳气，就像崇尚德行而使妇人承载、女子掌权，又像月亮接近满月时，光明渐渐亏损。修道的君子只知道守小道而不知道发展大道，用来孤寂守静、无所作为还可以；若用来尽性至命、推行大道以求长远发展，反而只会招来凶祸。这就是终止于小道而不知道发展大道的畜养。观察六爻的文辞可知，小畜本来有通达之道，关键在于人怎样把握这个“小”。把握得恰当，就能用小来蓄养大而获得吉祥；把握不当，就会因小而损害大，招来凶祸。学道的人难道不应先考察其中小道的火候吗？上卦为干，下卦为兑（履卦第十）。履：踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，通达。初九，按照本来的正道前行，前往而无灾咎。九二，所走的道路平坦开阔，幽隐守正的人获得吉祥。六三，眼睛虽小却想看清，跛脚却想行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险；这就像武人妄图取代大君而行事。九四，踩着老虎尾巴，心中戒惧恐慌，最终吉祥。九五，果断地行履正道，守正而处在危险之中。上九，观察自己所走的道路，考察其吉祥与否；反复周旋而始终如一，最为吉祥。“履”就是前进。卦的性质是上卦干刚健、下卦兑喜悦，阴气喜悦地顺从阳气，有一阴逐渐前进而转变为纯阳的象征，所以称为“履”。这是进阳而防备危险的卦，承接上面的比卦而来。比，是阴气顺从阳气。但要使阴气顺从，必须先使阳气前进；阳气前进到中正之位，阴气自然会顺从它，这才是进阳之道首先应当做的事。人的真阳本来就存在，不必向外寻求；一进入后天，真情昏昧而妄情产生，于是真阳向外流失，如同老虎奔向西方而寄居在那里，归属于别人之家。它虽然在别人家中，原本仍是我家的东西，只是人不肯招摄它使之返回罢了。招摄的方法，不求于干，不求于坤，不求于离，也不求于坎，专门求于兑。兑为少女，代替坤母来实行顺道，能够由阴之极而复归于阳；它的性质和悦，和就能缓，悦就能信，缓就能逐渐前行，信就能持久。既能缓又能信，努力实行而不懈怠，便可以进到坚刚不坏的境地，重新显现干元的本来面目，不被假阴、假阳所伤。这样就像踩着老虎尾巴而老虎不咬人，并且有通达之道。老虎是会咬人的东西，踩它的尾巴最为危险；如果能够以和悦之心对待它而不过分猛烈，就像踩着老虎尾巴一样。踩着虎尾而顾前顾后，不即不离，循序渐进，防备危险、考虑险情，火候没有差错，阴气就可以化为阳气，阳气就可以复归纯阳。不但不会被老虎咬伤，还能盗取它杀伐之中的生气，保全性命、完整地保有自己的形体，这就是进阳无阻无滞、通达无碍的道路。以和悦之道来履行刚健之道，哪里只是小小的补益呢！初九，心志坚强、气势充足，平素就信奉履道；既然相信履道，便能立即实行，因此前往而开始修炼，必将进入没有灾咎的境地。这是志念坚固的履。九二，乐趣就在其中，自有真实的喜悦，不留恋虚假的快乐；一切外物都不能动摇他，所以所行的履道平坦开阔。这样的平坦之履，没有贪求，心安神静；若不是始终如一、守持贞正的幽人，就不能成为以乐道而忘却年岁的履。六三，愚昧而自以为是，不懂药物，不明火候，把不明白当作明白，把不能做到当作能够做到，冒然行道，就像眼睛有缺陷却自以为能看、跛脚却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶祸是自己招来的。又像武人妄图对大君行事，自己招来祸患。这是愚昧而自以为是的履。九四，刚强却不急躁，以诚意进入，以柔和来运用，防备危险、考虑险情，如同踩着老虎尾巴那样戒惧恐慎。不但老虎不能咬他，最终还必将行履到纯阳之地而获得吉祥。这是刚强而能柔和的履。九五，刚健而中正，随心所欲却不越过规矩。履道果断而不冒犯艰险；然而履道达到中正之时，金丹已经有了成象，必须守持专一而不二，以危险严厉自我警戒，才不会有得到之后又失去的忧患。这是从有进入无的履。上九，刚爻居于柔位，观察所行的火候，考察药物的老嫩，循序渐进；周而复始，始终如一，以最终完整地成全开始时的功夫，直到阴阳混合、圆满成就而没有亏缺才停止。这是有始有终、完整成全的履。既然如此，进阳之道就必须刚中有柔、柔中有刚，使刚柔相互调济，不急不缓，以和悦从容为贵吗？上卦为坤，下卦为干（泰卦第十一）。泰：小的离去，大的到来，吉祥，通达。初九，拔出茅草，连带着它的▯，前进而吉祥。九二，包容荒秽，可以徒步涉过河水；不遗弃远方的人，舍弃朋党。能够得到辅佐而行中道。九三，没有平地不变成坡地，没有前往而不返回；在艰难中守正而无灾咎，不必忧虑诚信，在饮食方面有福。六四，轻快地行动，不以财富来对待邻人，也不必戒备便能以诚信相合。六五，帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大为吉祥。上六，城墙倾塌回落到护城壕中；不要出兵，只在自己的城邑中发布命令，守正也会有困难。泰，是通达和谐的意思。卦的性质是上卦坤柔顺、下卦干刚健，阳气在内刚健，阴气在外柔顺，刚健与柔顺如同一体，阴阳彼此呼应，所以称为“泰”。这是阴阳相交的卦，承接上面的小畜卦而来。小畜只有一个阴爻，却蓄养五个阳爻；阴气主事，阳气不能振作，只能小有所蓄而不能大有所蓄，所以运行不通。通行之道，必须大小互不损伤，阴阳相称；阴顺从阳，阳统摄阴，阴阳和合，才能成事。因此泰道就是小的离去、大的到来，获得吉祥而通达。

译小指阴，大指阳。小的离去，就是阴气顺从；大的到来，就是阳气刚健。阳气在内刚健，阴气在外顺从，先天之气逐渐复归，后天之气逐渐转化，可以达到纯阳而无阴的境地。按道理说能够获得吉祥，按行动说能够通达；但达到泰境的道路有火候，也有功程，前进还是后退，各有时机。不失时机，刚健而顺势运行，以顺来养健，尚未达到泰境的能够达到，已经达到泰境的能够保持；由完了命而完了性，由有为而达到无为，完成大道，这是道理上可以确定的。初九，一个阳爻潜在地生发，各个阳爻都已经有了发动的征兆，就像拔茅草时连根带叶一样。要达到泰境的人，应乘此一阳显现之时立即下手修炼，逐渐采炼，由微小而显著；阳气没有不健旺、阴气没有不顺从的，所以说前进吉祥。这是刚强而乘时以达到泰境。九二，刚健而得中，通晓权变，所以能够包容荒秽、徒步涉河，不遗弃远方的人，舍弃朋党。包容荒秽，是度量宽宏，运用柔道；徒步涉河，是志气勇敢，运用刚道。不遗弃远方，是静观细察，柔道达到极致；舍弃朋党，是防闲邪念、保存诚意，刚道达到极致。刚中有柔，柔中有刚，文火烹炼、武火锻炼，无论左右如何运用都没有不合宜的，因此能够得到辅佐而行中道。这是刚柔相济以达到泰境。九三，三个阳爻已经完备，阳气到了极点必然转为阴气，泰到了极点必然转为否，就像没有平地不变成坡地、没有前往而不返回一样。正在这时，必须知道前进，也知道退守，在艰难中守正，防备危险、考虑险情，才不会有得到之后又失去的灾咎。既然没有灾咎，功业成就于人间，声名标举于天上，并且享受天赐的福禄，寿命无穷，还有什么需要忧虑的呢？这是刚健到了极点而守正以保全泰境。六四，正当阳气极盛而与阴气交接之时，不能防备危险、考虑险情；一个阴爻潜生，众阴都随之发动，就像轻快飘动而不以财富对待邻人，不必相互警戒便彼此诚信相合，金丹已经得到却又失去了。这是以柔损伤刚而失去泰境。六五，正当泰境稳定之时，以阴气来养阳气，阳气凝结，就像帝乙嫁出妹妹，福祉施及臣下；阴气眷恋阳气，阳气也眷恋阴气，阴阳同气，自然有真火，炉中火焰赫赫，长久通红。虽然已经处于泰境，却没有失去最初达到泰境时的吉祥。这是以柔养刚而保全泰境。上六，处在泰卦的终末，柔顺到了极点，只知道泰境的顺利，不知道泰境也会转为逆境，不及早防备，最终必然失败，就像城墙倾塌回落到护城壕中一样。这时好事已经失去，再难有所作为，所以说不要出兵。凶事已经临头，后悔也来不及，所以说从自己的城邑发布命令，守正也有困难。这是柔顺却不知道及早保全泰境。因此，达到泰境和保全泰境各有时机，有为和无为各有方法；随时机而行动，依照方法而施行，该刚健时就刚健，该顺从时就顺从，以刚健达到泰境，以顺从保全泰境；尚未泰的能够达到泰，已经泰的能够长久保持，哪里还会忧虑不能吉祥、不能通达，不能成就大道呢？上卦为干，下卦为坤（否卦第十二）。否：否塞之时，邪人得势，不利于君子守正；大的离去，小的到来。初六，拔出茅草，连带着它的同类；守正则吉祥，通达。六二，包容并顺承；小人这样做吉祥，大人这样做则闭塞而不能通达。六三，包藏羞耻。九四，有天命便无灾咎，同类都能得到福祉。九五，止息否塞，大人吉祥；时时想着“将要灭亡，将要灭亡”，把自己系在繁茂的桑树上。上九，使否塞倾覆，先经历否塞，后来获得喜悦。否，是闭塞的意思。卦的性质是内卦坤柔顺、外卦干刚健，顺从自己的欲望，把刚强用在外面；阴气主事，阳气退避，刚健与柔顺各自分离，所以称为“否”。这是阴阳不相合的卦，承接上面的履卦而来。履，是以和悦来推进刚健，使阴阳相合、刚健与柔顺如同一体。阴阳不相交，真阴就变成假阴，真阳就变成假阳；先天之气丧失，邪气进入，邪气进入，正气便退却。因此说“否之匪人，不利君子贞”。“匪人”指邪气，“君子”指正气。当先天之气尚未受损、真阳还在内时，一团正气就是君子；等到先天之气已经丧失、真阳散到外面，身中所有的只剩邪气，顺从后天的阴气，任情纵欲，无所不为，这就是匪人。匪人不利于君子，就是邪气不利于正气。此时修道的人正应当抑制聪明、摒弃机智，收敛并收藏神气，以保全真阳。只是因为正处在这种不利的时期，也就是阴气当权、大的离去而小的到来的时期，如果不知道防备危险、考虑险情，就会使闭塞更加严重，所受的不利也就更大。初六，一个阴爻潜生，否塞的根已经建立，否塞的势机必然发动，就像拔出茅草而连带着它的同类一样。当此之时，阴气刚刚生起，阳气尚未受伤；若能及早设法调济，仍然可以把否转为泰。用正气抵御否塞，否塞就不会到来；按道理获得吉祥，按行动获得通达。这是在否塞形成以前防备阴气。六二，阴气逐渐推进，杀伐之气将要发动，外表像君子而内里是小人，这叫作包承。包承的阴气虽然还没有达到伤害阳气的程度，却已经有伤害阳气的趋势；对小人来说，邪气顺势运行便是吉祥；对大人来说，正气不能通行便是否塞。修道的人节制自己的德行、躲避祸难，不被阴气迷惑，也是在否塞之中取得通达的一条道路。这是在刚刚形成否塞时防备阴气。六三，阴气凝聚，顺从自己的欲望，把假的当成真的，以为自己得计，实际上是包藏羞耻而不知道羞耻。这是顺从阴气而不知道已经处于否塞。九四，正当阴气极盛而与阳气交接之际，否中藏有泰，生机再次显现；本来没有天命，此时又有了天命。人的刚健之德，就是天命所赋予的良心。这颗心人人具备、个个圆满，在圣人身上不会增加，在凡人身上也不会减少，只是被气质拘束、被人欲蒙蔽，把苦当作乐，不肯回头罢了。若肯回头，天良显现，一个善念就可以解除百种恶行，立即登上道岸；有灾咎的人便可以达到无灾咎的境地。这个道理即使凡夫俗子，知道并实行它，也能使灾祸转为福，使刑罚转化为德，哪里不能得到福祉呢？这是阳气生起后立即使否塞消除。九五，刚健而中正，守持道心而去除人心，不求否塞停止而自然能够使它停止。之所以能够止息否塞，是因为他能在正当泰境之时防备否塞，居于三个阳爻之中，正处在泰境之时。时时想着“将要灭亡，将要灭亡”，把自己系在繁茂的桑树上；尚未灭亡就防备灭亡，正处于泰境也考虑可能不泰，阴气又怎能进入呢？这是在泰境正盛之时防备阴气。上九，处在否卦的终末，阴气应当退去，阳气应当前进，正是倾覆否塞的时候。修道的人乘此机会，天与人共同发动，抑制阴气、扶助阳气，先否后喜，容易得如反掌。这是在否塞终末之时推进阳气。然而，不能使泰境长存而不转为否，是后天循环运行的道路；能够在否塞之中达到泰境，是先天逆向运行的功夫，只须认清药物，知道火候，不早不晚，随时进退罢了。上卦为干，下卦为离（同人卦第十三）。同人：在旷野与人同心，通达；有利于涉越大河，有利于君子守正。

译初九，在门内与人同心，无灾咎。六二，只在宗族内部与人同心，有困难。九三，在草莽中埋伏兵戎，登上高陵窥伺；三年之久也不能兴起。九四，登上对方的城墙，却不能发动进攻，吉祥。九五，与人同心，先号哭而后欢笑；大军终于能够相遇。上九，在郊外与人同心，没有悔恨。“同人”是人与我如同一体的意思。卦的性质是上卦干刚健、下卦离光明，光明而运行刚健，刚健而通达光明，内在真诚能够通达外在，成就自己也成就万物，所以称为“同人”。这是混同世俗而和光同尘、善于与人相同的卦，承接上面的泰卦而来。泰，是阴阳相称、刚健与柔顺如同一体。修道的人达到阴阳相称、刚健与柔顺如同一体，圣胎已经结成，便可以混同世俗、和光同尘，修习向上的功夫了。但混俗和光必须大公无私，关键在于无我。无我就没有人我之分；无我也无人我之分，人我之心就会消除。人我之心消除以后，人就是我，我就是人，就像天空没有什么不覆盖，太阳没有什么地方不照耀，可以使物我归于空寂；如同在旷野与人同心，同心而没有不通达的。旷野是空旷遥远、没有人的地方；同人如同处在旷野，就没有我相、无人相、众生相，这才是真正以诚心与人同心。但如果只能在顺境中同心，不能在逆境中同心；只能在平易处同心，不能在危险中同心，那么这种同心就不是真心，最终也不能通达。说有利于涉越大河，是因为面对极大的危险和困难时也能同心；如果连这种境地都能共同度过，那么在没有危险困难的地方，自然无往不利。世上的凡夫俗子并不是从来没有与人同心，只是大多出于私心而不能合乎正道：可以同心的人就同心，不可以同心的人也勉强同心。这不是“在旷野与人同心”的宗旨，所以涉越大河的利益，必然只对守持君子之正的人有利。君子以正道与人同心，而不是以私心与人同心。正，就是与道理相同罢了。人心会变迁，道理不会变迁；依据道理与人同心，就没有私心；没有私心，人我之见都能化除。推行并守持道理，内可以成就自己，外可以成就万物；以光明照见远方，以刚健正直地行动，刚健与光明两者并用，刚柔相济，内不失去自己，外不伤害他人，圆融浑厚、光明灿烂、清净坦荡、洒脱自在，立于万物之中却不被万物屈服，处在阴阳之内却不受阴阳拘束。初九，处在同人的时候，刚强而能明辨，准备出门与人同心，却不急于出门，先辨别是非和可行与否，然后才同心。这样同心能够没有灾咎，是刚强而谨慎开始的同人。六二，处在内卦，与两个阳爻同处，这是只在宗族内部与人同心，只能与亲近的人同心，不能与疏远的人同心，正是同人的羞吝之道。这是柔弱而不能推及远方的同人。九三，刚明过分，自尊自大，有时与人同心出于勉强，不是出于自然，就像在草莽中埋伏兵戎、登上高陵一样。在高处陵上的同心，只能与顺从我的人同心，不能与违逆我的人同心。这样的人即使经过三年之久，最终也不能兴起同人的事业。这是刚强而勉强的同人。九四，以刚强对刚强，彼此都强，我与他不能同心，就像登上城墙却不能进攻一样。然而刚强而能柔和，不能同心也不强行进攻，同样是同人的吉祥之道。这是刚强而能柔和的同人。九五，刚健而中正，道全德备，起初没有人与他同心，但最终必然有人同心，这就是同人先号哭而后欢笑。道德高尚的人会受到毁谤，德行修成的人会遭受诽谤，知音少也没有什么奇怪的。但成就自己以后，还想成就万物，就应大公无私，以正道与人同心，如同大军终于能够取胜；时间久了，真诚能够感动万物，人人都会尊敬服从，也都会与他同心，又何必担忧遇不到知音呢？这是大公无私、能够涉越大河的同人。上九，以刚强而运用柔和，身在尘世却能超出尘世，处在世间却能超脱世间；外表虽与人相同，内心却不随之改变，如同在郊外与人同心。在郊外的同心，是大智若愚、大巧若拙；环境遭遇不能使他改变，因此不会导致悔恨，自然没有悔恨。这是和而不流的同人。因此，同人的道路必须通晓权变，衡量时机、考虑事务；与人同心而能合乎正道最为可贵。以正道与人同心，既刚健又明达，无论到哪里都可以同心，却没有哪里会苟且附和，于是“在旷野与人同心”的宗旨就实现了。上卦为离，下卦为干（大有卦第十四）。大有：最为通达。初九，不与祸害交接；不是灾咎，但处在艰难中便没有灾咎。九二，大车用来装载，有所前往，没有灾咎。九三，诸侯可以向天子进献享礼，小人不能做到。九四，不显露自己的盛大，没有灾咎。六五，其诚信与人交接相通，具有威严，吉祥。上九，得到上天的保佑，吉祥而无所不利。大有，是拥有得大、富有广大的意思。卦的性质是上卦离光明、下卦干刚健，以光明来运行刚健，在刚健中生出光明，越刚健越光明，越光明越刚健，所以称为“大有”。这是富有而日益更新、以严谨来治理内在的卦，承接上面的否卦而来。否卦是阴气当权，阳气退让，把假当真而失去真实，堵塞灵窍，日渐昏暗，本来具备的天德全都失去了。若想恢复天德，从无中生有，非有刚健光明的道路不可。什么叫刚健？一个念头纯真、刚强而不屈服，就是刚健。什么叫光明？能够照察万事，虚灵而不昏昧，就是光明。能够刚健，心志就坚定而长远，没有什么道理不修习，没有什么德行不建立，于是便富有；能够光明，就能透彻辨明道理，获得真实而确切的知见，有善就立即迁善，有过就立即改正，于是日益更新。既刚健又光明，内在有主宰，万物难以动摇他，于是切实履行实践；就像天上有太阳，光照一切，没有什么不覆盖，也没有什么能够欺瞒。大地上黄芽遍地生长，世界各处金花绽放，随意走去，处处都是道；拥有得广大而行动得长远，最为元始而没有不通达的。初九，处在大有的开始，所有还不广大，正应当潜心修炼、秘密炼养，不可因外物损伤内在的真实，所以说不与祸害交接而非灾咎。然而不与外物交接，假如妄念在内心生起，妄念也就是外物，仍然会造成危害和灾咎；只有在艰难中对待它，炼己持心，使虚假退去而真实到来，使原本没有的能够拥有，才可以始终没有任何灾咎。这是刚开始有所获得，应当在内静养。九二，刚健而得中，内在已经富有，如同用大车装载，能够承担重任，因此可以不被外物损伤。但内在的德行已经成就，还必须在外在事务中验证；只有有所前往，在事上、境上轻轻通过，不动摇、不改变，才算真正的大有，于是内外都没有任何灾咎。这是已经有所获得，应当在外在事务中验证。

译九三，刚爻居刚位，所有得广大，行动也广大，能够完全成就天德，就像诸侯向天子进献享礼一样。诸侯向天子进献享礼，凭借的是刚正有为的才能；修道之人向上天进献享礼，凭借的是刚正有为的德行。以德行奉献给上天，自命不凡，正可以与天相配，又有什么妨碍大有的呢？至于刚强却不正的小人，把没有说成有，把自己当作圣人而称雄，反而违背上天，哪里能够向上天进献享礼呢？因此大有尤其贵在刚强而合乎正道。九四，刚强和光明兼备，有刚健却不依仗，有光明却不炫耀，这就是不显露自己的盛大。不显露的刚明，外表显示不足，内里却常常有余；已有的更加富有，大的更加广大，自然不会有得到后又失去的灾咎。这一层大有尤其贵在刚强而能柔和。六五，柔顺而虚心，相信自己没有什么，却知道别人有所拥有；以柔来求取刚，借刚来帮助柔，所以诚信相交而又有威严，获得吉祥。六本来没有威严，因为能够与刚强相交，虽然愚昧也必然明达，虽然柔弱也必然强健，没有也能拥有，小也能变大。这是尚未拥有时，应当求取他人所有。上九，处在大有的终末，刚柔相称，刚健与光明如同一体，浑然都是天理；金丹凝结，于是我的命运由我掌握而不由上天决定，所以得到上天保佑，吉祥而无所不利。上天赋予人的，是刚健之德；人用来顺应上天的，是光明之德。以光明来保全刚健，天命就常在；天命常在，上天就会保佑他。这一层大有，应当完全具备上天所赋予的所有。由此可知，大有是真实的学问；没有以刚健治理内在、以光明应对外在，就不能实行。既刚健又光明，尚未拥有的能够拥有，已经拥有的能够扩大；刚健与光明两者并用，充实腹中而使心虚静，富有而日益更新的道路就全部具备了。卷二。上卦为坤，下卦为艮（谦卦第十五）。谦：通达，君子能够有始有终。初六，谦逊而又谦逊的君子，能够涉越大河，吉祥。六二，声称自己的谦逊，守正则吉祥。九三，有功劳却谦逊，君子能够有始有终，吉祥。六四，无所不利，发挥谦逊之道。六五，不以财富对待邻人，适宜发动征伐，无所不利。上六，声称自己的谦逊，适宜出兵，征伐自己的城邑和国家。谦，是拥有却不以之自居的意思。卦的性质是上卦坤柔顺、下卦艮止，刚强止于内，柔顺显于外，内刚而外柔，所以称为“谦”。这是以阴气保养阳气的卦，承接上面的同人卦而来。同人，是混同世俗、和光同尘，以光明运用刚健。以光明运用刚健，刚健不妄自施用，若不是涵养深厚的人就不能做到。涵养的功夫，就是以阴保阳的功夫；以阴保阳，所以达到极度虚静，止于自己的位置。艮是使我死亡的地方，坤是使我生长的地方；尚未死亡就先学会死亡，这是阳气的止息；不生就是长生，这是阴气的顺从。阳气止息，就是止住假阳、养护真阳；阴气顺从，就是运转真阴、退却假阴。假阳上升而真阳保存，这叫作养；假阴退去而真阴显现，这叫作顺。能够养，能够顺，严格治理自己，以虚静应对万物；内心越低，道越高；外在看似不足，内在却有余；顺应道理，顺应他人，止于至善之地而不改变。这就是谦道所以通达的原因。然而，能够在开始时谦逊，却不能在结束时谦逊，就是有始无终。止息不坚定，顺从不得当，谦逊虚假而不真实，也不能通达。只有修道的君子，懂得在止息中知道应当止于何处，使自己所拥有的归于虚，显示自己没有什么；一念纯真，有始有终，尊崇大道而实行，时间越久力量越大，所以能够得到先天之气，从虚无之中而来，凝结成丹。若不是君子，却把没有说成有、把虚说成满，自满自足，虽然外表恭敬而内心并不尊敬，开始勤勉而最终懈怠，必然会止住真阳而使用假阳，顺从人欲而背离天理；不但不吉祥，也不能通达，又哪里配称为谦呢？初六，性情柔顺，本来就能够谦逊，又处在卑下的位置，不敢居于他人之前，这就是谦逊而又谦逊的君子。这样的谦逊，顺境中固然能谦逊，逆境中也能谦逊；即使涉越大河这样的危险，也没有不获得吉祥的。这是柔顺而自处卑下的谦。六二，柔顺而中正，以自己的无能来顺从有能的人，这就是显扬自己的谦逊。谦逊到了能够声称谦逊，表明自己有所不足，尊重他人的所有；虚心就能充实自身，谦逊立即得到吉祥。这是柔顺而顺从刚强的谦。九三，以一个阳爻处在众阴之中，能够用谦道点化众阴，这叫作有功劳而谦逊。谦逊到了有功劳的程度，德行日益广大，私心日益减少；自己谦逊而他人自然也谦逊，不是真心实意的君子做不到。这是刚强而能够有始有终的谦。六四，柔顺而守正，既能对有德的人谦逊，也能对无德的人谦逊；既能对尊贵者谦逊，也能对卑下者谦逊，这叫作施行谦逊。谦逊达到施行的程度，无论向左向右、处在什么地方都是如此。这是柔顺而无所不利的谦。六五，柔顺而得中，不但自己谦逊，也能使他人受到感化而谦逊，所以说不以财富对待邻人。邻，是相近的人；又处在顺体之中，能够感化近处的人，却不能感化远处的人，这还不是真正的谦逊。只能感化顺从者，不能感化违逆者，也不是真谦逊；适宜发动征伐，就是说也能用于对付远方的违逆者。谦逊到了不受顺逆拘束、远近都能通达的程度，所行之处无往而不利。这是身居尊位却能以虚心行谦的谦。上六，自尊自大，只有自己而没有别人，这叫作声称自己的谦逊。谦逊声称到了上位，自己却不能谦逊，又怎么能使别人谦逊呢？所以说适宜出兵，征伐城邑和国家。城邑和国家，是亲近我、顺从我的地方；亲近我、顺从我的地方尚且要出兵征伐，之后才能得到利益，更何况远离我、违逆我的地方呢？这是身居尊位却不能自处卑下的谦。谦道的表现很多：有刚强而能谦逊的，有柔顺而能谦逊的，有向柔顺者谦逊的，也有向刚强者谦逊的；总之都以谦虚、自处卑下为贵。虚心就能充实自身，自处卑下就能登上高处，借阴来帮助阳，不就在这里吗？唉！谦逊会得到益处，自满会招来过失。“谦”这个字，事情虽然微小，功效却最大。学道的人若能在“谦”字上切实下功夫，有始有终地实行下去，那么内在阴阳调和，外在人我相通，气质得到变化而天真独自显露，生气常存，又何必担忧金丹不能结成、大道不能成就呢？上卦为震，下卦为坤（豫卦第十六）。豫：有利于建立诸侯、出兵行军。初六，炫耀自己的快乐，凶险。六二，坚定如磐石，不到一天便能作出决定；守正则吉祥。六三，抬眼仰望而追求快乐，必然后悔；迟疑不决，也会后悔。九四，快乐由此而来，大有所得。不要怀疑，朋友们会聚集起来。六五，守正而有疾病，长久如此也不会死亡。上六，沉溺于昏暗的快乐；事情已经完成却有所改变，没有灾咎。