第九十九回　九九数完魔铲尽　三三行满道归根

译“沙僧说：‘我师父已经脱去凡胎，把师父驾过去吧。’行者微微一笑说：‘驾不过去！驾不过去！’”金丹大道中，有为和无为各有适当的时机；结胎、服食、脱胎另有妙用。了结前半段功夫，并不难脱去凡胎；后半段功夫尚未了结，又怎么能够脱去圣胎？其中的机密，不得到老师指点，便只是徒然猜测。所以仙翁在这里特别说明：“你若问他为什么驾不过去，只要肯施展神通，说破飞升的奥妙，哪怕一千条河也能过去。只是他心里明白，知道九九之数还没有完成，还应当有这一难，所以停留在这里。”唉！这就明白了。各种色相都脱去了，但法身还没有脱离，终究不是九转还丹、七返金液大还丹的宗旨。追究法身不能脱离的原因，都是因为没有遇到明师来说明飞升的奥妙。不知道飞升的奥妙，这一难就会把人滞留在中途，不能回到家中。“忽然听见有人喊道：‘圣僧，到这里来！’四众看去，却还是那只大白赖头鼋。”这是说，前面的有为之道，是为了求得还元之道；后面的无为之道，是为了了结还元之道。有为和无为总是为了还元；从这里出发，仍然从这里回来，不能舍弃这里而另到别处去，这就是所谓“玄之又玄，众妙之门”。“四众连同白马共五个，登上白鼋的背，向东岸而来。”诗说：“不二门中的法理奥妙幽玄，击退一切魔障，认识人道与天道。本来面目如今才显现，一体同源的道理这才完整。果位证入三乘，出入都无妨碍；丹功炼成九转，任凭周旋往来。挑担、包裹、飞杖都不必再说，庆幸还元时遇到老鼋。”这就是《河图》《洛书》体用如一、功业完成、修行圆满、五行全部化解、浑然归于太极的境界，无字真经就在这里。〔原文数字、纪年保留：五口〕 为什么老鼋因为他们没有询问它的归宿，便哗啦一声沉入水中，把四众、白马以及经书全都摔进水里呢？这种地方，学人不可理解错了；如果认为唐僧还应该再受一难，那就错得太远了。要知道上西天取经，是有为的了命之事，是“知道开始而达到开始”的起步之道；取经回来，则是无为的了性之事，是“知道终点而达到终点”的归着之道。倘若只知道起步，却不追问归着，即使能够返本还元，真经已经到手，只要有毫厘之差，便会失之千里，得而复失，“半夜风雷”的忧患势必发生。归着之道是什么？就是防危虑险、沐浴温养的功夫。经文说：“三藏按住经包，沙僧压住经担，八戒牵住白马，行者却双手轮起铁棒，在左右护持。”这不正是防危虑险吗？能够防危虑险，即使有一些阴魔来作祟，也必然逐渐消除、化解，归于阴尽阳纯的境地。金丹之道，是夺取造化的功效，可以与天地长久同存，与日月同样光明；寿命享有长春，法身不朽，却会被鬼神忌恨，必定暗中前来夺取。若不知道防备危险、顾虑险患，也不懂得沐浴温养，即使到了阴气尽、阳气纯的境地，仍然会留下后患。所谓“第一，这部经被水湿透了”，说的是沐浴；“第二，是你的正法身压住了”，说的是温养；“第三，是老孙以纯阳之性护持住了”，说的是防危虑险；“直到天明，阳气又旺盛起来，所以不能夺走”，说的是阴尽阳纯，已经没有灾难了。防危虑险、沐浴温养，就是归着；除此之外，再没有别的归着。“三藏、八戒、沙僧这才醒悟”，就是醒悟了这个归着。既知道如何起脚，又知道归着在哪里；知道达到什么程度，就达到什么程度，知道终点在哪里，就终止于那里。有为之后就是无为，了命之后就是了性，有无兼修，性命都完成了，内外都光明；浑圆饱满，光芒灼灼，清净裸露，赤洒自然。这样就可以把经卷移到高崖上，打开来晒晾；该站立的站立，该坐的坐，火候和功力都不再起作用，归于大休歇之地了。诗说：“一体纯阳接太阳”，说的是内外光明；“阴魔不敢逞强梁”，说的是阴气自行化去；“须知水胜真经伏”，说的是沐浴温养；“不怕风雷闪雾光”，说的是外来的杂气难以进入；“自此清平归正觉”，说的是圣胎完成；“从今安泰到他乡”，说的是等待时机脱化；“晒经石上留遗迹”，说的是成就自己之后还要成就他人，想把秘诀留在人间；“千古无人到此方”，说的是世人把假的当真、没有把真的当真，历来没有一个人真正懂得其中的意思。唉！仙翁演说大道，演说到这里，可以说是拔出天根、凿开理窟，既向人指出起脚之处，又向人指出归着之处。他希望人性命双修，一定达到形神都妙的境地才停止。可是那些迷惑的人竟然不懂，这又有什么办法呢？其中说：“没有料到在石头上把《佛本行经》沾住了几卷，竟把经尾沾破了，所以直到今天《佛本行经》还不完整”，大概是说，《西游》的大道借佛教三藏真经来演说大道，其中的药物火候、有为无为、修性修命，没有一样不具备。它所说的内容错综离合、散乱不整，必须依靠真师的口诀来印证；《本行经》不完整，就是要依赖口诀把它传下去。假如知道起脚而不知道归着，知道归着而不知道起脚，总归都不能使经文完整。前面第九回咬下江流左脚小指，是起脚的口诀，必须由师父传授；这一回沾去经尾，是归着的口诀，也需要师父传授。仙翁因为本行集经不完整，在通天河显露出来，以此提醒后人，是多么恳切啊！

译通天河在十万八干之中，是五万四千里；取经的日期按足数应当是五千四十八日，却只有五千四十日，和五万四千里相合，少了八日，不足以符合藏数，这是日期少而路程也少。返回东土必须在八日以内，以补足五千四十八日的数目；在这八日以内发生了通天河这一难，便是日期足数而路程也足数。它们都符合五千四十八卷真经的数目，于是知道这部真经就是通天河的老鼋，老鼋就是灵山法会中的真经。从本元之处以有为之道出发去取经，从本元之处以无为之道返回来完成真经，总是在说明真经就在本元之处，只是人先在那里起有为之行，然后返回这个元、返回这个本；又以无为之道保守这个元、完成这个本。能够保全这个本元，才算真正救活了从前的真阴真阳，并且有始有终。所以陈澄、陈清感谢当日救活儿女的恩德，建立救生祠，叫出关保、秤金，当面叩谢。以上都是附在耳边低声说出的“如此如此”的妙旨。修行者如果不知道这些妙旨，即使能够脱去凡胎，却难以脱去圣胎，还不能算达到还元返本的极致。如果有人得到真诀，向西去、向东回，来去都没有障碍，还元返本就确实可以实现。修行人达到还元返本之后，天上的事、人间的事都已经了结，物我归于空寂，身外还有身；回头看一切尘世之物，就像毫毛一样，有什么值得留恋的呢？“真人不露相，露相不真人”，应当赶快寂静地离去，轻轻地上路，解开情缘的锁链，跳出是非之门。“香风荡荡，起在空中”，正是这个时候。所以结尾说：“丹成之后认识了本来的面目，身体健全而如如不动，礼拜主人。”学道的人难道不应当从通天河这一段中举一反三吗？诗说：前后贯通，道理没有差别；性命双修，才是行家。如果遇到真师传授妙诀，功德完成、修行圆满，就前往龙华。第一百回　径回东土　五圣成真 悟元子说：上一回九九纯阳，三三行足，金丹的功业已经完成了。这一回总括收束全部精神，指出金丹的要旨，流传给后世，作为万代学人的指南，是希望人人成仙、个个成佛。“八大金刚使两阵香风，把他们师徒四人送到东土。”这种香风不是人所容易听闻的。前一阵香风把他们送到通天河，是指出无字真经，也就是《河图》太极的象，叫人在本元源头处站稳脚跟而还元；如今第二阵香风把他们送到东土，是明白指出有字真经，也就是大《易》阴阳的道理，叫人在五行之中修持而返本。有字、无字，总归是一部真经；《河图》、《周易》，总归是一条大道。八大金刚送师徒四人连同白马共五个，显示《洛书》九宫的意义；又取《河图》为体、《洛书》为用，而大《易》的道理无不包含在其中。这就是有字、无字共同构成一部真经。〔原文数字、纪年保留：五口〕 这种香风不但能使人成佛成仙，而且能使人成圣成贤，这是三教一家的道理。后世学人不知道圣贤的大道，各自争门户、互相诽谤。儒者称释、道为异端之徒；释、道则称儒门为追逐名利的鬼。还有一等造口业的俗僧，不知道仙佛的源流，竟说佛掌管世界，佛大于仙；又有一等自造罪业的道士，说太上教化胡人而成佛，仙大于佛。他们却不知道，金丹大道是仙、佛、圣人同一源流；得到真传的人，在儒门修炼就成为圣人，在道门修炼就成为仙人，在佛门修炼就成为佛。哪里有仙大于佛、佛大于仙的道理？竟有一等造孽的罪僧，把古迹道院毁掉，把神像改作寺院供奉，胡乱糊弄，口口声声争说佛大于仙、仙大如佛；这种人死后必定遭拔舌，永远堕入地狱。又有一等自造罪业的狂妄道士，强行争说仙大于佛、佛不如仙，白白嚼舌争辩，也应当进入拔舌地狱。何况太上金丹之道，就是孔圣《中庸》之道，也就是佛祖圆觉之道，是同一条道；儒家的道义之门，就是道家的众妙之门，也就是佛教的不二法门，是同一座门；儒家说存心养性，道家说修心炼性，佛教说明心见性，是同一个性；儒家说执中精一，道家说守中抱一，佛教说万法归一，总归是一个“一”，总归是三教共同的道理。谁说不是这样呢？说到这里，一切不知道源流的人都明白了。试问修道究竟是为了什么，难道是逞强争辩、自以为能吗？难道是装模作样、欺骗自己和别人、以此自鸣得意吗？从前有个僧人显明，把不知道当作知道，把不认识当作认识，还没有听闻大道，就妄自撰写《云子饭》一书，迷惑愚昧的人，自以为得志。这种人竟不知道天地广大、仙圣尊贵，妄加批评毁谤，他的罪过难道还说得尽吗？我劝有志之士赶快猛然醒悟，看破这些野狐禅，迅速拜访明师，求问真诀，刻苦修炼，以报答师恩。凡是这些都属于有字的学问：在儒家叫诚明兼用，在道家叫有无一致，在佛教叫色空不二，说的都是有为。等到推究到奥妙幽深的道理，儒家说放开它就弥漫六合，收拢它就退藏在家；佛教说一粒微小的粟米中藏着天地；道家说粒大的元始悬在宝珠中，如黍米那么大，处于空玄之中。这些都属于无字的学问：在儒家叫无声无臭，在佛教叫非色非空，在道家叫恍惚杳冥，说的都是无为。由此看来，三教的门径虽然不一样，道理却没有差别；一就是三，三就是一，不能分开来看。懂得这一点的人，在儒门可以成圣，在佛门可以成佛，在道门可以成仙；迷失这一点的人，在儒门就是儒门的异端，在佛门就是佛门的外道，在道门就是道门的旁门。有名无实，和圣人的身心性命之学相差太远。这就是仙翁贯通三教一家的道理，撰写《西游》，来震醒后世聋昧之人的原因。