悟道录卷上

译我观察这些，于是悟到效法天、取法地的道理。人若能度量宽宏，没有什么不能容纳，体恤老人、怜悯贫困，扶助危难、救济困苦，施恩而不求报答，有怨而不结恨，看人与自己一样，把彼此视为一体，就可以与天为伴。人若能柔弱自下，谦卑自处，完全没有躁气，彻底扫除火性；受到毁谤而不发怒，受到凌辱而不计较；对艰难困苦随时顺受，对疾病灾害安然承受；面对一切大险大危和不顺的境遇，绝无烦恼怨尤之心，就可以与地相配。尊崇天的高明，效法地的卑下，就能与天地同德，与天地一样长久！日月归临。太阳的运行，白天升上天空来照耀外部，夜晚进入地下而照耀内部；月亮的运行，前半月逐渐生出光明来照耀外部，后半月逐渐退去光明来温养内部。日月照耀内外，总归都是一种光明。我观察这些，于是悟到运用光明的道理。人若能把光明用于外在，就会谨言慎行，不合礼的不去做，不合义的不去行，不合道的不去处，不被酒色财气迷惑，不被富贵功名诱惑，不被尘缘世情污染，这就是像日月一样具有外在的光明。人若能把光明用于内在，就会防止邪念、保存诚心，去除虚妄、返回真实，惩治愤怒、抑制欲望，使烦恼不生、嗔恨不起，斩除三尸，消除六贼，扫除七情，净化八识，消灭人心，振发道心，戒慎恐惧，没有一丝妄念，这就是像日月一样具有内在的光明。内明外明，没有一处不明，与日月同样光明；修养到最高处，圆满而光芒灿烂，万物难以欺瞒，一灵妙有，法界圆通，就能与日月同样运行功用！雷鸣风吹。雷鸣猛烈而刚劲，风吹逐渐远行而柔和。风雷相互搏动，二者合为一体：刚烈之中有柔缓，柔缓之中藏着刚烈，刚与柔彼此需要。我观察这些，于是悟到刚柔中和的道理。凡人修道立德、处理事务、接待人事，如果一味刚急好强，过于躁进，做事就不能持久，锐气必然受挫；如果一味柔弱，就会迟疑畏缩、不能果断，流于懦弱，事情难以完成，这样的柔弱也没有用。若能以刚强做到果断，以柔和逐步实行，不急不缓，不躁不懦，刚柔相济，达到中和，无论到哪里都能顺利。用这种方法学习道，最终必能明道；用这种方法修道，最终必能成道。所以圣人经典说：“中，是天下的大本；和，是天下通行的道。”达到中和，天地各安其位，万物得到养育。中和之道，哪里是小事呢！四时代谢。春夏秋冬四时，春天使万物生长，夏天使万物成长，秋天使万物收成，冬天使万物收藏，各有代谢，循环往复，彼此相接相连，从没有间断。我观察这些，于是悟到损益相因的道理。所谓损，是损去刚躁过多的部分；所谓益，是补益柔弱不足的部分。刚不可使它太过，柔不可使它不及；以刚来承接柔，以柔来运用刚，刚柔相济，阴阳相当，可以大也可以小，可以高也可以低，可以进也可以退，可以顺也可以逆，不拘泥方圆，曲直同时运行。这样就与四时合乎次序，变化通达而没有障碍。我的身体自有一个天地，我的心中自有一种造化，不再受天地造化所拘束！月借日光。月亮本来纯阴而没有阳气，借助太阳的光才产生光明；月光的盈亏，也是由此而有亏盈。我观察这些，于是悟到借阳化阴的道理。人本来一身纯阴而没有阳，必须借他家之阳作为自己的阳。所谓他家，对我家而言，天地是他家，日月是他家，万物是他家，万事也是他家。所谓他家之阳，就是先天虚无真一之气，也就是不死之人。自从出生以来，这种气本来具备；进入后天之后，逐渐散入天地、日月、万物、万事之中，不再属于自己，便归于他家。知道这种气存在于他家，就应随时把它盗取回来归于我家，使无重新变有，失去的重新得到，也像月亮借日光而产生光明。这就是窃夺造化、颠倒阴阳的天机。世上那些迷惑的人，误以为女子就是他家，实在是种下地狱的种子。安炉立鼎。烧炼家炼药，必须先安炉立鼎。鼎这种器物刚硬，所以用来收藏药物；炉这种器物柔和，所以用来运行火力。鼎不坚固，药物就容易散失；炉不安稳，火就会乱窜。我观察这些，于是悟到煅炼身心的道理。修道的志向和念头坚定，就是鼎；时间越久力量越强，百折不回、不动不摇，就是立鼎；随时觉察，就是炉；逐渐用功，从容不迫，就是安炉。鼎炉安稳，就能煅除历劫以来轮回的种子，显露出生身之初的干元本来面目，脱尽一切后天遗留的杂质，矿尽金纯，这就是革故鼎新。从此重新熔化炉鼎，另置钳锤，进行向上的功夫，把真金熔化成汁、炼成霜，回到父母未生以前的本来面目才算完毕。所以丹经和诸子书都把安炉立鼎作为首要功夫。阳燧方诸。阳燧和太阳相隔，不知有几千万里，却能取得太阳中的火；方诸和月亮相隔，不知有几千万里，却能取得月亮中的水。这是因为阳燧、方诸的气与日月同类。我观察这些，于是悟到招摄阴阳的道理。人身的阴阳本来和合为一气，因为进入后天，阴阳相互分离，各居一方，生气日渐消减，死气日渐增长，消了又消，长了又长，最终只是衰败而已。如果知道回光返照、借假修真，那么在顷刻之间，阴阳不用刻意交合就会自然交合，不用刻意融合就会自然融合，自然而然，不需要勉强。迷惑的人即使相隔千里，关键也只在于人肯不肯下定决心。蜣螂狮兽。蜣螂滚动粪球，狮兽团聚成球，时间久了粪球中生出蜣螂，球中生出狮子。粪球和球本来都是死物，内部一无所有，但它们能够形体不交而神气相交，以雌雄二气相互感通，使意念专一不散，神凝聚、气结成，就能无质生出有质，无形生出有形。我观察这些，于是悟到无中生有的道理。人禀受天地阴阳二气而生，身体之中本来就有这阴阳二气。人若能运阳以就阴，使阴顺从阳，阴阳聚合，在恍惚杳冥之中就会出现一点生机，由无而有，能够凝结圣胎，能够生成法身。功力达到极处，便能打破虚空，身外有身，行走于日月的无形之中，进入金石而没有阻碍，超出造化之外！黑铅水银。炉火之术中，水银遇到火就会飞散，投入黑铅后，水银受到制约，便凝结成块而不再飞散。

译我观察这些，于是悟到以阳制阴的道理。人心容易动摇，出入没有定时，也不知道归向何处，见到景象便生情念，随风扬尘，就像水银遇火便飞散一样。如果道心常存，防备危险、思虑祸患，随时觉察，人心就无隙可乘而生起，就像水银遇到铅便凝结一样。再加上勤修增减的功夫，增加道心的阳气，减少人心的阴气；增加了再增加，减少了再减少，到了无可增加、无可减少的地方，人心就死，道心就稳固。真种一旦得到，就可以成为圣人、贤人，可以成仙、成佛，性命的大根本已经建立；从此从事向上的事业，没有不深入修造而有所自得的。弄影侮像。孩子玩弄影子，自以为快乐，却不知道反被影子玩弄；狂妄的人轻侮形象，自以为有本领，却不知道反被形象轻侮，只是白费口舌。我观察这些，确实悟到避祸得福的道理。世上的人贪求没有止境，谋求利益而得到利益，追求名声而获得名声，自以为足以养身、荣耀自身，却不知道日夜劳心，耗费精力，损耗精神，以假伤真。有时气血衰败，大限一到，有钱也买不到生死，有敌人也不能抵御无常，只有罪业相随，来生各自接受报应而去。这与孩子玩弄影子、狂人轻侮形象有什么不同？若是明智的上士，另有高明见解，以性命为重，以道德为贵，俯视一切，珍惜元气、保养精神，绝不以假伤真，即使阴阳造化也不能改变他，何况其他事物呢！种黍种麻。种黍就得到黍，种麻就得到麻。麻不会变成黍，黍不会变成麻，因为种类不同。我观察这些，于是悟到造作与因果的道理。人一念向善，所作所为也会向善，必然得到福报；一念向恶，所作所为也会向恶，必然招来祸患。善念、恶念是事情的因，受福、招祸是事情的果。有因就必有果，从来没有种善因却结恶果，也没有种恶因却结善果。善恶的报应如影随形，一定不变，区别好坏只在于种下的是善还是恶。所以君子做事总是先谋划开端，在开始时就谨慎，自然能够把事情做好到最后。接桃接杏。桃树老了，接上嫩枝，就又能结桃；杏树老了，接上嫩枝，就又能结杏。这是因为树虽然老了，但根本之气还没有断绝。我观察这些，于是悟到人老之后重新栽接的道理。人之所以衰老，都是因为放纵情欲，百般忧虑感动其心，万种事务劳累其形，耗费精力、损伤精神，把假的当作真的，把苦当作乐，使一点生机被砍伐消耗殆尽，性情紊乱，性命动摇，根本不稳，于是由壮年而老，由老而死。这不能推给上天，实在是自己造成的。如果人能知道悔过，改头换面，斩断恩爱牵缠，离开酒色财气，把富贵看作浮云，把势利视为仇敌，视万有皆空而对千般事物都不执着，专一精气如婴儿，守持简约如处子，积蓄精气、保养精神，除去虚妄、返回真实，时时在根本上培植，步步在正道上修持，增加正念、减少妄念，内外都真诚，浑然合乎天理，就可以尽其本性、建立命基、返老还童。这也就是用嫩枝嫁接老树的方法。古代仙人说：“七十八十岁，只要一息尚存，仍然能够还丹。”这话确实不假。发化水蛇。头发落入水坑，经过暑日曝晒，就会化成蛇形，这是为什么呢？头发虽然是死物，得到水的湿气和太阳的热气，湿热聚集交搏，凝结成一气，在幽深冥暗之中出现一点生机，氤氲活动，所以能够变化成蛇，在水中曲折摇摆。我观察这些，于是悟到巩固根本、凝聚性命的道理。人的阳气属火，阴气属水，阴阳和合，水火之气相互济助。其中有一点生机，由微小而显著，生生不息；衰弱的可以旺盛，弱小的可以强健，没有命的可以凝聚命基，没有寿的可以延长寿命。这就是深根固蒂、长生久视的道理。鹤胎龟息。鹤善于存养精神，所以胎息稳固，能够长生千年；龟善于养气，所以不吃东西也能百岁不死。我观察这些，于是悟到延年益寿的道理。人若能自居卑下，柔弱朴实而真诚，不耗损气而经常养气，气就充足；人若能无私无虑，少欲少谋，不劳损精神而经常存养精神，神就完整。气足神全，根本坚固，基础稳妥，长久而不衰，延年益寿，这是有道理可以断定的。鹤和龟，一个能使神完备，一个能使气完备，尚且能够长生，何况神气兼全的人，怎么会不能长生呢？水冻冰消。水遇到寒冷就冻结成冰，冰遇到热就融化成水。我观察这些，于是悟到成为圣人或成为凡人的道理。人的本性最初本来是善的，原本没有圣人与凡人的区别；由于积习形成的气质，才有了凡与圣的差别。习于善而不失天赋本性的人，就是圣人；习于不善而失去天赋本性的人，就是凡人。如果原本不善的人知道改过向善、除邪归正，习于善而恢复天赋本性，那么即使本来是凡人也能成为圣人；如果本来善良的人不知道戒慎恐惧，随风起尘，习于不善而迷失天赋本性，那么即使原本是圣人也会成为凡人。善好比水，不善好比冰。圣人可以变成凡人，凡人也可以成为圣人，就像水能结成冰，冰能融化成水。所以《大学》的道理，在于彰明光明的德性，在于止于最高的善。木茂水长。树根深，枝叶自然茂盛；水源远，水流自然长久。这是因为有根本的事物都是这样。我观察这些，于是悟到护持根本的道理。人身的元精、元气、元神，就是性命的根源。元精不亏损，形体就完整；元气不受伤，性命就坚固；元神不昏昧，本性就明亮。形体完整、性命坚固、本性明亮，万物就不能改变他，造化也不能拘束他；性命由自己掌握，而不由上天决定，就像树根深而枝叶茂盛、水源远而水流长久一样。根本建立，道就会生发，生机常存而不息。但人多不知道在根源上护持，却在枝梢处造作，妄想成道，就像爬到树上去找鱼，最终必然落空，难道不是愚蠢吗？

译松心竹节。松树的树心坚实，竹子的节坚硬，所以遇到冬日严寒也不凋零，经受雪霜仍然生长茂盛。我观察这些现象，由此悟到了修持立命的道理。人能够问心无愧、无所惭怍，专心敬慎、存养诚意，达到大同无我，内心就会坚实。内心坚实，富贵不能使他惑乱，贫贱不能使他改变，威武不能使他屈服；遇到事情不害怕，遭逢困难不忧愁。至于吉凶福祸，处境在外界，造就命运却在自己。人能够持守自身、制御事情，安止于应处的位置，立身而不改变原则，节操就会坚硬。节操坚硬，就不会践履非礼之事，不会处身于非道之地，不会行不义之举；能承受苦，也能享受甘；能处上位，也能居下位；能面对生，也能面对死；常常应接事物，也常常保持安静，不被外物改变。内心坚实、节操坚硬，就能处在平易环境中，也能处在危险境地；能动，也能静；能够变通而没有障碍，不拘泥于方圆；无论纵横、逆顺，都没有什么可以阻挡了。木炭、坏砖（“坏”疑为“坯”字之误。） 树枝暴露在外，时间久了就会腐朽；经过火煅烧成为木炭，就千年也不会损坏。水和土调和成坯，遇到雨就会破裂；遇火烧制成为砖，就万年也能长久保存。我观察这些现象，由此悟到了修真锻炼的道理。人不能成道，是因为还没有在天地这个大炉中受到锻炼；如果置身于大炉之中，步步脚踏实地，事事都经历并闯过，在生死关头不动摇，就像真金越炼越明，像宝镜越磨越亮。锻炼磨砺到圆满浑融、光明灼耀、清净无染、纯赤自然的境地，有和无都不再成立，物我全都归于空寂，形与神都达到妙境，与道合为真实；也像木炭和砖坯经火煅烧而成，长久都不能损伤。尸肉、尸发 尸骸埋葬久了，如果还有肉片没有腐化，就会成为邪祟而伤害人；尸发暴露久了，受到湿热熏蒸，就会成为鬼火而迷惑人。我观察这些现象，由此悟到了脱离大患的道理。人的身体上下内外，没有一样东西不是邪祟鬼魅。外在的眼、鼻、口、舌、身体，彼此结党而招来外邪；内在的心、肝、脾、肺、肾，互相牵连而生起妄念。内外交相攻击，砍伐损伤天真，不到倾覆丧失性命不会停止；它们伤人、迷人的程度，哪里还说得尽呢？老祖说：“我之所以有大患，是因为我有身体；我如果没有身体，祸患从哪里来？”由此可知，这个身体是我的大患；如果能够脱离这个祸患，自然就有无患的真我存在。无患，才是真我。除去祸患的方法，首先要认出真我。认出真我，才知道这个身体是“他”，他和我两不相干；用我来除去他，容易得像翻手一样，完全不费力。可惜修道的人，大多把他当成我，把祸患当成真实，爱恋它、留恋它，和鬼为邻，却不肯舍弃它。还有一类愚人，在这个大患之物上东搬西弄，采下补上，推前运后，妄想借此成道。这些人全都是把奴仆当主人，把贼认作儿子；不但不能除去祸患，反而使祸患更加增多。难怪他们一生忙迫，到头来终归空亡。水在上，火在下 水本性寒，火本性燥；火在上、水在下，水火处于不同位置，彼此不能相济。如果水在上、火在下，那么燥热的火不会过于炽烈，寒冷的水也能变得温暖。我观察这些现象，由此悟到了阴阳离合的道理。人的阳气属刚，刚而没有制约就会过于燥烈，就像火在上面；阴气属柔，柔而没有扶助就会过于软弱，就像水在下面。刚柔不能相济，孤阴不能生，独阳不能长，生气就会停止。如果刚而不燥，以柔来运转刚，就像火在下面；柔而不懦，以刚来扶助柔，就像水在上面。刚柔适中，阴阳和平，性情清明而混合，水火相互济助，这就是所谓“坎离颠倒”。瓜果、种仁 瓜果里面都有种子，种子里面都有仁；仁分为两瓣，每一瓣中又有一个心，这个心就是一点生机。瓜果的生成都以此为根本，这就是所谓“天地之心”。我观察这些现象，由此悟到了阴阳生机的道理。阴阳相合，才有仁；有仁，就包含天地之心。阴阳不合，就没有仁；没有仁，就没有天地之心。天地之心，是生生不息的根本。得到这个心的人，可以成为圣贤，可以成佛成仙；失去这个心的人，会成为人、兽、鬼或魔。有无这个心，总在阴阳离合之间。学习的人如果能够调和阴阳，不偏不倚，归于中正，天地之心就会重新显现。随手拿来，处处都是道；任意迈步，步步都是真理，而造化的枢纽就在我的掌握之中了。浑水、污镜 浑水本来浑浊，把它澄清就会清澈；有污垢的镜子本来昏暗，把它磨拭就会明亮。我观察这些现象，由此悟到了明心见性的道理。人的心不清明、性情不安定，是因为贪、嗔、痴、爱样样都有，喜、怒、哀、乐件件齐全；再加上历劫以来的根尘、积累的习气和外来的气息，蛊惑心君，堵塞灵窍，就像浑水和污镜一样。本来真实的心性全都被迷失，任由三尸搬弄，六贼猖狂；没有一尘不沾染，没有一物不接纳，胸中的污秽实在不堪说了。如果能够顿然醒悟、回头，洗涤尘垢，把有生以来种种偏病、客气，以及各种妄念邪行，逐渐加以锻炼磨砺，时间越久，力量越深；炼磨到再没有什么可炼磨的地方，就如矿石耗尽而真金纯粹。本心本性自然完全显现，智慧之光顿时生起，能够照见三千世界，就像在掌上一样，没有任何遮蔽障碍；也如浑水澄清后仍然清澈，污镜磨净后重新明亮，而本性依然没有亏损。动则生热，静则生寒 凡人活动就会产生热，静坐就会产生寒；寒了，活动又会生热；热了，静坐又会生寒。这说明寒热并不由天，而由人自己造成。我观察这些现象，由此悟到了窃取阴阳造化的道理。刚属阳，柔属阴；刚而过于躁烈的人，如果自我谦卑、处于下位，就自然不再躁烈而归于和平；柔而过于懦弱的人，如果立定志向、奋力实行，就自然不再懦弱而达到高明。能够刚，也能够柔；顺应道理，也顺应时机；知道进，也知道退；能大能小，能上能下；这样就可以夺取造化，转变生杀，逆转气机，离死而就生。也像活动能生热、静坐能生寒一样，人力能够改变天命。高台、大树

译百尺高台从地面筑起；十围大树从萌芽长成，都不是一朝一夕的结果，因为它们的形成本来就是逐渐积累的。我观察这些现象，由此悟到了深入造诣、自然有所得的道理。性命之事，是天下第一大事；保全性命，是天下第一难事。它不能轻易成功，也不能越级求得，必须脚踏实地，一步一步走，一件一件经历；从低处登高处，由浅处入深处；逐渐用功，不计较年月；不要丧失志气，最终一定能达到得意的境地。千万不可因循度日，功夫做到一半就停止，自给自己招来忧患。尤其是这种需要长久坚持而不能改变的事情，必须依靠长久不停的功夫才能成功。如果开始勤奋、后来懈怠，或者凭空妄想，却想保全性命、成就天下少有的事业，绝没有这样的道理。所以圣人说：“人如果没有恒心，就不可以做巫医。”何况是性命这样的大事呢！洼地变实，凸地消平 低洼的地方经过长久时间自然会填实，高凸的地方经过长久时间自然会消平，因为虚低是充实的征兆，高凸是转低的原因。我观察这些现象，由此悟到了损益、虚实的道理。人自高自大，倚仗才华和能力，自以为圣、自以为雄，众人往往厌恶他；常常因为自满而招来过失，最终必定落到别人之下，再也高不起来，就像地面凸起之处日久被践踏而自然消平。人自卑自小，压低聪明、贬抑才智，低心下气，众人往往敬爱他；常常因为虚心而得到益处，最终升到别人之上，不再低下，就像洼地日久不断积土而自然填实。所以君子的道越高，心越谦下；德越大，心越收敛，傲气完全没有，躁性也全都化去了。鲤鱼、老狐 鲤鱼能够化为云龙，老狐能够化为羽人，这都是因为神气完足，形体能够变化。我观察这些现象，由此悟到了神通变化的道理。鱼和狐得到的只是天地间偏颇的气，所凭借的不过是少许灵性罢了。人也是万物之灵，得到天地的正气，五行全备，五德俱有，处在三才之中，具有天地的全部能力。如果能够养护天地正气，保持五行和气，不偏不倚，使浑然一气流行，就具有天地造化的能力。这样可以变化而成为圣人，化育而成为仙人，形神都达到妙境，与道合为真实；然后才能千变万化，变化无穷，哪里只是改变形体而已呢！神龙变化 龙作为有灵之物，灵妙显著；它能变大变小，能上能下，能隐能显，能穿山破石，能腾云行雨，为什么能够这样呢？因为有神在运转它。我观察这些现象，由此悟到了神化莫测的道理。人之所以成为人，是因为有神。神存在就生，神离去就死。神这种东西，上通于天，下达于地，通晓古今；没有细微之处不能进入，没有地方不存在；进入水中不会淹没，进入火中不会焚烧，进入金石之中也没有阻碍；大则容量充满宇宙，小则细微到能进入毫端。看它看不见，听它听不到，想抓住它也抓不住；不能用言语传达，不能用笔墨描绘。善于运用它，变化随时而行，就能与天地同其德，与日月同其明，与四时同其秩序，与鬼神共同预知吉凶；先于天而行，天也不能违背，后于天而行，就奉行天时。也像神龙的变化一样，不可以从形迹上窥测。枯木、寒灰 枯木焚烧就没有火焰，寒冷的灰拨动它也不会发热。我观察这些现象，由此悟到了改变气质的道理。人禀受气质而形成的性情，危害最大；稍有触犯，就暴躁而无所顾忌，伤天害理，跳进水火也不知道，进入洞穴深井也不觉察；不顾性命，不管生死，所造成的祸患多得说不完。如果能够克制自己、恢复礼法，使刚强反归柔和；扫除各种嗔恨烦恼，除去一切好胜的心思；改变血气暴躁的性情，归于温和平静的性情；专一守气而达到柔和，虚心养神；无我无人，无彼无此；从远处观察万物，万物不再有物相；从近处观察自身，自身也不再有身相；向内观察自己的心，心也不再有心相；无知无识，空空洞洞。也像枯木焚烧没有火焰，寒灰拨动不会发热；可以处在造化之中，却不被造化改变；处在阴阳之内，却不受阴阳拘束。近朱、近煤 接近朱砂的东西，时间久了必定被朱砂染红；接近煤的东西，时间久了必定被煤染黑。我观察这些现象，由此悟到了善恶习染的道理。人与善人相处，平时听到的是善言，看到的是善行；善言善行从耳目进入，日久便种在心地，不期望行善也会自然习惯于善。人与恶人相处，平时听到的是恶言，看到的是恶行；恶言恶行从耳目进入，日久便种在心地，不期望作恶也会自然习惯于恶。善恶之人，虽然可以说有一部分是禀性如此，但大半是由习染养成的，所以君子居住必定选择邻里，交往必定选择朋友。婴儿的天真 婴儿刚出生时没有分别知识，不沾染酒、色、财、气，完全没有恩爱牵绊；不知道富贵、穷困、通达，也不会受到水火刀兵的侵害；没有我相，没有人相；没有众生相，没有寿者相；万物都空，诸尘不染；冷峻无情，纯然保持天真。我观察这些现象，由此悟到了返老还童的道理。人如果猛然醒悟、回头，脱离万有；居于无事之境，处于无色之界；拔除历劫以来的根尘，扫尽现世的习气；把一切都放下，达到空空洞洞、清清净净的境地；形体虽然衰老，性情却恢复最初；外表虽然衰弱，内在却真实强健，这就是返老还童，也就是婴儿的本来面目。否则天真已经丧失，形体强壮、身体肥胖，像猪像牛一样，又有什么益处呢！橐钥的运用 橐钥这种器物两头都有孔，孔口有舌，中间空虚而轴干直立。中间空虚，是它的体；轴干直立，是它的用。两头的孔，是出入之门；两片舌，是开合的机关。轴干来回运动，一收一放，虚而不弯曲，运动就生风；开合和消息，自然而然。我观察这些现象，由此悟到了修真体用的道理。人能够以内心虚空作为体，以心地正直作为用；无私无欲，使天理流行，那么刚柔相称，动静合宜，曲直适中，潜藏显现都随时而行。这样可以与虚空同一气机，与天地同一造化；也像橐钥中空而轴干直立，一来一往，呼吸自然，气机不息，哪里会有不能长生的呢！斗柄、月建

译北斗七星中，前四星名为魁，后三星名为罡，又称斗柄。斗柄所指的地方吉利，所处的位置凶险；例如指向寅，月建就是寅；指向卯，月建就是卯。一年中移动十二次，就是十二个月，因为它所指的地方有旺盛之气。我观察这些现象，由此悟到了扭转气机的道理。人的刚气，就像天上的罡星；刚气运行于外，外在吉利而内在凶险；刚气运行于内，内在吉利而外在凶险，就像罡星所指之处吉利、所处之处凶险一样。自从有了生命、进入后天以来，刚气全都用在外面，争强好胜，认假弃真；内在的三宝因此受损，这就是吉气散布在外、凶气聚集在内。年深日久，阳气耗尽而阴气纯盛，不死又怎么可能呢？所以至人能够扭回斗柄，运转魁罡；把刚气用于内部，斩除三尸，除去六贼，断绝万缘，扫除诸尘；不让虚假伤害真实，不让外物扰动内在；吉气日益产生，凶气日益消退；生而又生，消而又消；吉气纯粹而凶气化去，没有不能长生的。癫狂汉、醉人 疯癫的人跳墙，虽然跌倒却不受伤；醉酒的人从车上坠下，虽然摔得很重却没有死亡。这是为什么呢？因为他忘记了形体，自己也不知道。我观察这些现象，由此悟到了养生保全形神的道理。人赖以生存的，是精、气、神三宝。三宝聚集就生，三宝散失就死。想要聚集三宝，首先要做到无我；无我，心就虚空；心虚空，三宝就没有渗漏、没有散失消耗，只会增加而不会减少；有增无减，增加再增加，内部就充实；内部充实，生机就不停止而达到长生。那个癫狂汉、醉人，只是忘了形体，尚且能够不死，何况神全、气足、精固的人，哪有不能保全生命的呢！提纲、提领 整理网必定提起网纲，叠放衣服必定提起衣领，这都是从总要处下手。我观察这些现象，由此悟到了修真的根本道理。人心是一身的主宰，也是成圣成贤、成佛成仙的根本。心静，万般缘分和牵累都寂静；心动，杂念就纷纷产生。如果能做到心中一物不存，空空洞洞；内在念头不向外发，外界事物不纳入内心；常常应物而又常常安静，常常安静而又常常应物。即使每天处在繁华喧闹的场所，也能像镜子一样明净，像水一样平静；没有尘垢，没有波澜，自然不会被处境改变，也像整理网提起网纲、叠衣提起衣领一样，无论向左向右，都没有不合宜的。淘金、拣玉 在沙中淘金，在石中拣玉，不是顺手就能得到的，必须费力并且功夫深厚之后才能得到。我观察这些现象，由此悟到了渐修有为的道理。先天真宝如同金玉，后天假物如同沙石。后天假物埋没先天真宝，就像沙石埋没金玉一样。所以想求得先天之真，必须除尽后天之假。所谓真，是先天一气的灵根；所谓假，是历劫以来各种业种，以及后天气质之性、五行之气和积累的偏习。一点真埋藏在万般虚假之中，不是容易得到的，所以必须运用渐修的功夫，除去虚假，才能看见真实；不断除去，再不断除去，除到再没有可除之处，虚假全部清除，自然真实就会明亮显现。明亮显现在眼前，也像沙石除尽后才看见金玉。这就是苦尽甘来、香气从臭秽中产生的功夫。桔槔取水 用桔槔取水时，水斗空着下降、装满水后上升，如此循环往复没有尽头，用来取水灌溉田地。我观察这些现象，由此悟到了虚实两用的道理。人能够虚心而处于别人之下，就一定会得到益处，内在充实而处于别人之上；越虚心、越谦下，就越充实、越高上。虚心不停止，充实也不停止；处下不停止，居上也不停止。由虚而实，由实而虚；由下而上，由上而下；上下相通，虚实相应，道德充裕，没有不能登上高明境界的。《易》说：“巽在床下，用史巫纷，若吉。”大概说的就是道越高而心越谦下。草木开花结果 草木先开花，随后结实，各自顺应时令，所以能够长久生长；如果失去时令，就是死亡的征兆，只是因为反常罢了。我观察这些现象，由此悟到了与时偕行的道理。人生所依赖的是神气。事情来了，就不得不应对；事物来了，就不得不接触；根据事情来处理事情，随着事物来应付事物；未来的事不迎接，已经过去的事不留恋。神不受伤，气不损耗，就像草木顺应时令开花结果，这是求生的道理。像贪财好色、图谋功名、争逐名声，日夜谋算；事情尚未来就预先筹划，事情已经过去却不肯放下，使神气消耗，就像草木不合时令地开花结果，这是自取死亡的道路。所以君子爱惜精神如同爱惜珍宝；使用它时有光而不炫耀，收藏它时寂静而不妄动；可以行动就行动，可以停止就停止，行动和停止都不失其适当的位置，绝不让虚假之物损伤真实。木偶、泥胎 木偶、泥胎本来属于死物，如果有人诚心祭祀它们，时间久了也会显灵应验。我观察这些现象，由此悟到了起死回生的道理。世上的人把虚假当真实，把痛苦当快乐；白天在尘世因缘中游荡，夜晚进入梦幻境界；白天的活动、夜间的作为全都是死路，完全没有真正的生活。身体虽然活动，心却已经死了；形体虽然存在，神早已丧失；日复一日，年复一年，阳气耗尽，只剩阴气，不死又怎么可能呢？如果知道世间事务全是虚假，猛然醒悟回头；专一诚实而不二心，无思无虑；只在性命上用心安排，戒慎恐惧，防微杜渐；日久功深，心自然明，神自然灵，内在妄念不起，外物不能进入；有真实而无虚假，就可以感动天地、役使鬼神；夺取造化，胜过万物；使地狱平坦，使人登上天堂；打开生门，关闭死户；延年益寿，这在道理上是可以确定的。灯光、烛光明亮 灯烛的光照在室内，室内就明亮而室外昏暗；移到室外，室外就明亮而室内昏暗。我观察这些现象，由此悟到了运用光明、辨明是非的道理。人的聪明智慧，就像灯烛的光。若把光错用在外部，争强好胜，图谋名声、追求利益，日夜谋算，千思万想，追逐虚假境界，迷失本来根本，就会外部明亮而内部昏暗，不到伤身丧命不会停止。如果有大丈夫舍弃虚假、归向真实，抑制聪明、损弃机智，把性命当作一件大事，回光返照，炼己持心，俯视一切，视万有为空，不被外物改变，不被诸尘污染，内部明亮而外部昏暗，就可以向往贤人、圣人，成佛成仙；这种不显露于外的明，就进入高明境界了。所以经中说：“大智若愚，大巧若拙。”

译酒曲、米粥 酿酒一定要用酒曲，没有酒曲就酿不成酒；煮粥一定要用米，没有米就很难煮成粥。酒曲本来含有酒气，所以能够成酒；米原本是谷物的精华，所以能够成粥，这是因为各自都依从同类。我观察这些现象，由此悟到了性命同类相依的道理。所谓性，是天性，不是气质之性，而是气质完全转化后的性；所谓命，是天命，不是夭折长寿之命，而是不分夭折与长寿的命。修真者想要修性修命，必须寻找性命的种子，得到这种种子而加以修炼，性命就可以成就；如果不是这种种子，却拿别的东西修炼，反而会损伤性命。这个种子，外在不是一切金石、草木、渣滓等有形物质，内在也不是一切血脉、精气、津液之物；凡是有形有象的东西，都和我的性命不是同一类，怎么能了结性命呢？要知道，这个性命的真种子并不是别的东西，就是本来禀受的先天真一之气。它看不见，听不到，抓不住；不能在身体之内寻求，也不能在身体之外寻找；它不离开这个身体，却也不附着于这个身体；存在于恍惚杳冥之间，藏在虚无寂寥的境界中；含藏它就是“真空”，发动它就是“妙有”；不能用言语传达，也不能用笔墨描绘。勉强画出它，只是这个“〇”罢了；勉强给它命名，儒家称为“太极”，佛家称为“圆觉”，道家称为“金丹”。太极、圆觉、金丹，名称虽然有三个，所指的事物却是一个；这个事物才是性命的真种子。所谓穷理，就是穷究这个真种；所谓尽性，就是充分发挥这个真种；所谓致命，就是完成这个真种。认识这个真种，逆转后天而修炼它；用它修性，性就可以明；用它修命，命就可以立。所以《参同》说：“同类易施功兮，非种难为巧。”也像酿酒一定要用酒曲，煮粥一定要用米一样。钟鸣、鼓响 敲钟就会发声，击鼓就会响；因为它们外部坚实、内部空虚，中间空无一物，所以能够发声作响。我观察这些现象，由此悟到了真空妙有的道理。真空，就像钟鼓内部的空虚；妙有，就像钟鼓受到敲击而发出声音。人如果守住这个真空作为体，运用这个妙有作为用；常常安静而常常应物，常常应物而常常安静；寂然不动，却因感应而通达；因感应而通达，却又寂静不动；空而不空，不空而空；灵妙通达，活泼自然；在天地大炉中，一一炼化度过；污垢除去，镜子明亮；云散之后月亮显现；显露出金刚不坏的法身，超出阴阳造化之外，与太虚一同长久存在。傀儡、风筝 傀儡能够在场上点头，风筝能够飞腾到空中，是因为人用线索提拉牵引它们。我观察这些现象，由此悟到了人的身体由神运转而有动静的道理。人的身体像傀儡、风筝一样是死物，神像操纵它们的人，气像线索。神运转气，整个身体就活泼起来，能动能静，就像人用线索提拉牵引傀儡、风筝一样。神运转气，气运转身体，所以能够行走、停止、说话、离开。修真者如果知道以神驾御气，以气养神，使神气混合，在恍惚杳冥之中有物有精，其精真实纯粹，采取得到并使之复归，就能变化无穷；这样才可以提挈牵引天地，哪里只是提拉牵引虚幻的身体而已呢！鹦鹉、石猴 鹦鹉教它，它就能说话；石猴教它，它就能演戏。这并不是它们本性如此，而是人逐渐教导之后才会这些事情。我观察这些现象，由此悟到了求师访友的道理。鹦鹉、石猴这两种东西都是禽兽。禽兽得到人的引导，尚且能够说人的话、跳人的舞，何况人是万物之灵呢？如果得到明师指点、良友帮助，就没有不能进入高明境界的。果真知道礼拜明师、结交良友，诚心辨明其中的义理，借助他们的知识来破除自己的无知，借助他们的高见来开启自己的愚见，那么虽然愚昧也一定会明白，虽然柔弱也一定会强健，怎么会不能成仙、不能成佛呢？世间那些无知的学人，以自己的心意为师，妄自猜测、私下议论，自作聪明，不肯低心下气，正好因此耽误自己的前程。虽然说是在欺骗人，实际上是在欺骗自己；这是把性命大事当作儿戏。难怪一生庸碌，到老也没有成就，难道不可悲吗！榆荚、荠麦 二月万物萌发，榆荚坠落；八月万物收敛，荠麦反而生长。这是德中包含刑、刑中包含德的象征。我观察这些现象，由此悟到了仁义并用的道理。仁，是柔和之道，主于慈爱；义，是刚健之道，主于裁断成就。只有仁没有义，就会一味慈爱而不能分辨是非；只有义而没有仁，裁断就会流于苛刻剥削，这两者都失去了中道。仁义并行，仁中有果断，就不会混淆是非；义中有权变，就不会固执不通。也像二月榆荚落下，德中藏有刑；八月荠麦生长，刑中藏有德，因而不失中和之道。想到水，想到火 干燥时就想到水，喝了水干燥便解除；寒冷时就想到火，得到火就不冷了。我观察这些现象，由此悟到了阴阳相互需要的道理。道理是孤阴不能生，独阳不能长；阳气达到极盛，就用阴气来接续；阴气达到极盛，就用阳气来继承。不偏于阳，不偏于阴，阴阳和平，刚柔相称，浑然一气流行，本源不亏，生机不息，性可以穷尽，命可以建立；不被万物改变，不被万事拖累。在尘世中却能超出尘世，处身于世间却能脱离世间。否则孤阴独阳，阴阳各自分离，刚柔不相称，生机已经停止，不见增长，日益亏损，亏损再亏损，最终只能走向危亡。向南、向北 面向南方，就一定背对北方，只能看见南方而看不见北方；面向北方，就一定背对南方，只能看见北方而看不见南方。我观察这些现象，由此悟到了择善而固守的道理。如果人一心向善，所见的是善，所想的是善，所交往的是善，所做的是善；日常起居、昼夜作为无非是善，只知道有善，不知道有恶。一心作恶，所见的是恶，所想的是恶，所说的是恶，所交往的是恶，所做的是恶；日常起居、昼夜作为无非是恶，只知道有恶，不知道有善。看见善而看不见恶，看见恶而看不见善；邪与正不能同时成立，忠与奸不能同朝共处。所以君子看见善，就像赶不上那样急切；看见不善，就像把手伸进沸水那样赶快避开；守护道就像守护珍宝，志向和念头专一，百折不回，到死也不改变；不到深入造诣、自然有所得的时候，功夫决不停歇。

译斩草、栽树 斩草一定要挖根，根没有除尽就会重新生长；栽树一定要培护根本，根本不牢固就会立刻枯死。我观察这些现象，由此悟到了去假修真的道理。人的私欲和习气都是虚假的，虚假就像杂草；本性和天良就是真实，真实就像树木。除去虚假，必须把一切私欲习气连根挖尽，才不会重新生长。如果稍微留下一点渣滓，时间久了就会暗中滋生，由少变多，危害最大。修真必须时时照看、刻刻培植固有的天真本性，用神水浇灌，用真火温养，不让它被触动，不让它被摇动，百般护持，万般顾救；培植到根本坚固、气足神全的境地，才能不被万物改变、不被万事拖累，从此没有后患。所以去假必须达到一毫虚假也没有，就像斩草一定要把根挖尽；修真必须达到一毫不真也没有，就像栽树一定要使根本坚固深厚。古经说：“一毫阴气不尽，不仙；一毫阳气不尽，不死。”这是真实不虚的。瓶满、瓶半 水装满瓶子就会向外溢出，溢出就有所亏损；水装半瓶就不会漏失，不漏失就常常充足。我观察这些现象，由此悟到了盈虚祸福的道理。凡人自以为满足、自满自得，倚仗能力和才华，只知道进取而不知道退让，只知道逞强而不知道示弱；心中只有自己而没有别人，心高气傲，时间久了就会招来祸患，而自满并没有什么用。凡人自卑自下，宽让别人、谦让别人，不自满、不自盈，有功劳不夸耀，有才华不自负，经常查找自己的过错，尊重别人的长处，知道满足、知道停止，知道进取、知道退让，最终一定会得到福报，并由谦下而登上高处。所以说“谦受益，满招损”，自满远不如谦逊可贵。器皿、妆饰 各种器皿都有自己的本质；无缘无故地加以制作装饰，用五种颜色涂饰，用金玉镶嵌，虽然说是庄严，却失去了本来的质地。我观察这些现象，由此悟到了返璞归醇的道理。人的本质原本纯白无瑕；进入后天以后，根尘一齐发生，知识大大扩张；又加上长期积累的习染，喜欢酒的被酒迷惑，喜欢色的被色迷惑，喜欢财的被财迷惑，喜欢意气的被意气迷惑，喜欢富贵的被富贵迷惑，喜欢游戏的被游戏迷惑。于是千方百计、运用各种智谋来满足自己的心愿，明里欺骗、暗中昏昧，以顺从自己的欲望；所作所为全都追逐虚假，把痛苦当快乐，把砒当作药。本来的质地完全被埋没，甚至丧身亡命也不顾，招来灾祸也不知道。所以古代圣人教人明辨善恶、恢复本初，返璞归醇，以恢复本来的面目。恢复本来面目后，清净无染、纯真自然，一丝一毫都不被污染，尘世因缘全都脱尽，就是圣贤的胚胎、仙佛的种子，也就是所谓真人。有形、有气 凡是有形的东西，有形成就必有败坏；凡是有气的东西，有生就必有死。形和气，就是成败生死的原因。我观察这些现象，由此悟到了脱离生死的道理。人接受后天五行之气而形成形体，形体中也藏着五行之气。这种气存在于人体中，一发动就成为五贼。五贼就是喜、怒、哀、乐、欲。五贼彼此结党，剥夺消耗真元，所以有生就必有死。至人能够化去后天，恢复先天；把身体安置在虚空之中，把神藏在寂寥的境界里；不触犯五行之气，不被万物改变；没有烟火气息，像枯木寒灰；没有色相形象，像太虚空谷。天地不能拘束他，造化不能规范他。这叫作窃取阴阳、扭转气机，命运由自己主宰，而不由上天主宰。天地能够役使有形之物，却不能役使无形之物；能够役使有气之物，却不能役使无气之物；能够役使有心之物，却不能役使无心之物。无心就无气，无气就无形；无心、无气、无形，就只是虚空罢了。天地对虚空又能怎么办呢？至于使它生、使它死、使它成、使它败，也只能使它的形气生死成败，难道能使虚空生死成败吗？空谷传声 空谷之中有人喊叫，就会有声音传出，俗称谷神。因为它有声音却没有形体，所以用“谷之神”来称呼它。我观察这些现象，由此悟到了在虚空中养神的道理。人能够内心虚空，就像空谷；虚空之中有一点灵气暗藏在内，这就是神。空谷寂然不动，却能因感应而相通；只有空谷才能显出神妙，没有空谷就没有神，神的妙处就在于空。世上的人私欲堆积，堵塞灵窍，污秽百端，哪里还会有空谷呢？既然没有空谷，就一直昏乱烦闷，如醉如梦，灵气全部消失，哪里还会有神呢？神既然丧失，虽然活着也如同死亡。如果能够扫尽万般缘累，排除积滞，达到清净无染、纯真自然、一无所有的境地，自然会在空谷之中恍惚杳冥，有物有精；不显神迹而神妙自现，发声就有回应，达到至灵至圣。放开它就弥漫六合，收卷它就退藏于幽密之处，可以上下都与天地一同流行。戥秤、尺丈 称量物品一定要用戥秤，物品经过戥秤称量，轻重才准确；测量物品一定要用尺丈，物品经过尺丈测量，长短才知道。我观察这些现象，由此悟到了药物、火候运用的道理。药物，就是阴阳二气；火候，就是修持的功程。中正不偏，就像戥秤；进退的次序，就像尺丈。用中正不偏的方法采取阴阳二气，使轻重相当，不多不少；二八一斤，药物就足够了。用进退有序的方法运用火候功程，长短按照时机衡量，有进有退，使一气成功，火候就得当了。药物的轻重，全在于中正；火候的次序，全在于进退。能够中和、能够端正，知道进退，药物就都是真实的，火候就不会有差错，大道就容易成就。唉！能够识别急缓、辨明吉凶，在于匠人亲手斟酌；能够明白进退、知道止足，难道是愚昧的人能够做到的吗？药物和火候的运用，哪里容易懂得呢！

译筏子、筌、罾 渡河必须用筏子，过了河就可以丢弃筏子；捕鱼必须用筌，捕到鱼后就应该收起筌。我观察这些现象，由此悟到了借术延命的道理。术，就是方法，即修真所使用的方法。人自阳气达到极盛后产生阴气，每天凿开一个窍，六贼兴起作乱，五行彼此伤害；三尸在内搬弄，七情在外猖狂，把先天灵根一天天砍伐、一天天消耗，几乎丧失殆尽。如果没有降龙伏虎的大法，没有扭转斗柄的匠手，邪气如何消灭，正气如何恢复完整？所以这个方法是必须使用的。大道本来就是自然而无为的，何必还要等待使用某种方法，强行作为呢？之所以一定要使用方法，是因为要除去弊病。等到各种弊病都除去了，方法也就没有用了；这就像过河必须用木筏，过了河木筏就可以丢掉；捕鱼必须用筌，捕到鱼后筌就该收起来。这就是使用方法而最终又不用方法的道理。也就是通过术法来延长寿命，寿命延长之后，术法也就不必用了。但在寿命尚未延长以前，必须运用术法夺取造化，逆转气机，使星辰移位、斗柄转动，才能使性命由自己掌握而不由上天掌握，超出三界五行之外。蛰伏的虫子重新生长 百虫在秋后都蛰伏起来，到春天又重新生长；生机本来就源于蛰伏。我观察这一点，于是领悟了从死中求生的道理。人之所以不能长生，是因为不能先死。所谓死，是使人心死。肉团凡心，是七情六欲、五贼八识的首领；各种邪恶怪异之物都受它引诱，狐群狗党一齐侵害道心。人心常常滋长，道心常常衰亡；道心一死，正气便消散，性命动摇紊乱，人若不死，是不可能的。要使道心生长，必须先使人心死亡。人心一死，一切贼党就像蛇失去了头一样自行消灭；等到无可再灭，道心自然生出，正气重新恢复。这就是所谓昏暗久了就会明朗，死后重新复生，也如百虫先蛰伏而后生长。蚌中珍珠，鸡中卵 老蚌含着珠，珠便能形成；母鸡孵着卵，雏鸡便能出生，都是因为神气不散的缘故。我观察这一点，于是领悟了温养圣胎的道理。圣胎，就是圣人的胎，也是我生命的根本。根本恢复之后，圣胎凝结起来，就像蚌中已经有珠、鸡中已经有卵，只是还没有完全成熟、出生罢了。这时不需要勉强施加有为功夫，只宜专心守在规中；水不可使它干涸，火不可使它寒冷；防备危险，思虑险患，就这样防备、思虑；使它由柔嫩变得坚实，由细微变得显著，自然会有一粒黍米大小的宝珠，从造化炉中迸发出来；它通天彻地，无论纵横、逆顺都不能阻挡，与虚空同为一体。这也如蚌含珠而气不散，鸡抱卵而神不离；火候到了，珠子自然形成，雏鸡自然出生。凤凰与孔雀 凤凰不轻易出现，所以被世人视为祥瑞；孔雀常常炫耀华美，所以被人捕捉。我观察这一点，于是领悟了明暗与吉凶的道理。显露聪明而倚仗才华、矜夸能力，争强好胜，在虚假道路上用心思的人，往往多招来凶祸；处于晦暗之中而抑制聪明、损抑智慧，虚心自处、甘居下位，在切身处下功夫的人，往往多获得吉祥。招来凶祸，是把明用在外面；获得吉祥，是把明用在里面。用在外面，就会把虚假当真而失去真实，损伤精气、耗费精神，走入死路；用在里面，就会除去妄念而保存真诚，蓄积精气、保养生命，返回生门。明用在外还是用在内，吉凶都系于此，生死也由此决定。所以君子断绝外在追逐来治理内心，小人致力于外在事物而丧失内在根本，也如凤凰和孔雀一隐一显不同，所取的吉祥、招致的凶祸也不同。运用光明的道理，怎么可以不谨慎呢！《悟道录》卷下 太阳到正中，月亮盈满 太阳到了正中就必然西斜，月亮盈满就必然亏缺，这是阴阳盈亏消长、循环往复而一定不变的道理。我观察这一点，于是领悟了修真的文火、武火火候之道。当本原尚未恢复时，要招摄先天之气，勇猛精进，使它生长、壮大，以恢复本原；等到本原完全恢复，就像太阳到了正中、月亮到了盈满，阳气已经充足。阳气充足后，就应当用阴气来接续它。这时要赶快运用柔和之道加以温养，除去刚躁之气，防止危险祸患，收敛光明、涵养晦暗，专心不散，严密封藏；使用一分阴气，就藏住一分阳气，不让有一点泄漏。这也如太阳到正中就必然西斜，月亮盈满就必然亏缺，阳火阴符都已到位；爻象更换，终点又回到起点，阳气再次生出，这就叫刚健纯粹之精。圣胎完成后，另有一个天地，不属于人间，这就是先天中的先天。再加功夫，一粒接一粒，由微小达到显著，达到神圣而不可测知的境界，就叫作神。睡觉的人做梦 睡觉的人做梦，梦中所见的喜怒哀乐之境、富贵名利之乡，做梦的人都把它当成真实，却不知道自己正在做梦。我观察这一点，于是领悟了修真功力深浅的道理。人自出生以来，酒、色、财、气迷乱心神，思、爱、情、欲蒙蔽本性，内外全是虚假，完全丧失真实。修道的人如果还有丝毫渣滓没有化去，即使大道已经在眼前，也不能允许他完成，只是因为祸根还没有挖尽罢了。怎样检验呢？从梦中检验。如果进入梦境后，酒、色、财、气不能沾染，恩、爱、情、欲不能附着，心不动摇，清清白白、明明朗朗，不被虚假迷惑，才算见到真实；如果功力更深，完全没有梦境，才算祸根挖尽；倘若还有一些梦境，就说明还有一些根尘没有除尽。所以说，至人没有梦。没有梦，是功力达到极点；有梦，是功力尚未达到。有梦而能在梦中知道自己在做梦，是功力已经进步；有梦而在梦中不知道是梦，是功力全无。果真到了功力极点，完全没有梦境之处，就能掌握造化，虽然睡着却如同清醒，虽然死亡却仍然生存。只是所死的是色身，所生的是法身；所睡的是眼目，所醒的是元神。商人谋求利润