卷上

译坤代表地，它的德性是柔顺；上卦为坤地，下卦也为坤地。上，是地的高处；下，是地的低处。这就是地势随着高处而成高、顺着低处而成低，是坤顺的象。君子由此有所领悟，知道人凭借地之气而生，也就具备了大地的柔顺德性。可是随着知识开启，误用聪明，顺从的已不是真正应当顺从的东西，而是顺从自身气质的本性，丧失了至善的本性；内不能虚心，外不能容物，把虚假当真实，把痛苦当快乐，最终归于大化。因此效法大地柔顺的道理，以深厚德行承载万物。厚德就是顺德，顺德和厚德就是内里虚心、外在笃实的德性；只有顺才能虚，只有厚才能实。内虚，就是虚心；虚心就能容纳万物。外实，就是实行；实行就能应对万物。能够容物、应物，就是能够承载万物。万物没有穷尽，承载万物也没有穷尽；德行越能承载，就越深厚，越深厚，就越能承载，君子能够承载万物，就是君子有厚德。但只在顺境中能够承受，到了逆境便不能承受，不能称为厚；外表勉强支撑，内心却不虚，也不能称为厚。承载万物的厚德，必须在真正履行实践中做出来：别人辱骂也能承受，别人殴打也能承受，以至于艰难困苦、疾病灾患以及一切不顺的遭遇，无不一一承受；也要像大地能够承受山岳的重量、河海决堤的冲击、草木的损伤一样。大地的厚德如此，君子的厚德也如此。大地承载万物如此，君子承载万物也如此。只要一专心于厚德，修养本性的功夫就完成了，这就是效法大地的学问。上卦为坎，下卦为震 云上有雷，称为“屯”；君子因此经营治理。“屯”有弯曲而尚未伸展的意思。上卦为坎水，下卦为震雷；坎卦说云而不说水，是因为雨从云中降下，雷在云中震动，已经有下雨的征兆，却还没有到下雨的时候，正是阴阳交搏凝结、将要贯通而尚未贯通的时机，这就是屯的象。君子由此有所领悟，知道先天的一点阳气被后天阴气困陷，虽然有时会显现，但屯难未能通达；如果没有扶助阳气、抑制阴气的功夫，就难以得到而又容易失去，往往当面错过。因此顺着它显发的时机，加以经营治理、修持。所谓“经”，就是整理头绪、调和阴阳；所谓“纶”，就是理顺条理、掌握增减进退。只有经而没有纶，不能成就事物；只知道药物而不知道火候，也不能成道。当一阳在坎地中产生，正是阴阳交接的关口、生杀分判的要津，也是可能凶、可能吉的时候，修道者必须赶紧下手，扭转枢机，谨慎守护灵苗，不让阴气稍有侵伤；逐渐产生，逐渐采取得来，十二时中没有间断；对它加以经纶，掌握进退止足，丝毫不差。这样，虽然开始时阳气还不通畅，最终阳气就会舒展通达，也如雷在云中震动，甘露自然降下，这就是所谓黑暗长久之后终会显明。上卦为艮，下卦为坎 山下流出泉水，称为“蒙”；君子因此果断实行，培育德行。“蒙”有无知无识、修养的意思。上卦为艮山，下卦为坎水；坎卦说泉而不说水，是因为山下的泉就是水。山下流出泉水，泉水得到山的涵养，是有根本的水源，源远流长，流行通达而没有阻碍，这就是蒙的象。君子由此有所领悟，知道修道者想把德行施于外，首先必须在内心培育德行；如果不先培育就直接实行，那么实行便没有根本，内心没有主宰，反而会损伤德行。因此效法泉水从山中流出，通行无阻而果断实行；效法山涵养泉水，敦厚而培育德行。坎中的一阳，属于天一所生，是生物的祖气，也就是所谓天德。这种德性隐藏在后天之中。一切常人顺从后天、抛弃先天，大多不知道培育、涵养和修持，逐渐消耗自身，反而损伤性命。若有人醒悟，彻底放下，在内心培育而在外实行，以培育来帮助实行，以实行来验证培育，内外兼修；培育固然是涵养，实行也是涵养，就可以恢复完整的天德，不再被后天阴气损伤。但培育德行必须做到没有一种德行不加培育，果断实行必须做到没有一种行为不果断；培育德行要达到像山一样不动不摇，才是培育到了极点；果断实行要达到像泉水一样昼夜流通，才是果断到了极点。实行达到果断，德行得到培育，就能尽其本性、了达性命，浑然合乎天理，达到无知无识而顺从上帝法则的境界，这就是蒙卦可贵之处。下卦为乾，上卦为坎 云气升到天上，称为“需”；君子因此饮食、宴乐（“乐”读作“洛”）。“需”有等待的意思。上卦为坎水，下卦为乾天，水气从地上升到天上，在高处凝结成云；云生在天上，雨水就可以等待降下，这就是需的象。君子由此有所领悟，知道人不能成就大道，都是由于性情急躁、行为偏颇，阴阳不能调和。因此用饮食来养阴，使阴气去帮助阳气；用宴乐来调和阳气，使阳气去亲就阴气。阴阳相互调和，生气藏于内，能够无中生有，不必勉强，自然而然。因为天地之气氤氲，甘露自然降下；阴阳之气交合，黄芽就会生出。说饮食，是养护身体，使身体不受损伤；说宴乐，是养护心神，使心神没有负累。身心得到涵养，还丹就容易结成，所谓炼己待时，不正在这里吗！上卦为乾，下卦为坎 天与水相背而行，称为“讼”；君子因此做事时谋划开端。“讼”就是辨明是非、争论曲直。上卦为乾天，下卦为坎水；天处在最高处，水处在最低处，天与水相背而行，不能相合，这是讼的象。君子由此有所领悟，知道人的暴躁性情、阴险谋划、争强好胜，是处理事情、与人交往而招来祸患的根源；稍有不谨慎，对外会伤害别人，对内会伤害自己。因此做事要在开始时谋划，不与别人争讼，而要在自己内心反省争讼。事情不止一件，所做的事也不止一种；凡是日常生活、平常行为，以及修道立德，都属于事情。做事若不在开始时谋划，就不能明白事理，必然做得不恰当，性情急躁、行为偏颇，危险之事便会随之而来。只有在开始时谋划，可做的就做，不可做的就停止；在开始时谨慎，自然能够坚持到最后。因为做事就是刚健实行，谋划开始就是防止危险。谋划之后再行动，不轻率行事，那么天下没有不能做的事，也没有不能成就的事。唉！急躁行事就是违背正道，冒险行事就是招来危险；做事能够在开始时谋划，人心中的私欲就逐渐减少，气质就逐渐改变，以自己合于他人，人与物、我与人一同看待，还有什么违背正道的事情呢！上卦为坤，下卦为坎 地下有水，称为“师”；君子因此容纳百姓、蓄养众人。

译“师”就是以一者统率众人。上卦为坤地，下卦为坎水，是土地中有水。大地形势厚重广大，水性滋润；土地中有水，以一片土地容纳众多水流，又以众多水流滋润一片土地，这就是师的象。君子由此有所领悟，知道人的身体如同邦国，人的心如同君主，身体中的精神、性情、气，如同百姓；本性中的仁义礼智信，如同众人。这些百姓和众人是人生的根本，不可不保全珍惜。因此容纳百姓，以巩固根本；蓄养众人，以抵御外患。但一定要先容纳百姓，这是先治理内部；然后蓄养众人，这是后治理外部。治理内部用来抵御外部，治理外部用来安定内部；内外相互补助，无论纵横顺逆，都能随心顺遂。师道如此，君子容纳、蓄养众人的道理也如此。上卦为坎，下卦为坤 地面上有水，称为“比”；先王因此建立万国，亲近诸侯。“比”就是亲近。上卦为坎水，下卦为坤地，是地面上有水；水用来滋润万物，水流行在地面上，流通没有阻碍；大地没有疆界，水的滋润也没有疆界，这就是比的象。先王由此有所领悟，知道天下广大，一个人的治理能力有限，怎么能亲自亲近每一个人呢？因此建立万国，分封诸侯，兴起朝觐的礼典，亲近诸侯，使诸侯各自亲近自己的国家，于是百姓都受到治理。不能亲自施及的人，也使治理施及他们；远方百姓不能亲近的，也使他们得到亲近。特别是亲近诸侯，就是亲近万民。修道者明白阴阳、五行、五德的道理，使它们各安其位，如同建立国家、分封诸侯；使阴阳调和、五行同气、五德相合，如同亲近诸侯；五行聚集、五德相合，万种因缘全都化解，万种善行同归一处，如同亲近诸侯、亲近万民。卦体中，坎中的一阳处在中央正位、尊位，这就是道心。道心显现，仁义礼智从心中生根，纷繁万理浑然合为天理；大地里黄芽长遍，满世界金花开放，随手拿来都是灵药，也如水流在地面上，到处都能通行。先王亲近诸侯，修道者亲近万善，道理是相同的。上卦为巽，下卦为乾 风运行在天上，称为“小畜”；君子因此修饰文德。“小畜”就是小规模的蓄养。上卦为巽风，下卦为乾天，是风运行在天上。风运行在地面上，鼓动万物，所蓄养的范围广大；风运行在天上，只能清解热气、消除燥气，所蓄养的范围较小，这就是小畜的象。君子由此有所领悟，知道尽性至命的学问，是窃取阴阳、夺取造化、转变生杀、扭转枢机的大事，不是得到心传的人不能实行。但即使不能做到大畜，也必须先做到小畜，因此修饰文德。懿，就是美好、装饰的意思；文，就是威仪举止的文饰。威仪举止虽然不是修德的大事，却也是修德者不可忽略的，如应对事物平和顺当，办事恭敬，动作周详，言语谨慎之类。隐藏刚强而运用柔和，瞻前顾后，从容不迫，自然不会有躁动失德的行为，也如风吹过天上，燥气全都化解。修德达到燥气全消，就能做到小畜，也就能做到大畜了。上卦为乾，下卦为兑 天在上，泽在下，称为“履”；君子因此辨明上下，安定民众的志向。“履”就是登进、践履。上卦为乾天，下卦为兑泽；天覆盖泽，泽仰望天，这是上下各有一定的位置，不能混乱，这就是履的象。君子由此有所领悟，知道形而上的称为道，形而下的称为器；大小有分别，尊卑有差别，不能把上当作下、把下当作上，把大当作小、把小当作大，把尊当作卑、把卑当作尊。因此辨别上下的位置，安定民众的志向，使他们不再妄想越位践履。阳是君，是上；阴是民，是下。能够辨明上下，是非邪正就已经清楚；不合礼的不去践履，扶助阳气、抑制阴气，修炼真实、化除虚假，内心的妄念不生，外物也不能侵入，万有都归于空，一切世俗情感和尘缘的心志，于是就安定了。卦象中兑为阴金，是妄情；乾为阳金，是真情。让阴金践履在阳金之下，让阳金践履在阴金之上，妄情不起，真情长存。真情，是无情之情；以无情制服有情，如同猫捕鼠、热汤浇雪，片刻之间就能使灾祸转为福；民众的志向安定，没有败坏道的东西，于是渐渐践履于刚健中正、纯粹精微的境地。但安定民众的志向，全在于能否辨明上下；辨明一分，安定一分；辨明十分，安定十分。只要有一点辨不清，就有一点不能安定。因此圣人尽性至命的学问，首先要穷究事理。下卦为乾，上卦为坤 天地阴阳之气相交，称为“泰”；君王因此裁成天地之道，辅佐天地之宜，以此帮助百姓。（“财”同“裁”；“相”读作“象”；“左”读作“佐”；“右”读作“佑”。） “泰”就是通达。上卦为坤地，下卦为乾天；天气从下向上升，地气从上向下降，这是天地阴阳之气相互交合，万物由此发生，是泰的象。君王由此有所领悟，知道天地阴阳相交，万物才能生长；人的阴阳相交，万种变化才能安定。因此裁成天地之道，辅佐天地之宜。人承受天地阴阳五行之气而生，身体中也具备这种阴阳五行之气。这种气在人体中显发，就成为五德。五德作为本体，有自然如此的道理，不需要勉强，就是所谓率性之道。君王明白五行相生的道理，使仁义礼智信一气流行，裁成天地生人自然如此的道理。五德作为作用，有应当如此的适宜，不能偏执，就是所谓修道之教。君王明白五行相克的道理，使仁义礼智信各得其宜，辅佐天地赋予人的应然之宜，裁成天地之道。辅佐天地之宜，都是为了贯通天下人的志向，成就天下的事务，以此帮助百姓，使人人都以天地之道为道、以天地之宜为宜，保全和合太和之气，各自端正自己的性命罢了。唉！谁没有天地之道呢？谁没有天地之宜呢？只是忧虑不能裁成、不能辅佐罢了。果真能够裁成它，先天就可以保全；果真能够辅佐它，后天就可以化解。先天保全，后天化解；其本体合乎自然，其作用合乎当然；五行同为一气，五德浑然合成，性命凝结，才能与天地有同样的功用，与天地一样长久。这种泰境究竟该是怎样的盛大啊！上卦为乾，下卦为坤 天地阴阳之气不相交，称为“否”；君子因此节俭自己的德行以避开灾难，不因俸禄而自以为荣耀。（“辟”读作“避”；“难”读去声。）

译“否”就是闭塞。上卦为乾天，下卦为坤地；地气从下向上升，天气从上向下降，这是天地阴阳之气不能相交，万物闭塞，是否的象。君子由此有所领悟，知道天地阴阳不交，万物就收藏闭藏；人体阴阳不交，天真就会受到损伤。因此顺应时机收敛自己，节制简约自身德行，自行避开灾难，不把俸禄当作荣耀。所谓俭德，就是压低聪明、损抑才智，收敛光明、涵养晦藏，借助后天来保全先天，不让一点外来的客气混杂在天真之中。人一旦与后天相交，虚假之物到来而真实之物离去，心被外物诱惑，本性紊乱，性命动摇，没有比这更闭塞的了，也没有比这更艰难的了。若不知道及早避开，稍有名利之心、声色之情，就会使闭塞更加严重；伤害生命、损害性命的灾难，怎么能够避免呢？所谓不因俸禄而荣耀，正是说即使见到荣华俸禄，内心尚且不为之动摇，更何况小财小利呢？“俭德”二字包含很多方面，功夫极其细密；一点才华、一点智慧，都必须收藏起来，如同墙壁高达万仞，物我两忘；有德行却不知道自己有德行。若知道自己有德行，便不能称为俭。正因为不知道自己的德行，才能不把俸禄当作荣耀。俸禄不能使人荣耀，灾难自然消失，闭塞自然离去；开始时虽然阴阳不交，最终必定阴阳相合。节俭德行、避开灾难的功效，难道是小事吗！上卦为乾，下卦为离 天与火同处，称为“同人”；君子因此按类分族，辨别万物。“同人”就是与人相同、与人相处。上卦为乾天，下卦为离日，太阳就是火。天没有什么不覆盖，太阳没有什么不照耀；天与太阳同处，既公正又光明，这是同人的象。君子由此有所领悟，知道修道者应对世事、接触万物，贵在能够与人相同，尤其贵在不苟且地与人相同，因此要按类分族、辨别万物。类，就是同属一类；族，就是各有一族。比如人的高低贵贱，都各有其类别。君子对于各类人，都平等看待，没有不相同的。辨，就是分别；物，就是邪正善恶之物。君子对于万物，必定加以辨别，不敢苟且附和。按类分族，是效法天的无私；辨别万物，是效法太阳的明照。既无私又明照，天下没有不能相同相处的人，天下也没有可以苟且附和的事物。因为君子是以道相同，而不是以私心相同；以理相同，而不是以人的身份相同。所谓和而不随波逐流，合群而不结党，天与太阳平等照临万物如此，君子与人相处也如此。上卦为离，下卦为乾 火在天上，称为“大有”；君子因此尽力抑制恶、发扬善，顺从天命而使性命美善。“大有”就是所有达到广大。上卦为离火，下卦为乾天，是火在天上；万物得到天日而生长，太阳在天上照耀得很远，没有什么不处在光天化日之下，这是大有的象。君子由此有所领悟，知道天命所赋予人的本性浑然一理，万善聚集，本来就是大有。只是与后天相交以后，知识开启，先天受到损伤，于是善恶相杂；原本大有的，变成小有，原本小有的，变成无有。因此恶念一产生，就遏制它、使它止息；善念一生起，就发扬它、使它增长；顺从上天，使自己的命运美善。性命不能美善，是因为不能顺天；不能顺天，是因为不能遏恶扬善。若能遏恶扬善，久而久之达到纯善无恶，正气常存，就仍然恢复当年完整的天命之物；原本没有的成为有，原本有的变得广大。人活在世上，只有性命最大；有命就生，无命就死。不能使性命美善，即使外在拥有万物，也都属于虚假。因为上天赋予人的命令，归根到底只是一个善。能够使自己的性命美善，就是顺天；顺天，就是顺从天命；使性命美善，就是使天美善。有天有命，所有之大没有超过它的。但要拥有天和命，全在遏恶扬善的功夫。遏制恶、发扬善，是明；顺从天命而使性命美善，是健。以健为本体，以明为作用，虚灵而不昏昧，具备各种道理而应对万事；由彰明光明的德性而归于至善，浑然合乎天理，性情安定、性命凝结，没有比这更有所有的境界，也没有比这更大的境界，世间一切身外之物，哪里能与它相比呢！上卦为坤，下卦为艮 地下有山，称为“谦”；君子因此减损多余、补益不足，衡量万物而公平施予。（“裒”反切为蒲候；“称”读去声。） “谦”就是拥有而不自居。上卦为坤地，下卦为艮山，是地中有山。山本来高，地本来低；以低处包藏高处，外表虚空而内里充实，这是谦的象。君子由此有所领悟，知道人的骄傲之心多，谦卑之心少，所以存心行事往往不公平。因此减去骄傲过多的部分，增益谦卑不足的部分；在应事接物之间，衡量事物的高低贵贱、大小轻重，因事制宜，公平施行。因为能够谦逊的君子，有才华却不倚仗，有德行却不自居，没有我相、无人相，骄傲之气全都化解；他的心常常平正，心平了，自然应对万物也公平。内心平，外在也平；德行日益升高，内心日益谦下；外表似有不足，内里却有余，谦的受益就多了。上卦为震，下卦为坤 雷从地中发出而奋动，称为“豫”；先王因此制作音乐以崇尚德行，隆重地把它献给上帝，以配享祖先。“豫”就是喜乐。上卦为震雷，下卦为坤地，是雷从地中发出，奋发上升，阳气通达和畅，万物无不因此舒畅，这是豫的象。先王由此有所领悟，知道德行是上天赋予的，是人生的根本，不可不以修养德行为乐，因此制作音乐来崇尚德行。音乐用来调和德行，德行用来成就音乐。若不崇尚德行却制作音乐，叫作在苦中作乐；只有借助音乐来调和德行，德行才会更加崇高；借助德行来制作音乐，音乐才会更加和谐。德与乐相互符合，才叫真乐；这种音乐声势盛大，足以献给上帝、配享祖先。因为上帝所喜爱的也是德，祖先所喜悦的也是德。献给上帝，是以德来献；配享祖先，是以德来配。制作音乐而不失德，就是不违背上帝、不忘记祖先。不违背上帝，是报答上天；不忘记祖先，是报答根本。人有生命，命承受于上帝；形体的根本来自祖先。形体用来承载性命，性命用来使形体完整；形与命两者不能分离。报答根本就是报答上天，报答上天就是报答根本。既报答上天又报答根本，神鬼都会喜乐，人哪里会不喜乐呢？崇尚德行、制作音乐的功效就是如此，人怎么能不以崇德为乐呢！上卦为兑，下卦为震 泽中有雷，称为“随”；君子因此在天黑时进入室内安息。

译“随”就是顺应时机。上卦为兑泽，下卦为震雷，是泽中有雷。雷主发动，泽主安静；发动进入安静之中，阳气暂时休息，这是不得不静止、顺应时机的象。君子由此有所领悟，知道人先天的一点真阳被后天阴气遮蔽，本性被情欲转移，如同震家之物被兑家所有；若想使它恢复，除了随顺之道，再没有别的方法。因此在天黑时进入室内安息。时机晦暗，自己也随之晦藏，借阴气来养阳气，不敢妄动，炼己待时；应该安息时就安息，这就是所谓想要夺取它，必先稳固地给予它。特别是震进入兑，杀气正盛，生气正弱，晦暗到了极点。若贸然下手，不但生气不能恢复，反而会助长杀气猖狂；只有在天黑时进入室内安息，发动之前必先安静，阳随阴而阴也随阳。这种盗取天机的作用，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。上卦为艮，下卦为巽 山下有风，称为“蛊”；君子因此振作百姓、培育德行。“蛊”就是事情已经败坏。上卦为艮山，下卦为巽风，是山下有风。山能够养育万物，风能够鼓动万物；鼓动起来而又加以养育，这是整治蛊坏的象。君子由此有所领悟，知道人的精神如同百姓，人的天真就是德；天真之所以有蛊坏，都是因为不知道振作精神、加以修养。因此振作精神之民，培育天真之德。振作百姓，必须像风从下而逐渐向上、从卑下而登向高处；培育德行，必须像山稳定而生养万物、敦厚而涵养万物。能够培育，精神就更加振作；能够振作，天真就得到培育。这样振作它、培育它，尚未蛊坏的可以保全，已经蛊坏的可以整治。逐渐深入，越深入力量越强，必将进入至善无恶的境地，哪里还会有蛊坏呢！上卦为坤，下卦为兑 泽上有地，称为“临”；君子因此教导思虑没有穷尽，容纳保护百姓没有疆界。“临”就是居上而临视下位。下卦为兑泽，上卦为坤地，是泽上有地。泽没有什么不浸润，地没有什么不承载；既能浸润又能承载，泽得到地，所能浸润的更多；地得到泽，所能承载的更广，这是临近、治理百姓的象。君子由此有所领悟，知道教化不可不兴，百姓的性命不可不安立，因此效法泽的浸润，教导百姓而不知疲倦。思考后教导他们，以德引导他们，以礼整齐他们，使他们逐渐受到感化；教导没有穷尽，思虑也没有穷尽，必定以改变风俗为归宿。效法大地广泛生养万物，容纳百姓而不苛刻，保护并容纳他们；减省刑法，减轻税收，使他们衣食丰足，如同保护初生婴儿。容纳没有疆界，保护也没有疆界；教导有方法，保护有道理；上位顺应下位，下位喜悦上位，上下同心，和乐广大，这就是太和的气象，有权位的君子应当如此。至于没有权位的君子，教导人、保护人也不超出这个道理。君子诲人不倦，著书立说，希望人人成为圣人、个个成就大道，也是教导和思虑没有穷尽。君子的器量包容天地，把自己和他人同等看待，没有什么不容纳，没有什么不爱护，也是容纳保护没有疆界。不论有权位还是无权位，总是把使万物生长作为根本心愿。上卦为巽，下卦为坤 风运行在地面上，称为“观”；先王因此巡视各地，观察百姓而设立教化。“观”就是观察、观望。上卦为巽风，下卦为坤地，是风运行在地面上。风运行在地面上，所到之处，没有什么不随之鼓舞，好像有所观察而受到感化，这就是观的象。先王由此有所领悟，知道一个地方有一个地方的风气，一个地方有一个地方的性格，不能执守一套方法进行教化。因此考察各地的风气，观察百姓的性格，随方设立教化，因人加以开导；也如风运行在地面上，随着高处而行、顺着低处而行，无论东西南北，都不会受到妨碍。风鼓动万物如此，先王设立教化也如此。凡是负有教导他人责任的人，都应当效法先王，先考察、观察之后再教导人，这样才能使人受到自己的感化。上卦为离，下卦为震 雷电合在一起，称为“噬嗑”；先王因此严明刑罚，整饬法令。“噬嗑”就是口中咬食物并使上下齿合拢。上卦为离火，下卦为震雷；随着雷而来的火就是电。雷电处在一处，雷用来震动万物，电用来照见万物；刑罚之中有德，诛杀之中有生机，如同口中咀嚼食物必定合拢，行动不妄动，行动之后必定明辨滋味，这就是噬嗑的象。先王由此有所领悟，知道强暴凶恶之人，多走向死路而不能逃脱，都是因为不知道有刑罚和法令。因此制定法律条文，预先明确刑罚的轻重大小，使人知道罪行不可触犯。果真有人不服王化，明知故犯，就按照罪行轻重大小，施行确定的法令，使人知道法律不容许逃避。先明确告示，随后用威势施刑；生与杀分明，刑与德并用。执法的人不滥施刑罚，受法的人甘愿接受死亡，彼此没有间隔，就如同咬食而使食物合拢。罚就是法，法就是罚，都是先王用明白的法令来约束，完全是为了替天地树立正道之心，为百姓安立性命。凡是使用法律的人，都应当效法先王，先明白道理再执行，或许就不会误伤人的性命。世上那些妄想成道的人，不能先穷究道理，便贸然下手，陷入旁门曲学，执著于空、拘泥于形相，想求长生，反而促使自己早死；他们就是先王所要惩治的罪人，也如同只有合拢而没有咀嚼，空空没有实物，对事情有什么益处呢？上卦为艮，下卦为离 山下有火，称为“贲”；君子因此明察各种政务，不敢擅断狱讼。

译“贲”就是文饰、节制。上卦为艮山，下卦为离火，是山下有火。山下有火，凡是山下的事物都沾染它的光明；用火来照山，这就是贲的象。君子由此有所领悟，知道山下的火光并不大，人的才能有限，见识也不深远。因此对于各种政务中容易处理的事情，就加以明察治理；对于审断狱讼这样的难事，则不敢勉强裁断。各种政务，就是风俗的利弊、钱粮、诉讼之类。各种政务的兴废显而易见，不难修治；即使有错误，也还能够改变。至于狱讼之事，关系到人的性命，幽隐难以辨明；稍有不明，就会祸及无辜。不是能够明察秋毫的人，不能裁断狱讼；不敢擅断狱讼，也是重视性命的意思。修道者运用明察，也不超出这个道理。应对世事、接触万物以及日常生活中的事情，如同各种政务；尽性至命、幽深奥妙的道理，如同狱讼。应对世事、接触万物，是人道；尽性至命，是天道。人道显明而容易看见，稍有才智的人就能辨别；至于天道，必须由真正的老师口传心授，大悟大彻，才能裁断辨析而不出差错，随手取来无不合乎道理，既能利益自己，又能利益别人，功效最大。如果没有师父传授，只凭妄自猜测、私下议论，却强行裁断，哪怕有一丝一毫的差错，也会造成千里之失，耽误人的性命，怎么敢擅断呢？“无敢”二字，是圣人教人先培养小的明察，再逐渐求取大的明察；不能倚仗小聪明而坏了大事，使自己迷惑又去迷惑别人。唉！小智小慧误人，实在太厉害了。上卦为艮，下卦为坤 山依附于大地，称为“剥”；居上位的人因此厚待下民，使居处安定。“剥”就是消减、剥落。上卦为艮山，下卦为坤地，是山依附于大地。山本来高，地本来低；山依附于大地，除去它过高的有余，增厚它低下的不足，这是剥的象。居上位的人由此有所领悟，知道山若不依附大地，就不能稳固；上位者若不厚待下民，自己也不能安居。因此减损上位者的骄高而厚待下民，使处于下位的人都得到适当的安置。因为百姓是国家的根本，根本稳固，国家才安宁；这样居上位的人也能安居其位，实行无为之治。修道之士中，有才能有智慧的也是上位者；无才能无智慧的也是下位者。有才能却不依仗，有智慧却不使用，剥去才能智慧过多的部分，趋向才能智慧不足的状态；以高就低，以实居虚，那么高才是真高，实才是真实；化假为真，安止在至善的境地而不迁移，安居自己的居处，不被外来的客气损伤。仁，是人的安宅。剥上厚下，颠倒之间，剥就转变为复；复了就能依循仁，生机便重新转动，性命也有了依靠。厚待下民、安定居处，天机就在其中完全显露了。上卦为坤，下卦为震 雷在地中，称为“复”；先王因此在冬至之日闭关，商旅不得通行，君王也不巡视各地。“复”就是返还。上卦为坤地，下卦为震雷，是雷在地中。雷是至阳之物，阳气在地下发动，生机回转，万物就生长。先王由此有所领悟，知道天的阳气回转，万物就苏醒；人的阳气显现，生机就返还。因此在冬至之日闭关，商旅不得出行贸易，君王不得外出巡视各地。这些做法无非是使人效法天地返还的道理，养护这一点生机，不让它受到丝毫损伤。生机是什么机？就是人本来禀受的常性和天良之心，是生物的祖源、阴阳的宗本；一落入后天，就被气质遮蔽，不能经常显现，偶尔显现一次，这就是阴中返阳的时候。只有这一时刻最难得到、最容易失去，人们大多不知道，常常当面错过，于是阴气渐长，阳气渐消，最后阳尽阴纯，只有死亡罢了。在冬至闭关，是希望人人在阳气复生时养护阳气；商旅不出行，是使人不能专务外在虚假，以免损伤内在真实；君王不巡视各地，是使人不能只明察、责备他人，却暗中荒废修养自己。一旦闭关而谨慎严密，内在念头不生，外在事物不入，阳气哪里会渗漏呢？先王替天地树立本心、替百姓安立性命，所做的就是这样。修道的君子炼己持心，虚室生白；当生机回转时，必须赶紧把它收入造化炉中，防备危险、考虑祸患，谨慎封闭并牢牢收藏。从微小逐渐显著，必定由一阳开始，渐渐恢复到六阳纯全，这也就是先王在冬至闭关的意义。因为这一阳来复的时候，是生死的关口；得到它，就进入生路；失去它，就回到死路。闭关，就是关闭死门。死门关闭而生门打开，天借助人的力量，人借助天的力量，天人共同发动，那么一时辰之内丹就能炼成，不必等待三年九载的功夫。只是人们大多不寻求真正老师的口诀，常常当面错过，难道不可悲吗！上卦为乾，下卦为震 天下雷声震行，万物都顺应而不妄动；先王因此盛大地顺应时令，使万物得到生长。“无妄”，就是没有妄心、妄行。上卦为乾天，下卦为震雷，就是天下雷声震行。雷顺应天时而发动，万物也随之共同发动；雷没有妄动，万物也没有妄动，这就是无妄卦的象。先王由此有所体察，知道上天生育万物有一定时令，圣人养育万物依靠德行，于是盛大地推行至诚无妄之道，成就自己，也成就万物，顺合天时，养育万物，使万物各自端正其本性与命分，也都归于无妄。‘茂’如同茂盛，是推而广之；‘对’如同面对，是彼此不相违背。能够盛大地顺应时令，使万物并行而不相违背，养育万物而使万物各得其所，推行顺应时令、养育万物的事业，与天同样发挥作用，与雷同样有动有静，哪里还会有妄呢？修道的人，火候以及爻铢都不能有差错，进退、急缓都合乎方法，也是盛大地顺应时令。聚合五行、和合四象，浑然成为一气，万般道理全都汇集，也就是养育万物。顺应时令而养育万物，万物都含有真性，全部归于无妄；天雷的无妄如此，先王的无妄如此，修道的无妄也无不如此。无妄之道，不过是顺应时令这一点便可以说尽了。上卦为艮，下卦为乾。天在山中，就是大畜卦；君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以此蓄养自己的德行。（“识”的读音同“志”。）

译“大畜”，就是大的积聚。上卦为艮山，下卦为乾天，就是天在山中。天大而山小，外表虽小而内部广大，这就是大畜卦的象。君子由此有所体察，知道人不能增益自己德行，都是因为自恃才智、自以为高明伟大，不知道效法古代圣贤。因此广泛记取前人的言论和古人的行为，扩充自己的见识，以此蓄养德行。圣贤的心法和命脉，都藏在经书之中。前人的言论，是在说他们的德行；古人的行为，是在实践他们的德行。如果能够博学而坚定志向，恳切地询问并切实地思考，就如同亲自面对圣贤：所说的，都是前人的言论；所做的，都是古人的行为。言语行为都没有亏失，德行便日日积蓄、日日广大，进而穷尽本性、达到天命，本性与天命都得到成就，与天一样长久，与山一样坚固。这样的积蓄该有多么广大啊！上卦为艮，下卦为震。山下有雷，就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。“颐”是腮颐，取养育之意。上卦为艮山，下卦为震雷，就是山下有雷。山本来安静，雷本来运动，以安静来养育运动，运动以安静为根本，就像口上静而下动，以静等待动，这就是颐养的象。君子由此有所体察，知道口是出纳之官，是是非之门，也是祸福的根源，因此谨慎言语、节制饮食。言语是内心的声音。言语正，内心就正；言语邪，内心就邪。每一句话都必须对世道人心有益，然后才说出来，不敢妄发，所以言语一定谨慎。饮食是身体所珍重的。饮食适当，就能补益身体；饮食不当，就会损伤身体。每一饮每一食，都必须察看其来由以及是否合宜，然后才食用。不敢过量进食，所以饮食一定节制。谨慎言语，内心就得到养护；节制饮食，身体就得到养护。身心都得到养护，内外没有损伤，性命就可以修炼。所谓按时饮食，则全身百骸得以调理；发动其机，则万般变化都能安定。上卦为兑，下卦为巽。泽水淹没树木，就是大过卦；君子因此独立而不恐惧，退隐世间而不忧闷。“大过”，就是在大的方面有所过越。上卦为兑泽，下卦为巽木；泽的性质是向下滋润，木的性质是向上生长，泽在木上，反而能够淹没树木；木在泽下，反过来也会被泽水淹没。这就是大过卦的象。君子由此有所体察，知道泽水浸润过盛，能够淹没树木；人的才智过盛，也能够损伤德行。因此效法泽在木上，独立而不恐惧；效法木在泽下，退藏而不忧闷；树立超越常人的志向，成就超越常人的德行。修道的君子把性命看作一件大事，俯视一切，认为万有皆空，如同泽水清澈，尘世因缘不能污染自己；借世间法来修道法，独自抱持高调而不随俗，生死也不能使其改变，站立在万物之上而不恐惧。又如木性柔和，有才却不自恃，有智却不使用，身穿粗布而怀抱美玉，收敛光明、涵养才德，不求别人知道，隐遁深藏而不忧闷。不恐惧，是万物难以屈服他，志气超过常人；不忧闷，是妄念不生，修养超过常人。正因为不恐惧、不忧闷，所以能够成就世间少有的事情，而成为人人都不能认识、不能达到的人。上卦为坎，下卦为坎。水接连而来，就是习坎卦；君子因此恒常实行德行，熟习教化之事。（“荐”的读音同“荐”。） “习坎”，就是水从这里流到那里。上卦为坎水，下卦也为坎水，就是水由此连续流到彼处，又由彼处连续流到此处，连续流动而彼此贯通，这就是习坎卦的象。君子由此有所体察，知道圣贤的事业有成就自己和成就万物两端。成就自己，就是德行；成就万物，就是教化之事。德行不能恒常，大道就难以进入；教化之事不加熟习，求学的人就不能觉悟。因此对于德行，要日益进步、月月积累，温习旧知而获得新知，时间越久力量越强，一定要达到深入造诣、自己有所获得才停止；对于教化之事，要逐步开导，明白地提点、暗中地点拨，越深入越加以引导，一定要达到学习的人通彻明白、没有疑惑才停止。德行是关于身心性命的学问，最精细微妙，差之毫厘，失之千里；只有恒常实行，才能穷究事理、尽明本性、达到天命，自己才能成就。教化之事，是承继先人、启发后人的事业，极其切要；讲论不明，就会耽误人的前程；只有熟习它，才能探究幽深、寻求隐微、阐明幽暗，万物才能成就。但教化之事以德行为根本，教化之事就是教人修养德行；能够恒常实行德行，才能熟习教化之事；如果不能恒常实行德行，教化之事就没有根本。先恒常实行德行，然后熟习教化之事；在自己身上如此，在别人身上也如此，就像水连续地由此流到彼处一样，总是一水，处处都可以流通。上卦为离，下卦为离。光明接连升起，就是离卦；大人因此承继光明，照耀四方。“离”，就是太阳的光明。上卦为离日，下卦也为离日；太阳运行，夜间进入地下而在内部发光，白天从地下出来而向外发光，一种光明有两次显现，这就是离卦的象。大人由此有所体察，知道人不能使内在光明，就一定不能使外在光明；先使内在光明，然后使外在光明，内在光明如此，外在光明也如此。因此内在光明已经完成，又承继这种光明来照耀四方。“明”是使内在光明；“继明”是又使外在光明。所要明的是什么？就是使本来一点虚灵而不昧的德性光明。能够虚，能够灵，内在德性已经明白，内心真诚而达于外在，没有什么事物能欺瞒自己，也没有什么事情能成为牵累；照耀四方，如同都在掌中，大地里的黄芽遍地生长，世界各处金花开放，无论向左向右，处处都合乎道，内外通彻，光明不停，这才是自己彰明光明之德而止于至善。但是承继光明照耀四方，并不是空空无为就算完事，其中还有增进和减损的功夫。说到光明照耀，是以光明来照耀。光明不能照到四方，这种光明就不广大，不能称为继明；既使内在光明，又使外在光明，光明必须像太阳升入虚空，向下照耀万物，万物都不能遮蔽它的光明，这才是真正的光明，才是继明。只要还有一点照不到，就还有一点遮蔽它的光明。光明能够照耀四方，无论纵横、逆顺，都不能妨碍它的照耀；没有不通达的地方，也没有受到损伤的地方，彰明光明之德的功夫就完成了。上卦为兑，下卦为艮。山上有泽，就是咸卦；君子因此虚心接受别人。

译“咸”，就是感应。上卦为兑泽，下卦为艮山，就是山上有泽。泽本来虚空，山本来高大，高大而能虚空，这就是咸卦的象。君子由此有所体察，知道山上如果不虚，就不能容有泽水；人心如果不虚，就不能感应万物。因此虚空自己的所有，以接受别人带来的益处。紫阳说：“不要施展巧诈虚伪来作为功夫，要认取他家不死的法门。”这里的“他”，就是人。这个人不是世间的凡人，而是我本来不死的真人；因为与后天交合，流转到兑家，已经被埋藏很久，迷失而不能返回。偶尔回头一看，求学的人又执着于后天，便当面错过，不能接受它。其原因都在于不能炼己；不能炼己，私欲充满胸中，堵塞灵窍，内心充实而不虚，即使有人来，也没有容纳之处。修道的君子炼己持心，除去一切后天残滓，内心就虚了。心虚，先天之气便从虚无之中而来，于是能够接受他人的益处，使自己的内腹充实。我以虚空来感应，彼以充实来回应，小的前往而大的到来，金丹自然凝结；也如高山在上面虚空地承受泽水滋润，其中有不期然而然的作用。上卦为震，下卦为巽。雷风相随，就是恒卦；君子因此立定志向而不改变所行的道路。“恒”，就是长久。上卦为震雷，下卦为巽风，就是雷发动而风随之，风雷相互激荡；雷得到风，声音传得更远，风随着雷，吹动得更有力量，这就是恒卦的象。君子由此有所体察，知道雷的性质刚猛，风的性质柔缓，刚柔相济，所以能够鼓动万物。人的刚性属阳，柔性属阴，阴阳彼此需要，就能够长久地实行自己的道，因此立定志向而不改变所行之道。“立”，就是果断坚定、主意一定；“方”，就是方向、应当实行的道路。天下求学的人，有果断做事的；有果断却不知道应当走什么道路的；也有知道应走的道路，却开始勤奋、最后懈怠，中途改变计划而更换道路的。这些都没有经久不变的志向，必然不能实行经久不变的道路。君子把身心性命看作一件大事，知道要成就经久不变的道路，必须树立经久不变的志向；效法雷的刚烈，仿效风的柔缓，选择善道而坚定坚持，循序渐进，时间越久力量越强，富贵不能使其惑乱，贫贱不能使其改变，威武不能使其屈服，视万有皆空，安止于自己的位置，所以能够深入造诣而自有所得，使阴阳混合，长久而不败坏。上卦为乾，下卦为艮。天下有山，就是遁卦；君子因此远离小人，不憎恶他们而保持严正。“遁”，就是别人不能察知的意思。上卦为乾天，下卦为艮山，就是天下有山。天高山低，天能够容纳山，山却不能接近天空，这就是遁卦的象。君子由此有所体察，知道人招致灾祸、被小人伤害，都是因为器量狭窄，不能容纳万物。因此远离小人，不憎恶他们而保持严正。远离小人，不是躲避到小人之外，而是使小人自己远离。‘不恶’，是以宽厚应对事物；‘严’，是以刚正自处。修道的君子，器量大如天空，包容万有，俯视一切，没有什么不能容纳；处在世间却不被世间消灭，居于尘世却能够超出尘世，从未被小人憎恶。然而他的操守不同于常人，品行超绝，丝毫不苟且，正气长存；他不主动远离小人，小人却自然远离他。也如天下有山，山虽高，却不能接近天空。天下万物之中，最为高大伟岸的没有超过山的；连最高最大的山都能容纳，何况不高不大的事物呢？修道者有容纳山岳的气量，才能执持天道，修炼天道，不退避而自然超脱，希望这样便不被万物所伤。那些世间假托道学的人，器量小如芥子，连极其细小的事物都容纳不了，稍有碰撞，暴躁之气便发作，难怪被小人嫌恶猜忌，魔障也不离身。下卦为乾，上卦为震。雷在天上，就是大壮卦；君子因此不合礼的事不去做。“大壮”，就是使壮盛的方面更加壮盛。上卦为震雷，下卦为乾天，就是雷在天上。雷是刚烈之物，它的气势最为壮盛；升到天上，震动惊骇一切，壮盛之气更加广大，这就是大壮卦的象。君子由此有所体察，知道雷顺应时令升上天空，能够使万物生长；人依照天理行事，也能够树立德行，因此不合礼的事不去做。礼，是动静的节度、进退的次序，是修身处世的规范。凡是以自己的心意为准、任性行事，或者妄想贪求、放纵情欲，都是不合礼。不合礼的行为，不但不能使自己广大，也不能使自己壮盛；即使有所壮盛，也是舍弃真实而进入虚假的壮盛，是不应当有的壮盛，表面大而实际并不壮。若能做到不合礼的不看、不听、不说、不做，一切依礼而行，不合礼的事不做，那么所实行的就是礼。礼就是理，理就是天。践行天理，人欲便不产生；每一步、每一次超越，都符合玄妙之道，与天为伍，与雷共同发挥作用，处于五行之中却不受五行拘束，处在万物之内却不被万物伤害，这种壮盛难道还不广大吗？上卦为离，下卦为坤。光明从地上升起，就是晋卦；君子因此自己彰明光明之德。“晋”，就是前进。上卦为离日，下卦为坤地，就是太阳从地上升起。太阳本来光明，大地本来昏暗；光明从地上升起，由昏暗转为光明，这就是晋卦的象。君子由此有所体察，知道太阳进入大地以后还能从地中出来，人蒙昧了自己的德性，也同样能够使德性光明。因此自己彰明自己的光明之德。“昭”就是明；“明德”就是人本来具有的良知良能的灵性。这种本性本来是真空妙有，光明炯然而不昏昧；一旦与后天的气质之性相交，就由光明转入昏暗，失去了本体。但不明在于自己，彰明也在于自己，关键只在于自己是否愿意彰明。若果真知道自己能够彰明，就可以使它光明，必须赶快下手修炼，除去一切积滞，解脱各种尘世情欲，从真实处下功夫，戒慎恐惧、防微杜渐；人心自然退去，道心自然显明，气质自然变化，真性自然显现，仍然成为当年那个圆陀陀、光灼灼、净裸裸、赤洒洒的虚灵不昧之物。上卦为坤，下卦为离。光明进入地中，就是明夷卦；君子因此治理众人时，外表收敛光明而内在保持光明。

译“明夷”，就是光明而又藏匿光明。上卦为坤地，下卦为离日，就是光明进入地中。光明进入地中，黑暗之中仍有光明，这就是明夷卦的象。君子由此有所体察，知道修道者处在众人之中，光明显露得过分，就会惊扰愚昧、惊骇世俗，容易招来毁谤。因此治理众人时，外表收敛光明而内在保持光明。“莅”，是以自己的明来治理不明的人；“晦”，是收敛光明而涵养光明。天地所生的万物并不整齐，人群中贤愚不等，邪正混杂，人人性情不同，哪里能够要求每个人都尽善？治理众人而用晦，是针对不同事物分别应对，以一体同观，如同大地厚重的德性，没有什么不承载、没有什么不容纳，只是顺势应对而已。但用晦并不是完全不用光明，而是外表昏晦、内在不昏晦，昏晦之中又有光明；即使贤愚邪正都能辨别，也只是和谐相处而不随波逐流，与众相处而不结党，行动与隐退、虚与实都使人不能看透。也如太阳出地面固然光明，太阳进入地下也仍然光明，所谓大隐不妨碍居于朝廷和市井，正是如此。上卦为巽，下卦为离。风从火中产生，就是家人卦；君子因此言语要有实质，行为要有恒常。“家人”，就是一家之人。上卦为巽风，下卦为离火，就是火在内、风在外，风从火中产生；火燃烧，风自然生成，风火同为一家，这就是家人卦的象。君子由此有所体察，知道风火同处，风的产生必定以火为根本，火燃烧而风自然产生；人与我共同居处，成就他人必定以自己为根本，自己端正而别人自然受到感化。因此说话不作空谈，说话一定有实质；做事不妄为，行为一定有恒常。谨慎说话、慎重行事，那么共同居处的人也都会言语有实质、行为有恒常，成为与我同一家的人。家人不只是同一家的人，凡是与我共同居住、共同做事的人都是家人。“物”，如同事情；“恒”，就是有始有终。言语有实质，是因事而言，有指向、有证据，说话一定合乎道理；行为有恒常，是有始有终的行为，真正履行实践，行为一定能够有所成就。依据事实来说话，持守恒常去做事，言行没有亏失，对内不失去自己，对外不伤害别人，那么共同居住、共同做事的人都会默默受到感化，也如火燃烧而风自然生成。言语是内心的声音，行为是身体的法则。修道者说话有实质、做事有恒常，内心就端正，身体就修养，性命有所寄托，进而上下与天地同流，以天地为一家，哪里只是家人而已呢？上卦为离，下卦为兑。上面是火，下面是泽，就是睽卦；君子因此在同中保持不同。“睽”，就是彼此不相合。上卦为离火，下卦为兑泽，就是上面是火、下面是泽。火的性质向上炎烧，泽水向下滋润；火在上，不能熏蒸泽水，泽在下，也不能帮助火，火与泽同处一处而性质不同，这就是睽卦的象。君子由此有所体察，知道修道者不能完全不同于众人，但也不能过分同于众人；不同于众人，就会惊扰愚昧、惊骇世俗，招来别人的嫌疑；过分同于众人，就会随风扬波，落入尘世情欲。因此在相同之中保有不同。效法泽水滋润万物，混同世俗而和光同尘，万物来到便顺应，方圆都不拘执，没有什么不能同处；效法火光照耀万物，邪正分明，应对事物而不迷乱，内心有主宰，操守却大异于人。外表相同而内在不同，内在不同而外表不异，所以能够大体同于众人，又大大异于众人。外表相同，是依循世间法；内在不同，是修行道法。所谓修行者混同世俗而和光同尘，圆时就圆，方时就方；显现或隐藏、逆行或顺从，都使人不能测知，教人哪里能够看见他的行止与隐退呢？上卦为坎，下卦为艮。山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。“蹇”，就是遇到困难而不能前进。上卦为坎水，下卦为艮山，就是山上有水。山高而多阴，上面又有水，阴盛阳弱，这就是蹇卦的象。君子由此有所体察，知道人不能进入圣贤大道，都是因为争强好胜、放纵情欲，不知道迁善改过，因此反省自身而修养德行。身体是实行道的工具；不能反省自身，身体就不能自主，反而被外物驱使，每走一步都是危险困难的处境、伤害生命的事情。只有反省自身，争强之心才会自然变化，舍弃虚假而进入真实，不被外物迷惑，步步脚踏实地，德行才可以修成。德行修成，本性安定、情欲忘却，如山一样不动不摇；虽处蹇难而实际上不受蹇难困扰，一切艰难苦恼的事情哪里还能伤害它呢？但反省自身、修养德行的功夫，必须知道卦象是水在上、山在下。水在上，说明蹇险在外；山在下，说明修养在内。看见有危险就立即反省，借危险来修德；处境危险而内心不险，外在危险而内在不险。危险的事情在外，修德的功夫在我；用德行驾驭危险，危险的事情就全部化解。借危险修德，德行日益提高，蹇难还有什么可忧患的？正因为有蹇难，才能修养德行。求学的人若能真正从“反身”二字上领会，哪里还担心有蹇难，哪里还担心德行不能修成呢？上卦为震，下卦为坎。雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪责。“解”，就是脱离、消散。上卦为震雷，下卦为坎水，就是雷发动而雨下降；雷雨兴起，阴阳之气相通，这就是解卦的象。君子由此有所体察，知道修道者在阴气凝结滞塞的时候，必须用武火来锻炼；等到阳气已经恢复，就应当用文火来温养。各有各的时机，不可有差错。因此阴气解散以后，就要赦免过错、宽宥罪责，顺其自然，使它自行消散、自行化解，而不必强行控制。人有过错和罪责，都是因为顺从后天、昧失先天，放纵情欲，无所不为；对此克制的功夫不可缺少。克制，就是改正过错、消除罪责，以改变气质。等到气质已经改变，先天恢复，道心常存，人心不再兴起，罪过已经不存在，克制的功夫也就无所施用了。赦免，是赦免过去的过错；宽宥，是宽宥从前的罪责。赦免宽宥之后，正气旺盛，邪气自然消失；真实存在，虚假便不会到来。否则不知止足，仍然把罪过放在心上，终究还是人心在起作用：已经没有过错却又招来过错，已经没有罪责却又引来罪责，虽然解脱却又没有解脱；阴险之气仍在，阳气不纯。这就是所谓“想除去妄想反而增加病，趋向真如却仍然走错”的情形。上卦为艮，下卦为兑。山下有泽，就是损卦；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。

译“损”，就是减去。上卦为艮山，下卦为兑泽，就是山下有泽。山在上，泽在下；山受到泽水浸润而不高亢，泽水受到山的限制而不泛滥，减损之中有增益，这就是损卦的象。君子由此有所体察，知道人的暴躁之气发作就成为愤怒，私心一生就成为欲望；愤怒和欲望一产生，就会蛀坏天真，危害最大。因此惩戒自己的愤怒，务必使气质改变、性情和平，如山一样稳稳当当、不动不摇才停止；堵塞自己的欲望，务必使妄想消除、心死而神活，如泽水一样湛然清净、无波无浪才停止。愤怒是阻碍道的东西，欲望是扰乱道的贼；愤怒和欲望只要还有丝毫不净，即使大道已经在眼前，也不能允许成就。因此修道的第一步功夫，首先要惩治愤怒、堵塞欲望。愤怒和欲望减去，从此用功便没有阻碍，前途就有希望。所以儒家以克己复礼为要旨，释家以万法归空为宗旨，道家以炼己筑基为先；三教圣人无非都是先教人除去自身的愤怒和欲望。紫阳说：“若要修成九转，先须炼己持心。”炼己，就是炼除这种愤怒和欲望；持心，就是持守内心，使愤怒和欲望不再产生。求学的人若能在减损真实的过程中反省自己，并减去虚假，那么修道就不难了。上卦为巽，下卦为震。风雷相合，就是益卦；君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。“益”，就是增加。上卦为巽风，下卦为震雷，就是风雷相合；雷发动而风生成，风声帮助雷声，这就是益卦的象。君子由此有所体察，知道想要增加善行，就不能不减去过错；想要减去过错，就不能不增加善行。增加必然要使用减损，以减损来保全增加，这样增加就没有穷尽。因此见到善行就迁善，有了过错就改正。人刚出生时，本来只有至善而没有恶；善是人本来具有的，过错是人本来没有的。因为人昧失了善，于是才有过错。如果见到善就立即迁善，不断迁善，直到没有一件行为不善，便归于至善；有了过错就立即改正，不断改正，直到没有一件事情有过错，便归于无过。迁善，是能够刚健；改过，是能够柔顺。刚健必须像雷一样勇猛直行，柔顺必须像风一样徐缓渐进。勇猛自然能够进入善道，徐缓自然能够不犯过错。刚柔相互需要，因此本来具有的善仍然恢复，后来产生的过错自然转化，增益达到至善无恶、浑然合乎天理的境界。迁善改过的功夫，难道是小事吗？上卦为兑，下卦为乾。泽水在天上，就是夬卦；君子因此施行恩禄惠及下民，有了德行却自居其德则应当戒忌。“夬”，就是决断。上卦为兑泽，下卦为乾天，就是泽水在天上。泽中的水气上升到天上，化成雨，滋润万物，仿佛上天不自私，决然使泽水向下流布，这就是夬卦的象。君子由此有所体察，知道天有泽水，万物才得以生长；上面有恩泽，下面的百姓才得以安定。因此施行恩禄惠及下民，使人人都沾受到恩惠。但施恩禄给下民，就是施行自己的德。施行德行却不知道自己在施德，那么施行得广泛，施行得真实，也如上天没有什么不覆盖、没有什么不生长；这就是所谓大德不自以为德，与天相配。如果知道自己是在施德，以施德为自己的德，就等于自居其德，内心便有私心；施禄不能长久，也不能称为真正的德，这是施禄的人最应戒忌的。因此君子把自己和万物同等看待，施德而不希望报答，有德而不自居；他的德行日益广大，私心日益减少，决然除去一切自满自大的心，也如泽在天上而降到地下，这是自然而然的事。修道者积功累行，做种种方便他人的事情，如同把恩禄施给别人；但做方便利人的事，常常没有真心，有的图虚名，有的图利禄贿赂，有的只是应付差事，表面上像是在利人，内心实际上并不利人；稍不如意，就怨天尤人。这是本来没有德却反而自居有德，怎么能称为利人呢？试试看上天把泽水施给万物，难道希望万物报答吗？不希望万物报答，这就是上天有德却不自居其德；上天尚且不自居其德，何况平常人的德行，哪里可以自居呢？凡是能够使别人得到利益的人，只要效法上天不自居其德，德行就没有不广大的。上卦为乾，下卦为巽。天下有风，就是姤卦；后因此施发布命令，告知四方。“姤”，就是相遇。上卦为乾天，下卦为巽风，就是天下有风。上天创造万物，却不能鼓动万物；得到风的吹动，万物没有不兴起的。这就是天借助风而与万物相遇，是姤卦的象。后由此有所体察，知道天与万物相距遥远，不容易相遇；得到风的吹动，本来不能相遇的便能相遇。居上位的人与下民相距遥远，也不容易相遇；有命令来告谕，不相遇的人也能够相遇。因此把教化的命令告示施行于四方。四方十分遥远，风俗各不相同，哪里能够逐一使每个人都受到教化？只有发布命令，人人都遵从命令，远近都受到感化，也如天下有风，没有一个地方不到，没有一种事物不进入。这里的“后”就是天，“命”就是风。风到哪里，万物就兴起；命令到哪里，百姓就受到教化；后也就与天相同了。圣人教人的道理也是如此。后告谕四方有命令，圣人教导后世有经书；把经书留给后世，求学者听到便受到鼓舞，看见便有所警惕，直到百世以后，没有人不因此兴起，仿佛与圣人相会，哪里只是当时的四方而已呢？后就是圣人；圣人没有什么不爱，没有什么不感化，都是执持天道而行的人。上卦为兑，下卦为坤。泽水在地上，就是萃卦；君子因此修整兵器，以戒备意外变故。“萃”，就是聚集。上卦为兑泽，下卦为坤地，就是泽水在地上。泽水在地上而高于大地，地面上的万物没有不得到它的滋润而繁荣茂盛的。但泽水有限，滋润万物不能长久；万物有时繁荣茂盛，也就有时不再繁荣茂盛，这就是萃卦的象。君子由此有所体察，知道修道者到了五行聚集、还元返本的时候，一切后天之物都顺从听命；如果不知道防范危险、考虑隐患，时间久了，聚集的仍会散去，得到之后又失去的祸患必然不能避免。因此修整兵器，以戒备意外变故。“除”，就是修治、整备；“戎器”，就是智慧之器。智慧之器，就是神明默默运转的功夫。先天凝聚之后，自己已经不被后天所伤；然而必须消尽历劫轮回的种子，才能使性命坚固。倘若还有一点残滓没有消尽，时间久了后天之物又会发动，先天仍然散失；所以戒备的功夫不可缺少。能够修整智慧之器、戒备意外变故，那么主人公常在，命宝不受损伤，长久之后五行混合化育，形神都达到玄妙境界，与道合真，永远成为金刚不坏之物。保全聚集的道理，岂不是十分重要吗？上卦为坤，下卦为巽。树木从地中生长出来，就是升卦；君子因此顺应德性，从小处积累而达到高大。

译“升”，就是增加并上升。上卦为坤地，下卦为巽木，就是树木从地中生长出来。树木从地中生长，逐渐出地，这就是升卦的象。君子由此有所体察，知道人不能使自己的德行高大，都是因为不知道顺应自己的德性，反而违背自己的德性。不顺应德性，舍弃近处而追求远处，悬空虚浮而不切实际，永远没有增进上升的一天。因此顺应德性，从小处积累而达到高大。“积”，是逐渐增高；“小”，是达到大的由来。顺应时令、顺应事理，就叫顺德。能够顺应德性，防微杜渐，戒慎恐惧，小的善行一定去做，细微的恶行一定除去，时间越久力量越强，功夫不间断，日积月累，由小而逐渐达到高大。也如树木从地中生长，开始在地中，逐渐出于地面，又逐渐树干挺立、枝叶茂盛，再逐渐长成高大的材料；高大的木材，难道是一天两天的功夫吗？一切求学的人不肯下切实的功夫，刚有一点进步，便想成道；还没有入门，就想进入内室。这样存心，是不顺应德性而顺应欲望，哪里能够到达高大的境界？卦象由坤、巽合成，渐渐前进而顺势实行，所谓深入造诣、自有所得，不就在这里吗？上卦为兑，下卦为坎。泽中没有水，就是困卦；君子因此穷尽天命而实现志向。“困”，就是穷困。上卦为兑泽，下卦为坎水，就是泽水漏失而流走，泽中没有水，这就是困卦的象。君子由此有所体察，知道泽中没有水，泽就空了；人没有志向，道就穷困。因此穷尽天命而实现自己的志向。“致”，就是达到极点；命有气数之命，也有道义之命。气数之命，是天地所造，属于后天；道义之命，是创造天地的，属于先天。先天之命本来是乾家的东西，因为与后天交合，进入坤宫，变化为坎，坎中的一阳就是它。这个阳一旦陷落，命宝潜藏，全身纯阴，没有比这更困的了。‘致命’，就是使后天之命达到极点；‘遂志’，就是实现先天之命。树立志向以穷尽天命，穷尽天命以实现志向；气数在外，造就命运在我，借助后天返回先天，穷尽虚假的命而树立真实的命，从无中生有，在死亡中求生，由困而通，也如泽中没有水却又有水。卦象中兑金从坎水而出，只取水中金这一味，不也正是在说这个吗？上卦为坎，下卦为巽。树木上面有水，就是井卦；君子因此使百姓勤劳，勉励他们相互帮助。“井”，取的是滋养人的意义。上卦为坎水，下卦为巽木，就是树木上面有水。水上升到树木之上，树木有水滋润，变得柔嫩而有生气，得到所需的养分，这就是井卦的象。君子由此有所体察，知道百姓不可不养育，既然养育了又不可不教化。因此效法水流动不息，使百姓亲自耕作、努力生产，吃饱穿暖以养护身体；效法树木丛生而成林，教百姓知礼明义、和睦互助以养护内心。身心都得到养护，返朴归淳，忘却劳苦，处处同一道同一风气，进入不识不知、顺从上帝法则的境界。人的身体，就是国家；人的精神，就是百姓。整顿精神，日夜行道，就是使百姓勤劳；迁善改过、去除妄念而保存真诚、三家相见、四象和合，就是勉励相互帮助。使其勤劳，是为了忘掉虚假；勉励相助，是为了修养真实；虚假除去、真实保存，养育之道就完成了。上卦为兑，下卦为离。泽中有火，就是革卦；君子因此治理历法，明察时令。“革”，就是更改变化。上卦为兑泽，下卦为离火，就是泽中有火。泽本来湿润，火本来干燥；湿润太过，就用火的干燥来调节；干燥太过，就用湿润来调节。泽与火处在一起，湿与燥相互调济，这就是革卦的象。君子由此有所体察，知道人立身处世，不能根据事情制定适宜的措施、随着时势迁就变化，都是因为不明白天道变化的道理、阴阳进退的节度。因此区分春夏秋冬、二十四气、七十二候，制定历法，以明察五行运行的气各有其时，使人人顺应天道、随顺时令，把过分的行为改变到中正。天有运行的时令，人有应当实行的道路；时令会迁移，道路也有变化。变化之道，就是与时俱行之道。与时俱行，进退存亡都不失其正，也就是与天一同运行了。上卦为离，下卦为巽。树木上面有火，就是鼎卦；君子因此端正所处的位置，凝聚天命。“鼎”，取的是锻炼之意。上卦为离火，下卦为巽木，就是树木上面有火。木火处在一起，锻炼各种事物，这就是鼎卦的象。君子由此有所体察，知道鼎用来烹煮万物，若没有木火的功用，万物就不能成熟；道用来承载天命，若没有巽顺而明的功夫，命就不能凝结。因此端正自己应当处于的位置，逐渐修持，以凝聚自己的命。‘正’，是不偏不倚、不隐藏、不欺瞒；‘位’，是阴阳之门、元关一窍；‘凝’，是聚集而不散；‘命’，是先天祖气。能够在位置上端正自己，那么所处的位置就端正；逐渐进入，依靠光明而实行，仁义礼智扎根于心，四象和合，五行聚集，气足神全，命便凝结了。凝聚天命的方法，全在于端正位置的功夫。不能端正位置，就是不知道元关；不知道元关，便不知道命；不知道命却执着于空、拘泥于形相，把虚假认作真实，就会进入旁门曲径，不但不能凝命，反而会伤害命。命是先天正气，命就是正，正就是命。端正位置，就是谨慎守护元关中一点正气，以文火烹煮、武火锻炼，日日勤勉、时时警惕，不让一点后天客气混杂在鼎炉之中；使不正的归于正，使不能凝的必定凝聚，由勉强而归于自然，由散乱而恢复整齐；端正位置，凝聚天命的功夫就全部完成了。只怕人不能端正自己的位置罢了。果真能够端正位置，就能够凝聚天命。所谓言语不通就不是眷属，功夫不到就不能达到方圆。上卦为震，下卦为震。雷声接连而来，就是震卦；君子因此因恐惧而修身反省。（“荐”的读音同“荐”。）

译震，就是发动，取象为雷。上卦是震雷，下卦也是震雷，这是雷声发动，从这里传到那里，又从那里传到这里；这边的雷声刚停，那边的雷声又响起，雷声接连不断，这就是震的象。君子由此明白，人的妄念像豺狼一样纷纷生起；这个念头还没有停止，另一个念头又起来，念念相续，也像雷声接连发动，轰轰不停。如果不能修身反省，伤害天理，舍弃真实而进入虚假，就会一直到丧失自己的性命才停止。因此要因恐惧而修身反省，务必使正念滋长、邪念消灭，不让丝毫的过失留存在心中。因为一个念头的发动，关系到善恶，牵系着吉凶，也由此分出天堂和地狱。只有能在念头尚未发动时保持警惧，在念头已经发动后修身反省，防备危险、考虑祸患，十二时中都不敢稍有懈怠；善念就保存它，恶念就除去它，保存了又保存，除去了又除去，直到恶念全无，纯粹都是善念，只有善而没有恶。这样即使整天有所行动，也不妨碍行动；行动而归于浑然一体的天理之境。上卦为艮，下卦也为艮。两山重叠，就是艮卦；君子由此思考而不越出自己的位置。艮，就是停止，取象为山。上卦是艮山，下卦也是艮山，这是此山兼有彼山，彼山又兼有此山；千山万山，总归于一个“止”，这就是艮的象。君子由此明白，人的秉[ ]之艮，就是人之所以为人的位置，是终身都应安居、片刻也不能离开的。因此效法两山重叠的形象，思考而不越出自己的位置。人应对世事、接待万物、修道立德、穷究真实的道理、辨别邪正，不能没有思考；但思考正理就在自己的位置上，思考邪念就是越出了自己的位置。千思万想，贵在止于应止之处，不失去本来真实的自性。修道的人如果果真处在自己的位置上思考，道心常存，人心永远消灭，一切尘世因缘和外物都不能动摇他，这样思考又有什么妨害呢？世间那些空空无为、孤寂守静的人，虽然说是忘物忘形、什么也不思考，却完全不关涉身心性命之道，同样也是越出了自己的位置。“位”字由“人”和“立”组成，人站立就不动，停止在自己的位置上了。止于其位的思考，具备各种道理而能应对万事；即使整天思考，也从未越出自己的位置，仍如同没有思考一样。唉！懂得守住“一”，万事就完备了；不懂得守住“一”，一思考就越出了自己的位置。天下求学的人，能懂得守一的有几个人呢！上卦为巽，下卦为艮。山上有树木，就是渐卦；君子由此安居于贤德，使风俗向善。渐，就是徐缓。上卦是巽木，下卦是艮山，就是山上有树木。山上的树木，形体必定高大；高大的树木不是一朝一夕就能长成的，这就是渐的象。君子由此明白，德是人的根本，善是人的至宝。不能守持自己的德，德就不能称为贤；不能改变自己的气质，善就不能广大。因此效法山的稳定，截然放下其他追逐，安居于贤德而不迁移；效法树木的生长，不急不缓，逐渐化除俗气而归于至善。贤德，是至善的本性；俗，是旧日染上的俗气。俗不必只限于民间风俗，凡人的七情六欲、贪嗔痴爱等一切俗情，都是俗。安居贤德，在日常生活中始终如此，无事不贤，无处不德，以贤德为居所，使自身与贤德合而为一，不动不摇，止于至善。德与善形成以后，一切俗情和旧日染习也逐渐消化，变成真实的情感，不隐藏、不欺瞒，于是俗就归于善了。因为真实既已恢复，虚假自然会变化；真实就在虚假之中，虚假不在真实之外。安居贤德，俗情必然向善，这是自然而然的。安居贤德、使俗向善都要用“渐”，是因为人心当权已经很久，道心没有彰显；即使安居于德，也不能骤然安稳地安居其中；即使使俗向善，也不能骤然达到。安居于德而不稳固，不能称为德贤；使俗向善而没有达到，不能称为俗善。安居贤德，必须达到没有一种德不贤，才算安居稳固；使俗向善，必须达到没有一种俗不善，才算向善彻底。德贤俗善，先天本性充足，后天习气化除，只有善德，别无其他，返璞归真、归于醇厚，如山的稳定、如树的挺立。有为的事情完成了，无为的事情显明了；从此另立鼎器，再置钳锤，使用天然真火温养圣胎，就可以进入神妙变化、不可测度的境域了。上卦为震，下卦为兑。泽上有雷，就是归妹卦；君子由此认识到要长久维持终局，并知晓其中的弊病。归妹，就是交合不正。下卦是兑泽，上卦是震雷，就是泽上有雷。雷主震动，泽主平静；雷惊动泽水，扰动它的平静，泽水向外溢出，阴阳交合不正，这就是归妹的象。君子由此明白，阴阳有真假，作为有是非；真实的阴阳交合，出于自然，能够长久；虚假的阴阳交合，出于勉强，终究不能长久。因此想要长久地达到终局，首先必须知道其中的弊病。“永终”，就是长久达到久远的终局；“知敝”，就是知道不正之处的弊病。《系辞传》说：“穷理尽性，以至于命。”性命之道，全在穷究道理、判定是非。穷理，就是穷究阴阳交合的道理。先天与后天，争辨之处只在毫发之间；这一边是先天，那一边就是后天。后天阴阳并非不交合，但交合不正，不能长久而且必有弊病。世间那些盲目的人，或说心肾相交，或说任督相交，或说子午升降，或说男女采补，或说铅汞烧炼，或说调和呼吸；这些都属于认假为真，强求交合，妄想长生，反而促使死亡，弊病最大。修道的人想求长久终局的事情，必须先知道弊病；能知道弊病，就不会被邪说淫辞迷惑，再求长久终局，才可能接近它。上卦为震，下卦为离。雷和电一同到来，就是丰卦；君子由此审断案件、施加刑罚。

译丰，就是充足兴盛。上卦是震雷，下卦是离火，就是雷电一同到来；雷用来震动，电用来照明，雷电相互配合，威严与明察并行，这就是丰的象。君子由此明白，人处在世间，认假而舍真，以苦为乐，贪财好色，丧失德行，造下各种罪孽，进入昏暗不明的境地，就像犯罪入狱，等待时日接受刑罚。追究原因，都是由于不知道辨别真假。因此效法电光的照耀，穷究性命幽深的道理，辨别邪正，如同“折狱”的折断；既辨明虚假中的真实，又辨明真实中的虚假，获得真实的知识和确切的见解，不至于似是而非；效法雷霆的刚烈，剿除外来的邪气，整顿精神，如同“致刑”的施刑：无罪的使其解脱，有罪的加以诛戮；果断直行，不至于姑息养奸。折狱，是用柔细的方法辨析，是致知；致刑，是用刚决猛烈的方法，是力行。圣贤关于身心性命的学问，有致知和力行两端；知道而不实行，不能成道；实行而不知道，反而会误害性命。知道以后再实行，明白以后再行动；用行动来完成知识，用行动来验证明察；一旦能够克制自己、恢复礼制，天下就归于仁了。〔原文数字、纪年保留：一日〕 求学的人如果能像审断案件那样穷究道理，像施行刑罚那样果断实行，还怕不能到达富有而日新、道德丰盛的境地吗？上卦为离，下卦为艮。山上有火，就是旅卦；君子由此明察而谨慎地使用刑罚，不让案件滞留。旅，就是经过而不滞留。上卦是离火，下卦是艮山，就是山上有火。山上的火燃烧不了多久，只是经过一下而已，这就是旅的象。君子由此明白，狱讼关系到人的性命；审理案件不明，冤屈就难以伸张；用刑不当，就会殃及无辜。因此效法火的明亮照察，明辨屈直，是的判为是，非的判为非；对于犯罪者，使其甘心受罚；效法山的厚重，谨慎使用刑罚，可以从轻就从轻，可以减刑就减刑。执法者用刑不滥，既明察又谨慎，随审随结，不留下疑案，也不过分苛刻。修道所用的明察，是为了破除虚妄；谨慎而不过度使用明察，是为了涵养真实。既明察又谨慎，虚妄消除、真实留存，就可以停住火候、停止运转，舍弃有为而趋向无为，也如明察谨慎地用刑而不使案件滞留。如果不知道适可而止，琐碎地纠缠不休，即使没有妄念又招来妄念，反而生起心病，怎么能达到一了百当的境地呢？卦象是山上有火，山是体而火是用；可以明察时就明察，可以停止时就停止。明察不离停止，由此自明其明德而止于至善。上卦为巽，下卦也为巽。风随风而行，就是巽卦；君子由此反复申明命令，然后实行事务。巽，就是逐渐进入，它的象是风。上卦是巽风，下卦也是巽风，是这阵风先起，那阵风随后；风随着风而行，就是巽卦渐进的象。君子由此明白，修道的人与人共同相处，不能没有事务；既然有事务，就不能不实行。凡是做事，都应从容不迫。如果做事急促，却不预先向共同做事的人说明原委，别人就不会跟随自己，事情也不能成功。因此先申明命令，然后再办事。“申”就是申明；“命”就是命令、告知；“事”如修德立业、积功累行、苦己利人之类，凡是人所应当做的都属于事。“命”不必拘泥于某种身份：上位者向下位者申明命令，凡是尊长、主持事务的人向卑下众人告示，都叫作命。事情尚未实行就先申明命令，众人就知道这件事应当实行；一人走在前面倡导，众人随后跟进，事情没有不成功的。也如风随着风，风声风势接连不断，一同运行而互不违背，这就是君子与人为善的道理。上卦为兑，下卦也为兑。两泽相连，就是兑卦；君子由此与朋友讲论学习。兑，就是和谐喜悦，取象为泽。上卦是兑泽，下卦也是兑泽，是两片泽水彼此相连，互相浸润，这就是兑悦的象。君子由此明白，性命之道最为深奥，差之毫发就会失之千里，因此同朋友讲论学习。朋友，是志同道合、心意相同的人。道理不讲就不能明白，讲了而不学习实践也不能精通；我讲给你听，你学习它；你讲给我听，我学习它；反复辩论，来回追究，刻苦深入，然后才能有所获得。一个人的知识终究有限，众人的意见却无穷；我有不知道的地方，借助朋友讲明；朋友有不知道的地方，也借助我讲明。讲了又学习，不知道的必然知道，不精通的必然精通，达到得心应手的境地，还怕不能达到深入造诣、自己有所心得的境地吗？上卦为巽，下卦为坎。风行于水面，就是涣卦；先王由此祭享上帝、建立宗庙。涣，就是散乱。上卦是巽风，下卦是坎水，就是风行在水面上。风的性质善于进入，却不能进入水中；水的性质向下流，也不受风的控制，彼此不相合，这就是涣的象。但风虽不能进入水中，却能顺着水的性质吹动；水虽不受风控制，却能随风吹动而扬起，这又有救济涣散的象。先王由此明白，人的性命禀受于天，身体承受于父母；虽然尊卑贵贱各不相同，善恶邪正也各有差等，但禀受的根本却是相同的。因此祭享上帝以敬奉自己的天，建立宗庙以祭祀祖先，使人人都知道敬天祭祖，不忘自己的根本。根本不忘，根本确立，道就生发；改恶从善，风移俗易；涣散的事物合而为一，先王救济涣散的道理真是广大啊！修道的人如果能懂得先王救济涣散的意义，敬天而不违背天，报本而不忘本，在杀机中求生，在祸害中寻找恩惠，那么四象就可以调和，五行就可以聚合，仍然恢复生命初始的本来面目，还有什么涣散呢？上卦为坎，下卦为兑。泽上有水，就是节卦；君子由此制定数度，评议德行。

译节，就是有限。上卦是坎水，下卦是兑泽，就是泽上有水。泽所能容纳的水是有限的，水太多就会溢出，这就是节的象。君子由此明白，人的一举一止，都应以树立德行为根本，不能任性而行，这叫作节。但也有随机应变的道理；如果执着于一条节制原则到底，行为就不能通达，反而会损伤德行，这一点对于节不能不辨别。因此要制定数度、评议德行。“制”就是裁量取用；“议”就是辩论评议。周天有三百六十五度，四分一度；一度又分为四时、八节、七十二候，各有界限，这就是数度。人禀受阴阳五行的气数而生，就具备五行的德性；行为而不失其德，就是德行。君子裁取阴阳五行、盈虚消长的数度，评议仁义礼智信的德行，使人知道适宜行仁就行仁，适宜行义就行义，适宜行礼就行礼，适宜用智就用智，适宜守信就守信；又评议五德同属一气、阴阳互相作用而不偏不倚。所有这些，都是希望人以天地的德为自己的德，以四时的运行作为自己的行为。性命之学和火候工程，全都是造化的数度。合乎这些数度，能够修成天德，就是德行；失去这些数度，违背天德，就是德行丧失。丧德的行为，行动没有节制，把虚假当真实，把错误当正确；即使固守一条节制原则，也只是执着于空理、拘执于形象，最终对性命没有益处。制定并评议这些数度，君子开通万物、成就万物的用心真是深厚啊！上卦为巽，下卦为兑。泽上有风，就是中孚卦；君子由此评议案件，缓处死刑。中孚，就是内心有诚信。上卦是巽风，下卦是兑泽，就是泽上有风。泽的形状向上承受，风的性质善于进入；风吹泽水，泽水承受风吹，仿佛内心有所感应，这就是中孚的象。君子由此明白，狱讼关系到人的性命，稍有不谨慎就会伤害无辜。因此案件审结以后，不立即施刑；即使罪行属于不可赦免的条款，也还必须缓处死刑，再加以评议，寻找死中求生的道路。修道的人探究幽深隐微、钩取深奥而达到远处，穷究奥妙的道理，必须有真实而明彻的认识，心中不能有一丝疑惑，这如同评议案件；道理在心中明白，脚踏实地，心念消死而神明活泼，逐步修持，不求迅速见效，这如同缓处死刑。评议，是为了在死中求生：无罪的使其脱免，有罪的依法施刑；应当生的使其生，应当死的使其死。如果评议不精确，心中没有主见，连自己都不能确信，怎么能贸然判其死刑呢？缓处，是正在死亡之中再辨别其是否确实应死。因为求生的道路固然困难，求死的道路也不容易；如果不缓处死刑而急于求死，急着想要成功，恐怕会进入寂灭顽空的学说。所以必须评议以后再决定生死，决定生死时又要再加评议；是非邪正在心中清清楚楚，才不会造成似是而非的错误。卦象上卦为巽风，逐渐前进；下卦为兑泽，和悦而行。渐进就能够缓行，和悦就能够评议；能够评议、能够缓行，内心有诚信而在外实行，下足一番死工夫，消尽后天的一切渣滓，显露先天的本来面目，还怕不能达到长生的境地吗？上卦为震，下卦为艮。山上有雷，就是小过卦；君子由此使行为稍微超过恭敬，使丧礼稍微超过哀痛，使日常用度稍微超过俭约。小过，就是小事上的过度。上卦是震雷，下卦是艮山，就是山上有雷。雷在天上，声音传得很远；雷在山上，声音隐约幽暗，这就是小过的象。君子由此明白，修道的人在日常生活和通常行为中，应当从小处做起，不可把事情做得过大。只是小事可以稍微过度，大事却不能过度。因此行为可以超过恭敬，丧礼可以超过哀痛，日常用度可以超过俭约。行为本来不宜过分恭敬，但恭敬就不会侮慢别人，不会生起傲慢，所以不妨稍过于恭敬；丧礼本来不宜过分哀痛，但哀痛就有恻隐之心，能够重视性命，所以不妨稍过于哀痛；用度本来不宜过分俭约，但俭约就不会浪费天物，能够安于常道、守住本分，所以不妨稍过于俭约。这三者都是小过之事，虽有过度而实际并未失当；小事如此。至于性命的大事，必须知道进退存亡的时机、盈虚消长的道理，差之毫发就会失之千里，怎么能稍有过差呢？卦象是山上有雷，山静而雷动；以静来承载运动，运动根本出于静，由此可知小事可以稍过，而大事不可过度。上卦为坎，下卦为离。水在火上，就是既济卦；君子由此思考祸患，预先加以防备。既济，就是事情已经成功。上卦是坎水，下卦是离火，就是水在火上。水本来寒，火本来燥；用火煎水，寒气就化解；用水制火，燥气就止息。水火处在一起，这就是既济的象。君子由此明白，修道的人颠倒阴阳、取坎填离，使阴精化去而真精生出，使识神消灭而元神保存；用精来养神，用神来摄持精，精神相互依恋，凝聚而不散，恢复元气、返回本源，于是原本不能成功的就成功了。然而恢复元气、返回本源，只完成了前一阶段的工夫；如果不用天然真火煅炼成真，既济达到极点又会重新变成未济，先前的功夫全都废弃。因此要思考祸患而预先防备。“患”就是阴阳不能交济的祸患。正当已经交济的时候，真阴真阳合为一体，外来的客气不能伤害它。但虽然没有受到客气伤害，一身后天的气仍未完全退去；如果不知道沐浴温养，及早防范，客气就会乘隙发作，后患必然发生。想到有祸患而预先防备，施行加减抽添的功夫，拔除尽累劫以来的根尘，使阴气全尽、阳气纯粹，炼成金刚不坏之物，直到打破虚空，才算真正了结。如果还没有达到打破虚空的境地，仍然有祸患存在。所以修道的人必须打破虚空、脱出真身，才算达到大休息、大安歇的境地。上卦为离，下卦为坎。火在水上，就是未济卦；君子由此谨慎地辨别万物，使它们各居其位。

译未济，就是事情还没有达到成功。上卦是离火，下卦是坎水，就是火在水上。火在水上，火不能煎水，水不能制火，水火处在不同的位置，这就是未济的象。君子由此明白，人一旦交涉于后天，真实就昏暗而虚假就出现；身心不安定，精神昏浊，燥性发作而欲念生起，以苦为乐，无所不为，不能交济到了极点。然而圣人有在后天之中返回先天的道理，只是人没有想到如何使它交济罢了。如果想使它交济，就能够使它交济，因此要谨慎地辨别万物、使它们各居其方位。“物”就是先天、后天以及阴阳真假之物；“方”就是先天、后天以及阴阳真假各自所居的方位。谨慎辨别万物的真假，必须在心中明明白白，具有真实而明彻的认识，直到没有一点疑惑才算完毕。这就是格物致知的功夫。对于事物的真假，要使它们各自处在应处的方位；真实的归于真实，虚假的归于虚假，二者不相混杂，这就是正心诚意的学问。辨别万物而明白道理，又使它们各居其位而不走险途；阴阳不混杂，真假各有分别，未济之中就有交济。也如水流向湿处，火趋向燥处，各自交济自己所能交济的，彼此不走同一条道路。先天阴阳用来成就真身，后天阴阳用来成就幻身；在尚未交济时，先天、后天的阴阳相互混杂，真假相互混淆。能够辨别真假，就知道先天有先天的方位，后天有后天的方位，分别清楚，不能把后天的东西误认为先天的东西，强求它们交济。“谨慎辨别”四个字含义很深；辨别时必须细微之处无不深入，任何苗头都无不研究，不能稍微有一点遗漏。尤其是先天与后天，争辨之处只在毫发之间；这一边是先天，那一边就是后天，很容易错认。只有谨慎而细致地辨别，才能认得真切；只有认得真切，才能知道它们各有自己的方位；知道各有其方位，就能使它们各居其方位。能使它们各居其方位，先天就可以保全，后天就不会发作；未济就能交济。阴阳颠倒之间，真阴真阳相合，水火相交，圣胎就有了形象。圣人把未济卦排在最后，是想让人在未济之时穷究真实的道理，急切求得交济。唉！乌龟在天上走，朱雀在地下飞；这个哑谜口诀，有几个人能悟到其中的精微呢？卷下。素朴散人悟元子刘一明撰述。后学孙明空重新刊刻。杂卦传。乾　坤。乾刚健，坤柔顺。乾，就是健。健而又健，是刚健到了极点，取象为天。万物中最刚健的没有超过天；天的道，一气上下流行，永不停息，自古至今都是如此。正因为它的本体刚健，所以能够创始万物而且平易明白。人禀受天的气而开始生命，也具备这种刚健而平易明白的德性。刚，就是正气，而性命寄托其中。修道是造就性命的学问，也就是涵养这种刚健的正气。涵养正气必须像天那样平易明白，不被外物屈服，然后正气才能常存，性命之宝才能坚固，与天相伴。坤，就是顺。顺而又顺，是柔顺到了极点，取象为地。万物中最柔顺的没有超过地；地的道，极其厚重、安静，极其卑下、处下，长久而不改变。正因为它的本体柔顺，所以能够生养万物而且简易有能。人禀受地的气而生，也具备这种柔顺而简易有能的德性。柔，就是真心，而本性寄托其中。修道是修养本性的学问，也就是修养这种柔顺的真心。修养真心必须像大地那样简易有能，没有什么不能承载；然后心地虚静，真性不昏昧，与地相配。在天那里称为平易明白的，在人那里就是良知；在地那里称为简易有能的，在人那里就是良能。能够刚健，就有良知而且平易，不用思考便能得到；能够柔顺，就有良能而且简易，不勉强便能合乎中道。良知和良能使刚柔相合，健顺之德完备，性命之事了结，所以古人说金丹之道，是至简至易的道。比　师。比卦主和乐，师卦主忧患。比，就是亲近依附，以阴依附于阳。五个阴爻亲比一个阳爻，阴不陷害阳而顺从阳；以顺来驾驭险难，这是获得和乐的道理。人之所以不能和乐，是因为陷入真实、顺从虚假。若能顺从真实来化除虚假，那么虚假也归于真实，还有什么不能和乐的呢？师，就是用兵之道，以正制伏邪。一阳统率五阴，阳不被阴陷害而统领阴；在险难中实行顺道，这是预备忧患的道理。人之所以有忧患，是因为能处于顺境，却不能处于逆境。若能以顺道处在逆境中，那么逆境也就是顺境，还有什么忧患呢？比卦以阴而顺从阳，顺从阳就不会陷害阳；师卦处在逆境中而实行顺道，实行顺道而阳不被陷害。陷与不陷，关键在于顺从还是不顺从。只要一味顺从，就能获得和乐、预备忧患，无论到哪里都没有不利。临　观。临、观二卦的意义，有所给予，也有所求取。临，就是亲近。顺中含有喜悦，喜悦在于顺从；想要取得它，必须先给予它，不直接索取而先行给予，就是有所给予。观，就是觉察。顺着时机逐步前行，逐渐以行动使其顺从，顺应他的欲求，逐步引导他；不直接求取而渐渐求取，就是有所求取。给予必须顺应他的喜悦，求取也必须顺从而使他喜悦。给予和求取，总归都是顺，所争辨的只是内在的顺和外在的顺。外在顺从可以亲近万物，取得对方的欢心，借助虚假来修炼真实；内在顺从可以观察自己，增长自己的道德，由真实来化除虚假。以临来给予，以观来求取；对方喜悦而我也随之喜悦，先给予而后求取，这大概就是顺道之所以可贵吧？屯　蒙。屯卦显现而不失其所居，蒙卦混杂而显露昏昧。屯，就是艰难曲折、难以前进。一阳在险中发动，是道心显现的时候。道心显现，内在有主宰，不去冒险而能防备险难；虽然有所发动，却不失去自己的位置。只是因为一阳在坎地中发动，阳气刚开始恢复，阴气正盛，不可以妄动；不失其位，正是要等待时机以走出险境。蒙，就是昏暗不明。一阳陷在阴气之中，是人心已经生起的时候。人心生起，是非相互混杂，不顺从阳而使阳陷落，所以外在显出混杂和昏昧。然而虽然阳气陷在坎中，阳气还没有消灭，阴气正显著，正可以随着时机止住险难。阳气在险中发动，要等待时机使阳气前进；阴气陷害阳气，就随着时机使阴气退去。阳气前进、阴气退去，各有自己的时机；发动或停止都不失时，就可以发动而走出险境，停止而救济险境，阳气也不会受到阴气伤害。震　艮。震，是兴起；艮，是停止。