卷三

译然而，通达光明的道路，没有恒心便不能成功。有恒便能专心致志，时间越久力量越强，不产生懈怠，可以了达性命，因此恒有通达之道，也能够无咎。但恒虽然可以通达而无咎，更重要的是恒久而合乎正道。若不得正道，舍弃真实而进入虚假，仍然不能通达而且有咎。世间那些盲目修炼的人，进入旁门外道，把错误当正确，自称圣贤而逞强，背负修养的虚名，碌碌一生直到死也不觉悟，难道不能恒久吗？只是恒久于邪道而不恒久于正道，想求长生，反而加速死亡；等到年满月尽，自然没有出路，连灾咎都不能避免，哪里还能得到吉祥？所以恒之所以通达无咎，只利于守正。虽然如此，恒守正道还尤其要恒久地实行正道。所谓利于有所前往，就是利益在于恒久地实行正道。贞，就是正，也是理。理，就是身心性命的道理。这一道理，是盗取阴阳、窃取造化，脱离生死、超出轮回的大事，不是一朝一夕的功夫能够完成的；必须柔顺渐进，由低处登高，由浅入深，一步一步脚踏实地地走，才能收到成效。大凡长久不变的大事，必定要经过长久不止的大功夫才能完成；利于守正的恒，就是利于有所前往的恒。但要实行正道，先要认识正道，穷究义理、穷尽本性，以至于命；尽性至命的功夫，全在于把义理穷究透彻。初六：处在恒卦的开始，不辨别是非就立即深入，妄想长久深远之事，这就是过分深入地求恒。“浚”就是深。不明白义理却深入其中，虽然想求正，反而招来凶祸。这是没有任何利益的恒。九二：刚健而居中，深明火候，通达权变；恒久守时而不拘泥于内心，恒久守道而不拘泥于具体事物，恒久于无形无迹之处，这是悔恨消失的恒。九三：刚健而居正，也是有志于修道的人。但刚健而不中正，急于求成，进得急的人退得也快，这就是不能恒守德行，或许因此承受羞辱。羞辱是什么？就是以德为志，却不能恒久守德；以正为志，却不能恒久实行正道；遵循正道而行，又半途而废，即使方向正确也有羞吝。这是有始无终的恒。九四：刚健而处在动体，时机正在有所作为，好像有田地可以耕种。然而它处在柔位，志气不能振作，长久抱持道理却不能实行，好像空田没有禽兽来顾，这样的刚健有什么可贵？这是毫无作为的恒。六五：柔顺而居中，无思无为，安守常道和本分，志向诚实而专一隐密，可以说是恒守一种德行。然而守持贞一而不变，用来避世养静还可以，用来尽性至命却很困难，所以这是妇人的吉祥，却是丈夫的凶。这是寂灭孤修的恒。上六：把无当作有，把虚当作盈，自尊自大，只有自己而没有别人，这叫振作而自起的仁。这样的恒久达到极端，盛大到了极点便自行败坏，高到了极点必然下降，最终归于空亡。这是自我欺骗而招凶的恒。所以，修道的人贵在恒久守持正道，更贵在恒久实行正道，这样才能有所前往而有所利益，尽性至命，成就世间长久不变的大事；但必须认识药物，懂得火候，进退有度、快慢合宜，不失其正。上卦为乾，下卦为艮（遁卦第三十三）。遁：通达，小有利于守正。初六：退避在最后，如同退到尾部，危险；不要有所前往。六二：用黄牛皮把它牢牢捆住，没有什么能够使它挣脱。九三：被牵系而退避，有疾病和危险；蓄养臣仆和妾媵则吉。九四：善于退避，君子吉，小人否。九五：美善地退避，守正则吉。上九：从容宽裕地退避，没有什么不利。遁，是收敛隐藏的意思。卦德是上卦乾为健、下卦艮为止；刚健以止为根本，以止来运用刚健，有刚健却不轻率自用，所以叫遁。这是藏阳伏气的卦，承接上面的咸卦而来。咸是由止而达到喜悦，是调和阴阳的道理。调和阴阳，最重要的是伏气。伏气，就是不依仗刚健而使刚健止住。人的刚健德性，系于先天正气；等到一阴在姤卦出现以后，阴气渐渐增长，阳气应当退避。至人到了这个时候，知道阴气承接天时而发动，难以用力争斗，不先设法驱退阴气，而是先想保全阳气。保全阳气，就是收敛精神，止于应止之处，用来伏藏先天之气。能够伏住气，阳气便不受损伤，阴气自然化解，这是遁中所含的通达之道。但遁的道理，不是躲避阴气，也不是坐在那里观看成败，而是借助阴气来保全阳气。借阴全阳，尤其贵在及早退避。早退时阳气旺而阴气弱，容易退避；迟退时阳气弱而阴气旺，难以退避。二阴四阳时，阴气仍顺从阳气，在此时退避，就是预先退避，所以遁的通达之道在于“小利贞”的时候。“小利贞”是说阴气尚未达到损伤阳气的程度；若到了三阴产生，阴气便不再有利于守正，大肆张狂，退避已经来不及。因此，止住刚健、伏藏气息的通达之道，必须在二阴刚刚进展的时候。二阴刚刚进展，彼此没有损伤，阴气顺从阳气的退避；小有利于守正，也就是大利于守正。初六：处在卑下之位，如同退避到了尾部。退避在尾部，客气难以损伤，按理说最有利于退避。然而柔弱无能的人处在这里，难免退避不牢固，受到外物转移，自招危险。若不有所前往，退避就会牢固，哪里会有危险？这是说退避应当谨慎开始。六二：柔顺、中正，安止于自己的位置，客气难以进入，好像用黄牛皮把它牢牢捆住，没有什么能使它挣脱。用牛皮捆缚，就是致虚守静，外缘不能进入，内在念头不向外流散，不退避而实际已经退避，这是退避而不失守持。九三：下方接近两个阴爻，刚健被柔弱牵引，不知道及早退避，因此退避中有私人的牵系，疾病和危险很严重。人的正气如同主人，客气如同奴仆；被阴气牵系，以虚假损伤真实，好比蓄养奴仆而失去主人，所以说蓄养臣仆和妾媵则吉。这是退避中有私下牵系。九四：以刚健而运用柔顺，能在阴气刚开始产生时把真阳隐藏起来，这是善于退避。善于退避而没有私下牵系，珍惜性命如同珍惜宝物，不让一丝阴气暗中生于方寸之中，所以是君子的吉祥。至于小人刚强自用，不知道伏气，把虚假当真实而损伤真性，就不吉。这是退避时应当除去私下牵系。九五：刚健、中正，亲近阳而疏远阴，选择善道并坚定守持，这是美善而协调的退避。退避达到美善，不以虚假损伤真实，守正便没有不吉，这是退避归于中正。

译上九：处在遁卦的上位，刚柔混合，万物不能移动它，造化不能拘束它，自由而自主，这叫宽裕肥厚的退避。退避达到宽裕，内在没有损伤，外在没有损害，不必刻意伏气而气自然伏藏，这是退避而无所不利。六爻之中，只有上爻的真体没有受伤，才有无为而保全刚健的功夫；其余各爻都阴阳相杂，真体已经亏损，所以必须先伏住气，然后才不被客气侵害。修道的人，在真体尚未受伤时，应当实行无为之道来养阳；等到真体稍有亏损，就必须实行伏气的功夫来防御阴气。根体不同，运用也有差别，贵在神妙而明察，能否做到取决于各人自己。上卦为震，下卦为乾（大壮卦第三十四）。大壮：利于守正。初九：刚壮施于脚趾，出征则凶，但有诚信。九二：守正则吉。九三：小人用刚壮，君子应当不用刚壮；即使守正也有危险。公羊撞击篱笆，角被困住。九四：守正则吉，悔恨消失。篱笆已经破裂，角不会被困住；刚壮如同大车的车轴。六五：在平易之地丧失了羊，没有悔恨。上六：公羊撞击篱笆，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难反而吉。大壮，就是阳气强盛壮大的意思。卦德是上卦震为动、下卦乾为健；内在刚健而行动果决，刚健地行动而不停息，所以叫大壮。这是增益阳气、壮大气势的卦，承接上面的恒卦而来。恒是长久守持正道的功夫。长久守道，便能身体力行，心志坚定长远，一念不回，深入造诣而自有所得，不是大壮之人不能做到。大壮之人更加自命不凡，俯视一切，放得下，也提得起。有大壮的志向，就能做大壮之事，做人所不能做的事，行人所不能行的事，超凡入圣，成就天下少有的事业，如雷一发动，从地上升到天上，惊动愚昧、震骇世俗，震动一切。然而，大壮之道尤其贵在刚壮合乎正道；若不得正，刚壮就不大，行动也不利。世间旁门外道之徒，执着于空、固守于相，把虚假当真实，不避水火，不怕患难，甚至到死也不改变，难道不也是刚壮吗？只是这种刚壮不正，不但不能使刚壮真正壮大，反而会因刚壮损伤生命，这样的刚壮有什么可贵？所以大壮之道只利于守正。贞，就是正，也是理。依据义理而刚壮，内在有主宰，志向正；外在没有妄动，行为正。志向正，就刚强不屈，万物难以动摇，内在刚壮；行为正，就果断有决断，各种事情能够完成，外在刚壮。志向用来坚定行为，行为用来成全志向，内外同时修炼；原本不壮的能够刚壮，已经刚壮的能够更加壮大。已经守正而刚壮，它的利益难道还有限量吗？初九：在大壮的开始，正应当虚心求教，先究明性命之理再行动。刚壮的人却以刚强自居，贸然前进，妄想登高，急于成功，这就是刚壮施于脚趾。脚趾上的刚壮，进得太急便退得很快，远行必然凶险，这从道理上就可以相信。这是开始时不谨慎的刚壮。九二：以刚健治理内在，以柔顺应对外在，外在不足而内在有余；虽不显刚壮而实际已经刚壮。刚壮有所心得于中，中正就没有不正，正就没有不吉。这是严格治理自己的刚壮。九三：急躁冒进而无所顾忌，内在不刚壮却只在外表逞强，小人可以凭此贪图名利。至于修道的君子，本应把万物都视为空，却还在外表上逞强；这种刚壮没有作用，不仅刚壮不得正，即使得到所谓正道，也还没有取得外在的东西，先损伤了自己，同样是危险之道。好比公羊撞篱笆，必然使角困住而失败。这是刚强而专务外在的刚壮。九四：刚强而能柔顺，阴阳混合，金丹已经结成；此时应当在端正自己之后，再到了端正他人的时候，所以守正则吉而悔恨消失。守正得吉，是端正自己的吉；悔恨消失，是端正他人的悔恨消失。又接近六五虚心下问贤者的知音，不但不会败坏自己的刚壮，还能扩大别人的刚壮，好像篱笆破裂而角不受困，又像刚壮达到大车的车轴。这是端正自己又端正他人的刚壮。六五：处在动体之中，柔弱而没有刚健；时机正适合刚壮，人却不能刚壮，好像在平易之地丧失了羊。然而，虽然自己不能刚壮，幸好柔顺虚心，能够借助他人的知识来开启自己的蒙昧。虚心便能充实腹中，原本不壮的能够壮大，已经刚壮的能够更大，因此可以没有丧羊之悔。这是自己不刚壮而借助别人来刚壮。上六：愚昧而自以为是，妄自猜测、私下议论，进入旁门外道；等到年满月尽，平生所学全都归于无用，好像公羊撞篱笆，不能后退，也不能前进。处在行动的极点，祸患已经酿成，怎么能够后退？事情到了终局，后悔已经来不及，怎么能够前进？不能退，也不能进，空空度过一生，有什么利益呢？既然如此，柔弱无能的人与其自己逞强而受害，不如及早虚心求师，在困苦中学习，勉强自己实行，从艰难处下死功夫，不必担心达不到大壮的境地。这是本来不壮，但归于正道便能够壮大。六爻都有刚壮之道，吉凶各不相同。若说内在刚壮而又能端正自己，大概只有九二；若说外在刚壮而又能端正别人，大概只有九四。既然如此，修道的人，在尚未了悟大道以前，必须先端正自己；已经了悟大道以后，又必须端正他人。端正自己，就是修道；端正他人，就是立德。修道、立德，才是大壮之正、大壮之大。大壮卦所说的“利于守正”，必须以道全德备作为最终功夫。上卦为离、下卦为坤（晋卦第三十五）。晋：康侯用来赏赐马匹众多，白天一天之内三次接见。初六：前进时像被摧折一样，守正则吉；即使得不到信任，只要宽裕自守，也没有灾咎。六二：前进时忧愁不安，但守正则吉；从王母那里承受这样的福佑。六三：众人都信服，悔恨消失。九四：前进如鼫鼠昼伏夜行，守正而有危险。六五：悔恨消失，得失都不必忧虑；前往则吉，没有什么不利。上九：前进到了极端，只能用来攻伐自己的私邑；虽有危险而终获吉祥，没有灾咎，但守正仍不免有遗憾。“晋”就是前进的意思。卦的德性是上为离之明、下为坤之顺：由顺而产生光明，运用光明而实行柔顺，顺应时势、顺合理法，光明日益增长，所以叫作“晋”。这是由诚而明、进火的卦，承接上面的遁卦而来。遁，是止住刚健，不轻易使用刚健。一个人不轻易使用刚健，心就会虚；心虚，就能照察明辨，戒慎恐惧，不被物欲蒙蔽，黑暗中便有白明，神明自然到来。人的本来良知良能之性，明亮而不昏昧，其德性本来就是光明的；只是后来与后天相交，由识神当权，人心生起而道心隐藏，良知的刚健变成了不善的刚健，良能的柔顺变成了不善的柔顺。心与外物交接，灵窍被禁锢闭塞，神明就昏昧了。

译圣人教人进火，就是从不明重新前进到光明。要达到光明，非顺道不可。所谓顺，就是顺应时势、顺合理法，常存道心，不生人心；所知所能，没有一样不是善的。上天赋予人的本性是善的，人顺应上天也就能保持善。天人同时发动，元神不昏昧，由诚而明，光明日益增长，由小到大、由微到显，逐渐进入高明而远见的境地，就像康侯用来赏赐众多马匹，白天一天三次接见那样。康侯，是安泰宁静的诸侯。马在午，属于离明的象征。蕃庶，是土地所生的万物，属于坤顺的象征。昼日，是太阳的光明，光明在上。三接，是大地的柔顺，柔顺在下。人的良知良能之真心，是一身的主人，就如同一个国家有康侯一样。真心不违背天良，运用光明、实行柔顺，就像康侯用来赏赐众多马匹一样。由柔顺而产生光明，以光明来实行柔顺，就像白天三次接见一样。三接，就是反复实行柔顺；从不顺到终于顺，其中有防止邪念、保存诚心的功夫。防止邪念、保存诚心，人心便顺，道心便彰显；有诚就有明，有明也就有诚。诚明兼备，彰明光明的德性而止于至善，进火的功夫就完成了。初六，处在光明的初始阶段，大道的道理还没有明白，应当安静，不应当妄动，所以说前进时像被摧折一样，守正而吉祥。守正而吉祥，是因为还不能达到真正的信实，首先必须穷究道理，使内在充实宽裕；这样运转火候，自然没有差错的灾咎。这是尚未进入光明，先求得光明。六二，处在三阴的昏暗之中，不但不能增加光明，反而会遮蔽光明，所以说前进时忧愁不安。然而它柔顺而守正，不被虚假的阴气迷惑；虽然不前进，也不以此忧愁，所以守正而得到吉祥。因为能够守正，就能达到虚静；真阴的现象出现，假阴自然转化，就像从王母那里承受这样的福佑。这是处在不明之处，不立即强求进入光明。六三，不能从下而顺，却从上而顺，似乎不正而会招致悔恨。然而它性情柔顺而志意刚强，不顺从阴而顺从阳，借助他家的光明来补济我家的昏暗；我顺从他，他也就顺从我，所以众人都认可他的前进，悔恨可以消除。这是自己不明，顺从他人的光明。九四，处在光明的卦体之中，已经进入光明了。但它处在二阴之内，光明隐藏在黑暗中，又与初六之阴相应，虽有光明却夹杂私心，邪正不分，是非混杂，因此前进求明就像鼫鼠在夜间行走，所见不大，所行不远。虽然运用光明而得其正，最终仍有危险。这是刚强而夹杂私心的光明。六五，处在两个阳爻之中，既看清了我家的不明，也看清了他家的光明，借刚健来补济柔弱；本来有悔恨，现在悔恨可以消除。悔恨来自内心不能虚静；如果懂得虚心，以自己去求取他者，就能充实内在。内在充实以后，吉凶取舍就像在掌上，可以对得失不必忧虑，直行无疑，前往而继续进火下功。这样便吉祥而无所不利。这是以虚心招致充实的光明。上九，凭刚强自我胜过一切，只知道前进求明，不知道虚静其明，所以说只能用来攻伐私邑。邑是私人的小邑，攻伐私邑就是克制自己的功夫。克己的功夫，就是使人心虚静。如果不能虚心，只凭刚强，强行压制、强行降伏，必然先遭危险，之后才得到吉祥，得到无咎。这样运用光明，虽然克己而得正，也属于勉强为之，不是出于自然，终究不免被通达之道所讥嫌。这是刚强而高亢的光明。既然如此，前进求明、运转火候的方法是：尚未明白时，必须先求得光明；已经光明时，又应当使这种光明虚静；虚实并用，刚柔相称。由诚而明，光明根本出于诚，光明日益增长、日益高远，使用不尽，取用不竭；大地之中黄芽遍地生长，满世界金花绽放，无处不能运用光明，也没有任何地方能损伤这种光明。上卦为坤、下卦为离（明夷卦第三十六）。明夷：利于在艰难中守正。初九：光明受伤而飞行，垂下它的翅膀；君子出行，三天不进食。有所前往，主人会有责言。六二：光明受伤，伤在左腿；用强壮的马来救助，吉祥。九三：光明受伤而向南方出猎，捕获了首恶；不可急于求成，应当守正。六四：进入左腹的深处，获得明夷之心；从门庭中出来。六五：像箕子的光明受伤一样，利于守正。上六：不明白，反而昏暗；起初登上天空，后来坠入地下。“明夷”有两层意思：一层是夷，即隐藏；另一层是夷，即受伤。卦的德性是上为坤顺、下为离明，光明处在柔顺之中，光明而顺应时势，以柔顺养护光明，所以叫作明夷。又因为光明处在黑暗之中，光明受到损伤，也叫作明夷。这是由明而诚、退火的卦，承接上面的大壮卦而来。大壮，是刚健而行动。刚健而行动，必须知道进退；如果只有前进而没有退守，刚壮过度，必然损伤光明。光明受伤而仍逞刚壮，没有不失败的，所以退火的功夫由此显得可贵。退火，就是把光明隐藏在极幽深、极隐密的地方，不轻易自行使用。修道之所以进火、运用光明，是因为原先不明而前进到光明。既然已经进入光明，内外都不昏昧，就可以收敛光明、涵养晦藏，必定达到至善无恶的境地，使光明不受一点损伤，这才叫火返归本源：有气而无形质，一团和气，良知良能，元神不昏昧；不是色也不是空，却即色即空，不被色空拘束，就像太阳在地上能够照亮外部，太阳在地下能够照亮内部。内外没有一样不明；这种不以外用为明的光明，胜过单纯运用光明，光明而没有形迹可窥见。没有形迹可窥见，才是火退而火返本源。但这种退火返本之道，也是逆道而行。所谓逆，逆的是什么？就是把所生的光明收回内在，有光明却不自行使用。有光明而不用，并不是空空无为就能了事，其中还有防危虑险的功夫、随时收敛的方法；关键在于要从艰难而不能自由的处境中返转回来。如果返到顺势之中，却不能再返到逆势之中，那么火就不能归元，光明就不能进入真境，最终必然受伤。所以明夷利于在艰难中守正。处在艰难中守正，顺应时势而退，光明不受损伤，丹元没有渗漏的忧患，正所谓：“纵然知道朱砂与黑铅，也不知火候，仍如闲谈；大体全靠修持的力量，哪怕有毫发般的差错，也不能结丹。” 修炼丹道，完全要以火候为准则。火候不足，丹不能成；火候过度，丹就受伤。等丹已经炼成，必须赶快止火停轮，沐浴温养，守中抱一，把光明深深隐藏在无声无臭的境地，不使它有一点火气。

译初九，处在明夷的初始阶段，虽然还没有受伤的形迹，却已经有受伤的征兆，必须赶快退火，以免受到损害。取象来说，就像光明受伤而飞行、垂下翅膀；取人来说，就像君子出行，三天不吃东西，有所前往。垂翼而飞、不食而行，表示明白退守的重要而急于退守。然而“主人有言”，是因为退火本来是圣胎凝结以后才做的事。圣胎凝结，自有真火，不使用假火，表现得像愚者、讷者一样。世人会嫌弃、忌恨他，责骂毁谤也必然不能免。但虽然有毁谤，外在受到损伤，内在并不受伤。这是在尚未受伤以前退火。六二，退火稍微迟了，随即显现损伤，就像明夷伤在左腿。然而它柔顺虚心，见到损伤便能知晓；用强壮的马急速救助，挽回没有及时退火的过失，就可以不至于大伤光明，也是导致吉祥的方法。这是在已经见到损伤时退火。九三，刚强与光明兼备，运转天然真火，锻炼除去人心的首恶；人心一去，邪火自然转化，就像明夷向南方出猎而捕获首恶。但人心中有识神居住，是历劫轮回的种子，不容易除去；如果除去得过于猛烈，反而会激发邪火妄动。真人一旦受伤，只能不急迫地守正，逐渐使它转化，人心终究有消灭的时候。这是运转真火而光明不受损伤。六四，在幽深极密之处涵养光明，就像进入左腹。左腹中的光明，看不见，也不识不知；获得明夷之心，从门庭中出来，就是从有心转入无心。这样一来，一切邪火哪里还能发动？这是退去假火而光明不受损伤。六五，守中抱一，完全不主动运用光明，但光明常常存在；这就是内有天然真火，炉中赫赫，长久保持红热，如同箕子的明夷，利在守正。利于守正的明夷，是外在不足而内在有余。这是涵养真火而光明不受损伤。上六，不明白火候，只知道顺势运用光明，不知道逆势退藏光明，这是不明白反而更加昏暗。不明反晦，毫无益处反而有所损害，自己招来灾祸，就像起初登上天空而前进求明，后来却进入地下而损伤光明；金丹得到后又失去，先前的功夫全部废弃。这是不知道退火，最终使光明受到损伤。唉！养火就是养护光明，退火就是隐藏光明。光明隐藏于内，火返归其真，虚灵而不昏昧，期待神化，直到归于无形无色才算完毕。但必须懂得养明、退火的火候。如果不懂火候，不但不能养护光明，反而会使光明昏昧，这也只是明夷罢了，怎么能成事呢？上卦为巽、下卦为离（家人卦第三十七）。家人：利于女子守正。初九：防范整治家庭，悔恨消失。六二：没有什么可以专擅完成的事情，只负责家中的饮食，守正则吉。九三：治家的人严厉督责，虽有悔恨和危险，最终吉祥；如果妇女孩子嬉笑放纵，最终会有遗憾。六四：使家庭富裕，大吉。九五：君王亲临家中施行治理，不必忧虑，吉祥。上九：有诚信而且威严，最终吉祥。家人，就是家中有人，讲的是治理内在的方法。卦的德性是上为巽之入、下为离之明。有光明，就可以以巽顺实行道；巽顺，就能逐渐通达光明。巽与明相互需要，就像用风吹火，火随风而生。因为有治家的方法，所以叫作家人。这是炼己持心、回光返照的卦，承接上面的晋卦而来。晋，是光明由柔顺产生，是进火运用光明的功夫。进火运用光明，必须先使内在光明；使内在光明，就是炼己。炼己，就是炼去我家中的阴。所谓我家的阴是什么？就是人心。人的精、神、魂、魄、意，都属于阴，听命于人心；人心安静，五者都安静；人心发动，五者也都发动。炼己，就是炼这个人心。炼去人心，道心自然显现；道心显现而心明，精、神、魂、魄、意就都转化为护法神了。人的身体，就像一个家庭；人的精、神、魂、魄、意，就像一家中的人。炼人心而生道心，精、神、魂、魄、意各自安守其位，各自管理其事，喜怒哀乐都和谐而合乎节度，就像家庭得到治理。取象为利女贞，是因为女子以守贞为贵；炼己就像女子守贞而不嫁，则我家的真阴现象便会显现。真阴显现，心就虚灵而不昏昧，外物不得进入，可以循序渐进地求取他家的阳，没有什么不利。卦体下方有两个虚位，上方有五个实位。虚心就能充实腹中；利女贞，正是为了达到虚静，以谋求成家立业。所以修道的人要在无人看见、无人听见之处戒慎恐惧，不让一丝一毫阴气潜藏在方寸之中。初九，处在家人的初始阶段，刚健地炼己，就像防范整治家庭。有了自我意识，就能防范、克制自己；心中空空洞洞，内在念头不生，外物不能进入，本来可能有悔恨，现在悔恨可以消除。这是在刚刚意识到有己时炼己。六二，柔顺而居中守正，返观内照，心清意静，不专门追逐外在事务，而谨慎于内；以静制动，以一统御纷杂，外物不接受，客气难以进入，就像妇人在家中主持饮食而守正，没有不得吉祥的。这是炼己而运用柔顺之道。九三，炼己功夫勤勉，杂念不生，就像治家严厉督责，因悔恨和畏惧而不敢作恶，自然得到吉祥。否则，有念头却不除去，姑息纵容而养成祸患，任情纵欲，就像妇女孩子嬉笑放纵，完全没有家法，哪里能达到无己的境地？这样修道，最终不能成道，只能招致遗憾。这是炼己时应当运用刚道。六四，以柔顺求取刚健，借刚健补济柔顺，不即不离，逐渐引导。虚心就能充实腹中，内在富足而日日更新，正可以积聚法财、聚集天宝；这种吉祥之大，不只是达到无己而已。这是炼己柔顺而运用刚健。九五，阳刚居中得正，心正而身修，就像王者亲临家中施行治理，天下自然平定；这种吉祥出于自然，并非勉强而来，哪里还需要忧虑？这是炼己而使刚柔合一。上九，刚健而处于巽体之上，可以相信它炼己已经有了威严。炼己有威严，起初就严格要求自己，自然能在最终获得吉祥。这是炼己而有始有终。《子书》说：炼己不成熟，还丹就不能结成。还丹最初的一步功夫，首先要炼己；炼己炼到无己的时候，虚室生白，先天之气从虚无中到来，凝结成黍米大的珠子，它的光明通达天地，一切魍魉邪魔哪里能接近？炼己的功夫难道还小吗？上卦为离、下卦为兑（睽卦第三十八）。睽：小事吉祥。初九：悔恨消失。丧失的马不必追赶，它会自行回来；遇见恶人，没有灾咎。九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。六三：看见车子被拖曳，牛被牵制，车上的人受了黥面和割鼻之刑。开始不好，最终有结果。

译九四：处在睽违孤立之中，遇到志同道合的君子，彼此交相取信；虽有危险，但没有灾咎。六五：悔恨消失；同宗之人像咬食柔嫩的肉一样容易亲近，前往行事还有什么灾咎？上九：处在睽违孤立之中，看见猪背负污泥，车上载满鬼怪；先张弓相向，后来又放下弓。并不是盗寇，而是来求婚；前往后遇到雨，便吉祥。睽，是彼此相违背的意思。卦的德性是上为离明、下为兑悦：喜悦产生于内，光明施用于外；所喜悦的并不是应当喜悦的，所光明的也不是应当光明的，喜悦与光明都不相当，所以叫作睽。这是阴阳相隔、调和缓解的卦，承接上面的明夷卦而来。明夷，是真光明受到昏暗的意思。真光明昏暗，假光明就出现，识神当权，顺从自己的欲望，只在外在显明而内在不明，性情紊乱、性命动摇，与大道隔绝，这就是睽的由来。然而既然睽违了，又有使它重新相合的方法：光明虽然在外，如果能使心虚静，就可以把光明返还到内在；欲望虽然从内生起，如果能充实腹中，就可以把欲望扫除到外在。光明返内、欲望扫除，神安定而情欲忘却，阴阳之间的隔碍就会暗中贯通，睽违也可以达到相合，所以小事吉祥。所谓小事，是阴的事情。人心当权已经很久，道心埋没，大事已经失去；现在要使它们相合，必须先去除人心，然后生起道心。道心恢复以后，大事才会吉祥。正处在睽违之中，能求得人心不坏，这就够了，哪里敢指望大事立即吉祥呢？现在姑且从小事吉祥来说明。初九，处在睽违的初始阶段，道心刚刚退去，人心刚刚到来；如果能够刚健而守正，不被人心迷惑，道心自然恢复，有悔恨的可以使悔恨消失，就像丧失的马不必追赶而自行回来。但为什么必须遇见恶人才没有灾咎？恶人就是人心；人心中具有人心的五种贼害，足以败坏大道。如果不见人心，就不知道五贼造成祸害；见到人心却顺着它的欲望，逐渐加以引导，五贼就不能猖狂，所以能够避开祸害。这是在睽违刚开始时救济睽违。九二，正值阴阳完全睽违之时，邪气旺盛而正气衰弱，道心不容易出现。然而以刚健而运用柔顺，从小道中逐步前进，借人心而生道心，就像在小巷中遇见主人；本来有灾咎的，也能没有灾咎。这是在正邪睽违最盛时救济睽违。六三，愚昧而自以为是，顺从自己的欲望，就像车子被拖曳、牛被牵制一样。内在并不喜悦却在外表追求喜悦，还没有得到对方，自己却先失去了根本，就像额头被刺字、鼻子被割掉一样。这样的人专务外在而伤害内在，认假失真，到最后一步，困穷而无所归宿，才后悔自己错误，所以说开始不好而最终有结果。但不能在开始时悔悟，却到最终才悔悟，悔悟也没有益处。这是不懂得睽违，却自己造成睽违。九四，阳气处在阴气之中，道心被人心陷住；人心危险，道心幽微，孤阳无所依托，所以说睽孤。然而道心虽然幽微，如果能够敏捷好学，不以向下请教为可耻，结交诚信守道的君子，彼此互相资助，人心日益退去，道心日益增长；久而久之，人心转化，道心保存。阴阳混合，孤立者就可以不再孤立，有灾咎者也可以没有灾咎。这是以尊者交接卑者，从而能够救济睽违。六五，柔顺虚心，处在两个阳爻之中。既看清我家纯属阴，又看清他家具有阳；使人心虚空而求取道心，本来有悔恨的，悔恨可以消除。道心是人心的宗主。取得道心这个宗主，用来点化人心的虚假，就像咬食柔嫩的肉一样容易。因此前往实行大道，有什么睽违的灾咎呢？这是以虚求实，能够救济睽违。上九，处在睽违的极点，道心埋没已久，人也不回头顾念，所以是睽孤。道心埋没，人心当权，习气污染积久而成性，疑虑纷纷涌出，就像猪背负污泥、车上载满鬼怪。若想恢复道心，必须先明白人心；但明白人心，贵在真正看见它。看见猪和鬼，实际上就是看见人心危害极大。既然能够看见，也就能够明白；起初尚未明白而运用心力，就像先张弓；后来能够明白而恢复道心，就像后来放下弓。没有人心，就不会看见道心；没有道心，也难以认识人心；要借人心来恢复道心。人心虽然是罪恶的首魁，也是一切功效的起点；它不是盗寇，实际上也是婚姻对象。人心既然被看见，道心就随即恢复；于是使人心虚静，振发道心，前往救济睽违，阴阳便和合，就像遇到雨水，洗去一切旧日染污，仍然成为当年圆满无亏的本来之物。这样的吉祥又如何呢？这说明睽违最终必然相合，顺应时机便能救济睽违。六爻都有由睽违而达到相合的方法，只能免除阴阳彼此完全隔绝，却还不能使阴阳真正得到济助，所以《彖传》说“小事吉”。然而小事能够吉祥，大事也就能够吉祥；睽违终结而相合，阴阳互相贯通，到这时再求大事，没有不能得到吉祥的。修道的人，难道不应当先求小事的吉祥吗？上卦为坎、下卦为艮（蹇卦第三十九）。蹇：利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。初六：前往就会遇到艰难，回来则有声誉。六二：王的臣子处在重重艰难之中，并不是为了自身的缘故。九三：前往会遇到艰难，回来反身自守。六四：前往会遇到艰难，回来则能联合同道。九五：处在最大的艰难中，同类朋友前来相助。上六：前往会遇到艰难，回来则有丰硕收获，吉祥；利于见大人。蹇，是前进而遭遇艰难困顿的意思。卦的德性是上为坎险、下为艮止，停止在危险之中，所以叫作蹇。这是后天之中保守先天的卦，承接上面的家人卦而来。家人，是光明不向外使用，是炼己的功夫；炼己，就是炼去后天的阴。人自从先天散失以后，就由后天当权；人心危险，就像坎卦的两个阴爻处在一个阳爻的外面。道心幽微，就像坎卦的一个阳爻陷在两个阴爻之中。阳陷于阴，道心被人心拖累，不能振发，全是人心当权，危险到了极点。但有危险，就必须能够止于危险之中。能够止于危险，人心就逐渐消退，道心就逐渐产生；这样可以处在危险中，也可以走出危险，不被后天的阴气损伤。卦辞说：“西南有利，东北不利”，正是处在危险中并走出危险的秘诀。西南属坤，是虚极静笃的地方；虚极能够招致充实，静笃就会发动，先天之气从虚无中到来，道心显现，人心自然退去，是我所生之处，所以有利。东北属艮，是阴气剥夺阳气、阳气将尽的方向；阴气剥夺阳气，顺从自己的欲望，人心当权，道心将要消亡，是我死亡之处，所以不利。有利于生起道心、退去人心，不利于生起人心、损伤道心。生起道心就能处在危险中，退去人心就能走出危险。但必须利于见大人、守正而吉，因为大人就是不失赤子之心的人。赤子之心，不识不知，无贪无求，就是道心。有道心就是大人，没有道心就是小人；要去除人心，非见到道心不可。见到道心，才能去除人心。

译所谓利见大人，就是利于见到道心。道心一出现，邪正立即分明，稳妥安当，性情安定而情欲忘却，不被人心诱惑。静止时能够驾驭危险，行动时能够救济危险；无论止还是动，都是道心的运用。以正道面对危险，在危险中守正，最终必然走出危险、解除险难，完成大道，以吉祥来成全一切。初六，处在蹇的初始阶段，还没有与外物交接，正是人心尚未生起之时；如果前往与外物交接，就会生起人心而遭遇蹇难；不前往而回来，人心不生，道心常存，美誉之德就在这里。这是柔顺而在尚未遇蹇时谨慎自守。六二，与九五相应，九五是坎中的真阳，像君王；六二是艮中的真阴，像臣子。真阳有危险，真阴也就有危险，就像君臣都处在艰难中。遇到艰难而能够止在自己的位置上，使人心虚空、求取道心，不因艰难困苦而改变志向，这不就是“并不是为了自身的缘故”吗？这是柔顺而能够处在蹇难中。九三，刚躁过度，邻近危险；前往就会遇到蹇难。幸好它刚健而得正，见到危险便能止步，不前往而回来反身自守，扫除人心，把持道心，遇到蹇难却没有蹇难。这是刚健而不陷入蹇难。六四，只有柔顺而没有刚健，本来就有危险；强行想走出危险，前往必然遇到蹇难。幸好它能够屈己求教，不以向下请教为耻，回来联合有道之士，扩充自己的见识；道心逐渐产生，人心逐渐消退，最终一定走出危险而没有蹇难。这是柔顺而借刚健来补济蹇难。九五，阳气陷在阴气之中，道心被人心遮蔽，这叫作大蹇。然而刚健居中而守正，借人心来修道心；道心一到来，人心便转化，刚柔混合，先天之气从虚无中凝结成丹，大蹇而能够得到大的济助。这是刚柔一气而没有蹇难。上六，处在蹇的终点，正是人心安静、道心显现的时候；如果不明白火候，强行压制人心，反而会使道心昏昧，前往就会有蹇难。不强行压制人心，而回来涵养道心，丰硕广大的德性就在这里。但又必须利于见大人，因为大人是道成而得真的人，是走出危险的人；他从危险之地一一经历过来，对药物、火候无不通晓。蹇难终结之时，正是生门、死户所在，是吉凶难定之处，必须由真正的老师、大人亲口传授、心中传授，才能在死中求生，走出蹇难、救济蹇难，不被阴阳拘束。这是求取老师口诀、用来救济蹇难。既然如此，走出蹇难、救济蹇难的方法，必须由真正的老师指破生门死户，才能成事。不知道生门死户，不但认不出道心，连人心也认不出。认不出道心，怎么能生起道心？认不出人心，怎么能去除人心？道心不生，人心不去，即使把旁门左道全都弄遍，也会在本来没有蹇难的情况下自己造成蹇难；这对性命没有益处，反而会损伤性命，难道不可畏惧吗？上卦为震、下卦为坎（解卦第四十）。解：利于西南；没有什么要前往的，回来复归则吉；有所前往，早行动则吉。初六：没有灾咎。九二：在田野中捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。六三：背负东西却又乘车，招致盗寇到来；守正也有遗憾。九四：解脱自己的拇指，同类朋友前来，于是能够取得信任。六五：君子能够解除一切险难，吉祥；对小人也能取得信任。上六：公爵在高墙之上射杀鹞鹰，捕获了它，没有什么不利。解，是脱离、消散的意思。卦的德性是上为震动、下为坎险，阳气发动而走出危险，在危险之外发动，行动而顺遂心意，所以叫作解。这是乘时采药的卦，承接上面的睽卦而来。睽，是阴阳不和，喜悦与光明不相当，阴气当权，阳气陷落；因此解脱阳气的功夫不可缺少。解脱阳气，就是采药。采药贵在知道时机；如果不知道时机，当面错过，阴气仍然存在，阳气又离去了。即使药物近在咫尺，也未必能被我得到。《悟真篇》说：“铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝。”当一个阳爻在坤地中生起时，先天之气从虚无中到来，天地之心回转，这就是所谓“西南得朋”，正是铅遇癸而生、大药显现、道心振动、人心安静的时候。这是自然的解脱，是吉祥首先显现的时候。因此解卦说西南有利；没有什么要前往的，回来复归则吉。没有所往而自行复归，并不是人力勉强造成的，而是一时自然显露，是上天使它出现。但天时既然到来，还要依靠人力，必须赶快下手扶助阳气、抑制阴气；天人共同发动，借这一点阳气反复复归，复归到纯阳无阴之地，使道心常存、人心永远消灭，才是解除了危难。无论纵横、逆顺，都没有不如意的，所以说有所前往而早行动则吉。夙，就是早。早行动，药气刚刚产生，属于先天；迟行动，药气已经过去，属于后天。药气刚产生就赶快采取，先天便坚固而得到吉祥；药气已经过去才开始采，后天又发动，便不吉祥。“夙吉”两个字有很深的意义，是因为不得不早，正所谓“若到一阳才发动的地方，便应当进火，不可延迟”。初六，处在极其危险的地方，柔弱而无力，不能自己走出，却知道亲近有道之士，借助他人的智慧来解除自己的昏暗；有灾咎也能变为没有灾咎。这是柔顺而借刚健来解除危险。九二，以一个阳爻处在两个阴爻之中，刚健而能柔顺，专精而守一，诚信地把持中道。既不让人心作恶，就像在田中捕获狐狸而不放走它；又不强求把人心彻底灭掉，就像得到黄色的箭而不伤害狐狸。不放纵，也不伤害，顺着它的欲望逐渐引导，使它自己消退、自己转化；不用强行解脱而自然解脱，这是解脱险难中最吉祥的情形。这是刚健而运用柔顺来解除危险。六三，愚昧而自以为是，妄想得到天宝，没有道心却强行压制人心，以心来制服心；不但不能去除人心，反而会招来人心。就像背着东西却想乘车，自己招致盗寇伤害。虽然所做的解险之事表面上合乎正道，但只凭自己一家的阴气，不求取他家的阳气，也是修道者应当引以为憾的事。这是柔顺而强行想解除危险。九四，刚健却不得正，又与初六之阴相应，道心中夹杂着人心，解去阴气却不能彻底，就像解脱了拇指。解散人心，是为了振发道心。人心从道心中解散而去，道心来到；这种解脱，只能使拇指活动，却不能行走，由此可见人心危险，道心幽微。这是刚健被柔顺牵制而不能解除危险。

译六五，使人心虚空而求取道心，就是君子能够解除险难。道心是君子的心，人心是小人的心。道心是否已经解脱，可以从人心来检验；人心完全转化，才是道心的险难真正解除。如果还稍有一点人心，道心的险难就还没有完全解除。因此修道的人，必须使幽深隐密之中没有丝毫渣滓形质，才算达到最终功夫。这是点化众阴、解除险难。上六，处在解的终点，一切客气都已消尽，只剩下人心尚未灭亡。这一点人心贪求无比，是罪恶的首魁，就像鹞鹰栖息在高墙上，正应当赶快解除。幸好已经到了解的终点，正气旺盛而邪气衰弱，以道心解除人心，直接斩断，没有什么不利。这是大公无私地解除危险。既然如此，解除困难、走出危险的方法，贵在知道时机，更贵在刚柔相当，不早不晚，不急不缓，乘时下手，没有不得到利益的。但要获得利益，总要知道西南的坤位。唉！药物从西南而出，西南就是坤位；想寻找坤位哪里能离开人？已经明白说破了，你必须记住，只怕相逢时不能真正认出。西南坤位，哪里容易知道呢？上卦为艮、下卦为兑（损卦第四十一）。损：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来祭祀？两簋食物也可以用来祭享。初九：事情办完后迅速前往，没有灾咎；斟酌着减损自己。九二：利于守正，出征则凶。不应再减损，也不应再增益。六三：三个人同行，就会减损其中一人；一个人独行，就能得到他的朋友。六四：减损自己的疾病，使它迅速消除，便有喜庆，没有咎害。六五：有人增益他，赐给他十朋之龟，他无法拒绝，大吉。上九：不再减损也不再增益，没有咎害，守正则吉。利于有所前往，能够得到臣下而没有私家之累。所谓损，就是减去有余的部分。卦德上卦为艮，主止；下卦为兑，主悦，有所喜悦便立即止住它，止住喜悦而不生妄念。卦体九二、六五刚柔得中，虚实相应，刚而不至于躁急，柔而不至于怯懦，减去有余，补足不足，所以称为损。这是损中包含增益的卦，承接上面的蹇卦而来。蹇，是有险难而能够止步，在后天之中保全先天的方法。然而要保全先天，不能不去除后天。去除后天，就是实行损道。但是，损道就是不顺从欲望，而止住欲望。人多半不能内心诚信；不能诚信，就会有始无终，不但得不到吉祥，反而招致咎害。若能诚信，那么一动念便真实，内心相信它，自然会落实到行动上；不用刻意求吉，吉祥自然存在；不用刻意避咎，咎害自然消除。虽然相信损道固然吉祥、固然无咎，但尤其贵在所信合乎正道，所损也合乎正道。世间那些观空守静、忘物忘形、至死不变的人，何尝不是相信损道？只是所信并非应信之物，所损也并非应损之物，有损而无益，仍然不吉，仍然有咎。因此可以守正而信，辨明是非，分清邪正，内心明白并在事情上验证；这样有所前往便无往不利。但有所前往的利益，虽在于所信之正、所损之正，更贵在真正履行实践，有始有终。若还没有达到从容合乎中道的境地，功夫就不能停歇，必须在修道上日有所损，在功夫上日有所益，损而又损，益而又益，直到无可再损、无可再益，刚柔相应，内外合于道，达到至善而无恶的境地，损益的功夫才无所施用了。所以说：‘何必使用两簋祭品，也可以用来享祭。’ 簋是中空而圆的器物，两个簋就是九二、六五刚柔居中的状态。刚柔归于中正，刚中含柔，柔中含刚，刚柔如同一体；九二、六五的精气妙合而凝聚，返还本源，圣胎显现形象。由此享有自在无为的快乐，达到‘我的命由我掌握，不由上天决定’的境界。可见相信损道，并在损中获得增益，意义难道还小吗！初九：刚健果决而勇猛，相信损道便立即想实行减损，所以事情一开始就迅速前往，实行减损一定能够没有咎害。但损道开始时，恐怕勇猛过度，产生有所损而不合正道的过失，必须斟酌是非可否，然后再减损，这才是损中有益，而不是造成咎害的损。这说明实行损道必须在开始时谨慎。九二：刚健而能得其中道，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹已有成象，正是应当谨慎坚固、牢牢收藏的时候。若不知道知足止步，又去妄加损益，反而会生起人心，使道心受到蒙蔽，便不利而且凶。因为刚气已经归于中正，不偏不倚，不可再损，也不可再益。这就是不损也不益。六三：愚昧无知，见到外境便生情念，不能减损人心，反而运用人心，想求增益却反而有所减损，如同三个人同行，便会减去一人。若知道增益中包含减损，能够减去人心中的两种杂念，增益道心中的一心，使阴阳相当，损中有益；就如一个人独行，便能得到他的朋友。这就是想求增益却必然要运用减损。六四：纯阴而没有阳，疾病已经很深；幸好柔顺而得正位，能够以阴顺从阳，诚心寻求别家不死之方，来减除自家沉积的顽疾。原来不能减损的也能够减损，原来不能迅速减损的也能迅速减损。损中有益，不但有喜，而且没有咎害。这就是减损柔阴而求得刚阳增益。六五：柔顺而得中，安止于适当的位置，虚心便能充实腹中；虚实相应，刚柔相济，九二、六五的精气妙合而凝聚，就像有人增益他，赐给他十朋之龟。所谓‘有人增益’，就是不求增益而自然得到增益，增益出于自然，并非勉强，而是返本还原的吉祥之道。所谓‘敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭’，说的就是这个道理。这就是柔顺减损，而刚阳自然得到增益。上九：处在损卦的终点，已经减损到无可再损，增益到无可再益，由彰明光明的德性而止于至善。不再减损也不再增益，已经没有任何行为会造成咎害，也没有任何事情不合正道；从开始到结束都完整无缺，因此得到吉祥。修道达到止于至善的境地，道心常存，金丹凝结，以此去点化人心，没有不利的。道心是主人，人心是奴仆；道心主事，一举一动都合乎天理，私欲不再产生，即使是人心也会化为道心。能够得到臣下而没有私家之累，杂质全部消除。正如所说：‘群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。’这就是损益最终归于至善。〔原文数字、纪年保留：一步〕 损道的功用极其精微，不拘泥于固定成规，随着时机变化而通达运用，总以刚柔如一、止于至善而无恶的境地作为最高功夫。实行损道的人，难道可以不诚信于损道，不做到有始有终吗？上巽下震（益卦第四十二） 益：利于有所前往，利于渡过大河。初九：利于用来兴办大事，大吉，没有咎害。六二：有人增益他，赐给他十朋之龟，他无法拒绝，永远守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。

译六三：在凶险之事中求取增益，没有咎害。内心诚信，行为合乎中道，把事情告知公卿，并用圭作为信物。六四：行为合乎中道，把事情告知公卿并听从其意见，利于用来作为依托而迁移国都。九五：内心诚信而有惠人之心，不必询问便是大吉；内心诚信，便会以惠德施于我。上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定志心却不能持久，凶。所谓益，就是增加不足的部分。卦德上卦为巽，主入；下卦为震，主动，行动而逐渐深入，不急不缓地进入，所以称为益。这是益中运用损道的卦，承接上面的解卦而来。解，是阳气发动而脱离险境，逐渐生长，增益善的不足。但是增益善，必须损去不善；不能只增益善而不损不善。一直增益再增益，减损再减损，直到无可再益、无可再损，达到至善无恶的境地才停止。因此说利于有所前往。人自无始劫以来，经历千生万死，罪业积得如山，孽障深得似海，轮回的种子历时越久越深。如今想修行有益于性命的事情，若不先拔除轮回种子，便不能成事。轮回种子哪里能够立即除去？其中有火候，有工程，不可以悬空虚妄，必须循序渐进，步步用力；增益道心，减损人心；增益正气，减损邪气。只有益中有损，才能有所成就，所谓利处就在于实行有益之事。但实行有益之事，贵在有始有终；若有始无终，仍然是行动而无利，有益反成有损。所以有益、利于实行的道理，只在于专心致志，下足一番死功夫，从艰难困苦中做出来，消尽历劫轮回的种子，才能恢复我本来的真物，因此又说利于渡过大河。大河最为险要，关系到性命；若在最险的地方也能通过，那么凡是没有险难的地方，自然没有不利。卦德是行动而巽顺前进，徐徐下功，不急不缓，这大概就是随时增减的道理吧。初九：处在益卦开始，便能勇猛直行，施行大作为、大功用，说明最初的念头已经真实。开始就能增益自己，自然最终没有咎害。这是运用刚健而果决地求取增益。六二：柔顺、中正，懂得分辨急缓，知道吉凶，炼己持心，减损而又减损；先天之气从虚无之中到来，阴阳相合，就像有人增益他，赐给他十朋之龟。十朋之龟所象征的增益，就是九二、六五的精气妙合而凝聚，如同龟蛰藏神气，圣胎已经显现形象。此时正应当守贞专一，沐浴温养，直到十个月功夫完成，脱胎成真；积累功德和行为，护国佑民，接受皇王的封号。用来祭享上帝，天爵修成之后，人间的爵位也随之而来，这种吉祥又是怎样的呢？这是运用柔顺而自然得到增益。六三：不中不正，过失极多，不能用吉祥之事来增益，必须用凶险之事磨炼，自然能够戒惧、修省，在内心实行中道。内心诚信，行为谨慎；心诚而行谨，公正而无私，事情没有不可告人的，就像用圭作为信物来通达信息。损中有益，凶事也可以化为吉事，开始有咎，最终可以无咎。这是运用柔顺而勉强求取增益。六四：处在上卦巽的体位，正是益己之后、益人的时候，所以应当在行动上合乎中道；或者因他人指点，或者借事情来开导，告诉他做人之道，办理有益于人的公事，使学习者心悦诚服，乐于听从。然而道行高深的人会招来毁谤，德行修成的人会引起诽谤，必须依托有大力量的人来实行，才能现身说法，使人迁善改过，所以说利于作为依托而迁移国都。迁国的利益，就是大力推行自己的道，如同大颠依托文公，长春依托元帝。这是没有地位的人必须借助他人力量来增益他人。九五：阳刚而中正，大道已经完成，浑然都是天理，可以相信他内在具有惠人之心，立即便有元善的吉祥。惠人之心，就是天的心。天良之心常存，把万物看作一体，把他人与自己看作一家，一言一行都对世道人心有益，也可以相信他具有惠人的德行。既有惠人之心，又有惠人之德，就像风吹拂万物，没有不受到鼓舞而兴起的。如许逊任旌阳令，梅福任南昌官员，都能存惠人之心而实行惠人之德。这是有地位的人不借助他人力量而增益他人。上九：刚健却错误地运用力量，不能增益自己，却强行想增益别人，不但不能使别人受益，反而会受到别人的攻击责难。增益他人的道理，首先要能够减除自己的过失。自己的过失减去，便增益了善；自己有了善，然后才可以使别人向善。这是循序渐进、保持长久的心。若立志不能持久，还没有增益自己，就想增益别人，结果无益而有损，自取凶祸。这是逞强的人，还没有增益自己便想增益别人。那么，益道在大道尚未成就时，必须先增益自己；等大道已经成就，再去增益别人。增益自己和增益别人，各有其时；还没有达到增益自己的阶段之后，不可以增益别人。但无论增益自己还是增益别人，总要先能减去自己的过失。能够减去过失而达到无过，既可以增益自己，也可以增益别人，无论走到哪里都无往不利。上兑下干（夬卦第四十三） 夬：把阴邪公开揭露于王庭，诚信地发出号令，但要知道有危险；把事情告知自己的封邑，不利于立即动用武力，利于有所前往。初九：前进的脚趾强壮，贸然前往而不能取胜，便会造成咎害。九二：警惕戒备并发出号令，即使深夜有兵戎之事，也早已有所防备，不必忧虑。九三：刚强之气显现在面颧上，有凶险。君子果断地去除阴邪，独自行走，遇到雨水而像被淋湿，心中不快，但没有咎害。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵着羊走，悔恨可以消除，但听到劝告却不相信。九五：像苋陆一样果断地去除阴邪，行为合乎中道，没有咎害。上六：没有发出号令，最终仍有凶险。夬，就是决断、决去。卦体是一阴居于五阳之上，阳将要纯全而阴将要尽去；卦德刚健而和顺，以和顺来实行刚健，刚健却不猛烈，都有以阳去阴的含义，所以称为夬。这是以阳气退除阴气的卦，承接上面的损卦而来。损，是止住喜悦而不妄自喜悦，所以能够推进阳气、退除阴气，以正气退除客气。客气是识神所招来的；要退除客气，不如先去掉识神。人自进入后天以来，识神主事，酒色迷惑真性，财气扰乱本性，情欲一齐发动，思虑纷纷产生，心君受到迷惑，习惯积久而成为本性。这不是一天两天形成的，哪里能够一下子斩断除去？既不能一下斩断除去，就必须从容行事，随时下手，最终识神必灭；识神灭去，元神恢复，人心化为道心，本来乾元的面目重新显现。但识神受到人心眷恋，要去掉识神，不如先使心明白。心一旦明白，道心便显现，识神也容易去除，所以说夬要把它揭露于王庭。

译王庭，是心君所居之处，也是辨别邪正的地方。心明辨邪正，就不会被识神迷惑，也容易去除识神。但识神主事已久，根基深厚、权势很大，不能冒然下手，必须使急缓得当、方法正确，才能成事。所谓‘诚信地发出号令’，就是以真心实意聚集正气；所谓‘有危险’，就是戒慎恐惧，以防备邪气；所谓‘告自邑’，就是炼己；所谓‘不利即戎’，就是等待时机。既能聚集正气，又能防备邪气，更能炼己并等待时机，万般牵挂都已空去，只剩一个识神，乘着时机把它决断除去，就没有不利。卦德刚健而和顺，从容不迫，等待时机再下手，这大概就是决去阴邪的妙诀吧？初九：处在决去阴邪的开始，只有刚而没有柔，冒然前进，就像前面的脚趾强壮。脚趾强壮地前进，不但不能决去阴邪，反而可能助长阴邪；阳不能胜阴，本来没有咎害却自行招来咎害。这是刚强而在决阴时不谨慎。九二：刚健而能柔顺，自己警惕戒备，号令严密，即使深夜有兵戎，也已在事情未发生前窥察防备了，还有什么可忧虑的呢？这是刚健而能在决阴时缓行。九三：刚躁过度，急于求成，刚强之气显现在面颧上，当然有凶险之道。幸好他以正道去除邪气，属于君子果断决断；但嫌其只有刚而没有柔，行动遇到雨水，像被淋湿一样，不能立即实现志愿，因而心中不快。然而行动既然受到濡湿，开始虽不能刚决，最终必能以和顺来决断，也可以免去刚强显露于面颧的咎害。这是刚健而在决阴时过于迅速。九四：刚健却居于不正之位，道心受到人心拖累，就像臀部没有皮肤，行动迟疑不前，决去阴邪不能果断。幸好道心还没有泯灭，能够牵引阳气使之增长，原本有悔，也可以使悔恨消除。只是嫌他不相信决去阴邪的话，道心之中仍夹杂着人心。这是刚强受到柔弱损伤，却不知道如何决去阴邪。九五：切近上面的阴爻，阴尊而阳卑，道心被人心蒙蔽，贪恋识神，时而想决去，时而又不决去，就像苋陆那样反复决断，一时不能彻底斩断其根。道心与人心相争，只在毫发之间：这一边是道心，那一边是人心。果断决去阴邪，就是道心；不能果断决去阴邪，就是人心。心是神的居室，识神又同人心相连，所以夬而又夬却不能确定。幸好此时阳将纯全、阴将尽去，最终道理必胜过欲望；即使不能自然而然地决去，也一定会勉强做到，因此行为合乎中道，可以没有咎害。这是刚健受到柔弱牵制而勉强决去阴邪。上六：处在决卦的终点，群阴已经退尽，只有识神这一阴气尚未消除；此时应当决去，形势也必然使它消灭。阳气一进，阴气立即化去，所以说没有号令，最终却有凶险。阴气没有号令，就是阳气发出诚信之号令；阴气最终有凶，就是阳气最终得吉。这是阳气纯全、阴气完全化尽的决断。因此，决去阴邪不能过于刚强，也不能过于柔弱，必须刚中有柔、柔中有刚，逐步决去；阳气推进一分，阴气便退去一分，阳气完全推进，阴气自然化去。若不知道运用急缓，急于求成，反而会助长阴气，损伤阳气，阴气最终不能退去。所以退除阴气的道理，必须深明火候。上干下巽（姤卦第四十四） 姤：阴女强盛，不可娶取这样的女子。初六：系在金柅上，守正则吉。有所前往便会见凶；衰弱的猪也会引发群猪躁动不安。九二：包中有鱼，没有咎害，不利于用来招待宾客。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；虽有危险，但没有大的咎害。九四：包中没有鱼，一有所行动便会招来凶险。九五：用杞树的阳刚之性包藏瓜果，含蓄地蕴藏光明，仿佛有恩泽从天而降。上九：在角上相遇，处境困窘，但没有咎害。姤，就是相遇，指没有预期而相互遇见。卦体是一阴进入五阳之下，五阳遇到一阴，所以称为姤。这是防止阴气、保全阳气的卦，承接上面的益卦而来。益，是增加阳气的不足。增加不足，必须从一阳增加到六阳，直到阳气纯全才停止。然而阳气达到极点必然产生阴气；一阴暗中滋生，阳气便受到损伤，所以卦辞直接说‘姤，女壮’。但阳极必阴，是造化顺行后天之道；也有能够借助阴气来保全阳气的道理。圣人逆行先天之学，如本卦九二、九五，刚健而得中，能够通权达变，刚中有柔、柔中有刚，可以出入阴阳之间而不受阴阳拘束，运用六阴而不被六阴所役使。就像遇到女子却不娶取，阴气虽然强盛，最终仍听命于阳气；不但阳气不受损伤，阴气也会逐渐消化。这正是防阴功夫可贵的原因。初六：一阴暗中滋生，它的力量足以抵抗五阳，就像金柅能够使车停止不行。修道的人守住正道而不失，及早防患，便是吉祥。若妄自发动，招来阴气，便会凶险。尤其是一阴推进而群阴都会发动，就像一头瘦弱的猪也能引动群猪躁动不安；其机端虽然微小，造成的危害却最大。这是阴气开始滋生。九二：刚健而能以柔顺运用，戒慎恐惧，能够防范刚开始滋生的阴气，就像鱼在包中不能造成危害；利益在主人而不在宾客，因为已经在很早的时候察觉并防备了。这是在阴气尚未发动时防范阴气。九三：刚健而自恃，不能及早防范，阴气已经发动，制服它十分困难；道心中夹杂人心，就像臀部没有皮肤，行走迟疑不前，主宰已经不定。幸好刚健而能守正，白天勤勉，晚上警惕，以危险自处，便可以没有阴伤阳的咎害。这是在阴气已经发动后防范阴气。九四：刚健却失去守持，不能防范阴气，反而放纵阴气，坐看成败；道心受到蒙蔽，人心纷乱产生，祸患从内部兴起，就像鱼从包中出来，什么地方都能到达。这是不懂防范阴气而受到伤害。九五：刚健中正，天人混合，以道心制服人心；如同用杞树的阳刚之性包藏瓜果的光明，抑制聪明、损毁机巧，使光华含藏于内，阴气便不能接近。这样处在姤卦之中，人的力量可以挽回天机，阳气不受损伤，阴气自然化去。这是以阳防阴而不受损伤。上九：刚健而高亢，不能及早防范阴气；阳气达到极点必然生阴，刚强达到极点必然失败，金丹得到之后又失去，这是自取咎害，与阴气本身没有咎害。这是防阴不早而最终受到损伤。六爻有的懂得防阴，有的不懂得；有的及早防阴，有的迟后防阴。若求及早防范，使阴气不能滋生，大概只有九二；以阳统摄阴气，使阴气自行消灭、自然化去，能够得到中正，大概只有九五。防阴而得到中正，运用六阴却不被六阴役使，借阴气保全阳气，不正在于此吗？上兑下坤（萃卦第四十五） 萃：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通而利于守正。使用大牲畜祭祀则吉，利于有所前往。

译初六：内心虽有诚信却不能坚持到底，于是心神混乱、聚集失当；如果发出号令，片刻之间便会转忧为笑，不必忧虑，前往则没有咎害。六二：受到牵引便吉祥，没有咎害；内心诚信，才利于举行礿祭。六三：想聚集却叹息，没有任何利益；前往则没有咎害，只是略有困窘。九四：大吉，没有咎害。九五：聚集而居于尊位，没有咎害，但还没有得到真正的信任；只要长久守正，悔恨便会消除。上六：叹息忧惧而流泪流鼻涕，没有咎害。萃，就是聚集。卦德上卦为兑，主喜悦；下卦为坤，主顺从。我顺从别人，别人便喜悦，所以称为萃。这是攒簇药物的卦，承接上面的夬卦而来。夬，是以阳气决去阴气。决阴之道，是得到丹头以后的事情。丹头尚未得到时，如果没有攒簇药物的功夫，丹头就不能凝结。但人自从有生以来，性情本来相近，习染却使人彼此相远，忘失本来真性，追逐外在虚假，心神不定，精气耗散，不能立即收摄，所以贵在以顺为体、以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，时间越久力量越深，自然能够使已经失去的复还，使已经离去的返回，就像君王来到神庙一样。祖先是人的根本，忘记根本，就是不孝而且不像人。君王来到宗庙，是为了使人人都知道根本应当报答。人的本来天真，就像祖先的根本；人抛弃真性而承认虚假，就像忘记祖先的根本。人能够收敛神气，修持性命，恢复本来天真，就像没有忘记祖先的根本。君王不忘根本，能够聚集天下人的心；修道者不忘根本，能够攒簇性命的大药。但不忘根本这件事，必须由大人来实行，不是所有不知性命的小人所能实行的，所以说利于拜见大人而亨通。大人，就是先端正自己而后端正万物的人。端正自己便没有私我，神气不散，把正道作为自我；端正万物便没有私人物我之分，使气质一同变化，把正道施于万物。端正自己、端正万物，内在不生妄念，外在之物不能侵入，内外都归于正；仁义礼智都以诚信为根本，金木水火都归于土，先天之气聚集，后天之气变化，性情安定，性命凝结。聚集正气的亨通利益，意义难道还小吗！上天赋予人的，就是正；人用来报答上天的，也就是正。以正道报答上天，不忘根本，就像使用大牲畜祭祀，把祭品献给上天，没有不能得到吉祥的。但使用大牲畜而致吉的道理，不是空空有一个念头就能办成，必须脚踏实地，一步一步实行，才能成功。若只是知道而不行动，就如同不知道，怎么能得到吉祥？利于有所前往，贵在把所知实行出来。初六：阴柔而没有决断，不能辨别是非，一会儿相信这个，一会儿相信那个，于是混乱而聚集失当，所信的不是应当信的，所聚的也不是应当聚的。幸好与九四相应；若知道混乱聚集没有益处，悔恨悲号，亲近真正的老师，一经牵引指点，在暗中得到启发，也就能够领会。道并不远离人，是人为了求道而远离了人。先号哭后欢笑，立即承担实行，不必忧虑，及时前往攒簇五行、调和四象，哪里还担心不能达到无咎的境地呢？这是改邪归正的聚集。六二：处在三个阴爻都昏暗的环境中，自身纯阴，却能顺着自身的欲望，逐步导引，改变气质之性，聚集真实之性；其利益如同用礿祭来祭神，以诚意感通。开始有咎，最终可以无咎。这是柔顺而守正的聚集。六三：愚昧而自以为是，执着于自身的阴性，妄想成道，空虚而不真实，所以必然想聚集却终究只能叹息，其没有利益是可以知道的。幸好贤士就在眼前；若能前往与他相聚，借刚济柔，也可以免除叹息的咎害。但不能及早聚集正人，直到受到伤害后才聚集，难免有小的困窘。这是柔顺而借助刚健的聚集。九四：刚健而能柔顺，阴阳相当，还丹凝结，大丹有望；不但聚集如意而且大吉，必将聚集到没有咎害的境地。这是凝结还丹的聚集。九五：刚健而中正，上等智慧坚定不移，正位凝聚性命；无须修炼，也无须证验，不待人为作为，五行一气，本来就没有咎害。虽然没有咎害，却嫌处在喜悦之体，自己满足、自我充盈，所信并非应信之物，后来必有悔恨。若知道充实腹中而又虚其心，实行无为之事，温养圣胎，长久守持贞一，运用天然真火，锻炼尽后天残余的阴气，号称无漏真人，那么还有什么悔恨不能消除呢？这是温养圣胎的聚集。上六：愚昧无知，误入旁门，把虚假当作真实；虽然天宝就在眼前，却没有允许我聚集。虚度一生，到临死时才悔恨，叹息流泪流鼻涕，自招伤害，与别人没有咎害。这是开始时不谨慎，最终因此而造成的聚集。六爻各有自己的聚集，是非邪正各不相同。若求阴阳相当、刚柔如一的聚集，大概只有九四。以虚养实，了悟性命，大概只有九五吧？唉！金虾基，玉老鸦，能够认出真正的，才是行家。上坤下巽（升卦第四十六） 升：大为亨通。用来拜见大人，不必忧虑。向南前进则吉。初六：诚信而上升，大吉。九二：内心诚信，才利于举行礿祭，没有咎害。九三：上升到空虚的城邑。六四：君王用来在岐山祭享，吉祥，没有咎害。六五：守正则吉，登上台阶。上六：在昏暗中上升，利于守持不止息的正道。升，是从低处登上高处的意思。卦德上卦为坤，主顺；下卦为巽，主进入；徐缓进步，顺应时机而行动，不即不离，逐渐进入真常，所以称为升。这是谨慎运用火候的卦，承接上面的姤卦而来。姤，是巽顺之气进入刚健之中，阳气达到极点而阴气产生，邪气日益推进，正气日益退却，习染积久而成为本性，逐渐进入下愚不移的境地。为什么会这样？因为阳气失去了刚健，阴气也不能顺行。

译金丹大道在阳气尚未恢复时，先顺应阴气；阴气一旦顺伏，人欲便不产生，正念常存。循序渐进，可以从无达到有，从虚达到实，由下学而上达，明白善道而恢复本初，也就没有困难。因此升有大为亨通的道理。但这种元亨之升，是窃取阴阳、夺取造化、超凡入圣的事情，其中火候细微，工程深远，不是所有妄自猜测、私下议论、盲目修炼的人所能实行的，必须由真师口传心授，真正知道并确实见证，才能一直前行而无阻无碍。所以实行升道，利于拜见大人。大人，就是大道完成的圣人。大人成就自己，也成就万物，一言一语都含有道理；如同风无物不入，能够开启人的智慧；如同大地无物不生长，能够救助人的灾殃。拜见大人而后实行升道，药物便能得到真实的，火候便有标准，可以不必忧虑，向着光明远行，一步有一步的增益，一日有一日的功夫，从低处登高处，由浅入深，最终一定进入圣贤的境域，这种吉祥又怎样呢？初六：性情柔顺而志向刚强，虚心处下，亲近有道之士；对于高明的人，没有不允许他上升、不传授真道的。这是柔顺而顺从刚健的上升。九二：刚健而得中，深明药物与火候，以诚信进入，以柔顺运用，逐步下功；如同用礿祭祀神灵，以诚意感通，必定上升到没有咎害的境地。这是刚健而运用柔顺的上升。九三：自认为圣人而逞强，不知道寻访老师朋友，妄自猜测、私下议论，冒然前进；想要向前，反而落在后面，就像上升到空虚的城邑，怎么能进入高明的境地？这是不知道求师的上升。六四：柔顺而守正，顺应时机进步，炼己持心，从低处登高处，逐渐进入佳境；如同君王在岐山祭享，没有不上升到高处的。这是得吉而无咎的上升。六五：使人心虚空而求取道心，虚心便能充实腹中；所谓一念回转，就像本来已经得到一样，道德因此增益，如同登上台阶这样容易。这是柔顺而虚心的上升。上六：愚昧而自以为是，执着于自身的阴气，妄想增进道德、了悟性命；在昏暗中不断上升，越升越昏暗，怎么能够走出晦暗而进入高明？若想上升而不昏暗，必须求师得到口诀，利于守持不止息的正道；惩戒愤怒，抑制欲望，防止邪念而保存诚信，时间越久功力越深，也可以上升到明善复初的境地。这是柔顺而归于正道的上升。升道，是以刚道来实行柔道。卦德巽顺而运行，外表柔顺、内里刚健，循序渐进，不急不缓。深入造诣而自然有所获得，没有不上升到圣贤堂奥的。然而火候的秘密，总要由真师口传心授。彖辞说：‘用来拜见大人，不必忧虑，向南前进则吉。’由此可以知道。上兑下坎（困卦第四十七） 困：亨通。守正，大人则吉，没有咎害。虽有言语，却不被相信。初六：臀部困在树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见人。九二：困在酒食之中，朱绂将要到来；利于举行祭祀，出征则凶，但没有咎害。六三：困在石头之间，又倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。九四：来得缓慢，困在金车之中，有遗憾，但最终会有结果。九五：鼻子被割、脚被砍，困在赤绂之中，后来渐渐有了喜悦。适宜举行祭祀。上六：困在葛藟之中，处于危险不安的境地；若说一行动就会后悔，确实会有后悔。出行则吉。困，就是穷困艰难。卦体下卦为坎，一个阳爻陷在两个阴爻之间；上卦为兑，一个阴爻处在两个阳爻之上，都是阴气逐渐侵逼阳气、阳气不能通达的象征，所以称为“困”。卦德是身处险境之中而生出喜悦，喜悦从险境中产生，同时也有救济困厄的意义。这是磨炼身心的一卦，承接上面的萃卦而来。萃，是由顺遂得到喜悦，所以聚集药物，使其返本还原。但若只能在平易处聚集，不能在艰险处聚集，仍然是不能顺、不能悦。只是修道者在平易境遇中都能有所守持，到了艰险之地却常常改变志向：有的因衣食逼迫而改变念头，有的因疾病长期缠身而意志消沉，有的因年老而灰心，有的因魔障而停止功夫，如此种种，都是道心力量不足，被困境拘束，最终不能成道。若果真身体困顿而心不困顿，处境困厄而道不困厄，身处险境仍能喜悦，那么困境之中反而有通达之道了。虽然身处险境仍能喜悦，是常人做不到的事，但也必须困在应当困的地方；如果困在不应当困的地方，同样不能通达。因为困卦的通达之道，在于得到正道。以正道处困，以正道而通达，就是困厄之中仍与时势一同行进。能够与时一同行进的，只有兼具中正之德的大人才能做到。所谓大人，是大智若愚、大巧若拙，不生出各种妄念，遇到境遇也不改变，安守自己的处位而行事，不向外界有所企求；这样不仅所处之境能够得到吉祥，而且顺应天命也能没有过失。至于那些一心追逐衣食的人，不能安于困境，反而冒险侥幸，稍不如意就表现在言语和脸色上，怨天尤人，过失马上就会随之而来，哪里还能得到吉祥？以正道处困、身处险境仍能喜悦的，是大人；困境中不能安信，反以喜悦之心去冒险的，是小人。同样是险境，同样是喜悦，却由此分出大人与小人。修道者遇到困境，难道可以不守正道吗？初六：处在困卦的开始，困境并不大，又接近两个阳爻，本来不应受困，却因为柔弱而没有刚健之力，自暴自弃，甘愿处在人下，正如臀部困在树桩上、树木陷入幽谷一样。这样的人本来不应当困，却自己陷入困境，即使经过三年之久，最终也不能走出险境。这是把小困境自行造成大困境。九二：阳爻陷在阴爻之中，正处于衣禄不足的时候，好像困于酒食。幸而刚健并且得中，能够为了道而忘却身体；身体虽然困顿，内心却不困顿，终有一天苦尽甘来，大道完成。到那时便可以穿天衣、享天禄，正如朱绂将要到来；修成天爵，人间的爵禄也会随之而来。先困后通达，这是必然的道理。先困后通达的象征，其利益如同用于亨祀，以诚心感通上天，时间久了便会见到功效。若正处在困境中，却急于脱离困境，反而会招来凶险；即使如此，也没有过失，只是困住而不能通达罢了。这是先受困而后来得到通达。六三：愚昧而自以为是，不知尊敬老师、亲近朋友，被正人君子所嫌恶，正如困在石头旁、坐在蒺藜上，是自己陷入困境。这样的人本来没有真实学问，却自负有道，只注重外在而丧失内在，也像进入自己的宫室却见不到妻子一样，最终必然灭亡而已。这是本来没有困境，却自己造成困境。

译九四：走出险境而处在喜悦之体，正是救济困境的时候，却以刚爻居柔位，不能迅速救济，似乎以柔弱损伤刚健，缓缓而来，好像困在金章之中，因此有遗憾的道理。然而已经困了很久，不能直行其道，只能缓缓而来，最终仍会有如意的时候。这是虽有困境而逐渐救济困境。九五：阳刚而中正，遇合不逢时，有大作为的道理，却没有大作为的时机，难以实行法与财两方面都兼用的事业，不能随心所欲，好像鼻子被割、脚被砍，困在赤绂之中。这是抱持大道者所遭遇的大困境。既然处在困境之中，就不能强行向外求取，必须身穿粗布而怀抱美玉，自我磨苦、自我努力，才会渐渐产生喜悦。渐渐产生喜悦的利益，如同用于祭祀，以诚心进入道境，日子久了、功夫深了，自然会有完成大道的时候。这是相信困境并逐渐走出困境。上六：昏昧愚蠢而没有见识，却自作聪明，妄自清谈私议，如同葛藟牵扯缠绕，穿凿圣道，自以为已经得真；于是扭捏作态，日久便受到伤害，向前不能进，退后也不能退，处在危险困厄之中。这就是一行动便会后悔。与其行动后悔，不如及早自我悔悟，寻访老师朋友，明白之后再行动。起初虽进入旁门而受困并导致后悔，最终必定听闻大道，前往进取而得到吉祥。这是虽有后悔而最终走出困境。六爻的作用中，有大人的困境，也有小人的困境。大人的困境，是处在险境仍能喜悦，相信困境而最终没有过失；小人的困境，是带着喜悦去冒险，不能安信困境而最终有后悔。困厄而达到通达的道理，就是身处险境仍能喜悦、等待时机并守持正道，除此之外没有别的了。上坎下巽（井卦第四十八）。井：城邑可以改迁，井却不能改动；井水没有损失，也没有增加，来往取水的人都从井中取水。水将要汲到，却还没有把绳索投入井中，结果使汲水的瓶破损，凶险。初六：井中是泥，不能饮用；废旧的井连鸟禽也不来。九二：井水从井壁旁流出，只能射取小鱼；汲水的瓦罐破损而漏水。九三：井水已经淘洗洁净，却没有人饮用，使我心中悲伤；这水本来可以汲取，若君王明察，就能与人一同接受它的福泽。六四：给井壁砌上砖石，没有过失。九五：井水清洌，是可以饮用的寒泉。上六：井已经修治完毕，不要遮盖井口；有诚信，大吉。井，是有根本的水，养育人而不会穷尽，取的是养育的意义。卦德上卦为坎险，下卦为巽入，逐步前进以通达险境，有险而能够走出，好像树木在水下而从水中生出，所以称为“井”。这是积累功德、修养德行的一卦，承接上面的升卦而来。升，是以巽顺之道前进，所以增益自己的道德。道德增益以后，已经以巽顺之道进入无险之地，根本坚固，自己已经没有险难，便可以救济别人的险难。于是积累功德、修养德行，以自己所得到的养育去养育别人，诚意从内心通达到外界，对别人有益而不伤害自己，就像井一样：城邑可以改迁，井却不改；没有损失，也没有增加；来来往往的人都从井中取水。修道者，养护自己已经足够，就像井中有水。养护自己之后再去养护别人，就像改迁城邑。用养护自己的东西去养护别人，就像井不改变。养人必定以自养为根本，怎样养护自己，也怎样养护别人，就像井水没有损失也没有增加。用养护自己的东西去养护别人，自己和别人都得到所需的养护，就像来往的人都从井中取水。若尚未达到成道以后，便强行想要教化别人，就叫作没有根本。没有根本的养护，内在没有主宰，只能任人使用，追逐风尘，尚未使别人受益，先丧失了自己，也如同从井中取水，水将要汲到井口，绳索却还没有下到井中，结果井水使瓶子破损，自己招来凶险。开导后学的事情，要在大道完成以后才能做。大道完成后，性命由我而不由天，承接前人、启发后人，可以使别人受益而不伤害自己。所以六爻都以自养为主。初六：本性愚昧，不知道求助于人来养护自己，却无中生有，也想仿效高明的人去养护别人；好像旧井只有泥而没有水，积满各种污秽，连鸟禽也不来，怎么能够养人呢？这是完全不知道自养。九二：正处在养护自己的时候，自养还不足，就想养护别人，对别人没有益处，反而先伤害自己，好像井水从井壁外流，只能养活小鱼；瓦罐破损而漏水，滋润作用有限。这样对别人有益很少，自己损失却很多。这是自养还不足。九三：前进到下卦的上位，养护自己已经到了可以养人的时候，但靠近险境，还没有遇到知音，受限于无人接受养护，就像井水已经淘洗洁净却无人饮用。然而即使无人饮用，他的道德仍然崇高，仰望他的人也会默默受到感化，所以使我心中悲伤。心中悲伤是什么呢？因为这水本来可以汲取，希望有明眼的王公大人相信并取用它，那么人人都能得到法度和范式，所受福泽便没有穷尽。这是自养已经足够。九四：处在险体之中，虽然没有养人的德行，幸而柔顺并能守正，知道自我养护，好像给井砌砖以防险患；内部不受伤害，外部也不受损失，可以没有使人陷入困境的过失。这是懂得自养。九五：阳爻处在阴位之中，外表虚静而内里充实，虚实如一，刚柔相济，大道已经完成，这就叫作有根本的水。如同井水清洌而为寒泉，所养深厚，取之不尽，用之不竭。这是自养充足而可以养人。上六：养护自己已经达到完成，好像井的功用已经收成，可以不遮盖井口；因人来开导，自然能够使别人受益而不伤害自己。只是这种吉祥在自养开始时就已经具备了。这是养人必须以自养为根本。既然如此，养人的事情要在成道以后进行；如果尚未成道，就不能养人。强行养人，便会有瓶子破损的凶险，想养人的人难道可以不知道先自我养护吗？卷四。上兑下离（革卦第四十九）。革：到了巳日才会获得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。初九：用黄牛皮牢固地束缚。六二：到了巳日才进行变革，出行则吉，没有过失。九三：出行凶险，守正也有危险。变革的言论反复斟酌三次才可施行，便会有人相信。九四：悔恨消失。既有诚信，改变命运便吉祥。九五：大人如虎一般发生变化，不用占问也知道会得到信任。上六：君子如豹一般发生变化，小人只改变外表。出行凶险，安居守正则吉。革，是去除而不再使用的意思，所以是去除旧的东西。卦德上卦为兑悦，下卦为离明，喜悦根本在于光明，以光明节制喜悦；喜悦而不能妄为，光明而不能昏昧；从光明中产生喜悦，喜悦之中又有光明，所以称为“革”。卦象中兑为西方之金，离为南方之火，用火炼金，金遇火便生出光明、返归阳气；火遇金便入库返本，这也是革的意义。这是锻炼阴气的一卦，承接上面的困卦而来。困，是在险境中产生喜悦，所以取坎中的真阳以走出险境。但如果只能取出坎中的真阳，却不能复得离中的真阴，金丹便不能结成，仍然不能得到喜悦；这就是从光明中产生喜悦的道理，不可缺少。从光明中产生喜悦，是锻炼阴气的功夫。锻炼阴气，就是锻炼自己的私欲，也就是无我。