卷二

译豫，就是快乐。卦的性质是上卦震发动、下卦坤柔顺，顺应时机而行动，行动而通达顺利，所以称为“豫”。这是以阴气招引阳气的卦，承接上面的大有卦而来。大有是刚健与光明并用、富有而日益更新的道路。富有而日益更新，必须顺应时机而行动，才能成功。若能顺应时机，就能使刚健前进而合乎正道，使光明得到恰当运用；火候没有差错，多铢有准，急援有法，进退合乎节度，由有为达到无为，自然没有得到后又失去的忧患。顺应时机而行动的快乐究竟如何？顺动的象征，没有比建立诸侯、出兵行军更明显的了。诸侯是一国之主，将帅是众军之主；建立诸侯顺应天时，一国就能治理；出兵行军顺应人心，众军就能保全。心是一身之主，就像诸侯、将帅一样。顺应时机而行动，有利于建立诸侯、出兵行军，也就是有利于端正内心、修养自身。顺应时机而行动就有利；不顺应时机而行动就不利。有利就能得到快乐，不利就不能得到快乐。求得快乐的方法，完全在于顺应时机而行动。初六，处在豫卦的开始，又在三个阴爻的下方，性质本来愚昧，还和小人为伍，自暴自弃，把苦当作乐，这就叫作炫耀快乐。快乐到了需要炫耀的程度，本来没有快乐却自己制造快乐，最终必然陷入下等愚昧、不可改变的境地，因而不能得到真正的快乐。这是违背正道而自取凶祸的快乐。六二：不贪求，不妄求，乐天知命，像石头一样坚定，确实有所守持；不借助外物而损伤内在的真实。至于不属于自己的快乐，不等到一天结束就立即舍弃它。这是守持贞正而得到吉祥的快乐。六三：舍弃自己的快乐，仰望别人的快乐，这叫作盱豫。快乐到了盱豫的程度，还没有得到别人，先失去了自己，这是招致悔恨的道路。既然知道仰望别人没有益处而迅速悔改，就可以没有悔恨；否则，不能及时悔改而悔改迟了，最终必有悔恨，也得不到快乐。这是失去正道而招致悔恨的快乐。九四：以一个阳爻处在众阴之中，不被众阴迷惑，而且能够点化众阴，使它们都来顺从自己，这叫作由豫而大有所得。大有所得的象，就像散乱的头发聚拢归入一根簪管：用一来驾驭纷乱，以安定来平息混乱；阳气常常振作，阴气自然转化，这快乐还有什么能比得上呢？这是运用刚健而有所得的快乐。六五：柔弱而不刚健，孤寂地守静，空虚而不充实，像患病一样不能得到快乐。然而柔弱而能守中，即使不能造成快乐，也不至于招来凶祸；虽有疾病却始终不死，处于不死不活之间，独自守着一分贞正，安于小乘。即使真阳就在眼前，也不允许我拥有，这就是执着于顽空而没有快乐。上六：处在豫卦的终点，只知道顺着欲望运行快乐，不知道逆转运用快乐，这叫作冥豫。快乐到了昏冥的程度，执着顽固而不通达；顺从自己所欲的快乐，即使快乐的事情已经成功，也必然发生变化。乐极生悲，最终必定自取失败，这对别人没有过错，只是随着心中所好而失去了快乐。既然如此，快乐之道总在于能够顺应。造成快乐的方法，总在于能够顺应时机而行动。顺应时机而行动，阳气舒展畅达，如雷从地外发出，奋发而升上天空，震动惊响百里；一切邪魔魍魉全都逃遁，生机不息，大地里的黄芽遍地生长，整个世界的金花纷纷开放。信步走去，处处都是道，快乐没有比这更大的了。上卦为兑、下卦为震（随卦第十七）。随：大为亨通，利于守持贞正，没有灾咎。初九：主事者有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。六二：系恋小子，便会失去丈夫。六三：系恋丈夫，便会失去小子。随从他人有所求，能够得到；利于安居守正。九四：随从而有所收获，但守正也有凶险；只要内心诚信、行于正道而明辨是非，又有什么灾咎呢？九五：诚信地对待美善之事，吉祥。上六：把它拘禁起来，随后又用绳索捆缚；王在西山举行享祭。“随”是相互跟从的意思。卦德是上兑为喜悦、下震为行动：我行动而别人喜悦，别人喜悦而我行动，有彼此相互感应的意思，所以叫作“随”。这是以性去求情的卦，承接上面的谦卦而来。谦是虚其所有，显其所无，所以借助阴来保全阳，这是阳气复返以后的事。阳气尚未复返时，如果没有招摄的方法，真阳就不会到来。招摄的方法就是随道。本卦震、兑相合：震属于东家，代表性，代表我；兑属于西家，代表情，代表彼。生命初生时，性情本来是一体的；先天真阳原本是我家的东西，进入后天以后，流失到外面，不再属于我，而归于他家。如果想返本还原，仍然要到他家把它盗取回来；以随为道，顺着它的欲求，逐渐引导它。所谓顺欲，就是以我去随从彼，取得彼的欢心，使彼来随从我。彼我相随，以性求情，又以情归性；失去的旧物仍然归还我家，因此依随道而能够元亨。但随道虽能元亨，药物有真假，火候有次序，动静有时节，进退有早晚，差之毫发便失之千里，所以随之元亨尤其要利于守正。贞就是正。以正道随从，我以正相感，彼以正相应，彼我都正，假情也转化为真情，假性也转化为真性。金木交合，木的性喜爱金而顺从义，金的情恋慕木而怀有慈仁；刚柔同为一气，性情相合，返朴归醇，浑然合于天理，金丹凝结，寂然不动，一经感应便能通达。感而遂通，寂然不动，开始有灾咎的，最终便完全没有灾咎了。下面试着说明随卦的正误吉凶。初九：处在随卦的开始，随从的是对还是错尚未确定。所谓随从主事者，既然担任其职，就必然会有变化，必须辨别可行与不可行，以正道随从，才能得到吉祥。既然知道它是正的，于是出门与万物交往，借世间的方法来修道法，没有不成就功业的。这是开始时谨慎行随之道。六二：柔弱而无知，随从后来生起的阴，失去了最初的阳，这就是系恋小子而失去丈夫。这是柔弱而失真的随。六三：性情柔和而志向刚强，能够随从他家的阳，不随从我家的阴，这就是系恋丈夫而失去小子；随从而有所求，必定能够得到。然而柔弱之人往往通达道理却不坚定，容易失去守持，尤其必须安居于正道而不迁移，越久越有力量，才能得到他家的阳，使它归于我家。这是柔弱而守正的随。九四：刚健而能随从，随从必有所收获；但以刚随刚，刚强过度，即使守正也会凶险。幸好它能以柔来运用刚，内心诚信而行于正道，明辨是非邪正，知道进退，因而不致招来灾咎，自己也没有灾咎。这是刚健而通达道理的随。九五：快乐存在其中，隐去恶处而彰显善处，随刚随柔，执两端而取其中；没有一项行为不正，没有一件事情不恰当，随心所欲而不越过规矩。这是信守美善之德的随。

译上六：愚昧无知，使心劳心；我不能先去随从他，却想让他来随从我，像把他拘禁起来，又用绳索捆缚，强行要求、强行结合，妄想过分。就像王在西山举行享祭，即使天宝就在眼前，终究仍在西方而不能归于东方，结果只是落空的事业。这是悬空虚妄而不切实的随。既然如此，随道之所以元亨，关键就在于利于守正。以正道随从，想要取得它，必先给予它；我能够随从他，他便随从我。真阴真阳两者相合，在恍惚中有形象，在杳冥之中有精气；先天之气从虚无中来，凝结成一粒黍米大的珠子，由微小而显著。元始于未有而没有不亨通，亨通而没有不利；守正的随，哪里还会有灾咎？既然没有灾咎，大道就可以成就了。上卦为艮、下卦为巽（蛊卦第十八）。蛊：大为亨通，利于渡过大河；在甲日前三日，在甲日后三日。初六：整治父亲留下的蛊弊，有子孙承继，父亲可以没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。九二：整治母亲留下的蛊弊，不可以固守一端。九三：整治父亲留下的蛊弊，会有小的悔恨，但没有大的灾咎。六四：宽纵父亲留下的蛊弊，继续前往必然见到羞吝。六五：整治父亲留下的蛊弊，凭借声誉而成。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。蛊有败坏的意思。卦德是上艮为止、下巽为进入，有一阴进入而阳加以止遏的象，所以叫作蛊。又因为巽处在止之中，止住阴气使它不能上进，同时也有整治蛊弊的意思。这是舍弃虚假、归于真实的卦，承接上面的豫卦而来。豫是顺应而行动；顺应而行动，就顺应时机、顺应道理，不合礼的事情不行动，以防行动产生蛊弊。人刚出生时，至善而没有恶，浑然都是天理，本来没有什么可修，也没有什么可证；既没有受到损伤，也没有什么可整治。到了二八之年，阳极而生阴，人的本性本来相近，后天习染却使彼此相距遥远，就像巽卦的一阴生在二阳之下；阴气逐渐增长，从此本来的面目便产生蛊弊了。然而天道没有阴而不能转为阳，人事也没有败坏而不能修复；这正是整治蛊弊之道所以可贵的原因。整治蛊弊之道，就像艮卦的一阳止在二阴之上。不被阴气损伤，借助这一阳返归根本、恢复生命，这就是务本之学。君子致力于根本，根本树立了，道就随之产生；一个念头转回枢机，就像在蛊弊之中重新得到根本，反而能够获得元亨。元亨不在于蛊弊本身，而在于整治蛊弊。整治蛊弊之道不在于空寂无为，而必须在大危险、大艰难中修持，在龙潭虎穴之中施行，才能恢复我本来的真体，炼成金刚不坏之物，所以蛊卦说元亨，又说利于渡过大河。大河最为危险艰难，渡过大河而有利且不受伤，那么小的危险、没有危险的地方就更不能伤害人，也就可以知道了。但渡河有利，必须有作用、有火候，丝毫不能有差错。“先甲三日，后甲三日”，正是作用火候的秘诀。人的阴阳如同月亮的盈亏：月初三傍晚，阳光在西南庚位显现，在卦中属于震，这就是所谓“震纳庚”。到了十五傍晚，光辉在东方甲位显现，在卦中属于乾，这就是所谓“乾纳甲”。十三、十四、十五这三天光辉圆满，就是“先甲三日”；十六、十七、十八这三天光辉已经亏损，就是“后甲三日”。人的阳气将要纯全时，也是先甲三日；阴气已经生起时，也是后甲三日。甲日前是阳，甲日后是阴，这是先天、后天阴阳的界限。修道的人必须知道，事情产生蛊弊还是不产生蛊弊，都在先甲、后甲的关节点上。阳气将要纯全时，要防阴以保阳；阴气已经生起后，要退阴以复阳；在阴气尚未生起时防止它，在阴气已经生起后退除它，那么尚未增益的阳气可以保全，已经产生的蛊弊也可以恢复。这是舍假归真、致力于根本的实学；守正而没有不元亨，元亨而没有不利。初六：处在蛊弊的开始，根本已经圆满，如果在尚未产生蛊弊之前防范阴气，就像整治父亲的蛊弊，有子孙承继，父亲本来应有灾咎便可以没有灾咎。但整治蛊弊之道不是空空地无所作为，必须危险自警、戒惧谨慎，使客气不生、根本不受损伤；能够在开始时谨慎，最终自然吉祥。这是防范阴气于蛊弊尚未产生之前。九二：以刚来运用柔，以柔为根本、以刚为主干，不过分刚强，不损伤柔性，使刚柔如一，通权达变，就像整治母亲的蛊弊而不可固守一端。这是整治蛊弊而不过分刚强。九三：以刚去整治刚，刚强过度，就像父亲刚强、儿子也刚强。整治父亲的蛊弊，难免有一点悔恨；但整治蛊弊能够守正，虽有小悔，也可以没有大的灾咎。这是以刚过度而损伤蛊弊。六四：独有柔而没有刚，有了蛊弊却不立即整治，姑息纵容而养成奸弊，就像父亲有蛊弊，儿子却宽纵它；以这种态度前去修道，只会自取羞吝。这是整治蛊弊而柔弱过度。六五：柔顺而虚心，显出自己的不足，称许别人的长处，就像整治父亲的蛊弊而借助声誉。凭借声誉来行事，借用他家的刚健明智来破除我家的昏暗；有了蛊弊，就能归于无蛊弊。这是善于运用柔顺来整治蛊弊。上九：刚健处在柔位，不贪求、不妄求，根本没有受损；没有蛊弊，也不去整治，所以不侍奉王侯，使自己的事业高尚。不侍奉王侯，就是不谋求名利之事；使事业高尚，就是尊崇道德之事。崇尚道德而不谋求名利，所处的境界高，所做的事业大，止于至善而不迁移，俯视一切，视万物为空；根本坚固，不必等待修炼，自然没有蛊弊。这是没有蛊弊也不去整治。既然如此，整治蛊弊、致力于根本的道路，总要以阴阳混合、止于至善为归宿。如果还没有到达至善之地，即使没有大的蛊弊，也难免有小的蛊弊，所以蛊卦说元亨，利于渡过大河。渡过大河而得利，就能从有为进入无为，性命都得到完成，形神都达到玄妙，与道合真，永远成为坚固长久而不坏的事物；整治蛊弊之道到此就尽了。上卦为坤、下卦为兑（临卦第十九）。临：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。初九：以感应来临，守正则吉。九二：以感应来临，吉祥而无所不利。六三：以甘美取悦而临，没有什么利益；既然为此忧虑，就可以没有灾咎。六四：达到关键之处而临，没有灾咎。六五：明知如何临，有大君之风范，吉祥。上六：敦厚笃实地临，吉祥，没有灾咎。“临”是监察的意思。卦德是上坤为顺、下兑为悦；喜悦而顺应道理，顺着喜悦去行动，所以叫作“临”。这是临炉采药的卦，承接上面的随卦而来。

译随卦是以震家去求兑家，又以兑家归于震家，所谓“金来归性初”，于是才能称为还丹。阳气已经复返，由微小而显著，逐渐增长；于是临炉下功，扶助阳而抑制阴，阳气没有不增长的，阴气没有不消退的。这就是临卦具有元亨之道的原因。元是一个阳爻开始复返，亨是两个阳爻增长上升。临炉下手，就是采取这两个阳爻。但两个阳爻逐渐增长时，阴气仍然强盛，阳气仍然弱小，必须防范危险、考虑险情，不要忘记，也不要强助；以和为体，以顺为用，随时而行。想从彼处取得，又不能失去我方，只有守正才有利。贞就是正。以正道来临，时机未到不强求，时机已到不放过；火候分毫不差，元气不泄，生机不息，行动亨通而没有阻碍。否则，不知道药物的老嫩，不明白功夫的急缓，贸然下手，急于求成，药物不真，火候有差；进得猛烈，退得也快，必然到了两个阳爻顺利增长时，不久两个阳爻又消退，临卦反而变成观卦。到了八月便有凶险；不守正就不利，不利就只能元而不能亨，得到后又失去，大事就坏了。所以临炉之道，必须以和缓、顺时、不失火候为贵。初九：处在临炉的开始，阳气刚刚产生，却能以刚健来安处它，一念纯真，有所感便有所临；以正道感应，不正便不感应。守正就没有不吉祥的。这是开始时谨慎的临。九二：阳气逐渐增长，刚柔如一，寂然不动，感而遂通；阳恋慕阴，阴恋慕阳，大小都没有损伤，生机不息，由微小而显著，最终必定达到阳气纯全的境地。这是刚阳之气带来吉利的临。六三：柔弱而无知，口头上这样说，心里却不是这样想，只顾外在而失去内在，这叫作甘临。临到了甘美的程度，只能说而不能做，显然一点利益也没有；既然没有利益，甘美就会变成苦味，忧患必然随之而来。然而既然已经知道喜悦之道，就能自我谦下、虚己求教；这样回头就是岸，有灾咎的也可以没有灾咎。这是舍弃虚假而趋向真实的临。六四：柔顺而守正，炼己持心，以等待初生的阳气，这就是最为重要的临。临到了关键之处，大药显现，自然不会有当面错过的灾咎。这是乘时采药的临。六五：柔顺而守中，以无求有，以虚求实，这叫作能够明知临道。能够明知临道，心君就清明安泰，神明在内照察；彼到来时我等待它，阳来时阴承受它，急缓、止足都恰到好处，先天之气自然在虚无中凝结完成。这是阴阳混合的临。上六：处在临的终点，从有为进入无为，返朴归醇，至善而没有恶，不识不知，顺从上帝的法则，这叫作敦临。临到了敦厚笃实的程度，就如如稳固，有和无都不再成立，物我俱空，本来面目完全显现。这是始终周全、只有吉祥而没有灾咎的临。观察六爻，各有临道，只有三爻的甘临不利，其余五爻都随时而行，进退、急缓各有妙用，实在是临炉火候的指南。学者若能从临卦中钻研出其中的消息，金丹火候就可以得到大半了。上卦为巽、下卦为坤（观卦第二十）。观：洗手而不献祭品，内心诚信，外表温恭。初六：像儿童一样观看；小人没有灾咎，君子则有羞吝。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。六三：观察自己的生命状况，以决定进退。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。九五：观察自己的生命状况，君子没有灾咎。上九：观察他人的生命状况，君子没有灾咎。“观”有觉察、戒慎的意思。卦德是上巽为进入、下坤为顺；顺应时机而逐渐前进，前进却不猛烈，有觉察之意，所以叫作“观”。这是神明觉察之卦，承接上面的蛊卦而来。蛊是巽处在止中，止住阴气使它不能进入，所以能够整治蛊弊。整治蛊弊之道，不能没有神明觉察的功夫。觉察的功夫全在于后天返归先天，在顺道中实行逆道。人在阴盛阳弱时，就像本卦四阴顺势生长、二阳逐渐消退，阳气的势力必然会被阴气消尽。所谓神明觉察，就是逆转这种弱阳，不让它受到阴气损伤。但人的气质有所拘束，积习已经很深，阴气不可能突然顺服，所以必须运用逐渐修炼的功夫，顺着它的欲望缓慢引导，使它自行消退、自行转化，自行顺服、自行退去。为什么呢？真实的到来会使虚假自然转化，内心能够真诚，客气自然消失。阳气逐渐上进，阴气顺势下退；阳统摄阴，阴顺从阳；阴阳相应，内外如一，就像祭神时先洗手而不献祭品，内心诚信而外表温恭。“盥”是用水洗手；“荐”是用物品供祭；“有孚”是内心诚信；“颙若”是外表温恭。凡是祭神，先洗手，表示内心诚信；随后献上祭品，表示外表温恭。这里取的是用真诚逐渐感应，以神相交而不是以形相交，这就是“神观”的含义。修真的道路就像祭神：先在心中诚信，然后在身体上实行；神明默默运转，不急迫却能迅速，以诚信进入，以柔顺运用，阴阳之间的隔碍暗中贯通，虚室生白；由神观达到大观，一粒黍珠悬在太虚之中，光辉明亮，山河大地如同在掌上；一步一趋都合于妙道，还有什么阴气不顺从、阳气不复返呢？唉！能使神明而通达其理，关键在于修行者本人。必须懂得本卦顺而巽进的道理，懂得进步根本在于顺的妙义。懂得了，就能由神观达到大观，保全真实、除去虚假而长生；不懂得，就会停留在小观、近观，认假弃真而损伤生命；区别只在于所观的是真还是假。初六：昏暗到了极点，自暴自弃，甘心处在下愚而不改变的境地，这是顽童般无知的见解。对于只顾衣食的小人来说，也没有什么足以责怪的；至于修道的君子，本应观察大的而不观察小的，却甘心处在人下，只会适得其反地造成羞吝。这是最低下的观。六二：柔顺而守中正，处在小人之中，却不被小人诱惑。然而虽然不受诱惑，只修养自己这一方的阴，不求他家的阳，所见不够长远，如同只从门内窥视，不敢出门；女子守贞则有利，至于男子修德立业，就没有利益了。这是见识不远的观。六三：处在观卦上下之交界，是观察自己生命中的善恶，以决定进退。观察自己，果真善，就前进，并且再观察别人的善，以增加自己尚未达到的善；观察自己，若是不善，就退后，不急着观察别人的善，先除去自己的不善。这是知道进退的观。

译六四：柔顺而守正，亲近有道之士，这叫作观察国家的光辉。能够观察国家的光辉，借助对方的大观来补济自己的小观，使小观能够变大；即使让他作主人、我作宾客，也像作为宾客侍奉君王那样有利。这是以小借大的观。九五：巽顺地进入中正的位置，刚柔相当，正是大药发生、命宝凝结的火候。所谓观察自己的生命，正是观察自己的大药归于中正。药归于中正，药就是火，火就是药；一个时辰之内便能管成丹。但这一时辰的功夫难得而容易失去，必须深明火候大观的君子，才不会有当面错过的灾咎。这是有为的大观。上九：处在观的终点，圣胎已经凝结，可以以刚处柔，由大观又进入神观，舍弃有为而进入无为。所谓观察他的生命，正是观察阴气暗中产生并将它退除。阴气退尽，阳气纯全，真人出现，不再受造化拘束，这才是修道君子成始成终、完全没有灾咎的观。这是无为的神观。既然如此，神观、大观以及觉察之道，是修道者始终不能离开的。开始时以有为实行大观，最终以无为实行神观；神观与大观两者合而为一，药物得到真实，火候有了准则，金丹怎么会不能成就呢？观的作用真是重大啊。上卦为离、下卦为震（噬嗑卦第二十一）。噬嗑：亨通，利于施用刑狱。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。六二：咬食皮肤，咬到鼻子，没有灾咎。六三：咬食腊肉，遇到毒物，有小的羞吝，但没有灾咎。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金制箭头；利于在艰难中守正，吉祥。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有灾咎。上九：肩上戴着刑具，遮没耳朵，凶险。“噬”是吃；“嗑”是合，指吃东西时嘴合拢的意思。卦体上下两个阳爻象征嘴唇，三个阴爻象征牙齿，中间一个阳爻象征口中有食物。又因为卦德上离为明、下震为动，行动必先明辨，明辨以后才行动，有行动不空虚的意思，所以叫作噬嗑。这是穷究事物、获得知识、探究道理的学问，承接上面的临卦而来。临卦是二阳临四阴，用来进阳采药；但药物有老嫩，火候有时刻，差之毫发便失之千里，所以穷理的功夫不可缺少。概括地说，了性了命的学问，全在穷理上分辨高下。明白一分，就实行一分；明白十分，就实行十分。有的只知性而不知命，有的只知命而不知性；有的只知有为而不知无为，有的只知无为而不知有为；有的只知药物而不知火候，有的只知下手而不知结果。这些都是穷理不彻底，因此实行修持必然不通。想要行动，必须先明白；先明白而后行动，行动就没有不如意的。因此噬嗑是在明中行动，有亨通之道。明中之动，行动必以明为根本；它的亨通和利益，象征治理刑狱。天下难以治理的事情，没有比刑狱更难的；刑狱的真实情况不明，就会把是当成非，把非当成是，贸然施刑，祸及无辜，误伤性命。修道也像治理刑狱。辨别真假是非，如同治理刑狱时审查判断善恶；去掉虚假、保存真实而保全性命，如同治理刑狱时奖善罚恶、为冤屈申理。人若按照治理刑狱的方法穷究真实道理，就能明白于心而表现于行动，尽性而至命，没有不亨通、不有利的。初九：刚强而不明辨，贸然前进，前进必然招来灾咎，所以脚上反复戴刑具，遮没脚趾，以此告诫不要妄动。开始时不轻率变动，自然不会在最后招致灾咎。这是行道首先贵在穷理。六二：柔弱而不刚健，所见的道理还不真实，只得到表皮和轮廓，没有得到关键之处；如果急于实行，不但对内没有补益，反而会损伤外在，就像咬食皮肤而咬到鼻子。鼻子用来辨别香臭，口吃东西而鼻子先闻到气味；口不知道滋味，即使鼻子能够辨别，也属于无用。幸好它柔顺而守中正，见理不真却不敢实行，因此能够没有灾咎。这是穷理尚未深入。六三：处在六二之上，见识稍高于六二，比六二又进了一层，就像咬食腊肉。肉在皮肤之内，肉制成腊后，必须刚猛深入才能知道滋味。六三虽有进步，仍未得到真实，似是而非；如果妄动，必反而招来凶险，就像咬腊肉而遇到毒物。但它志向刚强而本性柔弱，不能成事，却也不会败事；虽有小的羞吝，最终仍能没有灾咎。这是穷理逐渐深入。九四：处在明体之中，又在六三之上，穷理比六三更进一层，就像咬食干硬的带骨肉。胏是贴骨之肉，丝膜混杂，骨肉相连，又干硬难剥；如果不刻意深入，就不能见到真实。取象来说，是得到金箭；取理来说，是利于艰难守正。艰难守正的利益在于：不能辨别时强行辨别，通过深入造诣而自行获得；如同使用金制箭头，无微不入，似是而非的虚假便可一概剥去，从而得到真实。明明朗朗，明于行动而后行动，没有不吉祥的。这是穷理而见到真实。六五：处在九四之上，柔顺而内心虚静，穷理比九四又进一层，就像咬食干肉。穷理到九四所说的金箭境界，是非邪正已经判然分明，如同咬干肉而没有滋味，不必再咀嚼。但即使没有滋味，仍应温故知新，在已经明白的道理上再下一层功夫；已经明白还要更加求明，必须没有一丝疑惑，然后才能笃实行持。取象来说是得到黄金，取理来说是守正而戒惧。黄金，是明而归中；守正而戒惧，是正而惊惧。内心虚静而又惊惧，确实是已经见到了一些道理。内明而外验，所行没有不合道的，所做没有不得吉的。这是穷理而绝无疑惑。上九：刚强而不明辨，不知道辨别真实道理，误用自己的聪明，进入旁门，空度一生，最终归于泯灭，所以说肩上戴刑具而遮没耳朵。眼睛明亮、耳朵灵敏，却不能明白道理，本应遮没眼睛，为什么还要牵连耳朵呢？那些使人迷惑、不能明白大道的人，都是由于乱学乱问，听信盲师，不能辨别真假，执着于空、拘泥于形相，往往招来凶险、受到伤害；祸根就在耳朵。你从别人那里接受什么，最终就会得到什么；开始时不明白，最后就会受到伤害，这是道理可以判定的。这是完全不懂穷理。既然如此，穷理的功夫必须一层又一层地剥去，直到剥到道的骨髓之处，没有一丝疑惑，才算是真知灼见。如果还没有到达道的骨髓之处，仍有隔碍，就不能说已经得到真实，不可妄动而自招祸患。唉！即使认识朱砂和黑铅，不知道火候也等于闲置；大体上全靠修持之力，火候稍有差别就不能结丹。穷理的功夫难道是小事吗？上卦为艮、下卦为离（贲卦第二十二）。

译贲：亨通；小有利于有所前往。初九：修饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。六二：修饰自己的胡须。九三：文饰而润泽，长久守正则吉祥。六四：文饰而洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，而是来求婚配。六五：把文饰用于丘园，束帛少而薄；虽有羞吝，最终吉祥。上九：以洁白朴素为文饰，没有灾咎。“贲”有文饰、整饬的意思。卦德是上艮为止、下离为光明：明白自己应当止于何处，止在自己所明白的地方；使自己的明德显明，止于至善，所以叫作“贲”。这是潜修密炼之卦，承接上面的观卦而来。观是顺应时机逐渐前进，是神明觉察之道；能够觉察，回光返照，大智若愚，大巧若拙；止住自己的明，使明有所涵养；明白止的道理，使止有所归宿。明与止互相文饰：明而不至于误用，止而不落于空寂；以止为明的根本，以明为止的作用；明不受损而止得其正，明与止相合，就没有不亨通的。然而即使明与止相互文饰，也尤其要以止来明为贵。所谓止明，不是空空地无为、完全不用明，而是只在内心明白，不在外表炫明；止于明，而不是止于不明；明处在止中，不轻易使用明，这是自我谦小的意思。自我谦小，就能戒慎恐惧，抑制聪敏、毁弃机智，神明守在内，虚灵而不昏昧，一切外物都不能改变它，这样所得的利益很多。但如果过分自小，就会只有止而没有明，不是本卦明止相合的象，怎么能得到亨通和利益呢？所谓止，就是止于至善，寂然不动；所谓明，就是使自己的明德显明，感而遂通。静时无为，动时有作为；明于止而止中有行动，得之于心而在事情上验证，这才叫真止，才叫真明。卦辞说“利有攸往”，就是用来验证这种止、验证这种明。普通人在没有事情时，心地往往明亮，知道自己应当止于何处；一旦有事情发生，便昏昧迷乱，不知道自己应当止于何处。如果能够由明而止来涵养明，由止而明来贯通明，使明与止不受拘束，随时运用，即使在大火中栽莲、在泥水中拖船，也能保持一灵妙有、法界圆通；明白止的道理而止在应当止的地方。初九：刚健而能明辨，自我谦下，抱守大道而居，就像修饰自己的脚趾。修饰脚趾的刚健，不借助外物而损伤内在真实，所以舍弃车乘，甘愿徒步而行。这是刚健而守正的贲。六二处在两个阳爻之间，虚心求取他人的明智，知道个人的明见有限，而众人的明见无穷；必有所需求，见识才开始扩充。这是柔顺而借助刚明的贲。九三刚明太过，只知道运用明察，不知道虚心守明，明察必定不能通达久远，所以显得文饰浅薄而润泽不足。幸而刚健而得正，长久不改变自己所守的原则，虽不能在外表上文饰，却能在内心上文饰，也仍是获得吉祥的道路。这是刚健而运用明察的贲。六四处在上体，柔顺而不明，有初九阳爻与之相应，不以向下请教为耻，所以显得文饰而洁白，白马飞驰般急切，是因为自己不明而急于求明。但以上位求教下位，有挟持尊贵、自我尊大的嫌疑，往往不够诚信。幸而柔顺而得正，真心实意，出于自然，并非勉强；不是有盗寇来伤害，而是想求取婚配罢了。这是柔顺而求取明察的贲。六五柔顺而不刚健，持守中道却没有权变，孤独寂静地守静，所以像在丘园中修饰自己，礼帛少而又少。丘园是旷远无人的地方，完全没有人事往来可知；礼帛少而又捆束起来，更可见完全没有威仪。无人事、无威仪，过分淡泊而不近人情，是修道者可耻而遗憾的事。然而柔顺而得中，虽不明白大道，也还算是能养静的人，最终仍可凭此得到吉祥。这是柔顺而自得其安的贲。上九刚柔相当，自己明白并彰明美德，止于至善；不加文饰却自然具备文饰，文饰达到无色，所以叫作白贲。文饰达到洁白，明与止始终如一，气质一并变化，浑然都是天理，不再有一丝人欲的过失。这是刚柔混合的贲。因此，贲的道理，必须以明与止相互配合为贵：明白止的道理而止于其所，止住过度的明察而使明不昏暗；明与止随时运用，这就是潜心修习、秘密锻炼的功夫。上艮下坤（剥卦第二十三） 剥：不利于有所前往。初六，剥蚀床脚，轻蔑正道。守正则凶。六二，剥蚀床板，轻蔑正道。守正则凶。六三，剥蚀发展到这里，没有灾咎。六四，剥蚀到了床面，凶。六五，像串联鱼儿一样，以宫人为次序承受宠爱，没有什么不利。上九，大的果实没有被食用。君子得到车辆，小人剥去自己的房屋。剥，就是消解、剥落的意思。卦德是上体艮为止、下体坤为顺，阴气顺势生长而阳气停止衰息；而且卦体五个阴爻剥去一个阳爻，阳气将要尽，阴气将要纯，所以叫剥。这是后天阴气消损阳气的卦，承接上面的噬嗑卦而来。噬嗑是有所行动而必然明察，所以先要穷究事理。穷理，就是穷究阴阳消长的道理。人承受天地阴阳五行之气而生身，有了命便有了性，性与命寄寓在一身之中。人在最初出生时，性命本是一家，先天与后天混合为一，阴阳尚未分开，邪正尚未判明，是圆满成就的状态。等到成年、气足，先天阳气达到极盛并与后天相交，一阴之气暗中产生，日复一日、年复一年，阴气渐盛，阳气渐弱，直到阳气消尽才停止。正如卦体五阴剥去一阳，此时阳不能胜阴，所剩只是几乎微不可见的一点阳气。人若不知道这一点，仍把虚假当作真实，执意前往并自恃强盛，必定会使阳气消尽，那就太不利了。至人对此有抑制阴气、扶助阳气的方法，不让阴气把阳气消尽；就在这一点阳气尚未尽的地方，顺势加以止住，摒弃聪敏、毁弃智巧，紧闭灵窍，以此作为返本还元的根基。不能使阳气不转为阴气，是天地循环的气机；能够在阴气中保存阳气，是圣人逆转运行的功力。只是圣人具有先天之道，达到天也不能违背的境界，能够夺取造化、转变生杀。至于一切普通人，顺着造化运行，以阴气剥蚀阳气，阳气消尽而化为纯阴，不死又怎么可能呢？圣人在剥卦的卦辞中直截了当地说：“不利于有所前往。”凡是珍惜性命的人，都可以早早醒悟了。初六，一阴暗中产生，从下面消损阳气，就像剥蚀床脚。床脚被剥蚀，气势虽然微小，危害却最大；轻蔑正道所导致的凶祸，就从这里开始。这是阴气刚开始侵入的剥。

译六二，阴气逐渐增长，从下面向上发展，就像剥蚀床板。辨不是床脚，辨的上面才是床；阴气渐渐上升，将要到达床面，与阳气争夺权力，轻蔑正道的凶祸很快就会到来。这是阴气渐渐强盛的剥。六三处在顺体之上，不顺从阴气而顺从阳气，与阳气相应，是安静的阴气，虽处在剥的时期也可以没有灾咎。这是阴气顺势而止的剥。六四，阴气凝聚，顺势上升；六个阳爻中已经剥去了四个，阴盛阳弱，阴气登上床面而掌权，灾祸已经迫近，就像剥蚀床面，凶祸达到极点。这是阴气掌权的剥。六五处在止体之中，与阳气亲近，是客气中显现的真阴。真阴显现，不但不伤害阳气，反而能够统摄众阴，使它们都顺从阳气。以物来比喻，就像一条鱼在前面领头，众鱼串联在后；以人来比喻，就像众宫人随后进宫，获得君王宠爱。懂得这一点的人，借真阴来保全真阳，那么一个真实便能带动百个真实。剥而不剥，吉祥而无所不利，确实如此。这是阴气顺从阳气而不剥阳的剥。上九处在剥的终点，众阳都已被剥去，但还留有一阳，尚未剥尽；懂得这一点的人顺势而止，不让群阴伤害它，就像大的果实没有被食用。果实中有仁，保存这一仁便能生长，失去这一仁便会死亡；生与死，只在这一仁的得失之间。但这一仁，庶民会舍弃，君子会保存。因为君子知道这一仁是生生化化的根本，所以保守它；不但阴气不能伤害它，还能借阴气来保全阳气，如同得到车辆，安稳地驾车前行。至于一切小人，顺从自己的欲望，只知进取而不知退守，使阳气消尽，最终归于大化，就像剥去自己的房屋，自己失去了庇护。这是圣人能够止住剥的功效。六爻所代表的剥，阴气伤害阳气则凶，阴气顺从阳气则吉。修道者难道可以不顺势而止，以保全阳气吗？顺势而止，只在颠倒转换之间，剥卦就会变成复卦；人若能知道剥中藏有复，在这一阳尚未尽的地方下手，就得到后天返还先天的道路了。唉！这是天机，知道它的人能有几个呢！上坤下震（复卦第二十四） 复：亨通。出入没有灾病，朋友到来没有灾咎。反复运行这条道路，七日便会复返。利于有所前往。初九，回返得不远，没有大的悔恨，大吉。六二，美善地复返，吉。六三，屡次复返，危险，但没有灾咎。六四，处在中位行走而独自复返。六五，敦厚地复返，没有悔恨。上六，迷失而不知复返，凶；会有灾祸。若用兵出征，最终必大败；灾祸及于国君，甚至十年都不能出征取胜。复，是返回、复归的意思。卦德是上体坤为顺、下体震为动，行动顺应心意，天运转动，人事通达；而且卦体一阳在群阴之下发动，阳气开始返回，二者都有复返之道，所以叫复。这是先天阳气在阴中复归的卦，承接上面的贲卦而来。贲是明而止，用来养明、运行火候，采取先天真阳。采取真阳，就是从阴中返还阳气，重新整顿身内之事，另立鼎炉；能够夺取造化、了结生死，复归之后没有不亨通的。复返之道虽然亨通，但人们把虚假当真实、抛弃真实，大多不知道自己正在复返。若知道复返，回头便是岸，道心显现，人心自然退去，就可以出入阴阳之中而不被阴阳伤害。然而即使没有伤害，也必须知道复返的时机：时机未到不可强求，时机已到不可错过，这样才能得到真实。人在最初出生时，至善而没有恶；等到与后天相交，阴气伤害阳气，本来的天真已经有所损失。虽然有所失去，却并非全无，内中仍有一息生机，只是偶尔显现时被私欲遮蔽、被世事混杂，当面反而认不出来。要复返，必须乘生机显现之时，立即下手采取，才能成为自己的所有。若生机尚未显现，只是空寂守静，又凭什么复返呢？所以必须有朋友到来而复返，才能没有灾咎。“朋”是二月相合，其中一个为阳、一个为阴；阴气达到极点，阳气产生，阴中有阳，这叫朋来。阴气不极，阳气不生，朋友便不会到来。朋友不来，阴阳不交，生气从哪里产生？所以必须朋来，生机才会发动；生机发动后不早不晚，把它收入造化炉中，片刻之间，灾变为福，刑化为德；先前因真阳丧失而有灾咎，现在真阳返回，便可以没有灾咎。复返虽然能够没有灾咎，但其中有功力和次序，要逐渐复返，不能急速复返；即使复返了也不能牢固。因此必须先炼己持心，等待时机而行动，所以说反复运行这条道路，七日便会复返。“反复”是颠倒运行道运的意思。“七日”是阳火之数。人的性情和气是阳火，是真；人的客气躁性是阴火，是假。真实的能保全生命，虚假的会伤害生命。所谓反复运行这条道路，就是先把这虚假的火返还为真实的火，七日后阳火产生、阴火熄灭，虚极静笃，黑暗中出现白色，先天之气从虚无中显现，逐渐采取、逐渐锻炼，便可结成还丹。但这就是道，知道它不难，实行它才难；知道尤其比实行更可贵。若知道却不实行，就如同不知道。有所前往而立即下手修炼，必定从一阳开始逐渐复返，直到六阳纯全；那时复返的亨通与利益，又会达到怎样的程度呢？初九处在复的开始，真阳尚未丧失，只是有一点客气潜入，便立即排退；宽容而容易做到，这就是不远的复返。不远复返，人心不会产生，道心常存，自然没有大的悔恨；能在开始时谨慎，最终自然吉祥。这是元阳不丧失的复。六二，知识有限，本来不能明白善道而复归初心；然而柔顺而得正，见到贤者便想着向他看齐，与有道君子相处，借助对方的明智来破除自己的昏暗，使原本不知道复返的人也知道复返，不能复返的人也能够复返，这叫美善的复。这是柔顺而借助刚明的复。六三，复归于善却不牢固，刚刚复返便又失去，这叫屡次复返。然而本性柔顺而志向刚强，一心复返，即使处在危险艰难中也不改变。别人一遍能做到，自己就做一百遍；别人十遍能做到，自己就做一千遍。这样即使愚钝也必然明达，即使柔弱也必然坚强；开始有灾咎，最终可以没有灾咎。这是困顿中学习、勉强实行的复。六四柔顺而得正，处在众小人之中，却不被他们迷惑，借世间法修持道法，独自能够明白善道而复归初心；这是学习后获得知识、因有利而实行的复。

译六五柔顺而得中，循规蹈矩，安于自己的位置而行事，不向外求取，这叫敦厚。它所复归的是敦厚，不思考便能得到，不勉强便能合乎中道，出于本性而自然成就；既没有失去什么，也没有什么需要复归，不会招致悔恨，自然没有悔恨。这是生来便知道、安然实行的复。上六处在复的终点，顺从后天的阴气，不知道先天的阳气；人心掌权，道心完全昧失，这是迷失于复而始终不知道回头，招来凶祸、导致灾难是势所必然。这样的人一路走却不醒悟，对外争强好胜，对内使心神大受损伤；如同用兵出征，最终必大败，祸及国君。即使经过十年，也必定仍不能出征取胜，最终还是必然灭亡。这是始终不知道有复。复有天时的复，也有人事的复。天时的复，是因真阳显现而自然发生；人事的复，是靠功力使真阳牢固。天时与人事，二者合一，才能有所成就。六爻除上爻迷复之外，其余五爻都有复道，或安然实行，或因有利而实行，或勉强实行。总之，以复归于最初本来的面目为最高功夫。上干下震（无妄卦第二十五） 无妄：大亨通，利于守正。如果不是正道，就会有灾祸。不利于有所前往。初九，没有虚妄，前往则吉。六二，不耕种却想收获，不开垦荒地却想成为熟田；这样利于有所前往。六三，无妄却遭受灾祸；有人把牛拴在那里，过路人把它牵走，邑中人反而遭灾。九四，可以守正，没有灾咎。九五，无妄之疾，不用药也会有喜庆。上九，没有虚妄，但行动会有灾祸，没有什么利益。无妄，是专诚一心、不二不杂的意思。卦德是上体干为刚健、下体震为行动，行动而刚健，志向所在便立即付诸行动，所以叫无妄。这是勇猛进取阳气的卦，承接上面的剥卦而来。剥是顺从欲望，使阴气剥蚀阳气。阳气被剥，都是因为不知道进取阳气，才被阴气剥夺。若知道进取阳气，一念纯真，十二时中没有间断，把性命当作一件大事，外物便不能使其屈服，逐渐可以达到真实无妄、浑然合于天理的境地；这就是无妄而自然具有元亨之道。卦的行动在内，是志向大道；志向大道，生机已经振作，元气便复归。刚健在外，是专心实行；专心实行，天德可以修成，元气能够通达。能够复归又能够通达，所以达到元亨。然而无妄之道虽然能够元亨，更必须利于行动得正、刚健得正。行动得正，元气就不受伤害；刚健得正，元气就会增长。以正道实行无妄，道心常存，人心永远消退，重新显现本来的面目，安稳如常，不被万物所动摇。若无妄却不是正道，那么行动失去时机，刚健不得其当，本来想无妄，反而造成虚妄，这就叫灾祸，所以不利于有所前往。进取阳气的人，是因为已有虚妄，才期望达到无妄。不是正道的无妄，是人心掌权，顺着欲望行动。药物不真实，火候失去尺度，怎么能完成大道呢？所以无妄本来具有元亨之道，但尤其要利于守正，才是真实的无妄。初九处在无妄的开始，刚健而得正，是行动时不敢产生虚妄。人事的吉凶全在起念之初：起念正，行动就正；起念邪，行动就邪。内心能够无妄，外在自然无妄；因此前往修道，没有不得吉祥的。这是能够在开始时谨慎的无妄。六二柔顺而不刚健，适宜安静，不适宜行动，就像不耕种却想收获、不垦荒却想成田。耕种、收获、开垦荒地、耕治熟田，都要有力量、有种子的人来做；柔顺而不刚健，既没有力量也没有种子，怎么敢妄自作为？然而柔顺而得中正，虚心自处，能够借助别人家的阳气来救济我家的阴气。虚心便能充实内在，因此运用柔顺，利于有所前往，使有妄者可以变为无妄。这是以柔顺服从刚健的无妄。六三，智慧小而谋划大，妄想得到天宝，不但没有益处，反而受到伤害，这就是无妄之灾。无妄却招来灾祸，是随心造作、固执不通；就像有人把牛拴在那里，过路人得到牛，邑中人遭受灾祸：还没有从别人那里取得，自己先已经失去；即使真阳就在眼前，也还不能成为自己的所有。这是顺从欲望的无妄。九四，由行动而进取刚健，正是调和丹头的时候，稍有不谨慎，药物与火候便会飞扬；本来无妄，立即又生出虚妄。然而刚健而能运用柔顺，可以守正便守住正道，防备危险、思虑险境，以安静等待行动，借阴气来养阳气，自然不会有得到后又失去的灾咎。这是刚健而能够柔顺的无妄。九五刚健中正，随心所欲而不超越规矩。圣胎已经结成，有为之事已经完成，无为之事开始彰显，就像无妄之疾，不用药也有喜庆。圣胎凝结，先天已经复归，本来没有疾病；所谓疾病，不过是后天尚未化尽的残余阴气。然而根基稳固而境内安宁，至诚自然归于无妄。这是刚柔混合的无妄。上九处在无妄的终点，已经刚健却仍继续使用刚健，只知道进取而不知道退守，盈满仍不停止；仅凭一个位置上的无妄，便想了结性命，必然导致火候有差错，得到之后又失去。所以无妄而行动会有灾祸，没有什么利益。这是不知道知足止步的无妄。因此，无妄之道总以得到中正为有利；若不中正，无论行动还是刚健都失去法则，不能带来福，反而会招来灾祸。唉！月亮最圆，全在口诀；时辰到了子时，妙处在于心传。得不到师父指点，白白自己猜测衡量。震卦的一阳生在阴气之下，正是子时到来；干卦的三阳恢复纯全，正是月亮最圆。子时进阳，月圆运阴；进阳有时，运阴有日。只知道阳而不知道阴，只知道进而不知道退，即使金丹到手，也必定得到后又失去；无妄之灾，其中的道理是可以断定的。修道者，难道不应急于求得明师的口诀吗？上艮下干（大畜卦第二十六） 大畜：利于守正。不靠家中供养而食，吉。利于渡过大河。初九，有危险，适宜停止。九二，车轮脱落了车轴上的輹。九三，良马奔驰追逐，利于在艰难中守正；应当熟习车驾和防卫，利于有所前往。六四，给幼牛戴上木枷，大吉。六五，阉割公猪而使其獠牙仍在，吉。上九，何等宽广的天衢，亨通。大畜，是大力蓄养的意思。卦德是上体艮为止、下体干为健，有刚健而能够止住，所以叫大畜。这是温养圣胎的卦，承接上面的复卦而来。复，是使先天之气复归。先天之气复归时，在内由微小而显著，恢复干元的本来面目；命的根基已经稳固，圣胎已经结成，便由有为进入无为，可以谨慎封闭、牢固收藏，防备危险、思虑险境，温养沐浴，以期达到大化神妙、不可测度的境地，成为金刚不坏之物。

译这种道理有利于止住刚健，不利于运用刚健，所以说利于守正。守正就是安静。止住刚健就是养护刚健。养护刚健的功夫，就是守中抱一的功夫。守中抱一，适宜安静而不适宜行动；安静则保全刚健，行动则损伤刚健。止并不是绝世离尘，静也不是空寂无为，其中包含抽添、加减以及内外兼修的道理。所以必须不靠家中供养而食，才能大力蓄养而得到吉祥。“不家食”是说外炉加减、内运真火，在内止住、在外也止住，绵绵不断而若有若无，不忘却也不强助；即使遇到大险大难，也不动摇，才是真正的蓄养，才是大畜。因此又利于渡过大河。渡大河，是为了在内蓄养并在外验证，也就是九年面壁的功夫。面壁就像墙壁高达万仞，远离种种分别，止于不识不知，打破虚空的境界。打破虚空，圣胎脱化，形神都达到妙境，与道合为真实；蓄养大而成就也大，便与天为伴。初九处在大畜的开始，进取刚健则凶，止住刚健则吉；有危险，适宜停止，正是舍弃有为而进入无为的时候。这是从开始便养护刚健。九二，刚健而能运用柔顺，珍惜保护圣胎，等待时机脱化；就像车轴上的輹脱落，车便不能前行。修道者刚健归于中道，圣胎已经结成，急需停止火候、停下运转，不可再增强刚健，否则会伤害元气。这是养护刚健而得到中道。九三，养护刚健已经达到气足神全，内心真诚并将要向外通达，如良马奔驰追逐而想要前行。虽然圣胎已经完成，但一身阴气仍未完全化尽，全在于艰苦守正、专心不散；如同每日闭守车驾和防卫，时时防止跌失。十个月功夫完成，自然脱化，便利于有所前往。这是养护刚健而防备危险。六四，与初九阳爻相应，刚健之德刚刚产生便加以养护，就像给幼牛戴上木枷。牛性情驯顺，它的刚健在角；牛还幼小时，角刚刚生长，在刚开始生长时便加以养护，元气不散，逐渐长大便逐渐养成，最终一定养到纯全的境地；它的吉祥已经包含在刚健初生时的养护之中。这是养护刚健而使元气坚固。六五正处于大畜之时，以阴气养阳气，就像阉割公猪。公猪去势叫作豮；公猪去势后，气质都得到变化，虚心而充实内在，就像阉割公猪仍保有獠牙。猪体柔顺而牙齿刚硬，以柔顺养刚硬，刚硬得到柔顺的养护而不受伤害。这是养护刚健而使阴阳混合。上九处在大畜的终点，功德完成、修行圆满，霹雳一声，真人显现，惊动愚人、震骇世俗；开始有为时无人看见，等到无为时众人才知道。何等宽广的天衢，谁会不称赞呢？修道者达到脱胎成真、身外有身，超出天地之外，不但成就自己，而且成就万物；蓄养大而显现也大，这种亨通又能达到怎样的程度呢？这是养护刚健而归于神化。因此，温养圣胎的道路，总要知道大畜是刚健而能止。既刚健又能止，开始是有为，最终是无为；刚健而止于至善、没有恶，浑然如太极，一气流行，有与无都不立，物与我全都归于空，性命双修的道路就尽备了。上艮下震（颐卦第二十七） 颐：守正则吉。观察养颐之道，自己求取口中之食。初九，舍弃你的灵龟，却看着我大口咀嚼，凶。六二，颠倒养颐之道，违背常理，向高处求养；有所前往则凶。六三，违背养颐之道，守正也凶，十年不可有所作为，没有什么利益。六四，颠倒养颐之道，吉；像老虎目光专注而深沉，欲望接连不断，没有灾咎。六五，违背常理，安居守正则吉，不可渡过大河。上九，由养颐之道而成，虽有危险却吉，利于渡过大河。颐，就是腮颔。凡是口摄取食物就会运动，取其具有养人的意义。卦德是上体艮为止、下体震为动；动不离止，以止来养动，动不妄动，止也不空止，动与止如一，所以叫颐。这是选择善道并坚定执守、以虚心求取充实的卦，承接上面的无妄卦而来。无妄是行动而刚健前行，若没有涵养的功夫，行动和刚健都不得其当。无妄立即又有虚妄，这正是养护之道所以可贵的地方。养，就是养护正道而除去不正。正则有益于身心，不正则有害于身心，所以颐之道必须守正，才开始能够得到吉祥。然而想要正确地养护，必须先观察养护之道的真假。所谓观察，不是用眼睛看，而是在心中辨别是非，以穷究道理。道理明白，便有真知灼见；行动时修正，安静时养正，动静都得到适当的养护，就可以自己求取口中之实了。不说求取口食，而说求取口实；不说求取口实，而说自己求取口实，是因为所求的是正道，所得的是大实，不在肥美厚味，而在仁义道德。然而要饱含仁义、品味道德，总在于自己求取而不依靠别人；一旦克制自己而复归于礼，天下便归于仁。〔原文数字、纪年保留：一日〕 自己求取口实，就能得到充实，关键在于自己怎样求取。口是中间空虚的东西，实是充实的意思。使心虚明，使腹充实，虚与实相互配合；时机适合行动就行动，行动而进取阳气；时机适合安静就安静，安静而运行阴气。行动用来修治外在，安静用来养护内在；动静不受拘束，内外都合乎道。停止固然是养护，行动也是养护；动与止都不失正道，最终完成大道，以吉祥保全自己。那些把饥渴造成的伤害当作心灵伤害的人，只养护小处而失去大处；说是自己求取口食还可以，说是自己求取口实，就差得太远了。既然失去了真实充实，怎么能称为养护呢？初九刚健而妄动，不在内心养护，却向外求取养护，舍弃真实而认取虚假，就像舍弃你的灵龟而看着我大口咀嚼。这是只养口而失去真实、开始时不谨慎的养护。六二自己没有德，却想养护有德之人；自高自大，把没有说成有，把空虚说成充盈，这是颠倒养护，违背借刚养柔的常理，终日在高处求养。这是愚昧而自作主张、不知道求取真实的养护。六三处在行动之中而顺从欲望，只在衣食上用心，不在性命上留意；养护小的形体而成为小人，这是违背养实之道的颐。即使口腹饮食合乎正道，也是凶险之路。这样的人终身都不知道有德可以修养，哪里只是十年不可作为、没有利益而已呢？这是愚昧无知、最终不能得到真实的养护。六四与阳气相应，以尊贵身份屈就卑下地位，不以向下请教为耻，借助他人的刚明来破除自己的柔弱昏暗，这叫颠倒养颐。但以尊贵身份屈就卑下，恐怕有挟持尊贵而求问、内心不诚的嫌疑；幸而柔顺而得正，像老虎目光专注深沉，欲望接连不断，目光专一、心意真切，出于自然，完全没有勉强；尚未从别人那里取得，先从自己这里求取。求取真实便得到真实，开始有过失，最终可以没有灾咎。这是不充实却求取充实、以上位求教下位的养护。

译六五虚心自处，只知道养护内在，不知道养护外在，这是违背养实常理的颐。然而虽然不能养实，却能养虚；安居守正而不改变，也是获得吉祥的道路。但不可渡过大河，以完成金丹有为的功夫。这是虚而不实、孤寂守静的养护。上九处在柔位，止于自己的位置，动静如一；既能养护内在，又能养护外在，既能养护自己，又能养护他人。所养护的范围广大，这正是养道之所以能够全始全终的原因，这叫由养颐而成。要全始全终地养护，必须在危险艰难之处做出来，才能得到吉祥，所以又利于渡过大河。大河是最危险的地方，是逆境。逆境中能够养护，那么顺境中能够养护，自然不必再说。养护达到不受逆境顺境限制、险境平地都无妨碍的地步，气质便都发生变化，阴阳混合，止于至善而不改变，圣胎凝结，大道完成。这是虚实兼顾、有始有终的养护。六爻各有不同的养护，邪正不同，是非也不相等。若要达到刚柔相当、顺逆不拘、有为无为都能兼顾、全始全终，大概应当推重上九这一爻吧？修道者急须静观细察，以虚心求取真实，养护正道，归于至善无恶的境地，然后才可以。上兑下巽（大过卦第二十八） 大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。初六，铺垫使用白茅，没有灾咎。九二，枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。九三，栋梁弯曲，凶。九四，栋梁隆起而不弯曲，吉；若另有他事，则有遗憾。九五，枯杨树开出花，老妇得到士夫，没有灾咎，也没有声誉。上六，渡水过深而水没头顶，凶，但没有灾咎。大过，是阳气过盛的意思。卦德是上体兑为喜悦、下体巽为进入；内在顺入而外在喜悦，顺从自己的欲望，快乐到了极点便生出悲哀。卦体内有四个阳爻，外有两个阴爻，阳气超过阴气，阴气不足以配合阳气，所以叫大过。这是调和药物、以实充用虚的卦，承接上面的大畜卦而来。大畜是刚健而能止，止住刚健而保持正道，用来养护刚健，不让阳气太过。金丹之道，采取二八两弦之气，凝结成胎，必须大小都不受伤、两方都完整；若阳气太盛、阴气太弱，阴阳不能调和，就失去了生生不息的道路。阴气达到极点必然失败，阳气达到极点必然亏损；栋梁弯曲、摧折的祸患势所必然，栋梁一旦摧折，大厦便会全部倾倒。修道者进取阳气太过而不知道止足，能够做大却不能做小，神室受到损伤，也属于这一类。若能顺势渐进而不至于过猛，和缓而不至于固执，通达权变，防备危险、思虑险境，那么刚柔相应、阴阳相济；虽能做大却不过分，便利于有所前往，尽性而至命，亨通而没有阻滞。初六本性柔弱，又处在卑下位置，柔弱过甚，谨慎到了极点，如同借用白茅铺垫，不敢居于人先，傲气全都化去，自然不会有过分自大的时候。这是小而不妨碍大过的状态。九二刚健而能柔顺，阳气太过而借助阴气调济；过而不过，就像枯杨树生出嫩芽、老年男子得到年轻妻子，阴阳相当，生机常存，刚健而不受伤，自然无所不利。这是运用柔顺而使刚健不过分。九三以刚健运用刚健，只知道前进而不知道后退，金丹得到后又失去；栋梁弯曲的凶祸，不能避免。这是运用刚健而过分太甚。九四能大而又能小，心平气和，像栋梁隆起而不败坏，行动便与吉祥相会。修道达到能大能小，已经是阴阳相合；但不可再过度运用柔顺，若柔顺过度，又会伤害刚健，大道难以成就，反而被通达大道的人耻笑，恰好自取遗憾罢了。这是刚健而运用柔顺不可过度。九五：阳刚处在喜悦之中，却不能以柔和来成就喜悦，好比枯杨生花，老妇得到丈夫，超过限度而淫奢，自满自足；阳盛到了极点便生阴，真实反而被虚假损伤，按理说已经可以断定其凶，但幸好其刚健而居中，内心有主宰，不被外来的客气迷惑，所以能够无咎。既然已经充实了腹中，却不能使心虚静而在中道停住，因此也没有声誉。这是刚健而不能守持盈满的大过。上六：处在大过卦的终极，愚昧而自以为是，不懂药物和火候，任凭私心造作，迷失后不知返回；把它提升到过高之处，所受伤害也最重，过河水深到灭顶，是自己招来的凶祸，与别人无关。这是柔弱而妄想妄为的大过。观察六爻的含义，大过就是凶，不大过就是吉。大过之中，也有不过分的道理。这在于人能善于调和阴阳，使其归于中正，以不偏不倚为可贵。上卦为坎，下卦为坎（习坎卦第二十九）。习坎：心中有诚信，内心就能通达，行动会受到尊重。初六：重重陷入坎险，又进入坎坑深穴，凶。九二：坎险之中还有危险，只能求得小的收获。六三：进退都是重重坎险，危险而且无所凭借，陷入坎坑深穴，不可施为。六四：用一樽酒、两簋食物，以瓦缶盛装，从窗户送入简约的诚意，最终没有灾咎。九五：坎水没有盈满，只是已经平定，没有灾咎。上六：被绳索捆绑，置于荆棘丛中，三年不得脱身，凶。坎，就是险，也是陷。习坎，就是贯通险境。卦德是上卦坎为险、下卦坎也为险，由这个险境通达到那个险境，在险中仍能通达，所以叫习坎。这是黑中有白、阴中返阳的卦，承接上面的颐卦而来。颐，就是以虚求实，求得坎陷中的真阳。人在乾坤相交之后，一点元阳运行到坤宫，坤实而成坎，乾变而成离，于是阴气陷住阳气，天根昏昧，心被外物牵引；人的本性本来相近，因习染而日益疏远，一天天习惯于下陷，陷到下愚而不可改变的境地，却不知道哪里才是止境。然而，习染恶便成为恶，习染善便成为善，关键在于人怎样习染。习恶是进入险境的道路，习善是走出险境的道路；要走出险境，必须能够相信险境确实存在。信，是心的主宰；若能相信险境，就不会被外物迷惑，习于善便能成为善。这就是所谓一念回机，便如同恢复本来所得，因此说“习坎有孚，维心亨”。有诚信就是内心通达，没有诚信内心就不通达。有诚信的心，就是道心；道心显现，人心不起，正气增长，邪气渐退，便可以出入阴阳之间而不受阴阳拘束。但只相信有险，还必须通过习行来走出险境；只相信而不实践，就等于没有相信。既能相信又能实践，不隐藏、不欺瞒，真正履行实践，一天天习善，由低处登高，由下而上，逐渐习于高明的境界，尽性至命，复归元初，便没有困难，所以说“行有尚”。“尚”就是向上。行动能够向上，不行动就不能向上，可见知道固然重要，实行更可贵。

译初六：本性愚昧，又习染愚昧，一天天更加下陷，这就叫习坎。处在下位而习染下流，好像在坎坑中还继续钻入深穴，进入下流之处，却不知道停止；本来可以不凶，却自己招致凶祸。这是愚昧而又习染愚昧。九二：处在两个阴爻之间，天天同小人为伍，不知道亲近有道之士，最终陷在下流而成为愚人，好像处在坎坑中而有危险。幸好刚健而居中，陷得不深；虽然不能走出险境，内心还有主宰，也不被下流迷惑。只是可惜他相信有险而不习行以出险，因此只有小的所得，不能明白善道而复归本初，不能获得大的所得。这是刚健却不知道习善。六三：本性险恶，又愚昧自用而行险，险上加险，这就是进退都处于坎险。并且接近上面的险境，前进是上面的险境，后退也是险境，所以既危险又无所凭借。这样的人不相信有险，越习染越危险，习染得越久，陷得越深；如同进入坎坑深穴，始终处在险地，永远成为不可任用的人。这是柔弱而只知道习恶。六四：处在上卦刚、下卦柔的交界，资质属于普通人之列；习善就能成为善，习恶就立即成为恶，可善可恶，好像一樽酒用两个簋来盛。可是六四与九五同处一卦，若能信奉善道，便以虚心下问贤者，借助他人的明智来破除自己的昏暗，如同用瓦缶从窗户送入简约的诚意，以此获得光明。原本不能行善的人也能行善，开始有咎，最终可以无咎。这是柔弱而能够习善。九五：处在两个阴爻之间，阳刚中正，权柄在手；既能不自满、不盈溢，不被小人所厌恶，又能不迁移、不流转，与小人有很大不同，好像坎水不盈满，只是已经平定。内心不自满，也不向外流散，充实腹中而能使心虚静，出于本性而自然成就，所以无咎。这是上等智慧不可改变，不待习染便自然为善。上六：虽然被小人牵系，本性却未尝不善；只是本性虽善，却不知道习善，于是自我束缚。被不善所系，自暴自弃，居于险地，如同被绳索捆绑、置于荆棘丛中，最终必然灭亡而已，哪里只是三年不能出险呢！这是下愚而不可改变，始终不习善而最终成为恶。既然如此，修道的人应当自我警醒、自我觉悟，急切地拜求真师，寻找出头之路，以了达性命，千万不要因为福缘浅薄就自暴自弃，成为世间无用之物。身心性命之学，人人都有份。回头就是岸，立刻可以登上圣人的根基，关键在于人能否相信、能否实践。如果果真相信并实践，一天天习善，必将习于至善而无恶，浑然处于天理之中。人为什么还要以不习善为乐呢！上卦为离，下卦为离（离卦第三十）。离：利于守正，通达。蓄养母牛则吉。初九：步履错乱，应当恭敬谨慎，没有灾咎。六二：黄色的光明，大吉。九三：如同太阳偏西时的光明，若不敲击瓦缶而歌唱，就会发出老年将至的叹息，凶。九四：突然来到，像火焚烧，像死亡，像被弃置。六五：眼泪流得很多，忧戚叹息，吉。上九：君王用来出兵征讨，能够嘉奖有功、斩除首恶，所擒获的并不是同类小人，没有灾咎。离，就是附丽，也是光明。卦体是一阴附丽在二阳之中，象征内心虚空而能明察。卦德上卦离为明、下卦离也为明，由此明达到彼明，由彼明通达此明，内在明而外在也明，内外都明。千般明、万般明，总不外乎两种明；内明、外明，总归是一种明，所以叫离。这是雄中怀雌、阳中有阴的卦，承接上面的大过卦而来。大过，是阳刚过盛，只有雄性而没有雌性，任凭私心造化，错误地使用自己的光明。明，是离宫虚灵之气，是人的神，也是心的主宰。心虚则灵，元神主持事务，光明而合乎正道，能够辅助阳气；心乱则迷，识神主持事务，光明使用不当，足以损伤阳气，所以离卦利于守正而通达。然而，虽然离卦利于守正而通达，若只知道使用光明，却不知道养护光明，也不能通达。使用光明，是外在的明；养护光明，是内在的明。外在的明必定以内在的明为根本，使用光明必须先养护光明，所以又说蓄养母牛则吉。畜，就是养。牛，是顺从的象征。牛成为母牛以后，完全不用刚强，其性情极为柔顺。人若能以柔顺来养护光明，雌而不雄，回光反照，防止邪念而保存诚意，先使内在明，然后使外在明，内外都明，虚灵而不昏昧，没有一物能够蒙蔽，也没有一物能够动摇；自己明白光明的德性，并止于至善，这种吉祥又会达到怎样的程度呢？然而，因光明而获得吉祥的道路有火候、有工夫，稍有不谨慎，虽有光明也不能通达。因此，必须达到内外没有一处不明、没有一处不正，才是光明的利、光明的亨、光明的吉。初九：处在光明的开始，不知道养护光明便立即使用光明，脚步必然错乱。脚步错乱，不但不能增进光明，反而会损伤光明；只有恭敬、广泛学习、审慎询问、谨慎思考、明辨是非，自始至终都在心中明白，然后笃实行持，才没有步履错乱的过失。这说明使用光明必须先求得光明。六二：知道自己不明，却能虚心向贤者请教，求取别人的光明，这叫黄离。黄色处于中位，光明而归于中正；表明自己没有而尊重别人所有。即使愚昧也能明，即使柔弱也能强，却不失柔顺的本质；其吉祥正在于能够虚心。这是不明而求取别人光明。九三：独自刚强而没有柔顺，只知道使用光明，不知道养护光明，刚明过盛，好像太阳偏西、光明经过瓦缶；光明达到极点必然下降，光明达到极点必然转暗。不能敲击瓦缶而歌唱，便会发出老年将至的叹息；既不中正又不和谐，只会招来凶祸。这是使用光明反而败坏自己的光明。九四：刚强却不正，不能使内在光明，便妄想使外在光明，这就是突然来到。突然出现的光明，是越级强求，性情急躁，行为偏颇，妄自作为而招来凶祸，像火焚烧、像死亡、像被弃置；想求长生，反而损伤性命。这是不明却自以为明。六五：处在外在光明的中位，本应先明内而后明外，却懦弱无能，或见理不真，或力量不足，所以眼泪流淌、忧戚叹息。然而，流泪叹息而不敢妄作妄为，能够守住自己的本分，也是一条获得吉祥的道路。这是虽有光明却知道自己不明。上九：处在重重光明的上位，刚强而有所作为，既能明察内在，又能明察外在，既能明白顺势，也能明白逆势；取象于君王出兵征讨，嘉奖有功、斩除首恶，所擒获的并不是同类小人。

译人的真心，好比君王使光明的德性显明，好比出兵征讨；使光明的德性显明，德性便成为光明，好比建立嘉功；除去人心，好比斩除首恶；不是强行压制杂念，好比没有擒获同类小人。使用光明达到斩除首恶的光明境界，那么后天一切客气不必退避便会自行化解，寂然不动，感而遂通，内外光明，不再有一丝根尘的过失。这是光明达到至善而无恶。所以，使用光明的方法，必须懂得知雄守雌，刚强之中含有柔顺，以光明而合乎正道为可贵。假如只有刚强而没有柔顺，不陷入突然妄进，便会归于日昃之离；不但不能增加光明，反而会损伤光明。修道的人想运用自己的光明，怎么能不先养护光明呢？卷三。上卦为兑，下卦为艮（咸卦第三十一）。咸：通达，利于守正。娶女为妻则吉。初六：感应到脚的大拇趾。六二：感应到小腿肚，凶；安居守正则吉。九三：感应到大腿，执着于随从之事，前往行动会有羞吝。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来来往往，朋友都顺从你的思虑。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。上六：感应到面颊、脸颊和舌头。咸，就是感应。卦德是上卦兑为喜悦、下卦艮为止；刚健止于内，柔顺喜悦显于外，以喜悦为用而以止为体，以止为用而以喜悦为表现，具有阴阳相互感应的意义，所以叫咸。这是调和阴阳的卦，承接上面的坎卦而来。坎是阴气陷住阳气，阳不健、阴不顺，阴阳不能交合，因此不可缺少调和的功夫。但调和阴阳贵在自然，不贵在勉强。自然，是无心的感应；勉强，是有心的感应。无心感应，阴阳相和，没有什么不能感应；有心感应，阴阳各自分离，感应便有限，所以咸有通达之道。咸道虽然通达，但无心有无心的是非，有心有有心的是非，不能因为枯木寒灰没有心念，就说那是咸的通达。枯木寒灰纯属阴而没有阳，怎么能称为感应？所谓感应，是阴阳潜通的意义，就像卦象中少男少女同处一处，彼此本来无心，等到阴阳之气充足，彼此情意发动，自然而然产生感应；这是“不感之感”，怎么能把无知无觉称为感应呢？所谓无心，就是没有人心。没有人心便有道心，道心是心而又不是通常所说的心。所谓有心，就是具有人心；具有人心便没有道心，人心虽称为心，实际上并非真心。道心是真，人心是假。使用假心，感应就不正，阴阳彼此分离；使用真心，感应就合乎正道，阴阳彼此贯通，或阴感而阳应，或阳感而阴应，都以道心为主。以正道去感应，感应也合乎正道，不以私心去感应，那么还有什么不能感应，还有什么感应不能带来利益呢？天下以正道感应的，没有比贞静的女子更典型的。女子的德性以贞静为主，不轻易把自身交给别人，必定等到好的配偶才产生感应。这就是不以私心而以正道感应。卦德先止后悦，喜悦本来就源于止的缘故。修道的人调和阴阳，使阴阳互相感通，若能取贞静女子的德性作为感应的准则，那么所感应的都合乎正道；寂然不动，感而遂通，感而遂通，仍然寂然不动，止于应止之处，无论逆着来还是顺着来，都能顺心如意而得到吉祥。初六：性情愚昧，志向低劣，不能炼己持心，却妄想做大事，这就像感应到脚的大拇趾。大拇趾是脚的大趾，只能活动而不能行走；不能行走却妄想感应，感应便不能合乎正道。这是扰动人心的感应。六二：柔弱而没有刚健，内心没有道心，受到人心牵动，好像感应到小腿肚。小腿肚是脚肚，适宜安静而不适宜活动；不宜活动却妄动，妄动必然招凶。然而柔顺而居中，即使有人心的感动，也能安守正道，不被人心牵引，这也是在凶中求得吉祥的道路。这是没有道心的感应。九三：阳刚之性本应守持道心，不可因外物而动。人心的特点是刚强却不中正，见到景物便生情意，好像感应到大腿。感应到大腿，不能止于应止之处，随风而起尘，执守不专；本有道心却又生出人心，凭此前往行道，难免被通达大方的人讥为羞惭。这是失去道心的感应。九四：阳刚之中本来有道心，似乎守正而得吉；又刚中能柔，没有妄感，也没有损害，似乎可以消除悔恨。然而它有所应合，初六之阴被私欲牵引，于是道心中又生出人心，外在没有感应而内在已有感应，所以心意纷乱地来来往往，朋友都顺从你的思虑。朋友相从的思虑因人心而蒙蔽道心，性情混乱、情欲迷惑，全身都被人心摇动。这是引起人心又蒙蔽道心的感应。九五：处在上阴下阳的交界，执持两端而运用中道，道心常存，人心不起；随着事物本身来应对事物，一切都出于无心，好像感应到背部的肉。背部的肉，在心的上方，接近心却又离开心。道心与人心之间的间隔，只在毫发之间；感应到背部，虽然接近心，实际上却不是心。不是通常所说的心的心，就叫真心。真心不是色，也不是空，没有固定方位和处所，虚灵而不昏昧，这就叫无心。以无心感应有心，即使有心也会归于无心；无心便没有悔恨，浑然合乎天理，止于至善之地而不再迁移。这是守持道心而没有人心的感应。上六：处在咸卦的终极，又处在喜悦的极点，顺从自己的欲望，只致力于外在而失去内在，花言巧语、装出好脸色，一切都是虚假，这就叫感应到面颊、脸颊和舌头。凡是口、言语、笑容，三者都属于动作；口一动，内心没有不随之动的。这是完全没有道心而只运用人心的感应。六爻都有感应之道：有的以人心感应，有的以道心感应，有的虽有道心又受到人心感应，有的背离人心而只以道心感应，是非各不相同。只有止于至善而产生感应，才能使道心常存、人心永灭；真阴真阳彼此隔碍而暗中贯通，如磁石吸铁，金丹便自然在虚无之中结成。上卦为震，下卦为巽（恒卦第三十二）。恒：通达，没有灾咎，利于守正。利于有所前往。初六：过分深入地求恒，守正也凶；没有什么利益。九二：悔恨消失。九三：不能恒守自己的德行，或许会因此承受羞辱；即使守正也有羞吝。九四：田地里没有禽兽。六五：恒久保持自己的德行，守正；对妇人来说吉，对丈夫来说凶。上六：动摇不定地求恒，凶。恒，就是长久。卦德是上卦震为动、下卦巽为入；巽缓而动，行动从容，不即不离，心志坚定而长远，所以叫恒。这是真实履行实践的卦，承接上面的离卦而来。离是内明而又外明，目标在于深入造诣、自有所得，达到无所不通。