第五十七回　真行者落伽山诉苦　假猴王水帘洞誊文

译“大圣独自思量说：‘还是回去见我的师父，这才是正果。’”道心一去，只空有法身而没有真实成果，难以还丹；由此可知，道心不可没有。可是“唐僧见到他，又念咒把他赶走”，这就是不以道心为贵，只是一味追求空寂，怎么能完成大事呢？所以行者说：“只怕你没有我，就去不了西天。”唐僧所依靠的是金公，金公就是道心；不只是唐僧离不开它，八戒、沙僧也同样离不开。如今舍弃金公，想凭土木之用去见佛，怎么可能顺利呢？唐僧说：“你杀生害命，如今我实在不要你了。快走！快走！”杀属于义，生属于仁；义正是用来成就仁的，杀正是用来保护生命的。不辨是非，只是一味慈祥，那是寺院妇人的仁慈，是放纵本心却不知道回转本心。不知道回转本心，都是因为不能静观细察，弄清邪正得失的道理。这时“大圣见师父再也不肯回心，忽然醒悟，说：‘这和尚背弃了我的心，我且到普陀山去向观音诉说。’”“背弃了我的心”，是说背弃他的道心；“向观音诉说”，是想请观音辨别是非。“见了菩萨放声大哭”，这不是行者在大哭，而是仙翁为天下后世那些执着空寂、却不知道有道心可以求取的人而大哭。“菩萨叫善财扶起他说：‘你有什么悲伤的事？明明白白地说出来。’”财法两方面都运用，人我彼此相济；空而不空，不空而空，既不伤害别人，又有益于自己，这就是内外感通的道理。若失去这种感通，就叫作顽空，绝不是我佛教外别传的妙旨。“明明说来”，就是叫他把这件悲伤的、执着于空的事情说出来。“行者含泪诉说道：‘自从承蒙菩萨解除我的天灾，保护唐僧取经，救他脱离魔障，洗除罪业、驱除邪气，哪里知道长老竟然背弃义气、忘记恩情，一味迷失这段善缘，连黑白是非都不察，苦苦地把弟子驱逐了。’”行者一路替唐僧护法，处处出力，时时扶持，义没有比这更大的，恩也没有比这更深的；反而被驱逐，这是想背弃恩义而求所谓善缘，又把黑白是非混淆，所以他流泪。“菩萨问明黑白是非的缘由，行者把打死草冠妖怪的事情详细说了一遍。菩萨说：‘唐僧一心秉持善念，依我的公断，还是你的行为不善。’”一心秉善，就是只守住秉善的一心，应当收摄而不应放纵。“还是你的不善”，就是不善的二心，应当放下而不应收摄。行者说：“即使是我的过错，也应该让我将功折罪，不该这样驱逐我。”意思是，有罪的人固然属于不善，应当驱逐；有功的人却是最大的善，不应当驱逐。又说：“万望菩萨念一念《松箍儿咒》，把金箍取下来，还给我，让我逃生去吧。”金箍本来是用来收摄道心、护送人上西天的；如今还没有到西天，却要放走道心，想在半途松开金箍，怎么能见到真佛、取得真经呢？所以菩萨说：“《紧箍儿咒》本是如来传给我的，却没有什么《松箍儿咒》。”性命大道以无生无灭为休息归宿之处；如果还没有见到如来的金面，金箍就不能松开。“行者想上西天拜佛，菩萨说：‘先等一等，我看看你师父的吉凶如何。’”菩萨用慧眼远远观察，遍及整个宇宙，片刻之间开口说：“你的师父很快就会遇到伤身的灾难，不久就会来找你。我会对唐僧说，让他重新和你一起去取经，完成正果。”唉！这里谁能看出其中的道理呢？就唐僧而言，唐僧以行者为道心；就行者而言，行者以唐僧为法身。有法身而没有道心，步步都艰难；有道心而没有法身，念念都归于虚空。唐僧离开行者，无法了命；行者离开唐僧，无法了性。法身与道心不能分离，性与命不可偏废。《金箍儿咒》不只是为行者设置的，也是传给唐僧的。定与慧彼此依赖，诚与明彼此贯通，这正是金丹的重要功夫。菩萨制止行者，是制止他的道心，使他不得法身，也不得松开金箍。“叫唐僧重新一同前去，完成正果”，就是说法身如果没有道心，就难以成就正果。这就是菩萨让行者明白说出黑白是非之苦。题纲所说的“诉苦”，诉的就是这种苦。道心可以放弃吗？不能放弃啊！天下的事情，善恶不走同一条道路，忠臣和奸臣也不处在同一个朝廷。孔子得势时诛杀少正卯，秦桧得势时岳飞死亡；正道退去，邪道到来，假物除去，真实来到，这是事理必然。三藏放走行者，根本已经受到损伤；根本一伤，枝叶就没有依靠。不久八戒化成水离去了，又不久沙僧也催促着化水离去。一个离去，便没有不离去的，只剩下孤身一人、无所依靠。假行者怎么能不立即现身？它的出现就像回声应声一样。假行者的到来，是由于真行者离去；但也不只是因为真行者离去才来，而是在唐僧驱逐真行者时，它已经暗中到来了。唐僧驱逐真行者，是因为不知道他是真；既然不知道什么是真，又怎么知道什么是假？假就在真之中；不知道假，又怎么知道真？真并不在假之外。真假相杂，如果不辨真假、执着于空，就会是非混杂，必然把真当假而放走真实，把假当真而招来虚假。因此把真行者认作假行者，见到假行者又误认为真行者。

译他骂道：“泼猴，你只管缠着我做什么？”唉！这种举动对真行者可以这样做，对假行者却不可以。真行者同声相应、同气相求，即使受到百般羞辱，也不忍心远离。假行者外表恭敬而内心傲慢，感情疏远而表面恭敬，稍有触犯，便关系到性命。所以假行者变脸骂道：“你这个狠心的泼秃驴。”这可以作为放弃道心者的借鉴。因为道心离去，狠心就来了。“脊背上被铁棒一压，昏倒在地，不能说话。”背弃道心，是自己走向灭亡；自己造成的后果又反过来降临自己，真情实罪，理所当然，还有什么可说的呢？两包行李落在假行者手里，他驾起筋斗云，不知去了哪里。大道已经离去，无心造成的祸害竟然如此，怎能不害怕呢？在唐僧昏倒之时，世间那个呆子还带着饭兜，用钵舀水，在路上欢欢喜喜，哪里知道法身已经倒在尘土中，“白马脱了缰绳奔跑跳跃，行李担子也不见踪迹”，真正的衣钵已经丢失了呢？八戒以为是孙行者赶来消灭余党、打死师父、抢走行李；唐僧则误以为是真行者纠缠自己、要打死自己。连真假都辨认不出，还能说什么呢！“八戒扶师父上马，一直到了山凹里的人家休息。老婆婆说：‘刚才有一个患食痨病的和尚来化斋，说是从东土往西天去的，怎么又来了另一伙？’八戒说：‘就是我，你不信吗？你看衣服兜里，难道不是你家的锅巴饭？’”舍弃真空妙道，只凭戒行清净、纤尘不染，正是躲在山凹里休息，患着贪食的病，妄自贪图口味，却不知道西天取经并不在于做到一尘不染。如果认为一尘不染就能成道，那就是既以真空取经，又以顽空取经，我不知道取的究竟是什么经？一定只是取到了剩饭锅巴的假经罢了！只有空名而没有实际，有什么用呢？他说“就是我，你不信”，意思是说，不能辨认假，也就难以辨认真。不辨真假，便是一假无不假；所以唐僧让沙僧去讨回行李，也走进了假路而不知道。诗中说：“身在而神飞，不能守住内在；有炉而没有火，怎么烧炼丹药？”身，是真性法身；神，是无神的真心。有性而没有心，就像有炉没有火，丹药难以炼成。又说：“五行生克，情意不能顺遂，只等心猿重新进入关门。”道心一去，五行便错乱，各自孤立，不能和顺。如果想使五行聚集、四象和合，非道心回来不可。“沙僧一直到了花果山，看见行者高坐在石台上，把通关牒文从头到尾念了一遍又一遍。”这正是把空空的一念当作取经始终的妙旨。最值得提醒人的地方，是牒文上写着“贞观十三年秋吉日”，盖有九颗宝印，中途收得大徒弟孙悟空行者、二徒弟猪悟能八戒、三徒弟沙悟净和尚。西天取经之道，就是九转金丹之道；金丹之道在于五行聚集、三家会合。聚集和会合，都要在真实履行、切实践行处做功夫，不能从顽空无为处得到。假如错误地把空念当成真实，却不知道按道路实际修行，那就等于还没有启程；九颗宝印、三家五行，全都只是空话罢了，怎么能落实到实际事情上呢？这就是假行者的原因。“假行者抬头认不出沙僧”，是在讥讽那些执着顽空的人，不认识这种四象合和的妙道。假行者说：“贤弟，你只知道其中一个方面，不知道第二个方面。”第一个是道心，是真心；第二个是人心，是假心。只知道一心之真，却不知道二心之假，就会使邪正混淆、真假不分。这样一来，行者有两个，唐僧有两个，八戒有两个，沙僧有两个，白马也有两个；在这种时候，真的全都没有了，假的全部显现出来。如果不是真土先把假土捕捉消灭，那么假土与假五行合在一起，能够不伤害性命的又有几人呢？“沙僧拔出宝杖，照着假沙僧的头一下打死。”这是诚心专一而不二，真土显现，假土立即消灭，也就是诚意。意念诚实，心必然端正；心与意相会，就在这个时候。不过，如果不能静观细察，真心仍然不能显现。〔原文数字、纪年保留：三人〕 “沙僧到南海拜见菩萨，忽然抬头看见孙行者站在旁边。”这是想辨认假者，却必须先考察真者；真者没有显现，假者也难以辨认。“沙僧骂行者，说他又来欺瞒菩萨。菩萨说：‘悟空到这里已经四天了，我从未放他回去，哪里有另请唐僧自己去取经的事？’”意思是，能够静观细察，真心不离，才可以取经。如果只有空念而没有真心，那么只有自己一身纯阴，与取经之道相距很远。沙僧说：“如今水帘洞里有一个孙行者。”意思是说，留在南海清净之地的是真行者，占据水帘洞的必定是假行者。菩萨说：“你和他一起去看看，真的难以消灭，假的容易除掉；到了那里自然就明白了。”意思是，真假双方彼此没有见面，真者不能见到真，假者也不能见到假；必须在花果山这个生身之处彼此相会，真假邪正才能清楚判定。所以结尾说：“水帘洞口分邪正，花果山头辨假真。” “沙僧到南海拜见菩萨，叩拜之后，忽然抬头看见孙行者站在旁边。”这是要辨别他的真假；要辨别假，首先必须探究真，真身尚且看不见，假身也就难以识别。“沙僧骂孙行者道：‘你又来欺瞒菩萨。’菩萨说：‘悟空来到这里，至今已经四天了，我从未放他回去，哪里有另请唐僧自己去取经的事？’”这说明，只有能够静心观察、暗中详察，并且始终不离真心，才可以取得真经。如果只是空想空念而没有真心，那么自身纯阴，距离取经之道就很远了。沙僧说：“如今水帘洞里有一个孙行者。”这句话是说，在清净海中的才是真身，而占据水帘洞的必定是假身。菩萨说：“你和我一同去看看。真的难以消灭，假的容易铲除；到了那里，自然就能明白。”这句话是说，真假双方彼此不相见，真身看不见真身，假身也看不见假身；必须在花果山的出生之处彼此相会，这样真假邪正就可以分辨得清清楚楚了。所以最后总结说：“在水帘洞口分辨邪正，在花果山顶辨别真假。” 诗说：无心并不是执着于空无；如果执着于空，就会进入假道。

译试问那些参禅修静的人，究竟有几人真正到达过仙都？第五十八回　二心搅乱大乾坤　一体难修真寂灭 悟元子说：前两回一回执着于有心，一回执着于无心，都不是修真的正法。所以仙翁在这一回着力批评二心的虚妄，提出最真实的道理，向人显示口诀中的口诀、窍门中的窍门，不让人落入执着形相和顽空的小乘境界。正如题纲所说“二心搅乱大乾坤”，二心就是人心和道心；人心、道心真假不分，阴阳就会混杂，从而搅乱乾坤。“一体难修真寂灭”，一体是自己本身的性；难修，是因为孤阴寡阳，难以进入正觉。只有有体也有用，彼此互相扶持，本性圆满光明，才能进入“真寂灭”。“行者和沙僧纵身升起两道光。”大圣本来是真良心，沙僧却产生了疑意。因为真假没有分清，所以不能同心合意，彼此坦诚相待。“到了花果山，两人在洞外仔细观看，果然看见一个行者，和大圣的模样完全相同，各方面都没有两样。”唉！真假明明完全不同，邪正也大不相同，为什么却说没有两样呢？却不知道，人心是后天的识神，道心是先天的元神。无神本于太极，具备诚明的德性，能盗取造化、转动生杀，超凡入圣、起死回生，作用最为广大；真人亲近它，世人却远离它。识神出于阴阳，具有虚妄的见解，顺着造化运行，搅乱五行，喜死恶生，恩中带杀，危害最深；世人依赖它，真人却要消灭它。这两种心的力量相当，势力相等。道心所达到的地方，人心也能达到；它们之所以有真假区别，只在于一个属于先天，一个属于后天。古今修行人多半不能辨识真假，把人心当成道心，修炼到老也没有成就，最终归于空亡，不知误了多少人。“大圣拔出铁棒骂道：‘你是什么妖精？竟敢变成我的相貌，占据我的儿孙，擅自住在我的仙洞里。’那行者见了，竟然毫不畏惧，拿铁棒迎战；两个行者在一起，无法分辨真假。”修真的道理，以道心为根本，片刻都不能离开；稍微放纵，人心就会窃取权力，生生之道便被夺走，仙佛之位也被夺走。最后一切都归于虚假，连本来掌持铁棒的主人也被夺去了。真真假假混杂在幽微独处之中，真实被虚假扰乱，又怎么能够分辨呢？“沙僧在旁边想要相助，又怕伤到真的那个。”即使是共同修行、共同做事的好友，也不能辨别幽微独处中的真假。“两人一路吵到南海，菩萨和诸天看了很久，也没有办法认出谁真谁假。”即使是高明而善于鉴别的天眼，也不能辨别幽微独处中的真假。“菩萨暗中念《金箍儿咒》，两人一起喊痛，都叫道：‘不要念！不要念！’”即使是真传口授、心心相传的真言，也不能咒出幽微独处中的真假。“一直吵到灵霄殿，玉帝让李天王用照妖镜照住，众神观看，镜中竟是两个孙悟空的影子，金箍、衣服都完全相同，连一根毛发也没有差别。”即使上帝亲临、使人内心不生二念，也不能使幽微独处中的事显出真假。“一直吵到唐僧面前，三藏念咒，两人同时喊痛，却仍然认不出真假。”即使是传授道业、引渡他们的恩师，也不能禁制幽微独处中的真假。“一直吵到阴司，叫判官查验假行者的出身，判官从头查考，根本没有一个叫假行者的名目；再去查看毛虫名册，那猴子的一百三十项记录，已经在孙大圣得道时一笔勾销，此后凡是猴类，全都没有名号。” 意思是，二心混乱，说明还没有得道。如果已经得道，水火既济，阴阳合一，不仅人心已经化去，连道心也归于空；人心、道心一概勾销。即使是掌管生死的冥王，也不能分辨幽微独处中的真假。说“你还应当到阳世间去分辨”，意思是，这件发生在幽微独处中的事情，不必等到死后在阴司辨别是非；还应当在活着的时候，回到阳世间分辨真假。正说到这里，只听地藏菩萨说道：“停住！停住！我让谛听来替你听辨真假。”这既不许在阴司中争辩，也不许在阳世间分别，因为要辨的是自己幽静独处之中的真假，不是可以在外在事物上辨别的。“听”，是不执着于色相；“谛听”，是不执着于声音。佛说：“如果以色相来见我，以声音来求我，这个人走的是邪道，不能见到如来。”能够在幽静独处、无色无声之处深入研察事物的微妙端倪，真假自然就能判然分明。“谛听奉地藏钧旨”，就是奉行鸿钧一气之旨，也就是所谓地藏发泄真机、使金玉显露形迹。“走到森罗庭院中，俯伏在地”，是说对自己看不见的地方戒慎，对自己听不见的地方恐惧。“过了一会儿抬起头来”，就是所谓隐微之处没有比它更显著的，细微之处没有比它更明显的。说“怪名虽然存在，却不能当面揭破”，是说别人不知道，只有自己独自知道。说“又不能出力把他捉住”，所以君子一定要慎其独处。说“如果当面说出来，恐怕妖精搔扰宝殿，使阴司不得安宁”，是说即使知道是假的而说破它，仍然是人心在起作用，会扰乱幽独之境，使真实者受牵累，虚假者反而猖狂。说“妖精的神通同孙大圣没有两样，幽冥之神能有多少法力，所以不能把它捉住”，是说虚假存在于真实之中，真实也存在于虚假之中；明知它是假的便想立即除掉它，仍然会归于虚假，不但不能除去虚假，反而会因此遮蔽真实。“不能擒拿”，确实就是这个意思，也就是佛典所说的“断除妄念反而重增疾病，趋向真如也还是错误”。