玉海卷九十三

玉海卷九十三

明　王应麟　撰郊祀郊祀【下　恭谢附】

魏景初洛阳圆丘晋礼志：魏景初元年十月乙卯，始营洛阳南委粟山为圆丘，以始祖帝舜配，方丘以舜妃配。天郊所祭，则皇天之神，以太祖配。地郊所祭曰皇地之只，以武宣后配。宗祀文帝于明堂，以配上帝。十二月壬子冬至，始祀皇皇帝天于圆丘，以始祖虞舜配。房爼生鱼，陶樽▯酒【晋顾和曰：魏承后汉，正月祭天，以地配】隋志郊丘议三卷，魏太尉蒋济撰【礼类】唐志魏氏郊丘三卷【仪注类】元魏太和十九年十一月庚午如委粟山定圆丘晋二郊志武帝初受禅，设坛场于南郊，柴燎告类，未有祖配。泰始二年正月，诏曰：“有司前奏郊祀权用魏礼，众议纷互，遂不时定。”羣臣议：“五帝即天也，王气时异，故殊其号。虽名有五，其实一神。明堂南郊，宜除五帝之坐，五郊改五精之号，皆同称昊天上帝，各设一坐。地郊又除先后配祀，帝悉从之。”二月丁丑，郊祀宣帝以配天，宗祀文帝于明堂以配上帝。是年十一月【纪十一月己卯】有司又议奏：“古者丘郊不异，宜并圆丘方丘于南北郊，更修立坛兆。”其二至之祀，合于二郊，帝从之，一如宣帝所用，王肃议也【王肃作圣证论，言郊则圆丘，圆丘即郊天，体唯一，安得有六天。泰始之初，定南北郊祭一地一天，用肃之议，武帝肃之外孙也】是月庚寅冬至，帝亲祠圆丘于南郊。自是后，圆丘方泽不别立。太康三年正月，帝亲郊祀，皇太子、皇弟、皇子悉侍祠【侍祠非前典也】十年十月，诏曰：“四望非地，则明堂上帝不得为天也。往者众议除明堂五帝位云云，其复明堂及南郊五帝位。”元帝太兴二年，始议立郊祀仪，用司徒荀组议，立南郊于建康城之已地，其制度皆太常贺循所定，多依汉及晋初仪注【宋志元年始更立郊兆】三月辛卯，帝亲郊祀，飨配之礼一依武帝始郊故事【江左不立明堂】是时尚未立北坛地只，众神共在天郊【郭璞南都赋：“时惟青阳，云云升金轩，抚太仆，▯六銮，齐八騄，造广场，戾坛庭，百寮山立，万乗云萦延，祝史肆玉牲，登圜丘，揖太清，礼羣望，告皇灵，天澄其气，日昭其精，宗皇祖而配祀，增孝思之惟永】明帝太宁三年七月，始诏立北郊，未及建【纪七月辛未诏曰：“郊祀天地，帝王之重事。自中兴以来，惟南郊，未曾北郊，四时五郊之礼都不复设。五岳四渎名山大川，载在祀典，应望秩者悉废而未举，主者其依旧详处】成帝咸和八年正月，追述前防，于覆舟山南立之。是月辛未，祀北郊，始以宣穆皇后配地。魏氏故事，非晋旧也。成帝立二郊，天郊则六十二神：五帝之佐，日月五星，二十八宿，文昌，北斗，三台，司命，轩辕，星后土，太一天一，太微钩陈，北极，雨师，雷电，司空，风伯，老人，凡六十二神也。地郊则四十四神：五岳四望，四海四渎五湖，五帝之佐，沂山，岳山，白霍毉，无闾，蒋山，松江，会稽山，钱唐江，先农，凡四十四神也【江南诸小山葢江左所立，如汉西京闗中小水皆有祭秩也。二郊所秩官有其注】康帝建元元年正月，将北郊有疑议，太常顾和表曰：「太始中，合二至之祀于二郊。北郊之月，古无明文，或以夏至，或同用阳复。汉光武正月辛未始建北郊，此则与南郊同月。中兴草创，百度従简，合七郊于一丘，宪章未备。至咸和中，议别立北郊，同用正月。魏承后汉，正月祭天以地配，而称周礼三王之郊一用夏正，于是从和议。是月辛未，南郊辛巳，北郊，帝皆亲奉【牲用▯】宋志：晋武之世，或用丙，或用巳，用庚。以十二月丙寅南郊受禅，又太始二年十一月己卯，始并圆丘方泽二至之祀，合于二郊。三年十一月庚寅冬至，祠天郊于圆丘，是犹用圆丘之礼，非专祈谷之祭，故不用辛也。晋武舍郑而从诸儒，是以郊用冬至日。江左以来皆用正月，以传云三王之郊各以其正。髙堂隆云：九日南郊，十日北郊，是为北郊可不以辛也。晋武郊以二月，晋元禋以三月【王纳之曰：武皇用二月郊，元帝以三月郊】自晋以来，间嵗一郊，明堂同日。宋大明三年，移北郊于钟山北原道西，与南郊对，后还旧处。通典：宋大明三年，移郊兆于秣陵牛头山西，在宫之午地【移郊正午以定天位】齐永明元年，立春前郊祀，郊坛员兆外内起瓦屋，形制宏壮。梁南郊为坛，在国之南，常与北郊间嵗正月上辛行事。普通二年四月乙卯，改作南北郊。陈王元规议曰：「梁南郊坛上径十一丈，下径十八丈，髙二丈七尺；北郊坛上方十丈，下方十二丈，髙一丈。」梁简文有《南郊颂》，潘岳《闲居赋》，天子有事于柴燎，以郊祖而展义，张钧天之广乐，备千乗之万骑。

晋议立郊祀华恒传》：元帝拜太常，议立郊祀。尚书刁协、国子祭酒杜彞议，须还洛乃修郊祀。恒议：“汉献帝居许，即便郊柴，宜于此脩立。”司徒荀组、骠骑将军王导同恒议，遂定郊祀。

隋圆丘通典》隋冬至日祀天圆丘，五方上帝，天文并従祀，日月五星内官四十二座，次官百三十六座，外官百十一座，众星三百六十座。五帝、日月在丘第二等，北斗五星、十二辰、河汉内官在丘第三等，二十八宿中官在丘第四等，外官在内壝内，众星在内壝外。唐南郊，圆丘，太史圆丘图，祠令，従祀星辰图。通典：武德初定令，冬至祀天，圆丘坛于京城明德门外道东二里，以景帝配，五方上帝天文皆从祀【日月内中外官及众星皆从祀，其五方帝及日月七座在坛第二等，内官五星以下五十五座在第三等，二十八宿以下百三十五座在第四等，外官百十二座在外壝之内，众星三百六十座在外壝之外】会要：髙祖南郊一【武徳四年十一月甲申】太宗四【贞观二年十一月辛酉，五年十一月丙子，十四年十一月甲子朔旦冬至，十七年十一月己卯】髙宗二【永徽二年十一月辛酉，总章元年十二月丁卯】中宗一【景龙三年十一月乙丑】睿宗二【先天元年正月辛巳南郊，五月戊寅北郊】▯宗五【开元十一年十一月戊寅，天宝元年二月丙申，六载正月戊子，十载正月甲午，十三载二月八日】肃宗二【乾元元年四月甲寅，元年建丑月辛亥】代宗一【广德二年二月乙亥】德宗四【建中元年正月辛未，贞元元年十一月癸卯，六年十一月庚午，九年十一月乙酉】宪宗一【元和二年正月辛卯】穆敬文宗皆一【长庆元年正月辛丑，宝厯元年正月辛亥，太和三年十一月甲午】武宗二【防昌元年正月辛巳，五年正月辛亥】宣宗一【大中七年正月戊申】懿宗二【咸通元年十一月丁丑，四年正月庚午】僖昭宗皆一【干符二年正月辛卯，龙纪元年十一月己酉己上依本纪月日间与会要不同】志礼曰：以禋祀祀昊天上帝，此天也。又曰：兆五帝于四郊，此五行精气之神也。而郑康成有六天之説，后世莫能废。唐初贞观礼，冬至祀昊天圆丘，正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷，孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂，皆祀五天帝。髙宗时礼官以谓太史圆丘图，昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛第一等则昊天上帝，非耀魄宝可知，而祠令及显庆礼犹着六天之説【通典，永徽二年七月，太尉无忌等奏】显庆二年，礼部尚书许敬宗议，以为六天出于纬书【会要，二年八月十三日己巳，无忌议】由是尽黜康成説，而南郊、祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝【许子儒传，初太尉长孙无忌议祠令及礼用郑▯六天説，唐家祀圆丘，太史所上图昊天上帝外自有北辰云云，今祠令固守▯説与旧式相违，宜有刋正会要云吏部式唯有南郊陪位不别载圆丘，今従郑説圆丘之外别有南郊，理宜改革】干封元年，诏祈谷复祀感生帝。

二年【十二月甲午】诏明堂兼祀昊天上帝及五帝。开元中，起居舎人王仲丘议曰：「五帝者五行之精，所以生九谷也，宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。月令大雩、大享帝皆盛祭也，而贞观礼皆祭五方帝，显庆礼皆祭昊天上帝，宜兼用之，以合大雩、大享之义。」既而萧嵩等撰定开元礼，虽未能合古，而天神之位别矣。其配神之主，武德中圆丘、南郊、方丘、北郊以景帝配，祈谷、明堂以元帝配。贞观初，圆丘、明堂、北郊以髙祖配，而元帝惟配感帝。髙宗永徽二年【十月癸巳】长孙无忌等议，以髙祖配圆丘，太宗配明堂【通鉴云以髙祖配五天帝，太宗配五人帝】干封二年【十二月甲午】诏圆丘、方丘、五方、明堂、感帝、神州皆以髙祖、太宗并配。则天郊丘诸祠常以髙祖、太宗、髙宗并配。开元十一年【十一月戊寅防要云十一月十六日】亲享圆丘，中书令张説、衞尉少卿韦縚为礼仪使，乃以髙祖配而罢三祖并配。至二十年，萧嵩等定礼，而祖宗之配定矣【宝应元年，杜鸿渐等请以太祖景皇帝郊配，乃罢髙祖以景帝配。通鉴，广德二年正月甲寅，礼仪使鸿渐奏祀圆方丘以太祖，祈谷以髙祖，大雩以太宗明堂，以肃宗配従之】会要，开元十一年十一月一日参定南郊之礼，秘书少监贺知章，中书令张説等奏曰：「晋元建武二年，定郊兆于建邺之南郊，去城七里一坛之上，尊卑杂位，千有五百神。臣等案祠令【六典令二十七卷八曰祠令】五星以下，内官五十三座，中官一百六十座，外官一百四座，众星三百六十座。臣勘史传及星经旧图，坐位升降颇错，今据尊卑升降，又新加杠星等座，总三百一十九座，并众星三百六十九座，具图如左。」诏颁于有司，以为常式【又云，显庆二年八月十二日，长孙无忌等议曰：「祠令及新礼并用六天之义，检太史圆丘图，昊天上帝坐外别无北辰坐，与郑义不同，请废六天之説。」诏可】十五年六月，博士钱嘉会议，引月令及祠令，九月农功毕，大享明堂。六典祠部，冬至祀昊天于圆丘，以髙祖配焉，又祀五方帝日月于坛之第一等，又祀内官五十五坐于坛之第二等，又祀中官一百五十九坐于坛之第三等，又祀外官一百五坐，众星三百六十坐于内壝之内。正月上辛祈谷于圆丘，以髙祖配，祀五方帝于坛之第一等。孟夏之月大雩于圆丘，以太宗配。通典景云元年十一月乙丑冬至祀圆丘。▯宗开元十一年十一月十六日【旧纪戊寅】亲享圆丘，命张説为礼仪使，韦縚为副使，贺知章重定从祀星辰图【见会要及六典】革去东晋尊卑错乱之失。志四成，而成髙八尺一寸，下成广二十丈而五减之。至于五丈而十有二陛者，圆丘也。

八觚三成，成髙四尺，上广十有六步，设八陛，上陛广八尺，中陛一丈，下陛丈有二尺者，方丘也。云云。神位之序，祀圆丘五帝及大明、夜明，在坛之第一等：天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝坐，并差在前。余内官诸坐及五星、十二辰、河汉、四十九坐，在第二等十有二陛之间。中官市垣、帝坐、七公、日星、帝席、天角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车诸王、月星、织女、建星、天纪十七坐及二十八宿，差在前列。其余中官一百四十二坐，皆在第二等十二陛之间。外官一百五，在内壝之内。众星三百六十，在内壝之外。会要，建中元年正月五日，亲拜郊，司天冬官正郭献之奏：「天皇大帝、北极、天一、太一，准《星经》及天宝中勑，并合升第一等。」制从之，凖《开元礼》，并在第二等。至贞元元年【一云二年】十一月十一日，亲郊，司天进图，勑令礼官详定。太常卿汉中郡王瑀、博士柳冕等请依礼为定，诏复依《开元礼》。长庆元年正月，飨太庙，礼毕复斋于郊坛行宫，出朱雀门，命宰臣行驰道中，以备顾问。王勃《南郊颂》：「上稽龙繇，下阅▯谋，屏翳清晓，飞亷警旦，奠惟苍璧，借用白茅，风行电举，未寸景而浃九埏。鸾旗晓引，葆吹晨吟，山明野澈，日降天临。青帝鸣琴，朱灵防舞。」徐彦伯《南郊赋》：「维帝唐八十有五载，云云。左日壑，右星圃，于穆我皇，纂戎而昌。青气摇社，白云入房。陈大旅，展时事，告紫宙之成功，定皇天之宝位。崇泰坛，考星翼，载师清野，土训扫防，缭垣虹合，参途电联。笼组帷以艾景，覆皇邸以庆烟。启端门，警仙跸，双鳯矫首，六龙齐膝。青斾罥云，红旌彗日，锵玉鸾之鸣轙，按金椎之广术。呵风伯令戒道，制▯防使司律。此灵只所以保绥昊天，所以宥密。于是辟龙次，幸蜺帱，鹑鸟司衮，熊罴奉收。皇帝乃彰画黻，袭大裘，端。」玉珽肃，珠旒翼翼，穆穆，遂臻于圜丘，躬孝享，拥神休，设天宗之六席，援长发之二球，盥以明水，荐以香羞，陈苍璧而蒇事，借白茅而阐幽絜，骍旄之泔淡，酌▯瓒之觩防，瑞气蜿蜒于薮甸，祥光熠爚于旄防，三觯终献，万只呈醺，擥太▯之神防，张集灵之瑞典。张九龄传：▯宗即位未郊见【开元三年】九龄建言继统之主必有郊配，敬天命，报所受也。愿以迎日之至，升紫坛，陈采席，定天位。《柳冕传》：德宗既亲郊【贞元六年十一月八日】重祠事，动稽典礼。冕以吏部郎中摄太常博士，与张荐、徐岱、陆贽修饬仪矩。帝疑郊庙每升辄去劒履，及象剑尺寸，祝语轻重，冕据礼以对。《会要》：元和二年正月辛卯，郊飨献之次，景物澄霁。

及銮舆就次，则微雪；大驾将动，则又止。翌日，御楼宣赦毕，瑞雪盈尺。

唐南郊合祭　汉圆丘合祭志古者祭天圆丘在国南祭地方丘在国北以其类也则天天册万嵗元年亲享南郊始合祭天地睿宗景云二年正月将郊有司议不设皇地只位谏议大夫贾曾议曰三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣请合享天地如古祭礼官皆以为然睿宗将祭地北郊曾议寝【纪先天元年正月辛巳有事南郊五月戊寅有事北郊】▯宗定开元礼天宝元年【二月二十日丙申】遂合祭天地于南郊【大赦】是时神仙道家之説兴建▯元庙二月辛卯亲享▯元庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊遂以为故事终唐世莫能改　杜甫上三大礼赋有事于南郊赋曰春官条颂只之书献祭天之纪降帷宫之綝缡屏玉轪以蠼略冲牙铿锵以将集周衞轇轕而咸若月窟黑而扶桑寒田烛稠而晓星落云菡蓞以张盖春葳防以建杓　韩愈元和圣徳诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯乃以上辛于郊用牡除于国南鳞笋毛簴庐幕周施开揭磊砢兽盾腾挐圆坛帖妥天兵四罗旂堂婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅宵升于丘奠璧献斚众乐惊作轰豗融冶紫熖嘘呵高灵下堕羣星从坐错落侈哆日君月妃焕赫婐防渎▯蒙鸿岳只嶪峩饫羶燎芗产祥降嘏鳯皇应奏舒翼自拊帝车回来日正当午幸丹鳯门大赦天下涤濯刬磢磨灭瑕垢【郊天告庙神灵欢喜　纪元和六年正月己丑朝献太清宫庚寅朝享太庙辛卯有事南郊大赦】　会要元和十五年十二月问南郊卜日否礼官奏礼令卜日天宝后先朝太清宫次享庙享天并不卜日唐五郊官志郊社令掌五郊社稷明堂之位。会要显庆二年八月十三日【己巳】太尉无忌议，请宪章姬孔，取王去郑，四郊迎气，存太微五帝之祀；南郊明堂，废纬书六天之义，方丘在祭地之外，别有神州，谓之北郊，分地为二，请合于一祀。诏可。

唐郊祀录德宗贞元中，太常礼院修撰王泾考次歴代郊庙沿革之制，及其工歌祝号，而图其坛屋陟降之序，为《郊祀录》十卷【志仪注类，贞元九年上书目卷同】郑有郊丘异祭六天之説，王有郊丘同祭一天之説。

五使南郊五使，元和以前史籍不载。长庆后，礼仪使太常卿为之，大礼使御史中丞为之【哀帝时中丞为仪仗使】梁以河南尹为大礼使，又有仪仗法物二使【以武将为之】后唐宰相为大礼使，兵部尚书为礼仪使，中丞为仪仗使，兵侍为卤簿使，开封尹为顿递使。周以礼仪归太常，余如故。本朝依唐制，大礼仪仗顿递用宰相及台丞、京尹，余使以学士、尚书，而顿递增桥道之名。干德南郊行礼图。南郊坛。从祀星辰图。饮福宴。唐制，每嵗冬至圆丘，正月上辛祈谷，孟夏雩，季秋大享，凡四祭昊天上帝。五季典章散失。建隆四年癸亥八月庚辰朔【即干德元年也】内出御札，以十一月十六日甲子有事南郊【有司言冬至近晦，改用甲子】二日，诏中原多故，百有余载，礼乐仪制不絶如线，宜讲求遗逸，称朕寅奉之意。于是宰相范质等讨寻故事，唯得唐天成中南郊卤簿字图，考以今文，颇为疏略，违戾者多。质等参定新本，曰《南郊行礼图》，质自为序，乙未上之。凡坛壝牲器玉帛醴馔斋戒之制，与祠官定仪以闻。癸未，以司徒范质为大礼使，学士承防陶谷为礼仪使，吏部尚书张昭为卤簿使，中丞刘温叟为仪仗使，皇弟开封尹为桥道顿递使【唐有礼仪判官，五代有大礼副使判官修装法物使，今皆不置，命内臣诸司修饰法物。兴国九年七月癸丑，始铸郊礼五使印】窦俨撰乐章，谷议旗常，质与礼官议导驾袴褶衣。六日，太常礼院言亲郊严办卤簿仪仗【兵部】鼓吹笙歌【太常】车辂【太仆】腰舆繖扇【殿中省】祭器朝祭服诸司法物【少府监】八日，诏太常寺修饰南郊坛，礼院定依古制，四成十二陛三壝，设燎坛于内壝之外，丙地髙一丈二尺【在南薰门外又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北，南向】己丑【十日】司天监上新定南郊从祀星辰图。十一月辛酉【十三日】宿斋崇元殿。壬戌，服通天冠绛纱袍，执鎭圭，乗玉辂，卤簿前导，赴太庙宿斋。癸亥【十五日】服衮冕执圭，飨四室。是夕隂翳，及夜分开霁，质明乗玉辂赴南郊。甲子，合祭天地于圆丘，以宣祖配【初有司请以僖祖配，后従张昭议】晋王亚献，秦王廷美终献【旧制帝升坛借以黄褥，象天地之黄道，上曰朕洁诚事天，不必用此，命撤之】礼毕，百僚称贺于行宫乗辇还，御明德门楼，大赦，改是年为干德元年。宣制毕，御崇元殿，百寮奉玉册，上尊号曰应天广运仁圣文武至德。壬申，大宴于广德殿，上寿【号曰饮福宴】开宝元年十一月癸卯，郊祀，改元，受册乾元殿。四年七月甲子朔，诏冬至郊祀【既平岭南，行报谢礼】十一月戊午，亲飨太庙，始用绣衣卤簿。己未，合祭圆丘。九年，幸西京。四月庚子【三日】有事南郊【先是霖雨弥旬，及己亥赴斋宫，云物澄霁，垂白之民相谓曰：不图今日覩太平天子仪衞】礼志：干德元年始有事南郊。博士和岘言：今月十六日亲祀，二十九日冬至祀天，祭不欲数望停南至之祀，诏可。四年九月，诏徙圆丘于旧坛之南五里，去新城九里余，俄罢之。范质传：干德初，上将有事圆丘，以质为大礼使，质与卤簿使张昭、仪仗使刘温叟讨阅礼閤故事，补其阙漏，别定南郊行礼图上之，上嘉奬，由是礼文始备，质自为之序。礼毕，进封鲁国公【实录建隆四年八月乙未，南郊大礼使宰臣范质上新定南郊行礼图】宋祁圆丘赋：占国南之七里，得髙丘之崛然，自干防之初辟，保坤灵之不迁，蔼列圣以烝衎，总万灵而賔延，晋考卜乎委粟，汉肸饰乎甘泉，曾不得望我之末光，絶炎遡朱鸟以髙蟠，槩瑶魁而邪指，休气回复于其椒荣，泉滋渗乎其阯，攘之辟之其菑其翳，修之平之其坎其畷，上三陔而积髙，外四门而疏陛，列道糊赪，重营界紫，合萧芗于钦柴，塞天渊以隤祉。乾道五年秋九月，太常少卿林栗等言：祀帝于郊，在国之南，就阳位也。国家祀帝者四：春祈，夏雩，秋享，冬报。其二在南郊圜坛，其二在城西惠照院望祭斋宫，欲并即圜坛以遵旧制，从之【在京日，孟夏大雩，别建雩坛于郊丘之左，季秋大享，有司摄事就南郊斋宫端诚殿】续礼部侍郎郑闻等言：国初沿唐制，一嵗四祭昊天上帝于郊丘【祈谷、大雩、享明堂、祀圜丘】唯明堂当从屋祭，因循未正。元祐六年，从博士赵叡之请，有司摄事，乃就斋宫行礼。元符元年，又寓于斋宫端诚殿。以此参之，盖既曰明堂当従屋祭，故也。今郊丘之隅有净明寺，遇明堂亲飨，则遵绍兴三十一年已行典礼；常嵗有司摄事，则依元祐臣僚所陈权寓净明寺行礼，庶合明堂之义。从之。兴国初，再郊皆太祖配天。及欲封泰山，扈▯建白以宣祖配天，太祖配帝。其后封禅礼辍，雍熙之郊遂用▯议。至淳化之春，合祭圆丘，以宣祖、太祖同配，如永徽故事。

太平兴国南郊颂　丹鳯楼大赦太平兴国三年十一月乙未，亲飨太庙。丙申，合祭南郊，御丹鳯楼，大赦。乾元殿受册，国初以来，南郊四祭及感生帝、皇地只凡七祭，并以四祖迭配上。即位以宣祖、太祖更配，于是合祭天地，始奉太祖升侑殿。直王操献南郊颂，上悦之。己酉，以为太子中允。六年十一月辛亥，合祭圆丘。九年，扈▯议以宣祖配圆丘，太祖配大享。淳化三年十月，苏易简请祈谷神州大享，以宣祖圆丘、北郊雩祀感生帝，以太祖崇配，従之。十一月二十七日，礼仪使请祈谷坛设赤帝位，罢感生之祀。

淳化上辛祈谷淳化三年十一月己亥【二十七日】公卿议来年正月二日上辛行郊祀之礼，从之【汉武以正月上辛祀甘泉圜丘，取斋戒自新之义】四年正月庚寅朔，亲享五室；辛卯，合祭天地于圆丘，以宣祖、太祖升配。先是，礼仪使苏易简言：郊祀以宣祖侑神，符严父之义；太祖光启丕基，以圣授圣。谨按唐永徽中，以髙祖、太宗同配，请自今郊丘亲祀，宣祖、太祖同配。又按唐永泰中，杜鸿渐奏云云，诸儒以为得礼。今欲孟春祈谷，孟冬祀神州，季秋大享明堂，以宣祖配；冬至祀天，夏至祀地，孟夏雩祀，以太祖配。从之。御乾元门下，制曰：泰坛燔柴，国之大典；上辛祈谷，礼有旧章。只见上帝祈福，天宗癸巳，上赋南郊宿斋五七言诗六首，赐近臣。乙未，雨雪作，立春日瑞雪诗三首。秘书监李至言：自庙徂郊，纤飇不摇，羽衞如植；升坛而星象炳焕，讫事而云气郁兴。应门肆赦，非烟可挹。至道元年，以继迁叛，诏用仲春十二月丁亥。诏来年正月十日有事南郊。二年正月辛亥，亲郊【太子亚献，越王元份终献】天禧初，眞宗祈谷南郊，贾昌朝献颂道左【纪天禧元年正月辛亥，恭谢天地于南郊，大赦】礼志。景德三年十二月，陈彭年言：来年正月三日上辛祈谷，至十日始立春。按月令、春秋传，当在建寅之月，迎春之后。自晋泰始二年始用上辛，不择立春之先后。齐永明元年，立春前郊，议者欲迁日。王俭启云：宋景平元年、元嘉六年，并立春前郊，遂不迁日。其后吴操之又云：应在立春后。然则左氏所记，启蛰而郊，乃三代彞章；王俭所启，郊在春前，乃后世变礼。望常以正月立春之后，上辛行祈谷之祀。从之。天禧元年十二月，礼仪院言：立春后辛，或正月上辛，许互用。奏可孝宗隆兴二年，诏十一月二十九日郊祀。十一月七日，有司言：干德元年初郊，冬至近晦，改。用十六日甲子，请改吉日。十二月诏以元日正得上辛，合鲁经启蛰之文，法周室用骍之礼。」盖太宗行于至道，犹汉帝拜于甘泉。乃以乾道元年正月辛亥朔，亲郊舆衞仪仗，十分去六，止用六千八百八十九人。近晦而避者，干德之事；上辛之卜，则淳化所行。启蛰而郊，饬周人槀秸之具，奉牲以告，协汉世竹宫之时。鲁人祀帝，用骍刚于上辛；汉代祀天，歌青阳于肇嵗。以元日祈谷于帝，远参吕令之文；以上辛用牡于郊，近遵唐室之制。遵古用辛之义，卜郊履端之初，斋戒自新，与万民而更始萧脂载烈兴嗣嵗以祈丰。髙皇初纪，因上朔以更中。孝庙始元，自新阳而度腊。

至道南郊图　咸平合祭至道二年正月己酉，亲飨太庙。辛亥，合祭天地于圆丘【先是，礼仪使宋白奏曰：伏详仪注，朝飨太庙，皇帝先请罍洗，后奠瓒。其祀天地，望先诣罍洗，后奠玉币。上以问吕端，端言得礼之中，遂従白议】先一日庚戌，上出次南郊斋宫，诏有司画南郊图。初，上顾左右瞻，具车驾，自庙出郊，仗衞周列，千官奉引，旌旗车辂，相望无际，郊祀之盛，仪京邑之壮观。因诏有司画图以献，凡为三幅，外幅列仪衞，中幅车辂及导驾官人物，皆长寸余。又图画圜坛祭器乐架警场青城，别为图，以纪一时之盛。令内臣裴愈、石承庆于朝元殿集翰林画工绘之，仍命翰林学士承防宋白监总，再朞而毕。咸平元年八月二日戊子，宋白上之。眞宗诏以示辅臣，藏之秘阁，赐白杂防银器，裴愈等缗钱各有差【画待诏髙元吉赐绯王延德为行宫使，为南郊录】咸平二年十一月丙戌，合祭天地于圆丘，以太祖、太宗配。还御乾元门，下制曰：「天祚明德，民怀有仁，推千载之膺期，实三灵之眷命。太祖以武功定乱，御制万方，四登泰坛，亲行大礼。太宗以文德柔远，混成一统，五奠玉爵，合祭二仪【太祖四郊，太宗五郊】粤以冲人御兹宏厯，奉三年无改之制，临一日万几之繁，而昊穹顾怀宗社，垂祐嵗时屡稔，民俗阜安，动植惟和，中外咸若。若何凉德，享此鸿休？是用只见祖宗，展因心之义，对越天地，申报本之诚，翕受蕃禧，均覃率土【羣臣上尊号，御乾元门受册】南郊正位二，配位二，每位用犊一，羊一，豕一。五方帝每位用羊豕一。日月、神州每位羊二，豕二。从祠七百三十七位皆不用牲，并以上件羊豕分充。用币帛七十八段。天帝、配帝、日月、五方帝、神州外，余六十六版。咸平五年，诏三司省应奉杂物十万六千计，景德郊坛神位图卤簿记南郊位版天禧大礼记》景德二年九月丁未，上封者言：郊丘天地神位版，有司临时题书，多不严肃，望令重造。诏卤簿使王钦若与内臣详阅修制。甲子，钦若上言：奉诏改造南郊神位版，据司天监文籍，坛陛之上升降未便者数事。汉《郊祀志》五帝天神之佐，今五帝在第一龛，天皇大帝在第二龛，与六甲岳渎之类同处。北极众星所拱，与尚书大理之类接席。帝坐天帝之尊，今与二十八宿、积薪、腾蛇、杵臼之类同在第三龛。若以北极帝坐本非天帝，盖是天帝所居，则北极在二，帝坐在三，髙下未等。又太微之次少，左右执法、子星之次少，孙星。诏礼仪使、太常礼院、司天监同检讨详定。礼仪使赵安仁等言：崇文检讨杜镐、陈彭年状案《开宝通礼》：天皇大帝即北辰耀魄宝也，天以苍昊为体，不入星辰之列。又《郊祀录》：坛之第二等祀天皇大帝、北斗、天一、太一、紫微五帝坐，并差在行位前，余内官诸位及五星、十二辰、河汉、四十九坐齐列，俱在十二陛之间。坛之第三等有中官、市垣、帝坐等十七坐，并在前。《开元礼》义：罗云帝有五坐，一在紫微宫，一在大角，一在太微宫，一在心，一在天市垣，非直指天帝也。又判司天监史序状：太微垣十星有左右执法、上将、次将之名，不可备陈，故总名太微垣。《星经》旧载孙星，而坛图止有子星，辨其尊卑不可同位，望以旧礼为定。诏従安仁等议。钦若复上言：郑▯注《周礼》谓礼天者冬至祭天皇北极也。后魏孝文禋六宗，亦升天皇列五帝之上。天皇北极帝坐、孙星四坐，臣己新制板位，设天皇北极特升在第一龛，又设孙星位于子星之次，帝坐如故。钦若复上言：帝坐止三，在紫微、太微者已列第二等，唯天市一坐位第三。诏特升在第二龛。十一月乙巳朔，钦若以南郊神位版呈于便殿，坛上四位涂以朱漆，金字，余皆黑漆。第一等金字，二等黄字，三等以降，朱字悉贮以漆柙，覆以黄缣帊。上降阶观之，即付有司。礼仪使上新定坛图，礼仪使赵安仁上言：「郊坛神位，今依仪注写定，望付司天监制为绢图。」凡坛上神位四：昊天、地只、太祖、太宗也。第一等神位八：五方帝、日月、神州也。第二等神位七十三：北辰、北斗至岳鎭海渎也【北辰、北斗、天一、太一、五帝内座六位差在前，五星、十二辰、河汉暨内官四十九座，岳渎十八座，凡六十九位差在后】第三等神位百七十九：二十八宿至山林川泽也【二十八宿至建星、天纪凡四十五位差在前，中官一百五十九座，山川二十座，凡一百三十四位差在后】内壝之内神位百三十五，内壝之外众星三百六十，总七百五十九座【第三等四帝黄帝旧图差在前，合在后，五帝、五岳、河汉中鎭旧图在第三，据仪注合在第二，并请刋正，従之】钦若又上卤簿记三卷。是月丁巳，合祭南郊。天禧元年正月辛亥，奉天书合祭天地，正阳门肆赦，天安殿上尊号。二年正月戊午，钦若上《天禧大礼记》四十卷，赐器币。嘉泰三年九月二十五日，增太子星、庶子星、宋星、感生帝四神位，以张宏图进《南郊辨驳》，从其言也。

祥符朝元殿行恭谢礼　恭谢坛祥符五年十月二十四日戊午，天尊降延恩殿。后四日，帝谓宰臣曰：“朕欲诣宫观焚香，以申恭谢。”遂以二十八日幸上清宫、景德寺、玉清昭应宫。闰十月十九日壬午，诏以十一月三日于乾元殿恭谢玉皇。二十四日戊子，内出荐飨玉皇、圣祖、太祖、太宗配飨乐章十六曲，文舞曰《发祥流庆》，武舞曰《降眞观德》。二十九日癸巳，奉天书于文德殿，行酌献之礼。十一月三日丙申，五鼔奉天书于朝元殿，服通天绛纱，乗步辇至殿门外大次，改服衮冕行事。殿上北设玉皇位，圣祖配坐，在东；太祖、太宗在西。以相王元偓、舒王元偁为亚终献，羣臣诣崇德殿称贺，赐百官福酒。帝作《朝谢玉皇观二鹤神雀诗》三首，近臣毕和。六年八月庚申朔，诏协吉春序卜胜神臯，恭建坛壝，亲谢天地。朕以来年春正月己酉诣亳州太清宫行欵谒礼，先于东京置恭谢坛，如南郊之制。戊辰，司天监请建于城东汴阳乡。七年正月十三日庚子，礼院言恭谢坛天地配帝等及内官五十四、中官百三十九、外官百六、岳鎭海渎十八，请并供制币。二月十三日己巳，具卤簿诣昭应宫，宿于集禧殿。翌日庚午，帝服衮冕诣太初明庆殿荐献，又诣二圣殿毕，改服通天绛纱，乗玉辂赴太庙。十五日辛未，朝享。十六日壬申，奉天书升坛恭谢天地祖宗并配。司天言庆云绕月，祥风袭坛。还御乾元门肆赦。癸酉，帝作《恭谢礼成七言诗》，赐近臣。天禧元年正月十一日辛亥，有事南郊，行恭谢礼，御乾元门肆赦，改元。壬子，作《七言诗》，近臣咸和。乙卯，诣玉清昭应宫恭谢，晏殊献颂。三年十一月辛未，郊祀。丁丑，诣昭应宫行恭谢之礼。己卯，作《大礼庆成五言诗》。

天圣筑圆丘外壝礼志：天圣六年，用判太常寺孙奭议，筑圆丘外壝，周以短垣，置櫺星门；亲郊则立表，施青绳，表三壝。明道天安殿太庙行恭谢礼，绍兴景灵宫行恭谢礼。明道元年十月二十三日，以修宫室成，诏以十一月六日天安殿恭谢天地，次太庙恭谢。二十二日，太常请备大驾卤簿，乗辂。十一月癸酉，斋于崇德殿。翌日甲戌，天安殿设天地祖宗位，登歌，宫悬，帝服衮冕，行恭谢礼。礼成，备大驾玉辂诣太庙。礼毕，辇还御正阳门，肆赦，改元嘉祐。元年五月甲申，诏权罢南郊亲祀，以九月十二日辛卯恭谢天地于大庆殿。礼成，御宣德门，肆赦，改元。先是，八月十五日甲子，内出御制恭谢乐章，下太常肄习。大观四年九月二十二日至二十四日，以冬祀礼成。恭谢于景灵宫西宫。建炎元年五月六日，车驾恭谢鸿庆宫。绍兴十三年十一月庚申，冬郊祀景灵宫，新成，十二月甲午，行恭谢礼。十九年十一月壬辰，郊，十二月壬戌，恭谢景灵宫，癸亥亦如之。甲子，诣太一宫，自是如故事。礼毕，赐酒。恭谢非常礼，始于祥符五年。元丰详定所言，恭谢借田，歴年不讲。大观政和以后，率以郊祀礼成，恭谢景灵东西宫，遂为故事。中兴因之，自绍兴十三年始。

景祐崇祀录　至和郊祀总仪景祐三年七月己卯，孙奭子瑜上《崇祀录》二十卷，诏送史馆【奭领太常，仿唐王泾《郊祀录》，纪国朝典礼，未奏而卒】至和二年，判太常吕公绰以嵗祠六十一，禘祫二祭，其荐祼兴俯，玉帛彞器，菁芽醯醢，钟石歌奏，集为《郊祀总仪》，上之。祥符元年，登封太祖、太宗配位，比郊祀而斜置之。其后南郊撰仪，既引祥符侧置之礼，又载西向北上之仪，择一而从。庆厯元年十月壬辰，礼官吕公绰请南郊祖宗之配，以东方西面为定位。天圣二年十一月丁酉，祭圆丘，御正阳门，赦天下，天安殿上尊号。景祐二年十一月乙未，郊三圣并侑。嘉祐七年正月，诏南郊奉太祖定配。仁宗御集有《钦崇禋祀记》三卷。吕源曰：三嵗之郊，非祖宗制也。太祖在位十七年，四行大礼。干德中歴六年，方一讲。开宝四年南郊之后，更五嵗，因平江南，祭天地于洛京，伸告谢之敬而已。太宗自雍熙以来，五年乃亲耕，又六年至淳化四年，再行郊禋之礼，是十年而一郊也。太宗二十三年，五讲郊礼，眞宗率三年而一行。仁宗明道元年，恭谢天地于天安殿，又谒太庙，明年又亲耕，最为烦数。自是三嵗一郊，遂为定制。仁宗九见圆丘，一蒇春借，再祗合宫。嘉祐元年，恭谢大庆殿。四年祫祭，七年明堂，盖九年不行郊禋。

宝元南郊仪仗法物宝元元年【即景祐五年】八月十六日庚辰，御大庆殿门，观南郊仪仗法物，宰臣两制预焉。

皇祐南郊并配纪皇祐二年五月甲申朔，诏辨崇配之序，定二祧之位。庚子，礼官奏议，南郊升侑上帝，以太祖定配，二宗迭配，诏恭依。十一月乙未，祀天地于圆丘。皇祐五年八月壬子，诏南郊以太祖、太宗、眞宗并配。十一月己巳，祀圆丘。嘉祐七年正月乙亥，诏南郊以太祖配为定制。志景祐二年五月，诏太祖、太宗、眞宗三庙万世不迁，南郊以太祖为定配，二宗为迭配，亲祠三圣皆侑，嵗时常祀至日圆丘，仲夏地只配以太祖，孟春祈谷，夏雩祀，冬祭神州配以太宗，孟秋感生帝配以宣祖，季秋大飨配以眞宗。庆厯元年，吕公绰言：歴代郊祀配位无侧向，眞宗示辅臣封禅图，配位斜置之，其后未考定。诏南郊祖宗之配，并以东方西向为定位。七年，礼仪使言：四年郊已奉太祖、太宗配，今合以太祖、眞宗配。皇祐五年郊，诏自今南郊三圣并侑。嘉祐元年九月，大庆殿恭谢天地，三圣并侑。六年，谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺，下礼院言：对越天地神无二主，唐垂拱中始用三祖同配，至开元亲享遂罢之。皇祐诏书南郊三圣并侑，后迭配未几复并侑为定制，虽出孝思，然颇违经，学士王珪等请如礼官议。七年正月，诏南郊以太祖定配。治平二年，合祭天地以太祖配。会要干德元年，以禧祖配。淳化四年，以宣祖、太祖。咸平二年，以太祖、太宗。景祐二年，太祖、太宗、眞宗三圣并侑【又见宗庙类】建炎二年，以太祖配。绍兴十三年，太祖、太宗配。

熙宁郊祀总要熙宁四年，杨杰为礼官，识诸司所职祠事，为《郊祀总要》一卷【详见后】

熙宁南郊殿宇　端诚殿　熙成殿熙宁七年九月二十四日戊申，中书门下言：“凖诏参定南郊青城内殿宇门名，请大内门曰泰禋，东曰承和，西曰迎禧，正东曰祥曦，正西曰景曜，后曰拱极，东侧门曰寅明，西曰肃成，大内曰端诚，东西门曰左右嘉德，便殿曰熙成。”从之。

元丰分祭　元祐合祭　圆丘六议神宗询合祭是非。熙宁十年十二月甲午，诏黄履与礼官讲求之。元丰元年正月戊午，置局详定郊庙礼文。二月六日，详定郊庙礼文。陈襄言：「谨按《周礼》大司乐，以圜钟为宫，冬日至于圜丘，奏之六变，以祀天神；以函钟为宫，夏日至于方丘，奏之八变，以祀地示。夫祀必以冬日至者，以阳气来复于上天之始也。故宫用夹钟于震之宫，以帝出乎震也；而谓圜钟者，取其形以象天也。祭必以夏日至者，以隂气潜萌乎下地之始也。故宫用林钟于坤之宫，以万物致养乎坤也；而谓函钟者，取其容以象地也。汉元始中，奸臣妄议，附会《周官》大合乐之説，谓当合祭。平帝从之，天地共犊礼之失，自此始。由汉迄唐，以五月亲祠北郊者，惟四帝而已。如魏文帝太和、周武帝建德、隋髙祖开皇、唐睿宗先天，皆希阔一时之举也【自汉元始合祭后，汉光武、魏黄初、东晋元帝、唐武后以来，皆因仍之】本朝未克厘正。臣谓南北二郊当别祀【襄初请亲祀之嵗，夏冬叠举二祀。李清臣请用汉五供之制，亲祀之嵗，防庙以告宿，北郊以祭宿，南郊以祀，止以一时。王存请以孟冬纯隂之月。陆佃请用鲁三望之制，即圆丘之北别祀地示。张璪请盛礼容具乐舞，遣冢宰摄事。】三年五月甲子，诏更加讲求】四年四月己巳，诏罢南郊合祭天地，亲祠北郊，如南郊仪不亲祠，以上公行事，乐舞如亲祠【时李清臣上议，惟陈荐援《成命》之诗，《媪神》并况之章，以为不始于莽，宜仍旧。曽肇请损仪衞之虚文，以夏至日躬欵北郊】六年五月甲申，礼部太常上亲祭及摄事仪。七月庚申，筑方丘【三成四陛，坛髙一丈四尺】十一月丙午，祀天圆丘，遂不复设地示位【甲辰，朝献景灵宫；乙巳，朝飨太庙；丙午，祀天圆丘，以太祖配】元祐七年五月十七日，右丞许将言：「冬至亲祠，夏至遣」上公则地只永不在亲祠之典，此大阙礼，不可不议。始诏侍从礼官集议，顾临等八人议宜如祖宗故事，合祭。范纯礼等二十人议请依先朝诏旨。杜纯请于苑中望祠上公摄事，举权火望拜。王钦臣请并祭一次。孔武仲请孟冬诣北郊亲祠【九月戊子上议】九月十二日壬辰进呈，临等议。苏颂曰：仁宗九郊合祭，先皇四郊三郊合祭，惟元丰六年礼文所参议，止祀上帝，北郊虽定仪注，未及施行。今南郊望准故事。范百禄曰：先帝之诏所宜遵守。十四日再进呈，颂曰：皇帝初郊而不祀地，恐未合古，请依熙宁十年合祭。郑雍亦主合祭。太皇宣谕曰：皇帝未亲祀，合祭不为无名。十八日戊戌诏今嵗圆丘依熙宁十年故事，设皇地只位，以申始见之礼【一云九月二十二日诏书集官详议】十一月癸巳郊合祭天地。八年二月二十五日壬申礼部尚书苏轼引诗昊天有成命，郊祀天地为合祭明文，发六议以难议臣【集云三月上圆丘合祭六议，二十二日乞集议之日画一难臣六议明着可否之状】四月十一日丁巳诏罢集议【范百禄执议不従，盛陶、宇文昌、龄亦主分祭】绍圣元年五月甲寅张商英请详议。戊午黄履、盛陶等请罢合祭。二年正月辛亥诏侍从台谏礼官议。王古、李琮并亮采、常安民主合祭。范纯礼、林希、黄履等乞罢合祭。盛陶乞如王存议，以十月亲祀。丰稷请望祭。三年正月二十七日戊午诏罢合祭，以夏至亲祭于北郊【然未尝行】建中靖国元年八月甲午诏权合祭天地于圆丘。起居郎周常以合祭为非礼。丙辰诏权罢合祭。十一月庚辰合祭圆丘。崇宁三年十一月丙申祀天圆丘。

元丰圆丘三壝　南郊增损式元丰元年十一月二日，详定礼文所言：「东汉坛位，天神从祀者一千五百一十四，故外设重营以为限。唐因齐隋制，为三壝，所以序祀事也。国朝郊祀坛域，率循唐制。仪注具载圆丘三壝，每壝二十五步。而有司乃以青绳代内壝，不足以等神位。请除去青绳，如仪注为三壝。」従之。三年正月二十七日，集贤校理黄亷上编修南郊增损式。

元丰祀圆丘元丰六年【癸亥嵗】十一月丙午，祀昊天上帝于圆丘，以太祖配，始罢合祭天地【改曰冬祀】帝服大裘，被衮冕，以出。自元丰元年，命陈襄等详定郊庙奉祀礼文，大正歴代典礼之失。至是，祀天之仪粲然一新，天下称庆。赦文云：「斋戒端诚之宫，清肃礼神之囿，陟配烈祖，对侑昊穹。」元祐七年，推本建隆之旧章，复举熙宁之故实，祼八室，合两仪。刘弇进《元符南郊大礼赋》。建炎二年十一月二十二日，祀昊天圆坛，以太祖配【筑坛扬州南门内】绍兴郊祀仪注，圆丘【见祠坛】建炎二年初郊，用元丰礼，祀天，以太祖配。御札曰：「世祖建武二载，始立郊位之规；肃宗乾元初年，尝行禋祀之典。」绍兴十三年癸亥三月丙午，筑圆丘。六月九日，御札曰：「四涓路寝之筵久旷，圆坛之礼见祖祢于诸室，合丘泽之一祠。」十月丙戌【十三日】礼官修郊祀大礼仪注【警戒致斋奏告陈设车驾诣青城省牲器奠玉币皇帝行事升坛进熟亚终献饮福望燎瘗还大次端诚殿受贺还内】十一月戊午，上服袍履，乗辇，朝献景灵宫。己未，朝飨太庙。上服通天冠绛纱袍，乗玉辂，斋于青城。庚申日南至，合祀天地于圆丘，太祖、太宗并配。自天地至従祀诸神，凡七百七十有一，设祭器九千二百有五，卤簿万二千二百有二十人。初备五辂，以黑缯为大裘，盖元祐礼也。赦文云：「度土之阳，迎日之至，建太常而遵玉路，被大裘而执鎭圭，对越天地，并侑祖宗，防授泰元，继黄帝之正统，运迎甲子，符艺祖之始郊【嵗用癸亥，与艺祖初郊合符】十二月甲午、乙未，以郊礼毕，恭谢景灵宫。十六年赦文云：「粢盛蠲洁，出于耕借之藏，笋簴周环，冠以景钟之奏。」十九年、二十二年、二十五年、二十八年郊祀凡七。庆厯四年十一月二十五日赦文云：「益当居降祥之地，而惧其咎；席已安之势，而念其危，弗徇非彞，弗为无益。」

乾道德寿宫行饮福礼隆兴二年九月丁亥，诏郊祀宜进胙慈闱，令有司具仪注。乾道元年正月辛亥朔，祀圆丘，上率羣臣诣德寿宫行饮福礼【六年十一月壬午，淳熙三年十一月癸丑同】乾道元年赦文云：「进玉巵而介亲寿，偕椒屋以庆母慈。」九年赦文云：「寿慈极以称觞。」

宋朝亲郊太祖南郊四【干德元年开宝元年四年九年】太宗南郊五【太平兴国三年六年雍熙元年淳化四年至道二年】眞宗南郊五【咸平二年五年景德二年天禧元年三年】东郊一【祥符七年】仁宗南郊九　英宗一　神宗四　哲宗二　徽宗八　髙宗七　孝宗六　光宗一　宁宗三　理宗【宝庆三年十一月六日】

谦德干德元年十一月甲子，南郊将升坛，有司具黄褥为道，上命撤之，还宫将驾金辂，上曰：“于典故可乗辇否？”乃乗辇。庆厯元年，帝不御小次，彻黄道，易拜褥用绯，自后皆然【志】治平二年十一月壬申，祀圆丘，故事亲祠，皇帝将就版位，祠官皆回班向上，诏勿回班。又侍臣跪读册至御名则兴，亦诏勿兴。熙宁元年十一月丙戌，斋于郊宫，罢登青城门及幸囿苑。丁亥，祀圆丘，彻黄道褥，不御小次，命侍祠官勿回班以致敬。

省约干德元年八月一日御札：「务従省约，无至劳烦，不得以进奉率敛，庶遵俭德以奉严禋。」天圣五年七月二十八日诏：「乗舆服御合雅饰者，减省简约。」熙宁元年七月四日御札：「供奉所须，务令淳约，不忘孝思。」又诏：「乗舆服御务従简约。」隆兴二年正月一日诏：「遵皇祖之典，崇俭德，戒劳民，除事神仪物诸军赏给依旧制外，其乗舆服御及中外之费，并従省约。」宝庆三年御札：「艺祖肇禋，戒率敛以遵俭德；孝皇初祀，从省约而去虚文，仰企先猷，普存民力。」曾肇议经费曰：「景德郊费六百万，皇祐一千二百万，治平一千三十万。」《朝野杂记》：「渡江后郊赏，建炎二年用钱二十万缗，金三百七十两，银十九万两，帛六十万匹，丝绵八十万两，皆有竒。」咸平五年诏：「三司非禋祀所须，并减省，是嵗减应奉杂物十万六千计。」六月上甲，始庀牲；十月上甲，始系牲【谷梁传】寅威宝命，严恭帝祖。有牷在涤，有絜在爼。维圣飨帝，维孝飨亲。皇乎备矣。有事上春，金枝中植，广乐四陈。陟配在京，降德在民。奔精昭夜，髙燎炀晨。月御案节，星驱扶轮。百神翳其备降，皇剡剡其▯灵。羲和司日，顔伦奉舆。奋六经以摅颂。酌允铄，肴乐胥歌，投颂吹合雅，淳濯飨醴。春官条颂只之书，献祭天之纪。大孝备矣，休德昭明。髙张四县，乐充宫庭。金支秀华，庶旄翠旌。七始华始，肃倡和声。神来宴娭。熙事备成，清思聈眑，经纬冥冥。大矣孝熙，四极爰辏。王侯秉德，其邻翼翼。行乐交逆，箫勺羣慝。孝奏天仪。师象山则，蛮夷竭欢，象来致福。孔容翼翼，子孙保光。世曼寿。放▯震澹，虞至旦承灵亿。灵寖鸿长。瑄璧缜防，权火配藜。毛牷既疈，椒馨爰糈。神之出排玉房，神之行旌容容，骑沓沓。穆将愉兮上天之縡，佻正嘉吉以候景。至佳气焜于樵蒸，美光流于陔陛。肸饰鸾路，涓熙紫坛，缛仪丰藻。燕神亿明。风恬星辉。干熙坤恬，协泰齐豫。天地开除，月星明穊。干端坤倪，轩豁呈露。惟圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。挹太清，秩羣望。日曜彤精，天澄翠色。乐悬六代，礼备三古。奠惟苍璧，借用白茅。万灵禔祉，三辰合庆。五畤昭鬯，六宗彛序。日月宣华，卿云流霭。钟石昭融。就阳之位，如日之升。孝奏而日月光，灵斿而风马下。本陶秸以致其忱，合羶芗以达其气。望秩羣祀，怀柔百神。九賔相仪，百神受职。六宗随兆，五纬陪营。我粢既絜，我酌惟明。百神警衞。桂燎萧脂，日下奉图。鲜虞守燎，雕禾饰斚，翠羽承罍。星陈千仗之衞，岳峙重坛之陔。列耀秀华，凝芳都荔。羽旄四合，陔陛参登。

上璧左琮。之华合祛，而信祝祖，蕝宗题之次，更侑而迪尝。采坛绀席，歴吉习祥。龙旂耳耳，鹭序振振。布兰之齐，爇萧之馨。躬接神于紫幄之次，如坐拜于交门之前。斗杓直子，日至以长，礼具乐备，千官宿装。皇帝齐祓，氊案乃张，服则大裘，荐鄙亨鬺，器用陶匏，莫不质良。犊以茧栗，纯忱是彰。田烛晰晰，爟火煌煌。升降祼献，明德馨香。天官列宿，五岳河江，罔不顺序。从祀其旁，百神受职，通乎肸蠁。礼成而退，隤祉穰穰。瑞景和风，神心如答。乗玉辂，驾苍虬，搢方珽，服大裘，旌旗雾卷，冠盖云浮。覆玉叶之卿云，昭扶桑之初日。揖羣望以咸秩列。众灵以备祀，幄帟云黕，罍爼鳞次，金镜光耀，玉烛融明，万玉锵锵，龙驾四牡，鸾旂九斿，陟降既周，燎烟始升，奔星走虹，奉璧荐牲，开阊阖兮辟清都，后帝燕兮百神愉，圆锡盖兮方献舆，岳输固兮溟效濡，放▯灵斿，来顾来宁，蕙肴蒸兮兰借奠，桂酒兮椒浆防，酒令芳笾豆有楚，建表蕝设郊宫田，烛置权火。通六瑚贲室，八羽华庭。天仪穆穆，我有馨明，无愧史祝。序神腏食用蠲大事，习嵗维祥。干端澄霁，冬序曣温。其奉粢盛，丰年之赐；其陈牲醴，民力之存。居歆在上，降监如答。淳濯圭絜，我钟钦钦，我舞俣俣。天妥于坐，百灵来序。礼敬敕备，求牛【周礼·牛人：凡祭祀，共其享牛，求牛】霁旸告旦，祥飚掠尘。从我髦士来只，精禋御史，肃吏司马，饰兵。云流日行，海运天声。弛威弧，戢天戈兮，灭蚩尤而折欃枪。执飞亷，圉商羊兮，羲和献其光明。▯景初至，载秩元祀。奉祼圭而先祖听，奠瑄玉而神示格。我将我享，如几如式。帝临中坛，四方承宇。登成甫田，百鬼迪尝。惟泰元尊，媪神蕃厘，鸾路龙。鳞罔不肸饰，嘉笾列陈，庶几宴享。防选休成，天地并况。展诗应律，鋗玉鸣。饰玉梢以舞歌，星留俞塞，陨光照紫幄，珠熉黄月，穆穆以金波，日华燿以宣明，兆▯祉福。滇滇髙斿，休嘉砰隠。象载昭庭，雅声逺姚。神安坐鴹，吉时神嘉，虞申贰觞。璧玉精垂，华光雷电尞。勺椒浆，灵已醉。冯蠵切和，河龙供鲤百。官济济，各敬厥事。旌容容，骑沓沓。灵连蜷兮，既防皇，剡剡其▯灵。八骑▯衡，双龙翼葢。呵风伯，令戒道，制▯防，使司律。设天宗之六席，授长发之二球，回夷庚之翠辇。夀觞霞举。福穰穰于绛阙，芳菲菲于玉斚。旗掩月，车奋雷，骞七曜烛九陔。天清地晏，夜星腾晰。和景晏温，卿霭絪緼。假庙之夕，象载昭察，升燎之际，众星留俞。产百斯祥，裒万斯禧，焫膋萧，延四方，九重开灵之斿，垂惠恩，鸿祐休灵之车，结▯云，驾飞龙，羽旄纷，灵之下若风马。

牲茧栗，粢盛香，尊桂酒，賔八乡，灵安留吟青黄。德修荐薄，吉必泰来。古者坛塲有常处，尞禋有常用，牺牲玉帛虽备而财不匮，车舆臣役虽动而用不劳，每举其礼，助者欢説，大路所歴，黎元不知。其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。献享之精，交神积和之气，塞明。克羞馈祀。灵氶于旅，克堪用德，惟典神天。帝王之事，莫大乎承天之序，承天之序，莫重于郊祀。合祛于天地神只，祗戒精专以接神明。天地况施，着见景象，屑然如有闻。上猎三灵之流。

玉海卷九十三<子部,类书类,玉海>

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