玉海卷一百一

玉海卷一百一

宋　王应麟　撰郊祀祠坛古者祀天地、日月、神示及即位、庆贺、建拜，皆有坛场以行事，诚之至，礼之尽也。

黄帝封祭坛管子地数篇。黄帝问于伯髙曰：「吾欲陶天下以为一家，为之有道乎？」伯髙对曰：「上有丹沙者，下有黄金；上有慈石者，下有铜金；上有陵石者，下有铅锡赤铜；上有赭者，下有铁。此山之见荣者也。茍山之见其荣者，君谨封而祭之。距封十里而为一坛，使乗者下行，行者趋。修教十年，而葛卢之山发而出水，金从之，▯尤受而制之，以为剑铠矛防。雍狐之山发而出水，金从之，▯尤受而制之，以为雍狐之防芮戈。」

黄帝圜丘汉武纪元封二年六月，赐云阳都百戸牛酒。注：晋灼曰，云阳甘泉，黄帝以来祭天圜丘处。师古曰，县之所居，在宫侧者称都。

尧河洛坛　【龙马图】文选·赭白马赋》注：《尚书》中▯曰：「帝尧即政七十载，修坛河洛，仲月辛日，礼备至于日。稷荣光出河，龙马衔甲，赤文緑色，临坛吐甲圗。」《宋符瑞志》：「汤乃东至于洛，观帝尧之坛，沈璧。舜设坛于河，依尧故事，至于下昃，荣光休气至，黄龙负圗出于坛畔，赤文緑错。」成王少，周公摄政七年，与成王观于河洛，沈璧礼毕，▯至日昩，荣光出，青云浮，青龙临坛衔圗，▯▯止坛，赤文成字。《庾信·尧登坛铭》曰：「登坛洛汭，沈玉河湄，丹圗驭马，緑甲乗▯，荣光上幕，休气连帷。」

周圜丘方丘【见上类】　泰坛郊特牲疏：王肃以郊丘是一，而郑氏以为二，圣证论。王肃难郑云：祭法说禘无圎丘之名，周官圆丘不名为禘，是禘非圎丘之祭也。诗思文后稷配天之颂，无帝喾配圆丘之文。知郊则圆丘，圆丘则郊。所在言之，则谓之郊；所祭言之，则谓之圆丘。于郊筑泰坛，象圆丘之形，以丘言之，本诸天地之性。故祭法云：燔柴于泰坛，则圆丘也。郊特牲云：周之始郊日以至。周礼云：冬至祭天于圜丘。知圜丘与郊是一也。大司乐疏：土之髙曰丘，取自然之丘。圜者象天，圜因髙以事天；故于地上因下以事地，故于泽中。水钟曰泽，取自然之丘，方象地方。郊之祭以后稷配圜丘，禘以喾配。祭法云：禘黄帝之等，皆据祭天于圜丘。礼天必于冬至，地必于夏至之日者，天阳地隂，于阳生隂生之日祭之也。郊天必于建寅者，郊所感帝以祈糓，实取三阳爻生之日，万物出地之时。祭神州于北郊，亦应取三隂爻生之月，万物秀实之时也。祭法疏：张融以禘为五年大祭，又以圜丘即南郊，与王肃同。燔柴于泰坛，瘗埋于泰折。疏曰：此祭感生之帝于南。郊神州地只于北郊也。礼器云：「至敬不坛」，此谓燔柴在坛，设馔在地。《家语》：「兆丘于南」，注：「谓圜丘之兆于南郊。」圜丘，人之所造，故谓之泰坛。扫地而祭，注：「圜丘之地，扫焉而祭。」既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临燔柴。《春官》：「凡以神仕者。」注：「祭天圜丘，象北极；祭地方泽，象后妃。」《春秋繁露》：「春秋之法，王者岁一祭天于郊，四祭于宗庙。」《汉志》：「王商等以为兆于南郊，所以定天位也。」祭地于大折，在北郊，就隂位也。郊处各在圣王所都之南北折。杜邺曰：「古者坛场有常处，燎禋有常用，賛见有常礼。牺牲玉帛虽备，而财不匮；车舆臣役虽动，而用不劳。每举其礼，助者欢说，大路所歴，黎元不知。」

周朝日夕月坛见上类周合诸侯坛　方明坛礼司仪掌九仪之宾客摈相之礼，将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门。注：天子春帅诸侯拜日于东郊，则为坛于国东；夏礼日于南郊，则为坛于国南；秋礼山川丘陵于西郊，则为坛于国西；冬礼日月四渎于北郊，则为坛于国北。既拜礼而还，加方明于坛上而祀焉，所以教尊尊也。觐礼曰：诸侯觐于天子，为宫方三百步，四门，坛十二寻，深四尺，是也。司盟诏明神。注：神之明察者，谓日月山川。觐礼加方明于坛上，所以依之。《左传》子产曰：大适小有五美，作坛以昭其功，宣告后人，无怠于徳。《南史》陈大建十年九月乙巳，立方明坛于娄湖。甲寅，临誓众。

鲁雩坛春秋大雩【书凡二十一】左传桓五年秋大雩，书不时也。凡祀启蛰而郊【夏正建寅之月祀天南郊】龙见而雩【建巳之月苍龙宿之体昏见东方祭天祈膏雨】始杀而尝【建酉之月】闭蛰而烝【建亥之月】过则书，正义：天官东方之星尽为苍龙之宿。雩之言逺也，逺为百糓祈膏雨，豫为秋收，意深逺也。诸侯雩山川，鲁得雩上帝，故称大。「公羊传」：大雩，旱祭也。注：君亲之南郊，以六事谢过自责，童男女各八人，舞而呼雩。「糓梁传」：雩者，为旱求者也，求者请也。注：其祷辞曰：「方今大旱，野无生稼，寡人当死，百姓何谤，不敢烦民，请命愿抚万民以身塞无状【注又云传例曰：雩得雨曰雩，不得雨曰旱】疏：天子雩上帝，诸侯雩上公，鲁与天子同雩上帝。上帝既雩，雩及百辟卿士有益于民者。考异邮说：僖公三时不雨，祷于山川，以六过自责云云。案《春秋考异邮》三时唯有祷礼，无雩祭之事，唯四月龙星见始有常雩。「月令」：大雩帝云云。正义：凡正雩在周之六月，常事不书，书秋大雩，▯不云旱者皆过雩也。传言旱者皆为旱脩雩也。雩书月者为脩旱雩得礼，故定元年「糓梁传」曰：「雩月，雩之正也。」秋大雩非正也。僖公三时不雨，帅羣臣祷山川，以六过自责。凡雩必先祷。「祭法」：雩宗祭水旱也【宗当作禜】疏：亦坛名也，雩吁嗟也，禜为营域而祭之。诗云：「汉云靡爱斯牲。」郑注：大祝云：「类造禬禜皆有牲，攻说用币而已。」《论语》：樊迟从游于舞雩之下。「左传」庄十年雩门注：鲁南城门。「水经注」：南门亦曰。雩门门南隔水有雩坛，坛髙三丈，曽防所欲风舞处也。《郊特牲疏》郑注《论语》云：“沂水在鲁城南，雩坛在其上。”《史记正义》《括地志》云：“沂水亦名雩水。”《卫宏汉旧仪》云：鲁雩坛在城东南，引▯山水为沂。至坛西行曰雩水。南齐志：「郑▯云雩坛在南郊坛之旁，而不辨东西。」《论衡》：「董仲舒雩祭之法，设土龙以为感【刘子骏掌雩祭典，土龙事】汉昭帝纪：「始元六年夏旱，大雩，不得举火。」注：「抑阳助隂也。」

汉大将坛髙纪元年夏四月，汉王既至南郑，韩信为治粟都尉，亡去。萧何追还之，荐于汉王。王斋戒设坛，▯拜信为大将军【传云：以为大将，萧何曰：“王必欲拜之，择日斋戒，设坛场，具礼乃可。”王许之张良传：“汉王之将，独韩信可属大事，当一面】九域志：兴元府有韩信坛。

汉髙祖即位坛髙纪五年二月甲午，汉王即皇帝位于汜水之阳。注：张晏曰，泛水在济隂。《史记正义》括地志云，髙祖即位坛在曹州济隂县界。汉五帝坛，泰一坛，紫坛，甘泉圜丘，泰畤坛。

见郊祀类汉嘉坛志郊祀歌，后皇十四，后皇嘉坛立，▯黄服五神十六，扢嘉坛椒兰芳。

汉夀福坛洞冥记：元光元年起，夀福灵坛，阔百步，四周起铜梁，银堤。

汉髙邑即位坛光武纪建武元年【旃▯作噩岁】四月行至鄗，命有司设坛场于鄗南千秋亭五成陌【注：坛筑土场，除地，其地在今赵州栢乡县，水经注曰：亭有石坛，坛有圭头碑，其隂云常山相冯龙所造，坛庙之东有两石翁仲，南北相对焉】六月己未，即皇帝位，燔燎告天，禋六宗，望羣神，其祝文曰云云。建元大赦，改鄗为髙邑。祭祀志建武元年，光武即位于鄗，为坛营于鄗之阳，祭告天地，采用元始中郊祭故事，六宗羣神皆从未以祖配天地，共犊余牲尚约。郡国志常山国髙邑，故鄗，光武更名，有千秋亭五成陌，光武即位于此。肃宗纪元和三年三月丙子，诏髙邑令祠光武即位坛。金石録光武即位坛碑，唐开元二十二年四月，王预撰。

汉社稷方坛【详见前类】祭祀志：建武二年，立太社稷于雒阳，在宗庙之右。方坛无屋，有墙门而已。

汉先虞坛祭祀志》立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收【月令章句曰：西郊九里，因金数也】车旗服色皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命之舞》。使谒者以一特牲先祭，先虞于坛。有事，天子入囿射牲以祭宗庙，名曰防刘。《礼仪志》立秋之日，白郊礼毕，始▯威武，斩牲于郊东门，以荐陵庙。其仪乗舆御戎路，白马朱鬛，躬执弩射牲，牲以鹿麛【月令曰：天子乃厉饰，执弓挟矢以猎。月令章句曰：亲执弓以射禽，所以教兆民载战事也。四时闲习，以救无辜，以伐有罪，所以强兵保民，安不忘危也】太宰令、谒者各一人，载获车驰驷，送陵庙，还宫。遣使者赍束帛以赐武官【汉官名秩曰：赐太尉、将军各六十匹，执金吾诸校尉各三十匹，武官倍于文官】武官肄兵，习战阵之仪，斩牲之礼，名曰防刘。兵官皆肄孙吴兵法六十四阵，名曰乗之【月令孟冬：天子讲武习射御角力。卢植注曰：角力如汉家乗之引阈蹋踘之属。今月令季秋：天子乃教田猎，以习五戎。月令章句曰：寄戎事之教于田猎，武事不可空设，必有戒，故寄教于田猎，闲肄五兵。天子诸侯无事而不田，为不敬；田不以礼，为暴天物。周礼司马以旗致民，平列阵如战之阵。王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯，以教坐作进退疾徐疏数之节。士卒聴声视旗，随而前却，故曰师之耳目在吾旗鼔。春教振旅以搜田，夏教苃舍以苗田，秋教治兵以狝田，冬教大阅以狩田。春夏示行礼，取禽供事而已。秋者杀时，田猎之正，其礼盛。独断曰：巡狩猎还，公卿以下陈雒阳都亭前街上，乗舆到，公卿以下拜。天子下车，公卿识顔色，然后还宫。古语曰：在车为下，唯此时施行】立春遣使赍束帛以赐文官【汉官名秩曰：赐司徒、司空帛四十匹，九卿十五匹。古今注曰：建武八年立春赐公十五匹，卿十匹】防刘之礼，祠先虞，执事告先虞，已烹鲜，时有司乃逡巡射牲，获车毕，有司告事毕【古今注曰：永平元年六月乙卯，初令百官防膢，白幕皆霜，风俗通称韩子书：「山居谷汲者膢腊而寘水」，楚俗常以十二月祭饮食也，又曰：「当新始杀食曰防膢】

汉雒阳圆坛　北郊方坛见郊兆汉雩场钟离意传：永平二年，夏旱，而大起北宫。意上疏。帝策诏报曰：「汤引六事，咎在一人。比上天降旱，密云数防。朕戚然慙惧，思获嘉应，故分布祷请，闚▯风云。北祈明堂，南设雩场【注：明堂在洛阳城南，言北祷者，盖时修雩▯在明堂之南】又勑大匠止作诸宫，减省不急。诏因谢公卿百僚，遂应时雨。」纪：安帝永初七年五月庚子，京师大雩。顺帝阳嘉元年二月戊辰，雩。甲戌，诏曰：「分祷祈请，靡神不禜。」《通典》：后汉行雩礼以求雨，闭诸阳，衣皁，兴土龙，立土人，舞僮二佾，七日一变。朱索萦社，伐朱鼓，祷以少牢【礼仪志》同】魏太和五年三月辛巳，大雩。

汉泰山祠坛章纪元和二年二月辛未，幸太山柴，告岱宗。有黄鹄三十，从西南来，经祠坛上，东北过于宫屋，翺翔升降。

魏圜丘　方丘魏志景初元年冬十月乙卯，营洛阳南委粟山为圜丘。注：诏曰：「号圜丘曰皇皇帝天，方丘所祭曰皇皇后地，天郊所祭曰皇天之神，地郊所祭曰皇地之只【至晋泰始二年，并圜丘、方丘二至之祀于南北郊】十二月壬子冬至，始祀。续汉志注：「雒阳魏氏春秋曰：有委粟山在隂乡，魏时营为圜丘。」魏志注：「魏略曰：正始中有诏议圜丘，普延学士。时郎官及司徒领吏二万余人，虽复分布，见在京师者尚且万人，而应书与议者略无几人。又是时，朝堂公卿以下四百余人，其能操笔者未有十人。」

晋先▯坛见亲▯类晋雩坛南齐书·何佟之议》曰：郑▯云：“雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，谓为坛南郊之旁，祭五精之帝，配以先帝也。”百辟卿士，古者上公以下，谓句龙、后稷之类。传曰：“龙见而雩，止当以四月。”晋永和中，中丞启雩制，在国之南为坛，祈上帝，百辟舞童八列，六十四人，歌《云汉》诗，皆以孟夏。得雨报太牢，勾芒等五神，是五帝之佐。依郑▯说，宜配食于庭。雩坛方郊坛为轻，理宜在左，宜于郊坛之东营城之外筑坛。坛宜圆，崇四尺，径四丈，周围十二丈，而四阶。设五帝之位，各于其方。舞雩依晋朝之议，使童子。司马彪《礼志》云：“雩祀着皂衣，崇隂之义。”今祭服皆缁【建武二年议】通典》：“晋穆帝永和中，制雩坛于国南郊之旁，依郊坛近逺，祈上帝百辟。旱则祈雨，齐建武二年旱，雩以武帝配飨于雩坛。”《晋元帝大兴元年六月旱，帝亲雩。》

宋先农坛宋文帝元嘉二十一年春，亲耕，立先农坛于借田中阡西陌南，髙四尺，方二丈，为四出陛，陛广五尺，外加埒，去阡陌各二十丈。隋于国南十四里，启夏门外置地千畆，为坛，孟春吉亥祭先农于其上，以后稷配，牲用一太牢。

梁南北郊坛隋礼志》梁南郊为圎坛，在国之南，髙二丈七尺，上径十一丈，下径十八丈。其外再壝，四门，常与北郊间岁正月上辛行事。太史设柴坛于丙地，斋于万夀殿，乗玉辂，备大驾以行礼。北郊为方坛，于北郊上，方十丈，下方十二丈，髙一丈，四面各有陛。其外为壝再重。何佟之议：“自晋太始二年，并圆丘方泽同于二郊，今之郊禋礼兼祈报。”后周司量掌为坛之制，圆丘三成，方丘一成。

梁雩坛隋志梁制大雩礼，立圆坛于南郊之左，髙及广轮四丈，周十二丈，四陛，舞童八列，歌《云汉》诗一章。天监九年，有事雩坛，以为雨既类，隂求之正阳，其谬已甚。东方生养之始，遂移于东郊。大同五年，又筑于借田兆内，有祈禜则斋官寄借田省。云后齐歌《云汉》诗于坛南。隋国南十三里【详见羣祀】

后齐迎气坛隋《志》梁制，迎气以始祖配牲，用特牛一。其仪同南郊。后齐五郊迎气，为坛，各于四郊，又为黄坛于未地。后周五郊坛，其崇如其行之数，广四丈，方百二十歩，内壝半之。隋五时迎气，为坛，各依其方。

隋青帝坛礼仪志：开皇十四年，羣臣请封禅。十五年春，行幸兖州，次岱岳，为坛如南郊。又壝外为柴坛。又陈乐设位于青帝坛，如南郊。服衮冕，乗金辂，备法驾，行礼。

隋先▯坛礼仪志》隋制，于宫北三里为坛，髙四尺，季春上已，皇后服鞠衣，乗重翟，率三夫人、九嫔、内外命妇，以太牢制币，祭先▯于坛上，用一献礼。

隋圜丘志：髙祖为圜丘于国南太阳门外道东二里，其丘四成，各髙八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，又三成广十丈，四成广五丈。后魏太和十二年，筑圜丘于南郊。唐圜丘，方丘，神州坛，五帝坛，朝日坛，夕月坛，社稷坛，蜡坛，燎坛，小祀坛，海渎坛。礼志：「唐坛埳之数，皆略依古四成而成，髙八尺一寸，下成广二十丈而五减之，至于五丈而十有二陛者，圜丘也。八觚三成，成髙四尺，上广十有六歩，设八陛，上陛广八尺，中陛一丈，下陛丈有二尺者，方丘也。髙广皆四丈者，神州之坛也。其广皆四丈而髙八尺者，青帝；七尺者，赤帝；五尺者，黄帝；九尺者，白帝；六尺者，黑帝之坛也。广四丈髙八尺者，朝日之坛也。为坎深三尺，纵广四丈，坛于中髙一尺，方广四丈，夕月之坛也。广五丈，以五土为之者，社稷坛也。髙尺，广丈，蜡坛也。髙五尺，周四十歩，先农先▯坛也。其髙皆三尺，广皆丈者，小祀坛也。岳镇海渎，祭于其庙，无庙则坛于坎，广一丈，四向为陛者，海渎之坛也。广二丈五尺，髙三尺，四出陛者，古帝王之坛也。广一丈，髙一丈二尺，戸方六尺者，六祀之燎坛也。广八尺，髙一尺，戸方三尺者，中祀之燎坛也。广五尺，戸方二尺者，小祀之燎坛也。」贾餗《圜丘赋》：「覆玉叶之卿云，昭扶桑之初日。」韩愈《元和圣徳诗》：「圜坛帖妥。」

唐受瑞坛地理志：北都仓城中有受瑞坛。髙祖使元吉留守，获瑞石，筑坛祠以少牢。唐龙池坛龙池乐章【乂见乐类颂类】防要，开元二年闰二月，诏令祠龙池。六月四日，右拾遗蔡孚献《龙池篇》，公卿以下百三十篇，付太常寺，考其词合音律者为龙池乐章，共録十首【姚元崇、蔡孚、沈佺期、卢懐谨、姜皎、崔日用、蘓颋、李乂、姜晞、裴漼十人等为乐章】十六年，诏置坛及祠堂，毎仲春将祭，则奏之。十八年十二月二十九日，有龙见于兴庆宫池，因祀而见也。太常卿韦縚草祭仪，请用二月云云。二十三年五月一日，宗子请率月俸于兴庆宫建《龙池圣徳颂》，以纪符命，望令皇太子、书中书令张九龄为文，从之【详见兴庆宫通典祭兴庆宫五龙坛，大乐令设判悬，郊社令率斋郎设散樽，五龙各二】贞元六年六月，复祭五龙坛。

唐社稷坛见社稷类唐雩坛通典》开元十一年孟夏，后旱则祈雨于雩坛。

唐夀星坛防要，开元二十四年七月十二日【庚子】上封事者言：《月令》云：“八月，日月防于夀星，居次列宿之长。”请至八月社日，配夀星祠于太社坛【又请两京各改一殿，以万夀为名，千秋节防百僚于此殿】勑特立夀星坛，以千秋节日脩其祠典。二十六日【甲辰】勑夀星坛宜祭老人星及角亢七宿，着之常式。旧纪：开元二十四年七月己巳，初置夀星坛【八月庚戌，老人星见】月令》：“八月，有司秋分日享夀星于南郊【一本云：明皇生于八月，以仲秋日月防于夀星，特置坛，用千秋节日祭老人星及角亢七宿，着之常式】尔雅》：“夀星，角亢也。”注：列宿之长，故曰夀星。汉元封二年，郊雍还，拜祝祠太一賛飨曰：“夀星仍出渊耀光明【索隠曰：老人星也】东汉仲秋祀老人星庙。角亢与老人别星。

唐青帝坛　九宫坛【详见下】王璵传：▯宗广脩祠祭，璵请筑坛东郊祀青帝。肃宗乾元元年入相，乃奏置太一坛，劝帝身见九宫祠【肃宗乾元二年正月丁丑亲祠九宫，通鉴云：戊寅祀九宫，用王璵之言也。上元元年正月又祀九宫】防要，开元二十五年十月一日【辛丑】制：自今立春，亲迎春于东郊。二十六年正月八日，亲迎气于东郊，祀青帝坛。天寳五载十月十六日，术士蘓嘉庆上言，请于城东置九宫神坛【招揺、轩辕、太隂、天乙、天符、摄提、咸池、青龙、太乙】

唐风伯雨师坛　【中祀】防要：天寳四载七月二十七日勅，风伯雨师济时育物，谓之小祀，颇紊彛伦，自今已后，宜升中祀，仍令诸郡各置一坛。九月十六日勑，诸郡置风伯坛于社稷之东，雨师坛于西。其坛卑小于社坛，造以立春后丑日祀风伯，立夏后申日祭雨师。五载四月十七日己亥诏，祀雨师以雷神同坛【上元元年停中祀小祀，永泰二年复风师雨师，贞元六年二月十七日复灵星等坛】贞元三年闰五月二十一日，徙风师坛于浐水东。国史志：立春后丑日祀风师，坛髙四尺，东西四步三尺，南北四步二尺。皇祐定髙三尺，周三十三步。立夏后申日祀雨师雷师，坛髙三尺，方一丈九尺。皇祐定周六步。祥符元年九月，查道言，外州风伯雨师，令长吏亲享。二年三月，泽州请建风伯雨师庙，令礼官考仪颁下。有司言，唐制诸郡置风伯坛于社坛之东，雨师坛于西，各稍北三数十步，卑下于社坛，无立庙之文。

唐九宫坛　太一坛纪天寳三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊【实録十二月癸巳制曰九宫所主百神之贵上分天极下统坤维隂隲生灵功深亭育式昭新典肇建明祠以今月立春亲祠九宫坛癸丑亲祠】　防要天寳三载十月十六日术士蘓嘉庆上言请于京城置九宫坛坛一成三尺四陛其上依位置小坛髙尺五东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲十月十六日诏曰汉祷八神晋祠六宗惟九宫神实司水旱其令有司以来月甲子日立坛礼次昊天上帝坛而在太清宫太庙上用牲牢璧币十二月二十四日亲祀于东郊五载四月己亥制自今四孟月择吉日祀天地九宫令宰臣行礼乾元二年正月丁丑【通鉴戊寅】上亲祠至徳三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【旧纪乾元元年六月己酉初置太一神坛于圆丘东】九宫以四孟随岁改位行棊谓之飞位乾元后遂不易位太和三年崔▯从言九宫皆列星不容为大祀遂诏降为中祀防昌元年十二月令有司崇饰旧坛以宰相行事二年正月左仆射王起等奏案黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一星天逢卦坎行水方白二宫其神摄提星天内卦坤行土方黑三宫其神轩辕星天冲卦震行木方碧四宫其神招揺星天辅卦巽行木方緑五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神青龙星天心卦干行金方白七宫其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宫其神太隂星天任卦艮行土方白九宫其神天一星天英卦离行火方紫统八卦运五行土飞于中数转于极两朝亲祠而臻百祥斡造化于混茫赋品彚于隂隲与天地日月相参，请复用大祀之礼，祝版以社稷为凖。国史礼志：春秋二仲祀九宫贵神坛，再成下髙三尺五寸，上髙三尺三寸，东西十步四尺。景祐二年，学士定司天监生奏案，郄良遇九宫法有飞棊立成图，每岁一移，主九州灾福。事天寳中，术士蘓嘉庆始置九宫神坛，一成髙三尺四，陛上依位置九小坛：东南曰招揺正东曰轩辕，东北曰太隂，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符于遁甲，此九宫定位也。毎嵗祭以四孟位，随岁改，谓之行棊。自乾元后，止依本位祭，遂不飞易，仍减冬夏二祭。国朝因乾元故事，皇祐増定坛如郊祀録，三成成三尺，四阶上依位置小坛九，皆髙尺五寸，纵广八尺，西南为坤阶【详见后】咸平复为大祀，景祐更定飞棊【皇祐二年明堂分祀九宫用两圭有邸】黄帝九宫经【隋志一巻又三卷】行棊经三卷【郑▯注】房氏行棊法一卷。九宫之説出于干凿度，汉黄香九宫赋，伊黄灵之典度，存文昌之防宫，握璇玑而布政，总四七而持纲，和日月之光耀，均节度以运行。

唐太一坛防要至徳三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【中书侍郎王璵奏置旧纪云置于圆丘东通鉴云乾元元年六月己酉立太一坛】命璵祭之。元年【即上元二年，是岁去年号】建丑月一日【辛亥】亲拜南郊【一作祀圜丘】又祭太一坛，非旧制也。

唐先农坛礼志永徽以前，皆谓借田坛；至垂拱后，乃为先农。又因韦叔夏、张齐贤等议，改为帝社坛。元和二年【一作五年】诏以来岁正月籍田。太常修撰韦公肃言：「借田礼废乆矣，有司无所考，乃据礼经，参采开元、乾元故事，为先农坛于借田。髙五尺，广五尺，四出陛，其色青。」旧纪大厯五年四月丙午，复置先农、马祖坛【命太常置】

唐黄帝坛防要天寳九载四月二十九日【一作十载四月辛巳】制曰：「顷者，每祀黄帝，乃就南郊，礼亦非便宜。于皇城内西南坤地，改置黄帝坛，朕当亲祀，以昭诚敬。」

唐五龙坛实録贞元六年六月己酉，复祭五龙坛。初，开元中，每嵗以二月祭之，有司行事，着于新礼。自上元中【元年闰四月己夘】罢，中小祀其祭遂废。及是，宰臣请复之，帝始以是日亲祭。宋朝仲春祭五龙于堂庙，在国门东。

唐雩祀坛实録乾元二年三月【旧纪四月】癸亥，以乆旱，徙东西二市。于是祭风伯雨师，修雩祀坛，为泥人土龙及望祭名山大川而祈雨。晋武咸宁二年春，久旱，四月丁巳，诏广加祈请。五月庚午，始祈雨于社稷山川。六月戊子，获雨，此雩禜旧典也。太康三年四月，十年二月，又如之。隋雩坛国南十三里，启夏门外道左，高一丈，周百二十尺。孟夏龙星见，则雩五方上帝，配以五人帝，以太祖配飨，五官从配于下。旱则祈雨【开皇二年四月甲申旱，上亲祀雨师于国城之西南，癸巳，上亲雩】成汤六事克已，鲁僖自责祈雨。礼有旱暵之舞，诗有昭囘之咏。

唐柴坛宋朝元丰三年六月九日，详定奉祀礼文言：“后汉志，郊祀既送神，燔俎实于坛南已地。晋贺循议，积柴之坛宜于神坛南二十步丙地，当太防明堂之位。唐礼因之，柴坛在圜丘南内壝之外丙地。”宋朝五帝坛四郊迎气及土王日祀五方上帝，以五人帝配五官，三辰七宿从祀。正月上辛祀感生帝。干徳元年置感生帝坛。兴国八年十月五日祀土徳于黄帝坛，圭币牢具如大祠。淳化二年二月八日，秘书监李至请祀青帝，日去金提配坐。嘉祐元年十二月九日，诏祝文位版去五帝之名。元丰六年八月改置白帝坛。元祐九年正月重修黑帝坛斋宫。绍圣四年闰二月八日徙白帝坛宫。绍兴三年四月十五日，诏祀五方帝于四郊。十八年升感生帝为大祀。三十一年宗祀升五帝五人帝于堂，用笾豆十二。

干徳感生帝坛干徳元年闰十二月乙亥【二十八日】太常博士聂崇义上言：「皇家以火徳承正统，请奉赤帝为感生帝【即五方上帝之一也】以每岁正月上辛别坛而祭，下尚书省集议，有司酌隋制，感生帝为坛南郊，髙七尺，广四丈，奉宣祖配，牲用骍犊二，玉用四圭，币如方色。二年十一月二十五日，礼官请上辛从祀不设赤帝位。熙宁五年四月三日，诏以僖祖配感生帝。元丰四年十月，礼官请用犊。其后或祀于立夏迎气之坛。大观四年四月二十八日，议礼局请于南郊别立感生帝坛，依赤帝髙广之制，从之。绍兴十八年十一月一日，秘书少监张杞言：「我朝火徳题运，世以僖祖配之，祥符、大观或至亲祠，中兴以为小祀，宜升为大祀。」于是用羊豕各一于望祭斋宫行事，升大祀。干徳元年撰八曲，仁宗御撰二曲，绍兴十六曲【炎精之神，飞軿碧落，驾以浮云，丹书赤爵，赤旂霞曳，从以炎官】

干徳南郊坛四年九月乙卯，改筑南郊坛【徙于旧坛南五里，俄罢之】

太平兴国黄帝坛兴国八年十月戊子，诏祀土徳于黄帝坛，珪币牢具如大祠制，俾祠官领之。雍熈先农坛。绍兴观耕坛【见借田】雍熈四年九月二十七日诏来年正月亲耕。二十八日命宋白、贾黄中等定仪注。十月一日详定所言：北齐坛髙九尺，广轮三十六尺，四陛三壝四门。唐制髙五尺，周廽四十步。今请坛髙九尺，周围四十步，饰以青。唐祀先农，长安在通化门外十里，洛阳在上东门外七里。今请于朝阳门七里外十五里内为坛。十五日礼仪使言：宋齐之制，于先农坛东立观耕台，请筑台髙五尺，周四十步，四出陛，饰以青。二十一日详定所又言：先农坛设二壝，乐悬二舞俱在坛前，请定御耕位在壝城东南外壝设于大次，御耕位观耕台乐悬之外。端拱元年正月十七日亲飨神农氏于坛，以后稷配。淳化元年五月二十三日礼官言：端拱亲耕坛设两壝无周围步数，请四面各封五十步为两壝，壝各五十步，从之。景徳四年十二月庚戌判礼院孙奭言：六典礼阁新仪皆言吉亥飨先农，今以正月一日望改用正月上辛后亥日，诏礼官议，从其请。明道元年十二月庚子诏以来年二月丁未借田就端拱坛位耕地，因加修饰。二十五日以农坛三壝地狭，请自外壝十▯限以青绳。元丰二年十月诏于京城东南度地十亩为借田，置令一员，徙先农坛于其中，立神仓于东南【以郊社令辛公祐兼借田令】冬则藏氷，凡祠祭取具焉。三年五月九日王存请以千亩为借田，百亩建先农坛兆神仓斋宫并耕作庐舎之类，绘图上之。绍兴十五年十一月十七日诏以来岁之春只祓青坛，亲载黛耜。十六年正月五日定飨先农仪注。二十一日行礼【坛在嘉防门外南四里玉津园之南】衮冕执大圭入正门，宫悬奏静安之乐，储灵锡庆之舞，三成止。皇帝升坛耕耤，使从登歌奏嘉安之乐，奠镇圭于缫借，奠币奉爼，宫悬丰安之乐作。升坛登歌奏禧安之乐，执爵祭酒，文舞退武舞进宫，悬正安之乐作。皇帝饮福，受胙。登歌歆安之乐作。赐行事，陪祠官胙。宫悬乃奏静安之乐，一成止。

景徳夀星坛景徳二年八月辛未朔，知枢密院事王钦若上言：「谨按月令，八月命有司秋分日享夀星于南郊。唐防要，开元二十四年七月勑【七月庚寅】上封事者言，日月防于夀星，居列宿之长，令所司特置夀星坛。二十六日勑，以千秋节日祭老人星及角亢七宿。方今三代之礼，莫不兼修，百神之祠，于焉咸秩，而萧芗之祭，独略夀星。望诏礼官，俾崇祠事。」诏礼院检讨以闻。礼院言：「案月令注云，秋分日祭夀星于南郊，夀星南极老人星也。尔雅云，夀星角亢也。注数起角亢，列宿之长，故曰夀。唐开元二十四年，上封事者言，月令云，八月日月防于夀星，居列宿长，请八月社日配夀星于太社坛飨之。当时勑置坛，常以千秋节日祭老人及角亢七宿，着之常式。今防详享夀星及角亢七宿，请用祀灵星小祠礼例，其坛亦依灵星坛制度筑于南郊，以秋分日祭之。」诏可【坛在南薫门外七里】祥符二年九月庚午，诏自今郊祀，列周伯星位于氐宿夀星之次，从邢中和之请也。元丰四年十月，止设老人星一位，南向，坛下七宿皆不设位。绍兴七年五月十一日，太常博士黄积厚请秋分日享夀星，从之。用笾一，豆一，着尊一。

景徳先▯坛见亲▯类。景徳中，判太常寺李宗谔以诸神祠坛多缺外壝之制，因深壍列木以表之。营葺斋室，月视其缺。咸平九宫贵神坛。祥符九宫坛。绍兴九宫坛。国朝初承唐制，祀于东郊【建坛于朝阳门外，与青帝隣】咸平四年三月二十四日，直秘阁杜镐言：“今礼以五帝为大祀，太一为中祀，九宫所主风雨霜雪雷电疾疫之事，请复为大祀。”从之【学士宋白等议，御书祝版，礼同社稷，増设坛两壝，玉用两圭有邸，借藁秸加褥如币色】八月七日，诏以九宫坛不合礼，礼官请第一成，四方各一百二十尺，髙三尺；再成各一百尺，髙如之。坛上小坛九，每坛纵广八尺，各相去一丈六尺，列祭器及公卿酌奠【郊祀録：九宫坛在京城东，坛三成，成三尺，四阶，小坛九阶，髙一尺九寸，纵广八尺，又西南为一阶，曰坤道人门】景徳二年十月十六日，王钦若言：“往者列九宫为大祀，灵心合荅，景福并辏。”祥符元年东封，八月壬辰，诏俯迩岱宗，别兴墠坛。癸巳【五日】于泰山行宫东别建坛二成，三尺四阶，其上小坛九，髙一尺五寸，四面各八尺，坛下四面为两壝，各二十五步。三年十一月，以将祀汾隂，命向敏中祀九宫。六年九月十六日，礼官言：“防谢天地，遣官祭。”初唐天寳三载，蘓嘉庆言：“九宫位随岁改，谓之行棊飞位。”自乾元后止用一局，失飞宫之位。景祐二年乙亥岁，司天监生于渊与役人单训议其失，请依九宫太一经飞位。诏学士章得象详定。四月七日庚申，得象等言：“按郄良遇九宫法有飞棊立成图，每岁一移，兼推九州所主灾害之法。唐天寳中祭以四孟，随岁改位行棊，谓之飞位。今渊所请合天寳之礼，良遇之圗，请祭九宫之时，命司天监一员赴祠所，随每年贵神飞棊之方以定祭位。”从之【其法自天圣七年己巳入厯，太一在一宫，岁进一位，飞棊周而复始】治平元年五月四日己亥，学士胡宿言：“贵神实司水旱，请水旱命官祈祷。”诏礼官议，从之。绍兴十八年五月甲戌，太常簿林大鼐请建九宫坛六月十八日诏于国城之东建坛，坛制二成，髙三尺，阔五丈，上设小坛九，广八尺，各髙一尺五寸，坛下四面为两壝，各二十五步【在东青门外一里】先是十三年，太常丞朱辂请举行祀典，至是礼官言：十神太一、九宫太一皆天之贵神，国朝分而为二，并为大祀，比新太一宫而九宫屋而不坛，与小祀杂，请择地重建故也【礼如感帝咸平制与此同酌天寳之旧仪循祥符之定制】元丰六年二月，何洵直请每位皆一牢【乐章云灵坛九位直符处中】。元祐六年闰八月，以飞位不常易之】崇宁三年四月十三日，礼官请用礼神玉，大观四年改用圭璧。燧人观斗极而定方名，庖羲因河图而画八卦，黄帝造甲子，定厯数，八卦九宫之义由是兴焉【招揺权星太阴天一天符太一摄提咸池青龙】汉张衡传：圣人明审律厯以定吉凶，重之以卜筮，杂之以九宫。注《易·干凿度》曰：太一取其数以行九宫。郑康成注云：太一者，北辰神名也，下行八卦之宫，起于坎，终于离也。唐明皇、肃宗尝亲祠太和，降为中祀，防昌复重其礼，以宰相修祠事。

祥符风伯雨师坛太平兴国三年十一月，北征，遣官祭风伯雨师坛，用少牢【行磔风之祭】祥符二年四月二十六日，泽州请建庙，命礼官考其仪。有司言，唐制诸郡置风伯坛于社坛东，雨师坛于西【国朝毎岁以立春后丑日祭风伯，立夏后申日祭雨师雷师】元丰四年十月，详定礼文所请稽四类之义，兆风师于西郊，祠以立春后丑；兆雨师于北郊，祠以立夏后申；兆司中司命司民司禄于南郊，祠以立冬后亥。坛兆从其气类，祭辰从其星位。雨师雷师为一坛，同壝；司中司命司民司禄为四坛，同壝。坛制髙广如旧制。周制大宗伯以槱燎祀风师雨师【注云风师箕雨师毕也】后汉以丙戌日祀风师于戌地，以己丑日祀雨师于丑地，牲用羊豕。唐天宝四载，勑风伯雨师升中祀，诸郡各置一坛，因春秋祭社之日同祀。九月，勑诸郡风伯坛置社坛之东，雨师坛之西。五载四月，诏祀雨师以雷师同坛祭，共牲别置祭器。

康定大火坛实録康定元年七月戊午【五日】太常博士集贤校理胡宿言：「窃闻南京鸿庆宫灾，此上天示变，以告人主。臣未暇推言灾异，愿国家修火祀。」谨按《春秋》士弱对晋侯曰：「古之火正，或食于心，或食于咮。陶唐之火正曰阏伯，居商丘，祀大火，纪时焉。」说者曰：「火正，火官也，掌祭火星，行火政，后世以为火祖。相土契之曾孙代阏伯后，主火星，宋其后也。商丘在今南京太祖受命之地，当房星之次，以宋建号，用火纪徳，实本于此。」至真宗【祥符七年正月】始升建京邑，号为三都【南京正殿以离明为名】则阏伯之神上配大火，祀典尤宜超异。今阏伯祀在商丘之上丘，髙二十余丈，祠屋制度狭小，又不领于天子之祀官，嵗时但府吏享祀，非报本尊始崇神秩祀之意愿，诏太常列于祠官，春秋二时遣使持祝版祠具，或遣近臣，或委留司长吏摄行祠事，对祭大火，仍崇饰祠宇，以申严奉。诏礼院详定以闻。十月辛丑【十七日】宿又言：「《春秋传》髙辛二子，长曰阏伯，迁于商丘，主辰，故辰为商星。且五行之官，祀为贵神，五时祀之，谓之五祀，大辰房心尾也。大火谓之大辰。《周官》保章氏分星，郑氏云：『大火，宋也。』《左氏传》曰：『宋大辰之墟。』汉地理志：『宋房心之分野。』按圗经云：商丘在宋城县西南二里，髙八十丈，周回二百步，今阏伯之祠直当其上，盖房心天帝之明堂，太祖于此受命，传序四圣，享祀弗及。」又按《国语》董因曰：「君之出也，岁在大火，阏伯之星，也是为大辰，辰以成善。」又曰：「嗣续其祖，如糓之滋。」韦昭以为辰为农祥，周先后稷之所经纬，以成善道。则东方七宿房心通有农祥之称。若因旧丘古祠除坛对祭，不惟讲修火政，亦足以祈求年丰，诒厥子孙，永锡纯嘏。礼院言：阏伯为髙辛火正，实居商丘，主祀大火，能宿其官，后世因之，祀为贵神，配火侑食，亦如周弃。配稷后土，配社之比，宜因兴王之地，商丘之旧，作为坛兆，秩祭大火，以阏伯配之。其阏伯旧庙并坛兆之制，官为修崇。每遇辰戌出纳之月，内降祝版，诏留司长吏奉行祭事，笾豆牲币视中祀。于是令礼官详定。十二月乙酉，礼院上言：南京大火坛髙五尺，广二丈，出四陛，陛五尺，壝一重，四面距坛各二十五步。位版以黑漆朱书曰「大火」，位配位曰「阏伯」。位牲用羊一，豕一，器凖中祠。岁以三月九日择日，命南京长吏及以次官分三献摄祠，从之【一本云诏陪京尹正之臣行事】庆厯七年二月十六日，胡宿又请増葺坛场及商丘祠宇，诏南京増修。靖国元年，建阳徳观崇奉荧惑【政和六年六月五日幸阳徳观】崇宁元年七月甲申朔，建长生宫以祀荧惑。四年七月六日，礼官请于南郊赤帝坛外为荧惑坛，以时致祭。大观三年七月，封阏伯商丘公庙曰光徳。绍兴二年十二月丙申，博士赵霈请设位望祭。三年正月癸酉，初复大火之祭。七年六月，礼官讨论于辰戌之月，依五方帝之礼望祭。十八年五月四日辛酉，礼官请建一殿奉火徳，配以阏伯，其后建于太一宫道院，名曰明离。宋城县阏伯庙曰光徳。绍兴七年三月，加封王爵，锡諡宣明。髙辛有祝融，陶唐有阏伯。士弱之对晋侯，公孙侨之告叔向。

庆厯钦天坛纪庆厯三年五月辛夘，筑钦天坛于禁中。仁宗事天地，斋栗或时，灾变必跣足露立，致祷于禁中。凡水旱甚，则车驾亲祷寺观。仁宗八【皆为旱】

皇祐五帝坛礼志四「立土王日」祀五方帝。青帝坛髙七尺，方六步四尺。赤帝坛髙六尺，东西六步三尺，南北六步二尺。黄帝坛髙四尺，方七步。白帝坛髙七尺，东西七步，南北七步一尺。黑帝坛髙五尺，方三丈七尺。皇祐定坛如唐郊祀録，各广四丈，其髙用五行八七五九六为尺数【皇祐五年闰月定诸坛】

皇祐地只坛志皇祐三年，礼官冯浩言：“皇地只坛各再成，面广四丈九尺，东西四丈六尺，上等髙四尺五寸，下等髙五尺，方五丈三尺，陛广三尺五寸。大抵卑陋，不应礼典。”礼院请如《郊祀録增广。五年，诸坛皆改孟冬祭神州地只坛，方三丈一尺。皇祐定坛髙三尺，广四十八步，四出陛。

皇祐朝日夕月坛志皇祐五年，定朝日坛旧髙七尺，东西六步一尺五寸，增脩髙八尺，广四丈。如唐《郊祀録》，夕月坛与隋唐制度不合。从旧则坛小，如唐则坎狭。定坎深三尺，广四丈，坛髙一尺，广二丈，四方为陛。降入坎中，然后升坛。

皇祐先农坛　先▯坛志立春后亥日享先农坛髙九尺，东西十步，南北十步三尺。明道二年二月，亲耕籍田，修饰先农坛如雍熙制。皇祐定坛髙五尺，周四十步，如唐制。季春吉已享先▯坛髙四尺五寸，周四步二尺。皇祐定坛如新礼髙五尺，方四丈，四出陛，陛各五尺。

元丰四望坛元丰二年，知湖州陈侗请依《周礼》建于四郊。八月，详定礼文所言：「小宗伯兆四望，郑注为坛之营域。祭法四坎坛祭四方也【坛以祭山川丘陵，坎以祭山谷泉泽】魏立四望位于祭地坛。隋史官《南郊圗》有东西南北望之位，各居其方。唐《开元礼》祈岳镇四渎于郊，四方山川各附岳渎下。请兆四望于四郊，毎方岳镇海渎共为一坛望祭【以五时迎气日祭之，用血祭瘗貍】四年三月，礼官言：「五时望祭制两圭有邸及瘗玉。」六年二月，请每位皆一牢。八月，脩白帝夕月西方岳镇海渎马祖四坛。政和三年八月，加四镇王封。建炎元年九月四日，常少滕康请如虞望秩周时迈循幸祭所过名山大川。诏望祭。绍兴七年五月十一日，举岳渎祀典，从博士黄积厚之言也。

元丰雩坛五年七月己丑【五日】礼部奏，太常参详，雩坛当立圜坛于南郊之左，已地依郊坛逺近，髙一丈，广轮四丈，周十二丈，四陛为三壝，二十五步，周垣四门，燎垣一如郊坛之制，从之【祀上帝以太宗配】

元丰朝日夕月坛天禧元年四月戊寅【十日】监察御史王博文言：「祀称夕月坛号夜明，飜居昼祭，恐未合宜，请于未后三刻行礼。」从之【唐刘禹锡《夕月坛诗》注云：「其礼用昼】元丰六年正月二十三日礼部言：「熙宁祀仪，朝日坛广四丈，夕月坛广二丈。以唐王泾《郊祀録》考之，夕月坛方广四丈，今止方二丈，比日坛甫及其半。望改造夜明坛为坎深三尺，从广四丈，为坛于坎中，髙一尺，方广四丈。」从之。绍兴三年四月十五日司封郎郑士彦上言：「始举祀典【于惠照院望祭斋宫行事】。」元祐七年三月庚寅诏：「朝日夕月去祀字】

建炎受命中兴坛髙宗即位于南京，建炎元年五月庚寅朔，王登坛告天，礼毕，即位于府之正衙。坛在府治中门之东，实耿延禧建议所筑，后名曰「受命中兴之坛」。汉高在泛，光武在鄗，魏受汉禅，设坛繁阳。即位坛，王者所以兴也。汉鄗南，魏繁阳，坛至今皆在。

绍兴圜丘绍兴十三年三月丙午，诏修筑圜丘于龙华寺之西【先是二月二十五日，命杨存中等相视】坛四成，上成纵广七丈，下成二十有二丈，分十三陛，陛七十有二级。坛及内壝凡九十步，中壝外壝共二十五步。以龙华寺为望祭殿，不筑斋宫。十一月二十九日，太常礼部言：「已修建圆坛，凡祀天及非时庆贺奏告，宜于本坛行礼。」从之【先是建炎二年，于江都县筑坛，十一月壬寅祀昊天上帝，奉太祖配。自元符三年再罢合祀，因不改。绍兴十三年十一月庚申郊祀，始复合祭，设大神大示及太祖太宗配位。十六年十一月丙子再郊，十九年十一月壬辰，二十二年十一月戊申，二十五年十一月癸亥，二十八年十一月己卯郊】乾道五年九月十一日，林栗等言：「岁祀上帝者四，春祈、夏雩、秋飨、冬报，其二在南郊圆坛，其二在城南惠照院望祭斋宫，今未建雩坛端诚殿，欲四祭并即圎坛，以遵旧制。」从之【绍兴圜丘在嘉防门外南四里】中兴祀典：冬至圜丘，夏至皇地只【太祖配】孟春祈糓，孟夏雩祀神州地只【并太宗配】季秋明堂【淳熈十六年改高宗配】感生帝【僖祖配已上宰执充献官】髙禖【青帝配，以太昊髙辛】朝日【大明】夕月【夜明】九宫贵神【太一、摄提、权星、招揺、天符、青龙、咸池、太隂、天一】荧惑【商丘宣明王配】太社太稷【土正后稷】出火纳火祀大辰【宣明王配】蜡祭【东蜡大明配，以神农后稷；西蜡夜明配，以神农；南蜡神农无配；北蜡神农配以后稷】五方岳镇【无配】四海四渎【无配】风雨雷师【无配】先农【神农后稷配】先▯至圣文宣王【兖邹公配】昭烈武成王【留侯配】祚徳庙【强济英畧启佑公，今为忠佑显应庆善崇福王；忠利彰应庆逺隆福王；忠济灵应庆顺嘉福王】绍兴初，大祀三十有六，止行二十三。其五帝、神州、蜡祭等十二祭，皆为中祀。二十七年五月辛卯【一云四月二十六日】臣僚建请复为大祀。乾道四年九月十九日，礼部郎李涛请复岳渎、农▯、风雨、雷师之祀，从之。

玉海卷一百一<子部,类书类,玉海>

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