朱子五经语类卷十七

译卦爻的辞句，是让得到这一爻的人，直接观察此辞所显示的吉凶。到了孔子，又担心人们不知道吉凶背后的原因，所以又逐爻进行解释，说这一爻之所以吉利，是因为处于中位且得正；这一爻之所以凶险，是因为位置不当。把道理说得清清楚楚，让人容易明白罢了。至于像《文言》这类篇章，却是就卦爻辞之上阐明其中的义理，并不是圣人创作《周易》专门为了讲道理来教化世人。必须看清圣人的本意，才可以学习《周易》。

译【潘时举记录《谦卦》彖传及讨论经义】

“谦尊而光，卑而不可逾”，意思是：地位尊贵而践行谦道，则其德行光辉；地位卑微而践行谦道，则其德行无人能超越。以尊贵之位行谦，则其道显扬；以卑微之位行谦，则其德不可逾越。“尊”是相对于“卑”而言的，伊川先生以“谦”对应“卑”来解释，是不对的。但圣人引用《周易》九卦时提到这一句，看来只是从大处概括而言。

【沈僴记录《谦卦》彖传】

问：“‘谦尊而光，卑而不可逾’，恐怕程先生的解释不符合《周易》原文的本意。‘尊’字是相对于‘卑’字而言的，意思是：若能谦下，则身处尊位而德行更加光辉，身处卑位而无人能超越。比如古代的圣贤君主以谦下待人，则地位尊贵而德行愈发光辉；如果骄奢自大，则虽然地位尊贵，德行却不光辉。”

【林子蒙记录《谦卦》彖传】

“裒多益寡”，就是谦；“称物平施”，就是裒多益寡。

【防渊记录《谦卦》象传】

问：“‘谦，裒多益寡’，看来谦虽然像是放低姿态，实际上是减损高处以补益低处，使之恰好平衡，而不是一味地降低。”回答说：“大抵人们常觉得自己高、别人低，谦道则是抑制自己的高傲，以谦卑的态度对待他人，这就是‘平’。”【林学履记录《谦卦》象传】

“鸣谦”在六二爻，又说“贞”，意思是：谦下而有名声，必须守正才吉祥。因为六二以阴爻居阴位，所以告诫他要守正，谦下而不守正，就接近邪佞了。上六爻的“鸣”却不同，处于谦道的极点而有名声，就失去了谦道的本意。因为谦道本来就不想让人知道，何况身处众人之上而有名声呢？这就是“志未得”的原因。

【防渊记录《谦卦》六二、上六爻辞】

“防谦”是说〇〇（谨慎）其谦，因为六四处在阴位，又在上卦之下、九三之上，所以更应当〇〇（谨慎）其谦。“不违则”，意思是不违背法则。

【防渊记录《谦卦》六四爻辞、象传】

六四爻的“防谦”是应当如此的，并不是过分，所以我解释其象辞说：言其不为过。

【刘砺记录《谦卦》六四爻辞、象传、《本义》】

问：“谦是不与人争，是这样吗？《五》、《上》两爻都说‘利用侵伐’、‘利用行师’。《象传》说：‘利用侵伐，征不服也。’如果因为对方不服而征讨，那就不是谦了。”回答说：“老子说大国以谦下对待小国，就能赢得小国；小国以谦下对待大国，就能赢得大国。又说两军相争，哀兵必胜。孙子说：‘开始时像处女一样柔弱，敌人就会开门；后来像脱逃的兔子一样迅捷，敌人来不及抗拒。’大抵谦道本身就是用兵之道，只是退让一步罢了，所以说‘利用侵伐’。因为从初六积累到六五、上六，谦道已经极盛，理应人人信服，如果还有不服的，那就不是人了，所以说‘利用侵伐’。比如‘临事而惧’，都是这个意思。”

【董铢记录《谦卦》六五、上六爻辞】

叔重于是问：“程《易》解释‘利用侵伐’，认为六五柔顺谦卑，但君道又应当有刚武之意，所以有‘利用侵伐’的象。但是上九也说‘利用行师’，怎么解释？”回答说：“这正是这类解释不通畅的地方。”

【潘时举记录《谦卦》六五、上六爻辞】

用之问：“谦卦上六《象传》说：‘志未得也’，是什么意思？”回答说：“因为他的志向未能实现，所以才行师征伐邑国，大概是因为未能完全信服顺从的缘故。”又问：“谦卦的五、上两爻专门讲征伐，是什么意思？”回答说：“坤卦代表地、代表众，凡是讲国家征伐的地方，大多是因为有坤卦。圣人原本没有特意要这样说，只是因为卦象如此，才顺势讲这些事。”【陈文蔚记录《谦卦》上六象传及讨论六五、上六爻辞】

问：“谦卦‘上六，志未得也’，说‘志未得’，所以行师，也是像六五的意思一样。”问：“谦卦上六为什么取象于行师？”回答说：“坤为众，有坤卦的地方多讲军队，比如《泰卦》上六‘城复于隍，勿用师’之类。坤为土，土代表国家，所以说‘征邑国’。由此可以看出圣人在《周易》中不是生搬硬套，都是取象，因为有这个象，才顺势讲这些事。”

【刘砺记录《谦卦》上六象传及讨论爻辞】

建立诸侯、出兵行师，是顺动中最大的事。确立一个国君，如果不是顺动又是什么呢？

【防渊记录《豫卦》彖传】

刑罚不公正，百姓就不信服。只是因为举动不顺，导致百姓不服，即使把他流放配役，他也不会信服。

【防渊记录《豫卦》彖传】

“豫之时义”是说豫卦所蕴含的时势道理。

【不知何氏记录《豫卦》彖传】

“雷出地奋”，只是象征其声音罢了，“荐上帝、配祖考”，是大概而言。【防渊记录《豫卦》象传】

先王制作音乐，无处不使用，但使用音乐最大的作用，尤其在于祭祀上帝、配享祖考。

【沈僴记录《豫卦》象传】

问：“作乐崇德”是说：先王制作音乐，其功德便自然不可掩盖。【潘时举记录《豫卦》象传】

问：“作乐崇德，是自己推崇自己的德行，像《大韶》、《大武》之类吗？”回答说：“是的。”【刘砺记录《豫卦》象传】

叔重问：“豫卦初六与九四相应，九四‘由豫大有得’，本来也是好的，但初六倚仗有强援，不能克制自己的喜悦，以至于自我炫耀，所以凶险吗？”回答说：“九四自然是好的，自然是初六自己不好，能拿他怎么办呢？”又问：“雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，先生……”

译所谓模拟其声音的，称为雷；取其含义的，称为和；推崇德行，称为彰显其德行；制作音乐，是用来弘扬其德行的。

译“介于石”，是说两块石头相互摩擦撞击而迸出火星的意思，表明在介然一瞬之间，不必等到整天就能体悟到这个道理。

【防渊录·豫卦六二爻辞】

“盱豫、悔”，是说窥视着六四的豫乐，就应当迅速悔改，迟疑就会招致悔恨。“盱豫”是一句。

【防渊录·豫卦六三爻辞】

问：“六三说：‘上视于四，而下溺于豫。’‘下溺’的含义我不明白。”回答说：“这就像人趋附时势，以此获得富贵，并以此为乐一样。”

【黄榦录·豫卦六三爻辞本义】

“由豫”犹言“由颐”。

【防渊录·豫卦九四爻辞】

伊川先生说：‘“说而动动而说”，是不对的。不应说“说而动”，凡是卦都是从内部说出去，因为卦是从内部产生的。“动而说”才是对的，如果说“说而动”，却是自己先说，然后他才动，难道他是跟随我？动彼说，这就叫随。’【防渊录·随卦彖传程传】

天下随时，应当采纳王肃的说法。

【防渊录·随卦彖传】

问程先生说：“泽随雷动，君子应当随时宴饮休息，对吗？”回答说：“既然说了雷动，为什么不说君子以行动，却说宴息呢？”范益之说：“宴息是用来涵养其明察的。”回答说：“不对。因为它的卦象是震下兑上，是雷进入地中的形象。雷随着时节藏伏，所以君子也应当在天黑时进入宴息。这是我个人的见解，不知道前人曾这样看过没有？”

【林子防录·随卦象传】

问：“初九‘官有渝，贞吉，出门交有功’，‘官’是‘主’字的意思，是一卦的主宰，首先变得正就吉利，不正就凶险。”回答说：“是这样的。”又说：“这必定是变了，只是要‘出门交有功’，却是变。”

【刘砺录·随卦初九爻辞】

官有渝，随卦的初爻，主宰有变动，但尚未深入。

【防渊录·随卦初九爻辞】

小子丈夫，程颐的说法是对的。

【防渊录·随卦六二爻辞程传】

王用亨于西山，是说诚意通达神明，神明也跟随他，如同“何况鬼神呢”的意思。

【防渊录·随卦上六爻辞】

皿虫为蛊，是说器皿中盛着那些蛊虫，让它们自相残杀，这就是积蓄到败坏腐烂的意思。很像汉唐的衰败，弄得到了极弊大坏的时候，所以说“元亨”，因为极弊之后将会复兴，所以说“元亨”。防而止蛊，那不是防而止能治蛊，防而止所以成为蛊。赵德庄说：“下面的人只务于防，上面的人又懒惰，不肯向前，上面一向刚强，下面一向柔弱，倒置了，这就是蛊的道理。”【防渊录·蛊卦彖辞彖传】

【录中赵德庄说云云。吴必大录说：“上面的人只管刚强，下面的人只管柔弱，又只务于防顺，事事不向前，怎能不蛊？”旧闻赵德庄如此说】

问：“蛊是败坏混乱的形象，虽然乱极必治，为什么就说元亨呢？”回答说：“乱极必治，天道循环，自然如此。比如五胡乱华以至于隋，乱到了极点，必定有唐太宗出现；又如五代，必定生出太祖。如果不这样，就没有天道了。所以《彖传》只说：‘蛊元亨，而天下治也。’”【刘砺录·蛊卦彖辞彖传】

先甲后甲，是说先甲的前三日是辛。那时前段的事已经过了中点，是想要败坏的时候，就应当图谋后事的开端，略微支撑一下，虽然最终归于弊坏，且能支撑一段时间。

【防渊录·蛊卦彖辞】

问：“蛊‘刚上柔下’，有数种含义：刚在上而柔在下，是卦体；下卑防而上苟止，所以为蛊，这是卦义。又从卦变来说，从贲、井、既济来，都是刚上而柔下，这是卦变。”回答说：“这是龟山说‘防而止’，是治蛊之道，说应当柔顺而止，不可坚正必为。这种说法不仅不成道理，而且不符合《易彖》的文义。‘防而止蛊’，如同‘顺以动豫’、‘动而说随’，都是说卦义。我《本义》的说法大概是赵德庄说的，赵说：‘刚在上，柔在下，下卑防而上苟止，所以蛊坏。’这则文义很协调。”又问：“先甲，是辛；后甲，是丁。辛有新意，丁有丁宁意，这种说法似乎出自《月令》注。”回答说：“是的。但古人祭祀也多用先庚、先甲。先庚，是丁；后庚，是癸。比如用丁亥、辛亥之类。”又问：“‘有子考无咎’与‘意承考’的考，都是指父亲在世。父亲在世而称考，为什么？”回答说：“古人多通言，如《康诰》‘大伤厥考心’，可见。”又问：“九三‘干父之蛊，小有悔，无大咎’，说小有悔，就没有大悔了；说无大咎，就不免有小咎了。但象曰‘终无咎’，是因为九三虽然过刚不中，但在防体不为无顺而得正，所以虽悔而无咎。至于六四则不然，以阴居柔，不能有为，宽裕以治蛊，将日益深而不可治，所以往则见吝，说自此以往则有吝。”回答说：“这两爻说得悔

译“吝”这两个字最为分明。九三爻有悔恨却没有灾祸，这是由凶险趋向吉祥；六四爻虽然眼下没有事端，但最终却会有吝惜之患，这是由吉祥趋向凶险。元祐年间，刘莘老、刘器之等人必定要全部清除小人，这却是难免会有悔恨；至于其他各位公卿想要姑且宽缓从容、不事整顿，不知道眼前虽然能够遮掩拖延过去，但后面的忧虑和吝惜却很多，可见圣人的深切警戒。」又问：「上九爻辞说“不侍奉王侯，保持高尚的节操”，占卜的结果和警戒的意味都包含在其中，应当如何理解？」回答说：「出现了这样的卦象，那么占卜的结果就应当如此。同时警戒人们必须这样做才可以。如果得到了这样的卦象却不能顺从，就会有凶险了。当时这一节如果能够决然不侍奉王侯，保持高尚的节操，不处于进退两难的境地，或出或入摇摆不定，那么他的志向确实可以作为法则了。只是因为人不能做到这样罢了。」

译董铢记录《蛊·彖传》、初六、九三、六四、上九爻辞：

刚健在上而柔顺在下，险陷而停止，这是说明导致蛊坏的原因，并非治理蛊坏的方法。龟山的说法不对。又曾见龟山在朝廷时，给陈几叟写信，以及有一人应召赴任，向龟山请教，龟山说：“不要拆毁人的屋子。”都是这个意思。等到胡文定评论时政，说得自然精神、透彻。尧夫诗说：“安得淳厚又秀慧，与之共话天下事。”

吴必大记录《蛊·彖传》：

汪圣锡曾说：“某人告别龟山，前往应召，龟山送他时说：‘暂且缓下手，不要去拆倒人的屋子。’”因此说龟山解释《蛊》卦，以“险而止”作为治理蛊坏的方法，所以有这种说法。大凡看《易》，必须先看清卦义。险陷而刚健则成《讼》卦，险陷而停止则成《蛊》卦。《蛊》卦，艮山在上而险陷在下，艮刚居上，险柔居下。上高亢而不与下交往，下卑弱而不能补救，这就是蛊坏的原因。“险而止”，只是顺从险陷，便停止了，便无所作为，如何治理蛊坏？《蛊》卦说“元亨而天下治”，必须是至善而亨通，才能治理蛊坏。

廖德明记录《蛊·彖传》：

险陷而停止，蛊是事事不理，险陷积沓到最后成为一大弊病，所以称为蛊。不是说治理蛊坏的方法应当险陷而停止。龟山才质困弱，喜欢说一些不振作的话，如说“包容承受小人”，又对某人说“不要拆了人的屋子”，他的意思是屋子弊坏不可大段整理，他只能且撑拄过去。他解释防止之义，大概也是这个意思，岂不大为有害吗？

程端蒙记录《蛊·彖传》：

问：“险陷而止蛊，莫非是遇事顺从，以求其理之所止，而后作为治理蛊坏的方法？”回答说：“不是。大抵资质柔顺的人，遇事便不能做事，没有奋迅之意，所以事情遂至于蛊坏了。蛊，只是事情坏掉了。”

曾祖道记录《蛊·彖传》：

《蛊》卦：“元亨”，而天下治，是说蛊的时候如此，必须是大善亨通，而后天下治。

杨渊记录《蛊·彖传》：

问：“蛊，君子以振民育德如何？”回答说：“当蛊的时候，必有以振起耸动民的观听，而在己进德不已，必须有此二者，才可以治理蛊坏了。”

董铢记录《蛊·象传》：

问：“干父之蛊”，程传说：“初居内而在下，故取子干父蛊之象。”本义说：“蛊者，前人已坏之事故，诸爻皆以子干父蛊为言。”柄说：“若如此说，惟初爻为可通；若他爻，则说不行了。本义之说，则诸爻皆可通也。”回答说：“是如此。”

潘柄记录《蛊·初六爻辞程传本义》：

干母之蛊，伊川说得是。

杨渊记录《蛊·九二爻辞》：

不事王侯，无位之地，如何出得来？更干个什么！

杨渊记录《蛊·上九爻辞》：

问：“蛊上九传‘知止足之道，退而自保’者，与‘量能度分，安于不求知’者，何以别？”回答说：“知止足是能做底的，量能度分是不能做底的。”

陈淳记录《蛊·上九爻辞程传》：

朱子五经语类卷十七

钦定四库全书

朱子五经语类卷十八

钱塘程川撰

易十八

上经十一

问：“临不特是上临下之谓临，凡进而遇近者皆谓之临。”回答说：“然。此是二阳自下而进上，则知凡相逼近者皆为临也。”

林学履记录《临》：

问：“至于八月有两说，前说自复一阳之月至遯二阴之月，阴长阳遁之时；后说自泰至观，观二阳在上，四阴在下，与临相反，亦阴长阳消之时。二说孰长？”回答说：“前说是周正八月，后说是夏正八月，恐文王作卦辞时只用周正纪之，不可知也。”又问：“二爻皆云‘咸临’，二阳遍临四阴，故有咸临之象。程《易》作咸感之义，如何？”回答说：“阴必从阳，谓咸为感亦是，但觉得牵强些。此等处皆晓未得，如至临与敦临亦相似，难分别。今只得如此说，此《易》所以未易看也。”

董铢记录《临·彖辞初九、九二、六四、上六爻辞》：

刚浸而长，以下三句解“临”字。大亨以正，便是天之道也，解“亨”字亦是。惟如此，所以如此，须用说八月有凶。甘者，盖要反那二阳。二阳在下，四五皆以正应临之，上无所临，却还去临那二阳。三近二阳，也去临他。如小人在上位，却把甘言好语临在下之君子。至临，言其相临之切。敦临，有敦厚之意。

杨渊记录《临·彖传六三、六四、上六爻辞》：

问：“临初九以刚居正，九二以刚居中，六四、六五以柔