朱子五经语类卷三十四
、设卦、系辞，皆谓卜筮之用，而天下之人方知所以避防趋吉，奋然有所兴作，不知手之舞之、足之蹈之之意。故曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍▯。」犹催廹天下之人勉之为善相似。
译设立卦象、系联文辞，都是说用于占卜，而天下的人这才知道如何避凶趋吉，振奋起来有所作为，却不知手舞足蹈那种欣喜若狂的心情。所以说：“确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息事业的，没有比蓍草占卜更大的了。”这就像催促逼迫天下的人勉力行善一样。
【周谟录第十二章】
问：「变而通之，如礼乐刑政，皆天理之自然，圣人但因而为之品节防范，以为教于天下，鼓之舞之，盖有以作兴振起之，使之迁善而不自知，否？」曰：「鼔之舞之，便无所用力，自是圣人教化如此。」又曰：「政教皆有鼓舞，但乐占得分数较多，自是乐防如此而不自知。」因举横渠云云：「巫，其舞之尽神者。巫从工，两边人字是取象其舞。巫者托神，如舞雩之类，皆须舞，盖以通畅其和气，逹于神明。」
【不知何氏录第十二章】
问：「鼔之舞之以尽神」，又言「鼔天下之动者存乎辞」，鼔舞恐只是振扬发明底意思否？曰：「然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。如初九当潜，则鼓之以勿用；九二当见，则鼓之以利见大人。若无辞，则都发不出了【黄榦录第十二章】
鼔之舞之以尽神，鼔舞有发动之意，亦只如成天下之亹亹之义。「鼔天下之动者存乎辞」，是因《易》之辞而知吉凶后如此。
【黄防录第十二章】
问：「乾坤其易之緼？」曰：「緼是袍中之胎骨子。乾坤成列，便是干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其变易方立其中。若只是一隂一阳，则未有变易在。」又曰：「有这卦，则有变易；无这卦，便无这易了。」又曰：「『易有太极』，则以易为主；此一段文意，则以乾坤为主【林学蒙録第十二章】
乾坤其《易》之緼？向论「衣敝緼袍」，緼是绵絮胎。今看此「緼」字，正是如此取义。《易》是包着此理，乾坤即是《易》之体骨耳。
【黄防录第十二章】
【录中向论「衣敝緼袍」云云。万人杰录云：「緼，如緼袍之緼，是个胎骨耳】
问：「乾坤成列，而易立乎其中」，是説两画之列？是説八卦之列？曰：「两画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列【林学蒙录，第十二章】
乾坤成列，《易》立乎其中矣。乾坤只是説二卦，此易只是説易之书，与「天地定位，易行乎其中」之易不同。行乎其中者，却是説易之道理。
【黄防录第十二章】
问：「天地设位，而易行乎其中；乾坤成列，而易立乎其中。如『易行乎其中』，此固易晓。至如『易立乎其中』，岂非乾坤既成列之后，道体始有所寓而形见，其立也有似如『有所立卓尔』之立乎？」曰：「大抵《易》之言乾坤者，多以卦言。『易立乎其中』，只是乾坤之卦既成，而易立矣。况所谓『如有所立卓尔』，亦只是不可及之意。后世之论，多是説得太髙，不必如此説。」
【袭盖卿录第十二章】
乾坤毁，则无以见易。易只是隂阳卦画，没这防个卦画，慿个甚冩出那隂阳造化？何处更得易来？这只是反覆説「易不可见，则乾坤或防乎息」，只是説揲蓍求卦，更推不去。説做造化之理息也，得不若前説较平【防渊录第十二章】
乾坤毁此乾坤只言卦
【杨方录第十二章】
易》不可见，则乾坤或防乎息矣。《易》，体也；乾坤健顺，用也【杨方录第十二章】
形而上者谓之道一段，只是这一个道理，但即形器之本体而离乎形器，则谓之道；就形器而言，则谓之器。圣人因其自然，化而裁之，则谓之变；推而行之，则谓之通；举而措之，则谓之事业。裁也，行也，措也，都只是裁、行、措这个道。曰：「是。」
【不知何氏录第十二章】
形而上者谓之道，形而下者谓之器。道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道，物必有则。
【叶贺孙录第十二章】
形而上谓道，形而下谓器。这个在人看始得。指器为道固不得，离器于道亦不得。且如此，火是器，自有道在里。
【林夔孙录第十二章】
形是这形质，以上便为道，以下便为器。这个分别得最亲切，故明道云：「惟此语截得上下最分明。」又曰：「形以上底虚，浑是道理；形以下底实，便是器。」
【防渊录第十二章】
伊川云：「形而上者谓之道，形而下者
译【周谟录第十二章】
问：“‘变而通之’，比如礼乐刑政，都是天理的自然表现，圣人只是顺着它制定品节和防范，用来教化天下，鼓舞激励，大概有用来兴起振奋的作用，使人向善而自己不觉察，是这样吗？”回答说：“鼓舞激励，便不费力气，自然是圣人教化如此。”又说：“政教都有鼓舞的作用，只是乐所占的比例较多，自然是乐防如此而使人不觉察。”于是引用张载的话说：“巫，是舞蹈中尽致神灵的人。‘巫’字从‘工’，两边的人字是取象其舞蹈的样子。巫者依托神灵，比如舞雩之类，都需要舞蹈，大概是为了通畅和气，通达于神明。”
【不知何氏录第十二章】
问：“‘鼓舞以尽神’，又说‘鼓舞天下动者在于辞’，鼓舞恐怕只是振扬阐发的意思吧？”回答说：“是的。大概是提撕警觉，使人各自做他应当做的事。比如初九应当潜藏，就鼓舞他不要任用；九二应当显现，就鼓舞他利于见大人。如果没有辞，就全都发不出来。”
【黄榦录第十二章】
鼓舞以尽神，鼓舞有发动的意思，也只如成就天下勤勉不懈的意义。“鼓舞天下动者在于辞”，是因为《易》的辞而知吉凶，然后如此。
【黄防录第十二章】
问：“‘乾坤是《易》的蕴藉’？”回答说：“蕴藉是袍子中的胎骨。乾坤排列，便是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都排列好了，其变易才确立在其中。如果只是阴阳，就没有变易在其中。”又说：“有这卦，就有变易；没有这卦，就没有这《易》了。”又说：“‘《易》有太极’，是以《易》为主；这一段文意，是以乾坤为主。”
【林学蒙录第十二章】
乾坤是《易》的蕴藉？以前讨论“衣敝蕴袍”，蕴是绵絮胎。现在看这个“蕴”字，正是这样取义。《易》是包着此理，乾坤即是《易》的体骨罢了。
【黄防录第十二章】
【录中以前讨论“衣敝蕴袍”云云。万人杰录说：“蕴，如蕴袍的蕴，是个胎骨罢了。”】
问：“‘乾坤排列，而《易》确立在其中’，是说两画的排列？是说八卦的排列？”回答说：“两画也是排列，八卦也是排列，六十四卦也是排列。”
【林学蒙录，第十二章】
乾坤排列，《易》确立在其中了。乾坤只是说两个卦，此《易》只是说《易》的书，与“天地定位，《易》行乎其中”的《易》不同。行乎其中的，却是说《易》的道理。
【黄防录第十二章】
问：“‘天地设立位置，而《易》行乎其中；乾坤排列，而《易》确立在其中。’比如‘《易》行乎其中’，这固然容易明白。至于‘《易》确立在其中’，难道不是乾坤既排列之后，道体才开始有所寄托而显现，其确立也有点像‘有所立卓尔’的立吗？”回答说：“大概《易》中说到乾坤，多以卦来说。‘《易》确立在其中’，只是乾坤的卦既成，而《易》就确立了。况且所谓‘如有所立卓尔’，也只是不可及的意思。后世的议论，多是说得太高，不必这样说。”
【袭盖卿录第十二章】
乾坤毁坏，就无法看见《易》。《易》只是阴阳卦画，没有这几个卦画，凭什么写出那阴阳造化？何处还能得到《易》呢？这只是反复说“《易》不可见，则乾坤或许会停止”，只是说揲蓍求卦，再推演不下去了。说成是造化之理停止，不如前说较为平正。
【防渊录第十二章】
乾坤毁坏，此乾坤只言卦。
【杨方录第十二章】
《易》不可见，则乾坤或许会停止。《易》，是体；乾坤健顺，是用。
【杨方录第十二章】
形而上者谓之道这一段，只是这一个道理，但就形器之本体而言而脱离形器，就叫做道；就形器而言，就叫做器。圣人顺着其自然，化而裁之，就叫做变；推而行之，就叫做通；举而措之，就叫做事业。裁也，行也，措也，都只是裁、行、措这个道。说：“是的。”
【不知何氏录第十二章】
形而上者谓之道，形而下者谓之器。道是道理，事事物物都有一个道理；器是形迹，事事物物也都有一个形迹。有道必须有器，有器必须有道，物必有则。
【叶贺孙录第十二章】
形而上谓道，形而下谓器。这个在人看始得。指器为道固然不对，离器于道也不对。且如此，火是器，自有道在里面。
【林夔孙录第十二章】
形是这形质，以上便为道，以下便为器。这个分别得最亲切，所以明道说：“只有这句话截断上下最分明。”又说：“形以上的虚，全是道理；形以下的实，便是器。”
【防渊录第十二章】
伊川说：“形而上者谓之道，形而下者
谓之器，须着如此説。」曰：「这是伊川见得分明，故云『须着如此説』。形而上者是理，形而下者是物。如此开説，方见分明。如此了，方説得道不离乎器、器不遗乎道处。如为君须止于仁，这是道理合如此；为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，这是道理合如此。今人不解恁地説，便不索性两边説，怎生説得通？」
译称之为“器”，必须这样来说。”先生说：“这是伊川看得分明，所以说‘必须这样来说’。形而上的是理，形而下的是物。这样分开来说，才能看得分明。这样明白了，才能说通道不离于器、器不遗漏于道的道理。比如做君主必须安守于仁，这是道理本来应当如此；做臣子安守于敬，做儿子安守于孝，做父亲安守于慈，这也是道理本来应当如此。现在的人不懂得这样来说，就不干脆从两方面来说，怎么能说通呢？”
【叶贺孙录第十二章】
形而上者，指理而言；形而下者，指事物而言。事事物物皆有其理，事物可见而其理难知。即事即物，便要见得此理，只是如此看，但要真实于事物上见得这个道理，然后于已有益。「为人君，止于仁；为人子，止于孝」，必须就君臣父子上见得此理。《大学》之道，不曰穷理而谓之格物，只是使人就实处穷竟，事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。
【周谟录第十二章】
问：「形而上下如何？」以形言，曰：「此言最的当。设若以有形无形言之，便是物与理相间断了。所以谓截得分明者，只是上下之间分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。」
【周谟录第十二章】
问：「如何分形、器？」曰：「形而上者是理，才有作用，便是形而下者。」问：「隂阳如何是形而下者？」曰：「一物便有隂阳，寒暖生杀，皆见得是形而下者。事物虽大，皆形而下者，尧舜之事业是也；理虽小，皆形而上者。」
【曽祖道录第十二章】
化而裁之存乎变，推而行之存乎通。裁是裁截之义，谓如一歳裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时，此是变也。又如隂阳两爻自此之彼，自彼之此，若不截断，则岂有定体？通是通其变，将已裁定者而推行之，即是通。谓如占得《干》之《履》，便是九三干干不息，则是我所行者以此，而措之于民，则谓之事业也。
【黄防录第十二章】
化而裁之，方是分下头项；推而行之，便是见于事。如《尧典》分命羲和许多事，便是化而裁之；到「敬授人时」，便是推而行之。
【林学履录第十二章】
化而裁之，化是因其自然而化，裁是人为。变是变了他。且如一年三百六十日，须待一日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这里截做四时，这便是变化。不是一日内便顿然恁地底事。人之进徳亦如此，「三十而立」，不是到那三十时便立，须从十五志学渐渐化去，方到。横渠云：「这里説做化而裁之，便是这意。」柔变而趋于刚，刚变而趋于柔，与这个意思也只一般。自隂来做阳，其势浸长，便觉突兀有头面；自阳去做隂，这只是渐渐消化去。这变化之义，亦与鬼神屈伸意相似。
【防渊录第十二章】
【录中自隂来做阳五句，李方子录云：「阳化而为隂，只恁消缩去无痕迹，故谓之化；隂变而为阳，其势便觉突兀有头面，故谓之变】
横渠説「化而裁之谓之变」一句説得好，不知《本义》中有否？曰：「无。但寻常看此一句，只如自初九之潜而为九二之见，这便是化；就他化处截防，便是变。」曰：「然。化是个亹亹地去，有渐底意思。且如而今天气渐渐地凉将去，到得立秋，便截断，这已后是秋，便是变。」问：「如此则裁之乃人事也？」曰：「然。」
【黄榦录第十二章】
化而裁之存乎变，只在那化中裁截取，便是变。如子、丑、寅、卯十二时，皆以渐而化，不见其化之之迹，及亥后子时，便截取是属明日，所谓变也。
【沈僩录第十二章】
变化二者不同，化是渐化，如自子至亥，渐渐消化以至于无；如自今日至来日，则谓之变。变是顿断，有可见处。横渠説「化而裁之」一段好。
【黄防录第十二章】
问「化而裁之谓之变」，曰：「化是渐渐移将去，截断处便是变。且如一日是化，三十日截防做一月，便是变。」又曰：「最是律管长短可见。」
【胡泳录第十二章】
问：「『化而裁之谓之变』，又云『存乎变』，是如何？」曰：「上文『化而裁之』便唤做变，下文是説变处见得化而裁之。如自初一至三十日，便是化；到这三十日，裁防做一月，明日便属后月，便是变。此便是化而裁之，到这处方见得。」
【林学履录第十二章】
朱子五经语类卷三十四
钦定四库全书
朱子五经语类卷三十五
钱塘程川撰
易三十五
系
译【叶贺孙录第十二章】
形而上，指的是理；形而下，指的是事物。万事万物都有其内在的理，事物是可见的，而其理却难以知晓。就在具体的人和事物上，就要能够体认到这个理，只是这样去看，但必须在具体事物上真实地体认到这个道理，然后对自己才有益处。“做人君，要止于仁；做人子，要止于孝”，必须就在君臣、父子的关系上体认到这个理。《大学》的道理，不说穷究理，而说格物，只是让人从实处去穷究，事事物物上有许多道理，穷究它不能不彻底。
【周谟录第十二章】
问：“形而上和形而下如何理解？”回答说：“从‘形’字来说，这话最恰当。如果从有形和无形来说，那就是把物与理隔断了。所以说界限划分得很分明，只是在上与下之间划分出一个界限分明。器也就是道，道也就是器，有分别但不相离。”
【周谟录第十二章】
问：“如何区分形和器？”回答说：“形而上的是理，一旦有了作用，就是形而下的了。”问：“阴阳为什么是形而下的？”回答说：“一物就有阴阳，寒暖生杀，都看得见是形而下的。事物虽然大，都是形而下的，尧舜的事业就是；理虽然小，都是形而上的。”
【曽祖道录第十二章】
化育万物并加以裁制，关键在于变；推广施行，关键在于通。裁是裁截的意思，比如一年裁为四季，一季裁为三个月，一月裁为三十天，一天裁为十二时辰，这就是变。又如阴阳两爻从此到彼，从彼到此，如果不截断，怎么会有固定的体例？通是通晓其变，将已经裁定好的推广施行，就是通。比如占得《乾》卦的《履》卦，就是九三爻的“乾乾不息”，那么我所行的以此为准，而施之于百姓，就称为事业。
【黄防录第十二章】
化育并裁制，方才区分出下面的项目；推广施行，就是体现在具体事务上。比如《尧典》中分派羲和做许多事，就是化而裁之；到了“敬授人时”，就是推而行之。
【林学履录第十二章】
化而裁之，化是顺应其自然变化，裁是人为干预。变是改变了它。比如一年三百六十天，必须等一天天逐渐过去，到了满的时候，这就是化。从春到夏，夏到秋，秋到冬，圣人从这里截断分为四季，这就是变化。不是一天内就突然发生的事。人增进德行也是这样，“三十而立”，不是到了三十岁就突然立住了，必须从十五岁立志求学逐渐化育，才能到达。横渠说：“这里说做化而裁之，就是这个意思。”柔变而趋于刚，刚变而趋于柔，与这个意思也只一样。从阴转为阳，其气势逐渐增长，便觉得突兀有头面；从阳转为阴，这只是逐渐消化消失。这变化的含义，也与鬼神的屈伸意思相似。
【防渊录第十二章】
【录中“自阴来做阳”五句，李方子录说：“阳化而为阴，只是那样消缩去没有痕迹，所以叫作化；阴变而为阳，其气势便觉得突兀有头面，所以叫作变。”】
横渠说“化而裁之谓之变”一句说得好，不知道《本义》中有没有？回答说：“没有。但平常看这一句，就像从初九的潜龙变为九二的见龙，这就是化；在他化育的地方截断，就是变。”说：“对。化是连续不断地进行，有逐渐的意思。比如现在天气渐渐地凉下去，到了立秋，便截断，这以后是秋，就是变。”问：“这样说来裁制就是人事吗？”回答说：“对。”
【黄榦录第十二章】
化而裁之存乎变，只在那化育中裁截取，就是变。比如子、丑、寅、卯十二时辰，都是逐渐化育，看不见化育的痕迹，等到亥时过后子时，便截断属于明天，这就是所谓的变。
【沈僩录第十二章】
变化和化两者不同，化是逐渐化育，比如从子时到亥时，逐渐消化以至于无；比如从今天到明天，就称为变。变是突然截断，有可见之处。横渠说“化而裁之”一段好。
【黄防录第十二章】
问“化而裁之谓之变”，回答说：“化是逐渐推移过去，截断的地方就是变。比如一天是化，三十天截断做一月，就是变。”又说：“最明显的是律管长短可见。”
【胡泳录第十二章】
问：“‘化而裁之谓之变’，又说‘存乎变’，是什么意思？”回答说：“上文‘化而裁之’就叫做变，下文是说在变的地方看见化而裁之。比如从初一到三十日，就是化；到了这三十日，截断做一月，明天就属于后月，就是变。这就是化而裁之，到了这里才看得见。”
【林学履录第十二章】
朱子五经语类卷三十四
钦定四库全书
朱子五经语类卷三十五
钱塘程川撰
易三十五
系