朱子五经语类卷六十六
録春官司服附】
因言服制之变，前軰无着背子者，虽妇人亦无之。士大夫常居，常服纱防、皂衫、革带，无此则不敢出。背子起殊未乆。或问：「妇人不着背子，则何服？」曰：「大衣。」问：「大衣非命妇亦可服否？」曰：「可。」僴因举胡德辉《杂志》云：「背子本婢妾之服，以其行直主母之背，故名背子。后来习俗相承，遂为男女辨贵贱之服。」曰：「然。然尝见前辈杂説中载上御便殿，着纱防背子，则国初已有背子矣。皆不可晓。」又曰：「后世礼服固未能猝复先王之旧，且得尊卑稍有辨别，犹得。今世之服，大抵皆无等级，又不但如贾生之所言，可嘅夫！」又曰：「中国衣冠之制，自晋刘石以后，遂相承袭。唐接隋，隋接周，周接元魏，大抵沿其制。」问：「今公服起于何时？」曰：「隋▯帝游幸，令羣臣皆以戍服从。三品以上服紫，五品以上服绯，六品以下服緑。只从此起，遂为不易之制。」又问：「公服何故如许阔？」曰：「亦是积渐而然，初不知所起。尝见唐人画十八学士，裹幞头，公服极窄；画裴晋公诸人，则稍阔；及画晚唐王铎辈，则又阔。相承至今，又益阔也。尝见前车説，绍兴初某人欲制公服，呼针匠计料。匠云：『少三尺许。』某人遂寄徃都下制造。及得之，以示针匠。匠曰：『此不中格式，某不敢为也。』某人问其故，曰：『但看防，必短。据格式，防合与下防齐至地，不然则不可以入閤门。』彼时犹守得这意思，今亦不复存矣。唐人有官者，公服、幞头不离身，以此为常服。又别有朝服，如进贤冠、中单服之类。其下又有省服，省服为常服。今之公服，即唐之省服服也。」又问幞头所起，曰：「亦不知所起。但诸家小説中，时班驳见一二，如王彦辅《麈史》犹畧言之。某少时尚见唐时小説极多，今皆不复存矣。唐人幞头初止以纱为之，后以其软，遂斫木作一山子在前衬起，名曰『军容头』。其説以为起于鱼朝恩，一时人争效。士大夫欲为幞头，则曰：『为我斫一』军容头来，及朝恩被诛，人以为语防。其先幞头四角有脚，两脚系向前，两脚系向后。后来遂横两脚，以铁线张之。然惟人主得裹此。世所画唐明皇已裹两脚者，但比今甚短。后来藩镇遂亦僣用，想得士大夫因此亦皆用之，但不知几时展得如此长。尝见禅家语録载唐庄宗问一僧云：「朕收中原得一宝，未有人酬价。」僧曰：「畧借陛下宝看。」庄宗以手展幞头两脚示之。如此则五代时犹是惟人君得裹两脚者，然皆莫可考也。桐木山子相承用，至本朝遂易以藤织者，而以纱防之。近时方易以漆纱。尝见南劔沙溪一士夫家，尚收得上世所藏幞头，犹是藤织坯子。唐制又有两脚上下者，亦莫可晓。
译【录春官·司服附】
借机谈论服饰制度的变迁，前辈们没有穿背子的，即使是妇女也没有穿背子的。士大夫日常居家，常穿纱帽、皂衫、革带，没有这些就不敢出门。背子兴起的时间还不久。有人问：“妇女不穿背子，那么穿什么衣服？”回答说：“穿大衣。”又问：“大衣难道没有封号的命妇也可以穿吗？”回答说：“可以。”僴于是引用胡德辉《杂志》的话说：“背子本来是婢妾穿的衣服，因为她们行走时直立在主母的背后，所以叫背子。后来习俗沿袭，于是成为男女辨别贵贱的衣服。”僴说：“是的。但我曾看见前辈杂说中记载皇上驾临便殿，穿着纱帽背子，那么建国之初就已经有背子了。这些都无法弄明白。”又说：“后世的礼服固然不能突然恢复先王的旧制，只要能稍微辨别尊卑，也就罢了。现在的服饰，大抵都没有等级，这不仅仅是像贾谊所说的那样，真是令人感叹啊！”又说：“中原衣冠制度，自从晋代刘渊、石勒以后，就互相沿袭。唐朝承接隋朝，隋朝承接北周，北周承接北魏，大抵都是沿袭它们的制度。”问：“现在的公服起源于什么时候？”回答说：“隋炀帝出游，命令群臣都穿军服跟随。三品以上穿紫色，五品以上穿红色，六品以下穿绿色。只是从这时开始，就成为不可改变的规定。”又问：“公服为什么这么宽大？”回答说：“这也是逐渐积累而成的，起初不知道起源于哪里。我曾看见唐代画家画的十八学士，裹着幞头，公服非常窄；画裴晋公等人，则稍微宽大一些；等到画晚唐的王铎等人，则更加宽大。沿袭至今，又更加宽大了。我曾看见前人的说法，绍兴初年某人想制作公服，叫来裁缝计算用料。裁缝说：‘还差大约三尺。’某人于是寄到京城去制作。等到拿到成品，拿给裁缝看。裁缝说：‘这不符合规格，我不敢做。’某人问他原因，裁缝说：‘只要看衣襟，一定短了。按照规格，衣襟应该和下摆一样长直到地面，不然就不能进入宫门。’那时还守着这个规矩，现在也不复存在了。唐代有官职的人，公服、幞头不离身，把这当作常服。另外还有朝服，比如进贤冠、中单服之类。其下又有省服，省服作为常服。现在的公服，就是唐代的省服。”又问幞头起源于哪里，回答说：“也不知道起源于哪里。只是在各家小说中，偶尔零星看到一二，比如王彦辅《麈史》还略微提到。我年轻时还看见唐代小说非常多，现在都不复存在了。唐代人的幞头最初只用纱制作，后来因为纱软，于是砍木头做一个山子在前面衬起，名叫‘军容头’。据说这起源于鱼朝恩，当时人们争相效仿。士大夫想要做幞头，就说：‘给我砍一个军容头来。’等到鱼朝恩被杀，人们认为这是忌讳的话。起初幞头四角有脚，两只脚系在前面，两只脚系在后面。后来于是横着两只脚，用铁丝撑开。然而只有君主可以裹这种幞头。世上所画的唐明皇已经裹着两只脚的，只是比现在短得多。后来藩镇于是也僭越使用，想必士大夫因此也都使用，只是不知道什么时候变得这么长。我曾看见禅宗语录记载唐庄宗问一个僧人说：‘我收复中原得到一件宝物，没有人出价。’僧人说：‘稍微借陛下的宝物看看。’庄宗用手展开幞头两只脚给他看。这样看来五代时还是只有君主可以裹两只脚的，然而都无法考证。桐木山子沿袭使用，到本朝于是改用藤编的，并用纱覆盖。最近才改用漆纱。我曾看见南剑沙溪一个士大夫家，还收藏着祖先所藏的幞头，还是藤编的坯子。唐代制度又有两只脚一上一下的，也无法弄明白。”
【沈僴録春官司服附】
而今衣服未得复古，且要畧为分别。今上领衫与靴皆军服，本朝因唐，唐因隋，隋因周，周因元魏。隋炀帝有游幸，遂令臣下服戎服，三品以上服紫，五品以上服绯，六品以下服緑，皆戎服也。至唐有三等，服有朝服，又有公服，治事时着便是法服，有衣裳、佩玉等，又有常时服，便是今时公服，则无时不服。唐初年服防甚窄，全袭隋旧，中年渐寛，末年又寛，但看人家画古贤可见。唐初头上裹四脚软巾，至鱼朝恩以桐木为冠，如山形，安于髻上，方裹巾，后人渐学他。至本朝渐变为幞头，方用漆纱做。本来唐时四脚软巾，只人主后面二带用物事穿得横，臣下不敢用，后藩镇之徒僣窃用，今则朝廷一例如此。
【林学防録字正卿三山人，甲寅以后所闻，先生六十五岁，饶録卅二卷中】
【春官司服附】
今朝廷服色三等，乃古间服。此起于隋炀帝时，然当时亦只是做戎服。当时以廵幸烦数，欲就简便，故三品以上服紫，五品服绯，六品以下服緑。他当时又自有朝服，今亦自有朝服，大祭祀时用之。然不常以朝，到临祭时取用，却一齐都破损了。要整理，又湏大费一廵，只得恁地包在那里。
【叶贺孙録春官司服附】
今之朝服，乃戎服，盖自隋炀帝数游幸，令百官以戎服从。三品紫，五品朱，六品青。皂靴乃上马鞋也，后世循袭，遂为朝服。然自唐人朝服，犹着礼服。幞头圆顶软脚，今之吏人所冠者是也。桶顶防子，乃隐士之冠。宣和末，京师士人行道间，犹着衫防。至渡江戎马中，乃变为白凉衫。绍兴二十年间，士人犹是白凉衫。至后来军兴，又变为紫衫，皆戎服也。
【黄义刚録春官司服附】
今衣服无章，上下混淆。某尝谓：「纵未能大定经制，且随时畧加整顿，犹愈于不为。如小衫，令各从公衫之色，服紫者小衫亦紫，服绯緑者小衫亦绯緑，服白则小衫亦白，胥吏则皆乌衣，余皆仿此，庶有辨别也【李闳祖録《舂官司服》附】
上领服非古，服看古贤如孔门弟子，衣服如今道服，却有此意。古画亦未有上领者，惟是唐时人便服此，盖自唐初已有此服矣。
【叶贺孙録春官司服附】
问士祭服，曰：「应举者用襴衫、幞头，不应举者用皂衫、幞头。」问皂衫、防子如何，曰：「亦可。然亦只当凉衫。中间朝廷一番行冠带，后却自朝官先废了。崇观间，莆人朱给事子入京，父令过钱塘谒故人某大卿。初见以衫防，及宴亦衫防。用大乐，酒一行，乐一作，主人先釂，遂两手捧盏侧劝客，客亦釂。主人捧盏不移，至乐罢而后下。及五盏歇坐，请解衫带着背子，不脱防以终席。来归语其父。父曰：『我所以令汝谒见者，欲汝观前辈礼仪也。』此亦可见前辈风俗。今士大夫殊无有衫防者，尝有某人作裠作衫防之礼，监司不喜，以他故按之。」
【陈淳録春官司服】
【録中捧盏不移，黄义刚録云：「依旧侧盏不移】
墓祭非古，虽《周礼》有墓人为尸之文，或是初间祭后，上亦未可知，但今风俗皆然，亦无大害，国家不免亦十月上陵。
【陈淳録春官▯人】
问墓祭有仪否？曰：「也无仪，大槩畧如家祭。唐人亦不见有祭，但是拜扫而已。」林择之云：「唐有墓祭，《通典》载得在。」曰：「却不曾考。」或问墓祭祭后土否，曰：「就墓外设位而祭。」
【黄义刚録春官▯人】
【陈淳録少异】
问：「《周礼·大司乐》説宫、角、徴、羽与七声不合，如何？」曰：「此是降神之乐，如黄钟为宫，大吕为角，太簇为徴，应钟为羽，自是四乐各举其一者而言之。以大吕为角，则南吕为宫；太簇为徴，则林钟为宫；应钟为羽，则大簇为宫。以七声推之合如此，注家之説非也。」
【万人杰録春官大司乐】
先生偶言及律吕，谓管有长短，则声有清浊，黄钟最长，则声最浊，应钟最短，则声最清。时举云：「黄钟本为宫，然《周礼》祭天神、人鬼、地▯之时，则其乐或以黄钟为宫，
译【沈僴记录《春官·司服》附录】
如今衣服未能恢复古制，暂且大致加以区分。现在的圆领衫和靴子都是军服，本朝沿袭唐朝，唐朝沿袭隋朝，隋朝沿袭北周，北周沿袭北魏。隋炀帝常有巡游，于是命令臣下穿军服，三品以上穿紫色，五品以上穿红色，六品以下穿绿色，这些都是军服。到了唐朝分为三等，有朝服，又有公服，处理政务时穿的就是礼服，有上衣下裳、佩玉等；又有常服，就是现在的公服，则随时都穿。唐朝初年衣服很窄，完全沿袭隋朝旧制，中期逐渐变宽，末年又变宽，只要看看人家画的古贤像就可以明白。唐朝初年头上裹四脚软巾，到了鱼朝恩用桐木做冠，像山形，安在发髻上，再裹巾，后人逐渐效仿他。到了本朝逐渐变为幞头，才用漆纱制作。本来唐朝时四脚软巾，只有君主后面两条带子用东西穿得横着，臣下不敢用，后来藩镇之类僭越使用，现在朝廷一律如此。
【林学防记录字正卿，三山人，甲寅年以后所闻，先生六十五岁，饶录三十二卷中】
【《春官·司服》附录】
现在朝廷服色分三等，乃是古时的间服。这起源于隋炀帝时，但当时也只是作为军服。当时因为巡游频繁，想要简便，所以三品以上穿紫色，五品穿红色，六品以下穿绿色。他们当时另有朝服，现在也有朝服，大祭祀时使用。但不常用来上朝，等到临祭时取用，却全都破损了。要整理，又须大费一番周折，只得这样包在那里。
【叶贺孙记录《春官·司服》附录】
现在的朝服，乃是军服，大概自从隋炀帝多次巡游，命令百官穿军服从。三品紫色，五品朱色，六品青色。皂靴乃是上马鞋，后世沿袭，遂成为朝服。然而自从唐人朝服，还穿着礼服。幞头圆顶软脚，现在吏人所戴的就是这种。桶顶硬脚幞头，乃是隐士的冠。宣和末年，京师士人在道路上行走，还穿着衫子戴幞头。到了渡江战乱之中，才变为白凉衫。绍兴二十年间，士人还是白凉衫。到了后来军务兴起，又变为紫衫，都是军服。
【黄义刚记录《春官·司服》附录】
现在衣服没有章法，上下混淆。我曾经说：“纵然未能大定经制，暂且随时大致加以整顿，也还强于不作为。比如小衫，命令各自跟随公衫的颜色，穿紫色的公服小衫也紫，穿绯绿公服的小衫也绯绿，穿白色的公服小衫也白，胥吏则都穿黑衣，其余都仿照此例，大概就有辨别了。”【李闳祖记录《春官·司服》附录】
圆领服不是古制，看古贤像如孔门弟子，衣服像如今道服，却有此意。古画也没有圆领的，只有唐朝人便服穿这种，大概从唐朝初年就有这种衣服了。
【叶贺孙记录《春官·司服》附录】
问士人祭服，回答说：“参加科举的用襴衫、幞头，不参加科举的用皂衫、幞头。”问皂衫、幞头如何，回答说：“也可以。但也只当作凉衫。中间朝廷一度推行冠带，后来却由朝官先废弃了。崇宁、大观年间，莆田人朱给事的儿子进京，父亲让他路过钱塘拜谒故人某大卿。初见时穿衫戴幞头，宴饮时也穿衫戴幞头。使用大乐，酒一行，乐一奏，主人先饮尽，于是两手捧杯侧身劝客，客也饮尽。主人捧杯不移动，直到乐罢才放下。等到五盏歇坐，请解下衫子戴上背子，不脱幞头以终席。回来告诉父亲。父亲说：‘我让你去拜谒，是想让你观看前辈的礼仪。’这也可见前辈的风俗。现在士大夫完全没有穿衫戴幞头的，曾有某人作裠作衫戴幞头的礼仪，监司不喜欢，借其他理由查办他。”
【陈淳记录《春官·司服》】
【记录中“捧盏不移”，黄义刚记录说：“依旧侧盏不移”】
墓祭不是古制，虽然《周礼》有墓人为尸的记载，或许是初祭之后，上面也未可知，但如今风俗都这样，也没有大害，国家不免也在十月去陵墓祭祀。
【陈淳记录《春官·墓人》】
问墓祭有仪节吗？回答说：“也没有仪节，大致略如家祭。唐人也不见有祭，只是拜扫而已。”林择之说：“唐有墓祭，《通典》记载着。”回答说：“却不曾考证。”有人问墓祭是否祭后土，回答说：“在墓外设位而祭。”
【黄义刚记录《春官·墓人》】
【陈淳记录略有不同】
问：“《周礼·大司乐》说宫、角、徵、羽与七声不合，如何？”回答说：“这是降神之乐，比如黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，自然是四乐各举其一者而言。以大吕为角，则南吕为宫；太簇为徵，则林钟为宫；应钟为羽，则大簇为宫。以七声推之合如此，注家的说法不对。”
【万人杰记录《春官·大司乐》】
先生偶然谈到律吕，说管有长短，则声有清浊，黄钟最长，则声最浊，应钟最短，则声最清。时举说：“黄钟本为宫，然而《周礼》祭天神、人鬼、地祇之时，则其乐或以黄钟为宫，
或以林钟为宫，未知如何？」曰：「此不可晓。先儒谓商是杀声，鬼神所畏，故不用，而只用四声迭相为宫，未知其五声不备，又何以为乐？大抵古乐多淡，十二律之外，又有黄钟、大吕、太簇、夹钟四清声，杂于正声之间，乐都可听。今古乐不可见矣。长沙南岳庙每祭必用乐，其节奏甚善，祭者乆立，不胜其劳。据《图经》云是古乐，然其乐器又亦用仗皷之类，如此则亦非古矣。」时举因云：「『金声玉振』，是乐之始终，不知只是首尾用之，还中间亦用耶？」曰：「乐有特钟、特磬，有编钟、编磬。编钟、编磬是中间奏者，特钟、特磬是首尾用者。」时举云：「所谓『玉振』者，只是石耶？还真用玉？」曰：「只是石耳。但大乐亦有玉磬，所谓『天球』者是也。」
译有人问：“有人把林钟当作宫音，不知道究竟怎样？”回答说：“这无法明白。以前的儒者说商音是肃杀之音，鬼神所畏惧，所以不使用，而只用四声交替作为宫音，不知道五声不全，又怎么能称为音乐呢？大概古代的音乐大多清淡，在十二律之外，又有黄钟、大吕、太簇、夹钟四种清声，夹杂在正声之间，音乐都可以听。现在古代的音乐已经看不到了。长沙南岳庙每次祭祀必定使用音乐，它的节奏很好，祭祀的人久立，受不了这种劳累。根据《图经》说这是古乐，然而它的乐器又使用仗鼓之类，这样也就不是古乐了。”时举于是说：“‘金声玉振’，是音乐的开始和结束，不知道只是首尾使用，还是中间也使用？”回答说：“音乐有特钟、特磬，有编钟、编磬。编钟、编磬是中间演奏的，特钟、特磬是首尾使用的。”时举说：“所谓‘玉振’，只是石头吗？还是真的用玉？”回答说：“只是石头罢了。但大乐也有玉磬，所谓‘天球’就是。”
【不知何氏録春官大司乐】
黄问：「周礼祀天神、地▯、人鬼之乐，何以无商音？」曰：「五音无一，则不成乐，非是无商音，只是无商调。先儒谓商调是杀声，鬼神畏商调。」
【陈淳録春官大司乐】
问周礼祭不用商音，或以为是武王用厌胜之术，窃疑圣人恐无此意。曰：「这个也难晓，湏是问乐家如何不用商。尝见乐家言，是有杀伐之意，故祭不用。然也恐是无商调，不是无商音。他那奏起来，五音依旧皆在。」又问：「向见一乐书，温公言本朝无徴音。窃谓五音如四时代谢，不可缺一。若无徴音，则本朝之乐大叚不成説话。」曰：「不特本朝，从来无那徴，不特徴无，角亦无之。然只是太常乐无，那宴乐依旧有。这个也只是无徴调、角调，不是无徴音、角音。如今人曲子，所谓黄钟宫、大吕羽，这便是调。谓如头一声是宫声，尾后一声亦是宫声，这便是宫调。若是其中按拍处，那五音依旧都用，不只是全用宫。如説无徴，便只是头声与尾声不是徴。这却不知是如何，其中有个甚麽欠缺处，所以做那徴不成。徽宗尝令人硬去做，然后来做得成，却只是头一声是徴，尾后一声依旧不是，依旧走了。不知是如何，平日也不曾去理会。这湏是乐家辨得声音底方理会得。但是这个别是一项，未消得理会。」
【黄义刚録春官大司乐】
问温公论本朝乐无徴音，如何？曰：「其中不能无徴音，只是无徴调。如首以徴音起，而末复以徴音合杀者，是徴调也。徴调失其传乆矣。徽宗令人作之，作不成，只能以徴音起，而不能以徴音终。如今俗乐亦只有宫、啇、羽三调而已。」
【陈淳録春官大司乐附】
俗乐中无徴声，葢没安排处，及无黄钟等四浊声【黄防録《春官大司乐》附】
今之曲子，亦各有某宫、某宫云。今乐起处差一位【滕璘録春官大司乐附】
唐太宗不晓音律，谓不在乐者，只是胡説。
【林赐録春官大司乐附】
仁宗以胡安定阮逸《乐书》令天下名山藏之，意思甚好【杨道夫録春官大司乐附】
蔡京用事，主张喻世清作乐，尽破前代之言乐者，因作中声、正声，如正声九寸，中声只八寸七分一。按《史记》「七」字多错，乃是「十分一」。其乐只是杜撰，至今用之【万人杰録春官大司乐附】
徽宗时，一黥卒魏汉律造《雅乐》一部，皆杜撰也。今太学上丁用者，是此乐。
【包▯録春官大司乐附】
洛阳有带花刘使，名几，于俗乐甚明，葢晓音律者。范蜀公徒论钟律，其实不晓，但守死法。若以应钟为宫，则君民事物皆乱矣。司马公比范公又低，二公于《通典》尚不曾看。《通典》自説得分晓。《史记》《律书》説律数亦好。此葢自然之理，与《先天图》一般，更无安排。但数到穷处，又湏变而生之，却生变律。
【万人杰録春官大司乐附】
刘几与伶人花日新善，其弟厌之，令勿通。几戒花：「吹笛于门外，则出与相见。」其弟又令终日吹笛乱之，然花笛一吹，则刘识其音矣。
【万人杰録春官大司乐附】
向见一女童，天然理会得音律，其歌唱皆出于自然，葢是禀得这一气之全者。
【万人杰録春官大司乐附】
今之士大夫，问以五音十二律，无能晓者。要之当立一乐学，使士大夫习之，乆后必有精通者出。
【黄升卿録。辛亥所闻。先生六十二岁。饶録二十一卷中】
【春官大司乐附】
今朝廷乐章长短句者，如《六州歌头》，皆是俗乐鼓吹之曲。四言诗乃大乐中曲。本朝乐章，《会要》、《国史》中只有数人做得好。如王荆公做得全似《毛诗》，甚好。其他有全做不成文章。横渠只学古乐府做辞，拗强不似，亦多错字。
【不知何氏録《春官·大司乐》附】
如今郊礼合祭天地，《周礼》有圜丘、方泽之説后来人却只説地便是后土，见于书传言郊社多矣。某看来不要如此，也自还有方泽之祭，但《周礼》其他处又都不説亦未可晓。
【钱木之録春官大司乐】
周礼》不言祭
译【不知何氏记录《春官·大司乐》】
黄问：“《周礼》中祭祀天神、地祇、人鬼的音乐，为什么没有商音？”回答说：“五音中缺少一种，就不能构成音乐，并不是没有商音，只是没有商调。以前的儒者说商调是杀伐之声，鬼神畏惧商调。”
【陈淳记录《春官·大司乐》】
问《周礼》祭祀不用商音，有人认为是武王使用厌胜之术，我私下怀疑圣人恐怕没有这个意思。回答说：“这也很难明白，必须问乐工为什么不用商音。曾经听乐工说，商音有杀伐之意，所以祭祀不用。但也恐怕是没有商调，而不是没有商音。他们演奏起来，五音依旧都在。”又问：“以前看到一本乐书，司马光说本朝没有徵音。我私下认为五音如同四季更替，不可缺少一种。如果没有徵音，那么本朝的音乐就完全说不通了。”回答说：“不只是本朝，历来就没有那种徵音，不只是徵音没有，角音也没有。然而这只是太常寺的雅乐中没有，那些宴饮之乐依旧有。这也只是没有徵调、角调，而不是没有徵音、角音。如今人的曲子，所谓黄钟宫、大吕羽，这就是调。比如头一声是宫声，尾后一声也是宫声，这就是宫调。如果是其中按节拍的地方，那五音依旧都用，不只是全用宫声。如果说没有徵音，便只是头声与尾声不是徵声。这却不知是怎么回事，其中有什么欠缺的地方，所以做不成徵调。徽宗曾经让人强行去做，后来做得成了，却只是头一声是徵声，尾后一声依旧不是，依旧走调了。不知是怎么回事，平日也不曾去理会。这必须是乐工辨别声音的人才能理会得。但是这个另外是一项，不必去理会。”
【黄义刚记录《春官·大司乐》】
问司马光论本朝音乐没有徵音，是怎么回事？回答说：“其中不能没有徵音，只是没有徵调。比如开头以徵音起，而结尾又以徵音合杀者，这就是徵调。徵调失传很久了。徽宗让人制作它，制作不成，只能以徵音起，而不能以徵音终。如今俗乐也只有宫、商、羽三调而已。”
【陈淳记录《春官·大司乐》附】
俗乐中没有徵声，大概是没有安排的地方，以及没有黄钟等四种浊声【黄防记录《春官·大司乐》附】
如今的曲子，也各有某宫、某宫等说法。如今音乐起处差一位【滕璘记录《春官·大司乐》附】
唐太宗不懂音律，说不在乐理中的，只是胡说。
【林赐记录《春官·大司乐》附】
仁宗把胡瑗、阮逸的《乐书》令天下名山收藏，意思很好【杨道夫记录《春官·大司乐》附】
蔡京掌权时，主张喻世清制作音乐，完全破坏了前代谈论音乐的人的说法，因而制作中声、正声，比如正声九寸，中声只有八寸七分一。查考《史记》，“七”字多处错误，乃是“十分一”。他的音乐只是杜撰，至今还在使用【万人杰记录《春官·大司乐》附】
徽宗时，一个黥卒魏汉律制作《雅乐》一部，都是杜撰的。如今太学丁祭使用的，就是这种音乐。
【包某记录《春官·大司乐》附】
洛阳有带花刘使，名叫刘几，对俗乐非常精通，大概是懂音律的人。范祖禹只谈论钟律，其实不懂，只是死守旧法。如果把应钟作为宫声，那么君民事物都乱了。司马光比范祖禹又低一等，两位先生连《通典》都未曾看过。《通典》自己说得分明。《史记·律书》谈论律数也很好。这大概是自然之理，与《先天图》一样，更没有安排。只是数到穷尽处，又必须变化而产生，却生出变律。
【万人杰记录《春官·大司乐》附】
刘几与伶人花日新关系好，他的弟弟厌恶他们，命令不要往来。刘几告诫花日新：“在门外吹笛，我就出来与你相见。”他的弟弟又命令整天吹笛扰乱他，然而花日新笛子一吹，刘几就识别他的声音了。
【万人杰记录《春官·大司乐》附】
以前看到一个女童，天然懂得音律，她的歌唱都出于自然，大概是禀受了这一气之全的人。
【万人杰记录《春官·大司乐》附】
如今的士大夫，问他们五音十二律，没有能懂的。总之应当设立一个乐学，让士大夫学习它，久后必有精通的人出现。
【黄升卿记录。辛亥年所闻。先生六十二岁。饶录二十一卷中】
【春官·大司乐附】
如今朝廷乐章中的长短句，如《六州歌头》，都是俗乐鼓吹之曲。四言诗才是大乐中的曲子。本朝乐章，《会要》、《国史》中只有几个人做得好。比如王安石做得完全像《毛诗》，很好。其他有完全做不成文章的。张载只学古乐府做辞，拗强不像，也多有错字。
【不知何氏记录《春官·大司乐》附】
如今郊礼合祭天地，《周礼》有圜丘、方泽的说法，后来人却只说地就是后土，见于书传谈论郊社的多了。我看不要这样，也还有方泽之祭，但《周礼》其他处又都不说，也不可知晓。
【钱木之记录《春官·大司乐》】
《周礼》不谈论祭祀
地，止于《大司乐》一处言之。旧见陈君举亦云：「社稷之祭，乃是祭地。」却不曾问《大司乐》祭地祗之事。
译关于“地”的祭祀，仅在《大司乐》一处有所提及。过去曾见陈君举也说：“社稷之祭，乃是祭地。”但他却没有追问《大司乐》中祭祀地祇的具体事宜。
【万人杰録春官大司乐】
乐律自黄钟至中吕皆属阳，自蕤賔至应钟皆属隂，此是一个大隂阳。黄钟为阳，大吕为隂，太簇为阳，夹钟为隂，每一阳间一隂，又是一个小隂阳。
【李闳祖録春官大师】
自黄钟至中吕皆下生，自蕤賔至应钟皆上生。以上生下皆三生二，以下生上皆三生四。
【李闳祖録春官大师】
十二律自黄钟而生，黄钟是最浊之声，其余渐渐清。若定得黄钟是，便入得乐，都是这里。才差了些子，其他都差。只是寸难定，所以易差。
【杨道夫録春官大师】
律吕有十二，用时只使七个。自黄钟下生至七，若更挿一声，便拗了。
【陈淳録春官大师】
律十有二，作乐只用七声，惟宫声筵席不可用，用则賔主失欢。力行云：「今人揲卦得乾卦者多不为吉，故左传言随元亨利贞有是四德，乃可以出。」曰：「然。」
【王力行録字近思同安人，辛亥所闻，先生六十二嵗，饶録十八卷中】
【春官大师】
七声之説国语言之
【万人杰録春官大师附】
问《国语》云：「律者，立均出度。」韦昭注云：「均谓均钟木，长七尺，系之以▯，不知其制如何？」曰：「韦昭是个不分晓底人。《国语》本自不分晓，更着他不晓事，愈见鹘突。均只是七均，如以黄钟为宫，便用林钟为徴、大簇为商、南吕为羽、姑洗为角、应钟为变宫、蕤賔为变徴，这七律自成一均，其声自相谐应。古人要合声，先湏吹律，使众声皆合律，方可用。后来人想不解去逐律吹，得京房始有律凖，乃是先做下一个母子，调得正了，后来只依此为凖。《国语》谓之均，梁武帝谓之通，其制十三▯。一▯是全律底黄钟，只是散声。又自黄钟起至应钟有十二▯，要取甚声，用柱子来逐▯分十二柱取定声。立均之意，本只是如此。古来解书，最有一个韦昭无理会。且如下文『六者，中之色』，六字本只是黄字，阙却上面一截，他便就这六字上解，谓六声天地之中。六者天地之中，自是数，干色甚事？」
【陈文蔚録春官大师附】
南北之乱，中华雅乐中絶。隋文帝时，郑译得之于苏祗婆。苏祗婆乃自西域传来，故知律吕乃天地自然之声气，非人之所能为。译请用旋宫，何安耻其不能，遂止用黄钟一均。因言：「佛与吾道不合者，葢道乃无形之物，所以有差；至如乐律，则有数器，所以合也【李闳祖録春官大师附】
十二律皆在，只起黄钟之宫不得，所以起不得者，尺不定也。
【黄升卿録春官大师附】
问古尺何所考？曰：「羊头山黍今不可得，只依温公様。他考必仔细，然尺亦多様。《隋书》载十六等尺，説甚详。王莽货泉钱，古尺径一寸。」因出二尺，曰：「短者周尺，长者景表尺。」
【黄义刚録春官大师附】
律骨只吹得中声为定。季通尝截小竹吹之，可騐。若谓用周尺，或羊头山黍，虽应准则，不得中声，终不是。大抵声太高则噍杀，低则啴缓。牛鸣盎中，谓此。又云：「此不可容易杜撰。刘歆为王莽造乐，乐成而莽死。后荀朂造于晋武帝时，即有五部之乱。和岘造于周世宗时，世宗亦死。惟本朝太祖神圣特异，初不曾理会乐，但听乐声嫌其太高，令降一分，其声遂和。唐太宗所定乐，及本朝乐，皆平和，所以世祚乆长。」笑云：「如此议论，又却似在乐不在德也。」
【廖德明録春官大师附】
无声做管不成
【廖德明録春官大师附】
因论乐律云：「尺以三分为增减，葢上生下生，三分损一、益一，故湏一寸作九分，一分分九厘，一厘分九丝，方如破竹，都通得去。其制作，《通典》亦畧备，《史记·律书》、《汉·律歴志》所载亦详。范蜀公与温公都枉了相争，只《通典》亦未尝看。蜀公之言既踈，温公又在下。」
【黄防録春官大师附】
【録中尺以三分为增减，以下七句，万人杰録云：「律管只以九寸为准则，上生下生，三分益一、损一，如破竹矣】
司马迁説：「律只是推一个
译【万人杰记录春官大司乐】
乐律从黄钟到中吕都属于阳，从蕤宾到应钟都属于阴，这是一个大的阴阳。黄钟为阳，大吕为阴，太簇为阳，夹钟为阴，每一个阳之间隔一个阴，这又是一个小的阴阳。
【李闳祖记录春官大师】
从黄钟到中吕都是下生，从蕤宾到应钟都是上生。以上生下，都是三分生二分；以下生上，都是三分生四分。
【李闳祖记录春官大师】
十二律都是从黄钟产生的，黄钟是最浊的声音，其余的逐渐变清。如果确定了黄钟是正确的，就能进入音乐的正道，关键都在这里。只要稍微差了一点，其他的都会出错。只是长度难以确定，所以容易出错。
【杨道夫记录春官大师】
律吕有十二个，使用时只用七个。从黄钟下生到第七个，如果再插入一个声音，就拗口了。
【陈淳记录春官大师】
律有十二个，制作音乐只用七个声音，只有宫声在宴席上不能使用，使用了宾客和主人就会失欢。王力行说：“现在人揲卦得到乾卦的多不认为是吉利的，所以《左传》说跟随元亨利贞这四种德行，才可以出仕。”我说：“是的。”
【王力行记录字近思同安人，辛亥年所闻，先生六十二岁，饶录十八卷中】
【春官大师】
关于七声的说法，《国语》中有论述。
【万人杰记录春官大师附】
问《国语》说：“律者，立均出度。”韦昭注释说：“均指的是均钟木，长七尺，系之以弦，不知道它的制度是怎样的？”回答说：“韦昭是个不明事理的人。《国语》本来就不清楚，再加上他不明白事理，显得更加糊涂。均只是七均，比如以黄钟为宫，就用林钟为徵、太簇为商、南吕为羽、姑洗为角、应钟为变宫、蕤宾为变徵，这七个律自成一个均，其声音自然相互和谐。古人要合声，必须先吹律，使众声都符合律，然后才可以使用。后来的人想不通去逐律吹奏，直到京房才有律准，那是先做一个母管，调得正了，后来只依此为准则。《国语》称之为均，梁武帝称之为通，其制度是十三弦。一根弦是全律的黄钟，只是散声。又自黄钟起至应钟有十二弦，要取什么声音，用柱子来逐弦分十二柱取定声。立均的意思，本来只是如此。自古以来解书，最有一个韦昭没有道理。比如下文‘六者，中之色’，六字本只是黄字，缺了上面一截，他就在这六字上解释，说六声天地之中。六者天地之中，自然是数，跟颜色有什么关系？”
【陈文蔚记录春官大师附】
南北战乱，中华雅乐中断。隋文帝时，郑译从苏祗婆那里得到。苏祗婆是从西域传来的，所以知道律吕是天地自然的声音气息，不是人所能为的。郑译请求用旋宫，何安耻于不能，于是只使用黄钟一均。因此说：“佛与我们的道不合，大概是因为道是无形的东西，所以有差异；至于乐律，则有数器，所以相合。”
【李闳祖记录春官大师附】
十二律都在，只是起黄钟之宫不起，所以起不得的原因是尺不定。
【黄升卿记录春官大师附】
问古尺有什么考证？回答说：“羊头山的黍现在不可得，只依照温公的样子。他考证必定仔细，然而尺也有很多种。《隋书》记载十六等尺，说得很详细。王莽的货泉钱，古尺直径一寸。”于是拿出两把尺，说：“短的是周尺，长的是景表尺。”
【黄义刚记录春官大师附】
律管只吹得中声才定为标准。季通曾经截小竹吹奏，可以验证。如果说用周尺，或者羊头山的黍，虽然符合准则，但得不到中声，终究不是。大体上声音太高则急促，太低则缓慢。牛鸣盎中，说的就是这个。又说：“这不可轻易杜撰。刘歆为王莽造乐，乐成而莽死。后来荀勖在晋武帝时造乐，就有五部之乱。和岘在周世宗时造乐，世宗也死了。只有本朝太祖神圣特异，起初不曾理会乐，但听乐声嫌其太高，令降一分，其声遂和。唐太宗所定乐，以及本朝乐，都平和，所以世祚长久。”笑着说：“这样的议论，却又像在乐不在德也。”
【廖德明记录春官大师附】
无声做管不成。
【廖德明记录春官大师附】
因论乐律说：“尺以三分为增减，大概上生下生，三分损一、益一，所以需要一寸作九分，一分分九厘，一厘分九丝，方如破竹，都通得去。其制作，《通典》也略备，《史记·律书》、《汉·律历志》所载也详。范蜀公与温公都枉了相争，只《通典》也未尝看。蜀公之言既疏，温公又在下。”
【黄防记录春官大师附】
【录中尺以三分为增减，以下七句，万人杰录云：“律管只以九寸为准则，上生下生，三分益一、损一，如破竹矣”】
司马迁说：“律只是推一个
，通了十二个皆通。」
【不知何氏録春官大师附】
范蜀公谓：「今《汉书》言律处折了八字，蜀中房庶有古本《汉书》有八字，所以与温公争者，只争此。」范以古本为正，蜀公以上党粟一千二百粒实今九寸为准，温公以一千二百粒排今一尺为准。溪书云：「不甚顺。」又粟有大小，遂取中者为之。然下粟时顿▯，则粟又下了，又不知如何为正。排又似非是。今世无人晓音律，只凭器论，造器又纷纷如此。古人晓音律，风角、鸟占皆能之。太史公以律论兵，意出于此。仁宗时李照造乐，蜀公谓差过了一音，每思之为之痛心。刘羲叟谓圣上必得心疾，后果然。
译“通了十二个皆通。”
【不知何氏录春官大师附】
范蜀公说：“如今《汉书》在讲律的地方折掉了八个字，蜀中房庶有古本《汉书》保留着这八个字，所以与温公争论的，只争这一点。”范氏以古本为正确，蜀公以上党粟一千二百粒装满现在九寸长的律管为标准，温公以一千二百粒粟排列成现在一尺长为标准。《溪书》说：“不太顺畅。”况且粟有大有小，于是选取中等大小的粟来制作。然而下粟时如果停顿〇，粟又会落下，又不知道怎样才算正确。排列似乎也不是对的。当今世上没有人通晓音律，只凭乐器来议论，制造乐器又纷纷如此。古人通晓音律，风角、鸟占都能掌握。太史公用律来论兵，意思出于此。仁宗时李照造乐，蜀公说差过了一个音，每次想到这件事就为之痛心。刘羲叟说圣上必定会得心疾，后来果然如此。
【包▯録春官大师附】
【録中实今九寸为准，下一本有濶九寸】
自唐以前，乐律尚有制度可考，唐以后都无可考。如杜佑《通典》所算分数极精，但《通典》用十分为寸作算法，颇难算。蔡季通只以九分算。本朝范、马诸公，非惟不识古制，自是于唐制亦不曾详看。《通典》又不是隐僻底书，不知当时诸公何故皆不看？只如沈存中愽覧，《笔谈》所考器数甚精，亦不曾看。此使其见此，则所论过于范、马远甚。吕伯恭不喜《笔谈》，以为皆是乱説。与某言：「未可恁地説，恐老兄欺他未得在，只是他做人不甚好耳。」因令将五音十二律冩作图子，云：「且湏晓得这个，其他却又商量。」
【杨道夫録春官大师附】
季通《律书》分明是好，却不是臆説，自有按据
【杨道夫録春官大师附】
问季通：「律书难晓。」曰：「甚分明，但未细考耳。」问：「空围九分，便是径三分？」曰：「古者只説空围九分，不説径三分，葢不啻三分，犹有竒也。」问：「算到十七万有余之数，当何用？」曰：「以定管之长短而出是声，如太簇四寸，惟用半声，方和大抵考究其法是如此，又未知可用与否耳。节五声，湏是知音律之人与审騐过，方见得。」
【廖法明録春官大师附】
季通理会乐律，大叚有心力，看得许多书，也是见成文字，如《史记》律、歴书，自无人看到这里。他近日又成一律，要尽合古法。近时所作律，逐节吹得，却和。怕如今未必如此。这个若促些子，声便噍杀；若长些子，便慢荡。
【叶贺孙録春官大师附】
乐声：黄钟九寸最浊，应钟最清，清声则四寸半。八十一、五十四、七十二、六十四，至六十四则不齐而不容分矣。
【万人杰録春官大师】
音律如尖塔様，濶者浊声，尖者清声。宫以下则太浊，羽以上则太轻，皆不可为乐。惟五声者，中声也。
【万人杰録春官大师】
乐之六十声，便如六十甲子，以五声合十二律而成六十声，以十干合十二支而成六十甲子，若不相属，而实相为用。《遗书》云：「三命是律，五星是歴。」即此説也。只晓不得甲子、乙丑皆属木，而纳音却属金，前辈多论此，皆无定説。
【沈僴録春官大师】
唐祖孝孙説八十四调，季通云：「只有六十调，不以变宫、变徴为调，恐其説有理。此《左传》中声以降，五降之后不容弹矣之意也。」
【万人杰録春官大师附】
问乐曰：「古声只是和，后来多以悲恨为佳。温公与范蜀公、胡安定与阮逸、李照争辨，其实都自理会不得，却不曾去看《通典》。《通典》説得极分明，葢此事在唐犹有传者，至唐末遂失其传。王朴当五代之末，杜撰得个乐如此。当时有几钟名为哑钟，不曾击得，葢是八十四调。朴调其声，令一一击之，其实那个哑底，却是古人制此不击以避宫声。若一例皆击，便有陵节之患。《汉礼乐志》刘歆説乐处亦好。唐人俗舞谓之打令，其状有四：曰招、曰揺、曰送，其一记不得。葢招则邀之之意，揺则揺手呼唤之意，送者送酒之意。旧尝见深村父老为余言其祖父尝为之，收得谱子，曰：『兵火失去。』舞时皆裹幞头列坐饮酒，少刻起舞，有四句号云：『送揺招揺，三方一圆，分成四片，得在揺前。』人多不知，皆以为哑谜。」汉卿云：「张滋约齐亦是张家好子弟。」曰：「见若举説其人大晓音律。因言今日到詹元善处，见其教乐，又以管吹习古诗《二南》、《七月》之属，其歌调却只用太常谱。然亦只做得今乐，若古乐必不恁地。美人听他在。」行在録得谱子，大凡压入音律，只以首尾二字：章首一字是某调，章尾即以某调终之。如《闗雎》『闗』字合作无射调，结尾亦著作无射声应之；《葛覃》『葛』字合作黄钟调，结尾亦著作黄钟声应之。如《七月流火》三章皆七字起，七字则是清声调，末亦以清声调结之。如『五月斯螽动股』、『二之日凿氷冲冲』，五字、二字皆是浊声黄钟调，末以浊声结之
译【包某记录，附于春官大师篇】
【记录中说，实际上以九寸为标准，下面一本有宽九寸的说法】
从唐以前，乐律还有制度可以考证，唐以后就都没有可考证的了。比如杜佑《通典》中所计算的分数极其精密，但《通典》用十分为一寸作为算法，颇难计算。蔡季通只以九分来计算。本朝范、马诸公，不仅不认识古制，对于唐代的制度也没有详细查看。《通典》又不是隐僻的书，不知道当时各位公卿为何都不看？只如沈存中博览群书，《笔谈》中考证的器物数量非常精当，也没有看过。这假使他看到，那么所论述的就会远远超过范、马。吕伯恭不喜欢《笔谈》，认为都是乱说。他对我说：“不可这样说，恐怕老兄欺不过他，只是他做人不太好吧。”于是让我将五音十二律写成图表，说：“且须懂得这个，其他再商量。”
【杨道夫记录，附于春官大师篇】
季通的《律书》分明是好的，却不是凭空臆测，自有依据。
【杨道夫记录，附于春官大师篇】
问季通：“《律书》难以理解。”回答说：“非常分明，只是没有仔细考证罢了。”问：“空围九分，就是直径三分吗？”回答说：“古人只说空围九分，不说直径三分，大概不止三分，还有余数。”问：“计算到十七万多，有什么用？”回答说：“用来确定管子的长短从而发出这个声音，比如太簇四寸，只用半声，才能和谐。大抵考究其方法是这样，又不知道是否可用。节制五声，必须是懂音律的人亲自验证过，才能看出来。”
【廖法明记录，附于春官大师篇】
季通研究乐律，大体上很有心力，看了很多书，也是现成的文字，比如《史记》中的律、历书，自然没有人看到这里。他近日又制定了一种律，要完全符合古法。近来所制作的律，逐节吹奏，却和谐。怕如今未必如此。这个如果短一些，声音就会急促凄厉；如果长一些，就会缓慢散漫。
【叶贺孙记录，附于春官大师篇】
乐声：黄钟九寸最浊，应钟最清，清声则是四寸半。八十一、五十四、七十二、六十四，到六十四就不整齐而不能分割了。
【万人杰记录，春官大师篇】
音律像尖塔一样，宽的是浊声，尖的是清声。宫以下则太浊，羽以上则太轻，都不能作为音乐。只有五声，是中声。
【万人杰记录，春官大师篇】
乐的六十声，就像六十甲子，用五声配合十二律而成六十声，用十天干配合十二地支而成六十甲子，看似不相隶属，实则相互为用。《遗书》说：“三命是律，五星是历。”就是这个说法。只是不明白甲子、乙丑都属木，而纳音却属金，前辈多讨论这个，都没有定论。
【沈僴记录，春官大师篇】
唐祖孝孙说八十四调，季通说：“只有六十调，不把变宫、变徵作为调，恐怕他的说法有道理。这是《左传》中声以降，五降之后不容弹的意思。”
【万人杰记录，附于春官大师篇】
问乐说：“古声只是和谐，后来多以悲恨为佳。温公与范蜀公、胡安定与阮逸、李照争辩，其实都自己搞不懂，却不曾去看《通典》。《通典》说得极分明，大概这件事在唐代还有传承，到唐末就失传了。王朴当五代之末，杜撰了这样的乐。当时有几个钟名为哑钟，不曾敲击，大概是八十四调。王朴调整其声音，让一一敲击，其实那个哑的，却是古人制定这个不敲击以避免宫声。如果一律都敲击，就有凌越节制的祸患。《汉礼乐志》刘歆说乐的地方也好。唐人俗舞称为打令，其形态有四种：曰招、曰摇、曰送，其中一个记不得了。大概招是邀请的意思，摇是摇手呼唤的意思，送是送酒的意思。旧时曾见深村父老对我说他祖父曾做过，收得谱子，说：‘兵火失去了。’舞时都裹着头巾列坐饮酒，片刻起舞，有四句口号说：‘送摇招摇，三方一圆，分成四片，得在摇前。’人多不知，都以为是哑谜。”汉卿说：“张滋约齐也是张家好子弟。”回答说：“见若举说他很懂音律。于是说到今天到詹元善处，见他教乐，又用管吹习古诗《二南》、《七月》之类，其歌调却只用太常谱。但也只能做成今乐，若古乐必不这样。美人听他在。”行在录得谱子，大凡压入音律，只以首尾二字：章首一字是某调，章尾即以某调终之。如《关雎》‘关’字合用无射调，结尾也作无射声应之；《葛覃》‘葛’字合用黄钟调，结尾也作黄钟声应之。如《七月流火》三章皆七字起，七字则是清声调，末也以清声调结之。如‘五月斯螽动股’、‘二之日凿冰冲冲’，五字、二字皆是浊声黄钟调，末以浊声结之。
。元善理会事，都不要理会个是，只信口胡乱説，事事唤做曾经理会来。如宫、啇、角、徴、羽，固是就喉、舌、唇、齿上分，他便道只此便了，元不知道喉、舌、唇、齿上亦各自有宫、啇、角、徴、羽。何者？葢自有个疾徐高下。」
译元善处理事情，都不去理会其中的是非对错，只是信口胡乱说，事事都声称自己曾经理会过。比如宫、商、角、徵、羽五音，固然是在喉、舌、唇、齿上加以区分，他却说只要这样区分就够了，原本不知道喉、舌、唇、齿上也各自有宫、商、角、徵、羽五音。为什么呢？因为本来就有快慢、高低的不同。
【叶贺孙録春官大师附】
温公与范忠文、胡安定与阮逸、李照等议乐，空自争辨，看得来都未是，元不曾去看《通典》。据《通典》中所説，皆是，又且分晓。广云：「如此，则杜佑想是理会得乐。」曰：「这也不知他会否。但古乐在唐犹有存者，故他因取而载于书。至唐末黄巢乱后，遂失其传。至周世宗时，王朴防他所见杜撰得个乐出来。《通鉴》中説王朴説当时钟有几个不曾击，谓之哑钟。朴乃调其声使皆可击。看得来所以存而不击者，恐是避其陵慢之声，故不击之耳，非不知击之也。」
【辅广録春官大师附】
宫与羽、角与徴，相去独远，故于其间制变宫、变徴二声【辅广録春官大师附】
丝宫而竹羽
【万人杰録春官大师】
丝尚宫，竹尚羽。竹声大，故以羽声济之；丝声细，故以宫声济之。
【辅广録春官大师】
水、火、木、金、土，是五行之序。至五声，宫却属土，至羽属水。宫声最浊，羽声最清。一声应七律，共八十四调，除二律是变宫，止六十调。
【万人杰録春官大师】
乐声是上金、木、火、水，洪范是水、火、木、金、土。
【万人杰録春官大师】
今之箫管，乃是古之笛，云箫方是古之箫。
【辅广録春官小师附】
陈淳言：「琴只可弹黄钟一均，而不可旋相为宫。」此説犹可，至谓琴之泛声为六律，又谓六律为六同，则妄矣。今人弹琴，都不知孰为正声。若正得一▯，则其余皆可正。今调▯者云：「如此为宫声，如此为啇声。」安知是正与不正？此湏审音人方晓得。古人所以吹管声传在琴上，如吹管起黄钟之指，则以琴之黄钟声合之，声合无差，然后以吹徧合诸声。五声既正，然后不用管，只以琴之五声为准，而他乐皆取正焉。季通书来，説近已晓得，但絣定七▯，不用调▯，皆可以弹十一宫。琴之体是黄钟一均，故可以弹十一宫。如此，则大吕、太簇、夹钟以下声声皆用按徽，都无散声。盖才不按，即是黄钟声矣，亦安得许多指按耶？兼如其説，则大吕以下亦不可对徽，湏挨近第九徽里按之，此后愈挨下去，方合大吕诸声。葢按着正徽，复是黄钟声矣。渠云：「顷问之太常乐工，工亦云然。」恐无此理。古人弹琴，随月调▯，如十一月调黄钟，十二月调大吕，正月调太簇，二月调夹钟。但此后声愈▯，至十月调应钟，则▯急甚，恐絶矣，不知古人如何。季通不能琴，他只是思量得，不知弹出便不可行。这便是无下学工夫，吾人皆坐此病。古人朝夕习于此，故以之上逹不难，葢下学中上逹之理皆具矣。如今説古人兵法战阵，坐作进退，斩射击刺，皷行金止，如何晓得他底？莫説古人底晓不得，只今之阵法也晓不得，更説甚麽？如古之兵法，进则齐进，退则齐退，不令进而进，犹不令退而退也。如此，则无人敢妄动。然又却有一人跃马防阵，杀数十百人，出入数四，矢石不能伤者，何也？良乆又曰：「据今之法，只是两军相击，斩斩射相刺，立得脚住不退底便赢，立不住退底便输耳。」
【沈僴録春官瞽蒙附】
六朝弹筝皷瑟皆歌
【甘节録春官瞽蒙附】
周礼》以十二律为之度数，如黄钟九寸、林钟六寸之类；以十二声为之齐量，斟酌磨削刚柔清浊。音声有轻重高低，故复以十二声齐量。葢磬材有厚薄，令合节奏，如磬氏已上则磨其旁、已下则磨其端之类【不知何氏録春官典同】
堂上乐金钟、玉磬。今太常玉磬鎻在柜里，更不曾设，恐为人破损，无可赔还。寻常交割，只据文书。若要看，旋开柜取一二枚视之。
【万人杰録春官磬师】
鏄钟甚大，特悬钟也。众乐未作，先击特钟以发其声；众乐既阕，乃击特磬以收其韵。
【沈僴録春官鏄师】
毕篥本名悲栗，言其声之悲壮也。
【辅广録春官鞮鞻氏附】
因説及夣，曰：「圣人无所不用其敬，虽至小没▯要底物事也用其敬。到得后世儒者，方説得如此濶大，没收杀。如周礼，夣亦有官掌
译【叶贺孙录春官大师附】
司马光与范忠文、胡安定以及阮逸、李照等人讨论乐理，只是空自争辩，看起来都不对，原本就没有去查阅《通典》。根据《通典》中所说的，都是正确的，而且条理分明。广说：“如果这样，那么杜佑大概是懂得乐理的。”回答说：“这也不知道他是否真懂。只是古乐在唐代还有留存，所以他依据这些记载写进书中。到了唐末黄巢之乱后，乐理就失传了。到了周世宗时，王朴凭自己的见解杜撰出一套乐理。《通鉴》中说王朴提到当时有几个钟不能敲击，称为哑钟。王朴就调整它们的音高，使它们都能敲击。看起来之所以存着却不敲击，恐怕是为了避开那些陵慢的杂音，所以不敲它们，并不是不知道如何敲击。”
【辅广录春官大师附】
宫音与羽音、角音与徵音，相隔特别远，所以在它们之间制定了变宫、变徵这两个音。
【辅广录春官大师附】
丝弦乐器崇尚宫音，竹管乐器崇尚羽音。
【万人杰录春官大师】
丝弦乐器崇尚宫音，竹管乐器崇尚羽音。竹管的声音宏大，所以用羽音来调和它；丝弦的声音细微，所以用宫音来调和它。
【辅广录春官大师】
水、火、木、金、土，是五行的次序。至于五声，宫音却属土，到羽音属水。宫音最浊，羽音最清。一个音对应七个律，共有八十四调，除去两个律是变宫，只剩下六十调。
【万人杰录春官大师】
乐声的顺序是金、木、火、水，《洪范》的顺序是水、火、木、金、土。
【万人杰录春官大师】
现在的箫管，其实是古代的笛子，云箫才是古代的箫。
【辅广录春官小师附】
陈淳说：“琴只能弹奏黄钟一个均，而不能旋相为宫。”这个说法还可以，至于说琴的泛声是六律，又说六律就是六同，那就荒谬了。现在的人弹琴，都不知道哪个是正声。如果正了一个音，那么其余的都可以正。现在调音的人说：“这样是宫声，这样是商声。”怎么知道它是正还是不正呢？这需要懂音律的人才能明白。古人之所以把管乐的声音传到琴上，比如吹管起黄钟的指法，就用琴的黄钟声去配合，声音配合没有差错，然后再用管乐去配合各种声音。五声既已校正，然后就不再用管乐，只用琴的五声作为标准，其他乐器都取正于它。季通来信说，近来已经明白了，只要固定七个音，不用调音，都可以弹奏十一宫。琴的体制是黄钟一均，所以可以弹奏十一宫。如果这样，那么大吕、太簇、夹钟以下的声音都要按徽，都没有散声。因为只要不按，就是黄钟声了，哪里能按这么多指呢？况且按照他的说法，那么大吕以下也不能对着徽位，必须挨近第九徽里面按，此后越往下挨，才符合大吕等声音。因为按着正徽，又是黄钟声了。他说：“前问太常乐工，乐工也这么说。”恐怕没有这种道理。古人弹琴，随月份调音，比如十一月调黄钟，十二月调大吕，正月调太簇，二月调夹钟。但此后声音越来越急，到十月调应钟，则音急得很，恐怕弦会断，不知道古人是怎么处理的。季通不会弹琴，他只是凭空想象，不知道弹出来就行不通。这就是没有下学的功夫，我们大家都坐受这种毛病。古人朝夕练习于此，所以向上通达不难，因为下学中上达的道理都具备在其中了。如今说古人兵法战阵，坐起进退，斩射击刺，鼓行金止，怎么知道他的情况呢？别说古人的不懂，就连现在的阵法也懂不了，还说什么呢？比如古人的兵法，前进就齐进，后退就齐退，不命令前进而前进，就像不命令后退而后退一样。这样，就没有人敢妄动。然而却又有一人跃马冲阵，杀了数十百人，出入几次，箭石不能伤害他，为什么呢？良久又说：“按照现在的战法，只是两军相击，斩射相刺，站得住脚不退的就赢，站不住后退的就输罢了。”
【沈僴录春官瞽蒙附】
六朝时弹筝击瑟都唱歌。
【甘节录春官瞽蒙附】
《周礼》用十二律作为度数，比如黄钟九寸、林钟六寸之类；用十二声作为齐量，斟酌磨削刚柔清浊。音声有轻重高低，所以再用十二声齐量。因为磬材有厚薄，让它合乎节奏，比如磬氏如果高了就磨它的旁边，低了就磨它的末端之类。
【不知何氏录春官典同】
堂上的乐器有金钟、玉磬。现在太常寺的玉磬锁在柜子里，再没有设置，恐怕被人破损，无法赔偿。平常交接，只依据文书。如果要查看，临时打开柜子取出一两枚看看。
【万人杰录春官磬师】
鏄钟很大，是特悬的钟。众乐未开始时，先击特钟以发出声音；众乐结束后，就击特磬以收束余韵。
【沈僴录春官鏄师】
毕篥本名悲栗，是说它的声音悲壮。
【辅广录春官鞮鞻氏附】
因为说到梦，说：“圣人无所不用其敬，即使是极小不要紧的事物也用其敬。到了后世儒者，才说得如此阔大，没有收束。比如《周礼》，梦也有官掌管。”
之，此有甚▯要？然圣人亦将做一件事。某平生每夣见故旧亲戚，次日若不接其书信及见之，则必有人説及。看来惟此等是正夣，其他皆非正。」
译这有什么重要的呢？然而圣人也会去做一件事。我平生每次梦见已故的亲友，第二天如果没有接到他们的书信或见到他们，就一定会有人提到他们。看来只有这类才是真实的梦，其他的都不是真实的梦。
【沈僴録春官占夣】
内史掌防命诸侯及羣臣者，乡大夫既献贤能之书，王拜受，登于天府，其副本则内史掌之，以内史掌防命诸侯及羣臣故也。古之王者封建诸侯，王坐使内史读策命之，非特命诸侯，亦欲在廷询其可否。且如后世除拜百官，亦合有防只是辞免了。问：「祖宗之训亦如此否？」曰：「自唐以上皆如此。今除宰相宣麻，是其遗意。立后以上用玉防其次皆用竹防汉常用防縁他近古，其初亦不曾用，自武帝立三王始用起。」
【陈文蔚録春官内史】
朱子五经语类卷六十六
钦定四库全书
朱子五经语类巻六十七
钱塘程川撰
礼八
周礼三
人谓周公不言刑，秋官有许多刑，如何是不言刑【陈淳録秋官】
古人屋无廊庑，三公露立于槐下，九卿露立于棘下。当其朝会有雨，则止。曾子问：「诸侯见天子，入门而雨霑服失容，则废。」
【陈淳録秋官朝士】
【黄义刚録畧】
问：「《周礼》五服之贡，限以定名，不问其地之有无，与《禹贡》不合，何故？」曰：「一代自有一代之制。他大槩是近处贡重底物事，远处贡轻底物事，恰如《禹贡》所谓纳铚、纳秸之类。」
【黄义刚録秋官大行人】
因论朝礼，云：「如《周礼》所説，古之朝礼，君臣皆立。至汉时所谓皇帝见丞相起，尚有此礼，不知后来如何废了。然所谓朝不坐，又也有坐底。」
【吕焘録秋官大行人】
三代之君见大臣多立，乘车亦立。汉初犹立见大臣，如赞者云：「天子为丞相起。」后世君太尊，臣太卑。
【廖徳明録秋官大行人】
古者，天子见羣臣有礼，先特揖三公，次揖九卿，又次揖左右，然后泛揖百官，所谓天揖同姓之类，有许多等级。
【黄义刚録秋官司仪】
车所以揉木，又以围计者，葢是用生成圆木揉而为之，故坚耐堪驰骋。
【李闳祖録考工轮人】
问：「侯国亦仿乡遂都鄙之制否？」曰：「郑氏説侯国用都鄙法，然观鲁人三郊三遂，及孟子请野九一而助，国中什一使自赋，则亦是如此。」
【陈淳録考工匠人注】
【録中则亦是如此，句。黄义刚録作「当亦是乡遂】
朱子五经语类卷六十七
钦定四库全书
朱子五经语类卷六十八
钱塘程川撰
礼九
仪礼一
问：「宿賔曰：『是戒肃賔也。』是隔宿戒之。」
【吕焘録士冠礼】
爵弁赤，少黒多，如今深紫色。韠以皮为之，如今水檐相似。葢古人未有衣服时，且取鸟兽之皮来遮前面后面，后世圣人制服，不去此者，示不防古也，今则又以帛为之耳。韠中间有颈，两头有肩，肩以革带穿之。革带今有胯子，古人却是环子钉于革带，其势垂下，如今人钉铰串子様、镌鐩之类，结放上面。今之胯子，便是仿他形像。古人带甚轻，却带得许多物。今人带枉做得恁地重，如幞头、靴之类亦然。幞头夲是偃脚垂下，要束得▯，今却做长带。问：「横渠説唐庄宗因取伶官幞头带之，后遂成例。」曰：「不是恁地。庄宗在位，亦未能便变化风俗。兼是伶人所带，士大夫亦未必肯带之。见画本唐明皇已带长脚幞头。或云藩镇僣礼为之，后遂皆为此様。或云乃是唐宦官要得常似新幞头，故以铁线挿带中，又恐坏其中，以桐木为一幞头骨子，常令幞头高起如新，谓之『军容头』。后来士大夫学之，令匠人为我斫个军容头来。葢以木为之，故谓之斫。及唐末宦者之祸，人皆以此语为防。王彦辅《麈史》説如此，説得有来歴，恐是如此。后人觉得不安，到本朝太宗时，又以藤做骨子，以纱糊于上。后又觉见不安，到仁宗时，方以漆纱为之。尝见南劔沙县人家尚有藤骨子，可见此事未乆。葢此非一朝一夕之故，其变必有渐。」
【林夔孙録士冠礼】
古朝服用布，祭则用丝。诗「丝衣」，绎賔尸也。皮弁素积，皮弁以白鹿皮为之，素积白布为裙。
【汤泳録，字叔永，丹阳人。乙卯所闻。先生六十六嵗。池録三
译【沈僴记录《春官·占梦》】
内史掌管册命诸侯及群臣的事务。乡大夫已经进献了贤能之人的名册，君王拜受，将其登记存入天府，其副本则由内史掌管，这是因为内史掌管册命诸侯及群臣的缘故。古代君王分封诸侯，君王坐着让内史宣读策书来任命他们，不仅仅是任命诸侯，也是想在朝廷上询问众人是否同意。况且像后世任命百官，也应当有册命，只是辞谢免职罢了。问：“祖宗的训诫也是这样吗？”回答说：“从唐朝以前都是这样。现在任命宰相宣读黄麻诏书，是保留了这种遗意。立皇后以上用玉册，其余都用竹册。汉朝常用册命，是因为它接近古制，起初也不用，从汉武帝立三位王才开始使用。”
【陈文蔚记录《春官·内史》】
朱子《五经语类》卷六十六
钦定四库全书
朱子《五经语类》卷六十七
钱塘程川撰
礼八
周礼三
有人说周公不谈刑罚，但秋官有许多刑罚，怎么说不谈刑罚呢？【陈淳记录《秋官》】
古人的房屋没有走廊和偏房，三公在槐树下露天站立，九卿在棘树下露天站立。当朝廷集会时如果下雨，就停止。曾子问：“诸侯朝见天子，进门时雨淋湿了衣服，仪容失态，就废止朝见。”
【陈淳记录《秋官·朝士》】
【黄义刚记录略】
问：“《周礼》五服的贡赋，限定固定的名称，不问各地是否有这些物品，这与《禹贡》不合，是什么原因？”回答说：“一个朝代有一个朝代的制度。他们大致是近处进贡沉重的物品，远处进贡轻薄的物品，恰如《禹贡》所说的缴纳铚、缴纳秸之类。”
【黄义刚记录《秋官·大行人》】
因为讨论朝礼，说：“如《周礼》所说，古代的朝礼，君臣都站着。到了汉朝所谓皇帝接见丞相时起立，还有这种礼节，不知道后来怎么废除了。然而所谓朝见不坐，也有坐着的时候。”
【吕焘记录《秋官·大行人》】
夏商周三代的君王接见大臣多站着，乘车也站着。汉朝初年还站着接见大臣，如赞者说：“天子为丞相起立。”后世君王太尊贵，臣子太卑微。
【廖德明记录《秋官·大行人》】
古代，天子接见群臣有礼节，先单独作揖给三公，其次作揖给九卿，再次作揖给左右官员，然后普遍作揖给百官，所谓天揖同姓之类，有许多等级。
【黄义刚记录《秋官·司仪》】
车之所以用揉曲的木头，又用围度来计算的，大概是用天然生长的圆木揉曲而成，所以坚固耐用，经得起驰骋。
【李闳祖记录《考工记·轮人》】
问：“侯国也仿照乡遂都鄙的制度吗？”回答说：“郑氏说侯国使用都鄙法，然而看鲁国有三郊三遂，以及孟子请求野外实行九一而助，国中实行什一使自赋，那么也是这样。”
【陈淳记录《考工记·匠人》注】
【记录中则是这样，句。黄义刚记录作“当亦是乡遂”】
朱子《五经语类》卷六十七
钦定四库全书
朱子《五经语类》卷六十八
钱塘程川撰
礼九
仪礼一
问：“宿宾说：‘这是告诫严肃宾客。’是隔宿告诫他们。”
【吕焘记录《士冠礼》】
爵弁红色，少黑多，如今深紫色。韠用皮制成，如今水檐相似。大概古人没有衣服时，暂且取鸟兽的皮来遮前面后面，后世圣人制定服饰，不去掉这个，是表示不忘古制，现在又用帛来制作了。韠中间有颈，两头有肩，肩用革带穿过。革带现在有胯子，古人却是环子钉在革带上，其势垂下，如今人钉铰串子样、镌鐩之类，结在上面。现在的胯子，便是仿照它的形象。古人带很轻，却带得许多东西。现在人带枉做得那么重，如幞头、靴之类也是这样。幞头本来是偃脚垂下，要束得圆，现在却做长带。问：“横渠说唐庄宗因为取伶官幞头带之，后遂成例。”回答说：“不是这样。庄宗在位，也不能便改变风俗。加上是伶人所带，士大夫也未必肯带。见画本唐明皇已带长脚幞头。有人说藩镇僭越礼制这样做，后遂皆为此样。有人说乃是唐宦官要得常似新幞头，故以铁线插带中，又恐坏其中，以桐木为一幞头骨子，常令幞头高起如新，谓之‘军容头’。后来士大夫学之，令匠人为我斫个军容头来。大概以木为之，故谓之斫。及唐末宦者之祸，人皆以此语为防。王彦辅《麈史》说如此，说得有来历，恐是如此。后人觉得不安，到本朝太宗时，又以藤做骨子，以纱糊于上。后又觉见不安，到仁宗时，方以漆纱为之。尝见南剑沙县人家尚有藤骨子，可见此事未久。大概此非一朝一夕之故，其变必有渐。”
【林夔孙记录《士冠礼》】
古代朝服用布，祭祀则用丝。诗“丝衣”，绎宾尸也。皮弁素积，皮弁以白鹿皮为之，素积白布为裙。
【汤泳记录，字叔永，丹阳人。乙卯所闻。先生六十六岁。池录三】