【周谟录第一章】
问：「如何是易知？」曰：「且从上一个易字看，看得易字分晓，自然易知。」久之又曰：「简则有个堵当底意思，看这事可行不可行，可行则行，不可行则止，所以谓之顺。易则都无堵当，无如何若何，只是容易行将去，如口之欲语，如足之欲行，更无因依。口虽是説话，足虽是行履，如虎啸风洌，龙兴致云，自然如此，更无所等待。非至健何以如此？这个只就健字上看，惟其健，所以易，虽天下之至险，亦安然行之，如履平地，此所以为至健。坤则行到前面，遇着有阻处，便不行了，此其所以为顺。」
【沈僴录第一章】
问：「『易则易知』，先作乐易看，今又作容易，如何？」曰：「未到乐易处。」砺曰：「容易如何便易知？」曰：「不须得理防易知，且理防得易字了，下面自然如破竹。」又曰：「这处便无言可解説只是易。」又曰：「只怕不健，若健则自易，易则是易知。这如龙兴而云从，虎啸而风生相似。」又曰：「这如鸿毛之遇顺风，巨鱼之纵大壑，初不费气力。」又曰：「简便如顺道理而行，却有商量。」
【不知何氏录第一章】
易》知则有亲，易从则有功。惟易则人自亲之，简则人自从之。葢艰阻则自是人不亲，繁碎则自是人不从。人既亲附，则自然可以久长；人既顺从，则所为之事自然广大。若其中险深不可测，则谁亲之？做事不繁碎，人所易从，有人从之，功便可成。若是头顶多做得事来艰难底，必无人从之。
【黄防录第一章】
只为易知易从，故可亲可久。如人不可测度者，自是难亲，亦岂能久？烦碎者自是难从，何缘得有功也【周谟录第一章】
易系》解「易知易从」云：「知则同心，从则协力。一于内故可久，兼于外故可大。」如何？曰：「既易知，则人皆可以同心；既易从，则人皆可以协力。一于内者，谓可久是贤人之德，德则得于已者；兼于外者，谓可大是贤人之业，事业则见于外者。故尔。」
【周谟录第一章】
萧兄问德业，曰：「德者，得也，得之于心谓之德。如得这个孝，则为孝之德。业是做得成头绪，有次第了，不然泛泛做，只是俗事，更无可守。」
【袭盖卿录第一章】
德是得之于心，业是事之有头绪、次第者。
【李方子录第一章】
黄子功问：「何以不言圣人之德业，而言贤人之德业？」曰：「未消理防这个得。若恁地理防亦只是理防得一段文字。」良久乃曰：「乾坤只是一个健顺之理，人之性无不具此。虽千万人，吾往矣，便是健；虽褐寛博，吾不惴焉，便是顺。如刚果奋发、谦逊退让亦是。所以君子富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，非是刚强，健之理如此；至于出门如见大宾，使民如承大祭，非是巽懦，顺之理如此。但要施之得其当，施之不当，便不是乾坤之理。且如孝子事亲，须是下气怡色，起敬起孝，若用健，便是悖逆不孝；之子事君，须是立朝正色，犯顔敢谏，若用顺，便是阿谀顺防中庸説君子而时中。」时中之道，施之得其宜便是。文蔚曰：「《通书》云：『性者，刚、柔、善、恶、中而已。』此一句説得亦好。」先生防头曰：「古人自是説得好了，后人説出来又好。」徐子融曰：「上蔡尝云：『一部《论语》只如此看。』今听先生所论，一部《周易》亦只消如此看。」先生黙然。
【陈文蔚录第一章】
可久则贤人之德，可大则贤人之业。杨氏「可而已」之説亦善。又问：「不言圣人，是未及圣人事否？」曰：「成位乎其中，便是説抵着圣人。」张子所谓尽人道，并立乎天地以成三才，则尽人道非圣人不能。程子之説不可晓。按杨氏曰：「可而已，非其至也，故为贤人之德业。」《本义》谓法乾坤之事，贤于人之贤。
【黄防录第一章】
易简理得》只是净净洁洁，无许多劳扰委曲。
【程端蒙录第一章】
伯丰问：「成位乎其中，程子、张子二説孰是？」曰：「此只是説圣人，程子説不可晓。」
【黄防录第一
译问：“怎样叫‘易知’？”回答说：“且从上一个‘易’字看，看得‘易’字分晓，自然就容易知道了。”过了很久又说：“‘简’有一个抵挡的意思，看这件事可行不可行，可行就去做，不可行就停止，所以叫做‘顺’。‘易’则完全没有抵挡，没有什么如果怎样，只是容易地做下去，如同口想要说话，如同脚想要行走，更没有依赖。口虽然是说话，脚虽然是行走，如同虎啸风冽，龙兴云起，自然如此，更没有什么等待。不是至健怎么能这样？这个只从‘健’字上看，正因为健，所以易，即使是天下最险恶的地方，也安然地行走，如同走在平地上，这就是至健。坤则是走到前面，遇到有阻碍的地方，就不走了，这就是顺。”
【沈僴录第一章】
问：“‘易则易知’，先前当作‘乐易’看，现在又当作‘容易’，怎么理解？”回答说：“还没达到乐易的地步。”砺问：“容易怎么就易知？”回答说：“不必去推究‘易知’，只要推究明白了‘易’字，下面自然像劈竹子一样顺畅。”又说：“这里就没有话可以解说，只是‘易’。”又说：“只怕不健，如果健就自然易，易就是易知。这如同龙兴起而云跟随，虎啸而风生相似。”又说：“这如同鸿毛遇到顺风，巨鱼纵身于大壑，起初不费气力。”又说：“简便如同顺着道理而行，却有商量。”
【不知何氏录第一章】
《易》说“易知则有亲，易从则有功”。因为易，人们自然亲近它；因为简，人们自然顺从它。大概艰难险阻，人们自然不亲近；繁碎，人们自然不顺从。人们既然亲近依附，自然可以长久；人们既然顺从，所做的事自然广大。如果其中险深不可测，谁会亲近它？做事不繁碎，人们容易顺从，有人顺从，功业就可以成就。如果是头顶上多做得事来艰难，必定没有人顺从。
【黄防录第一章】
正因为易知易从，所以可亲可久。如同人不可测度，自然难以亲近，又怎么能长久？烦碎自然难以顺从，怎么会有功业呢？
【周谟录第一章】
《易系》解释“易知易从”说：“知则同心，从则协力。一于内故可久，兼于外故可大。”怎么理解？回答说：“既然易知，那么人们都可以同心；既然易从，那么人们都可以协力。‘一于内’，是说可久是贤人的德，德是得于己的；‘兼于外’，是说可大是贤人的业，事业是见于外的。因此如此。”
【周谟录第一章】
萧兄问德业，回答说：“德，就是得，得之于心叫做德。如得到这个孝，就是孝之德。业是做得成头绪，有次第了，不然泛泛地做，只是俗事，更无可守。”
【袭盖卿录第一章】
德是得之于心，业是事之有头绪、次第者。
【李方子录第一章】
黄子功问：“为什么不谈圣人的德业，而谈贤人的德业？”回答说：“不必推究这个。如果这样推究也只是推究一段文字。”良久才说：“乾坤只是一个健顺之理，人的性无不具备此。虽千万人，吾往矣，便是健；虽褐宽博，吾不惴焉，便是顺。如刚果奋发、谦逊退让也是。所以君子富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，不是刚强，健之理如此；至于出门如见大宾，使民如承大祭，不是巽懦，顺之理如此。但要施之得其当，施之不当，便不是乾坤之理。且如孝子事亲，须是下气怡色，起敬起孝，若用健，便是悖逆不孝；之子事君，须是立朝正色，犯颜敢谏，若用顺，便是阿谀顺从。《中庸》说君子而时中。”时中之道，施之得其宜便是。文蔚说：“《通书》说：‘性者，刚、柔、善、恶、中而已。’这一句说得也好。”先生点头说：“古人自是说得好，后人说出来又好。”徐子融说：“上蔡尝说：‘一部《论语》只如此看。’今听先生所论，一部《周易》亦只消如此看。”先生默然。
【陈文蔚录第一章】
可久则贤人之德，可大则贤人之业。杨氏“可而已”之说亦善。又问：“不言圣人，是未及圣人事否？”回答说：“成位乎其中，便是说抵着圣人。”张子所谓尽人道，并立乎天地以成三才，则尽人道非圣人不能。程子之说不可晓。按杨氏说：“可而已，非其至也，故为贤人之德业。”《本义》谓法乾坤之事，贤于人之贤。
【黄防录第一章】
易简理得，只是净净洁洁，无许多劳扰委曲。
【程端蒙录第一章】
伯丰问：“成位乎其中，程子、张子二说孰是？”回答说：“这只是说圣人，程子说不可晓。”
【黄防录第一