卷之二入集　传忠录（中）

译从形体和症状来看，如果目光明亮有神，说话清楚响亮，精神思维不乱，肌肉没有消瘦，呼吸如常，大小便没有失常，像这样的人，即使脉象有可疑之处，也还不必过分忧虑，因为他的形体中仍有神气。如果双目昏暗、眼神迷乱，形体消瘦、面色败坏，气喘急促异常，泄泻不止；或者全身大块肌肉已经脱失；或者两手不停地摸索衣服和床铺；或者没有邪气却言语错乱；或者没有疾病却恍惚看见鬼怪；或者患有胀满，补法和泻法都不能施用；或者患有寒热，温法和凉法都不能使用；或者突然暴病，立即陷入沉迷烦躁、昏昧不识人的状态；或者突然昏倒，眼睛闭合、口张开、双手撒开并遗尿。像这样的人，即使脉象没有凶险的表现，也必死无疑，因为他的形体中神气已经离去了。再从治疗方法来说，凡是药物和食物进入胃中之所以能够战胜邪气，必须依靠胃气输布药力，然后才能用温、吐、汗、下等方法驱除邪气。如果邪气强盛而胃气已经枯竭，即使汤药勉强服下，胃气也不能运化和发挥药力；即便有灵丹妙药，又能把它怎么样呢？所以会出现应用寒凉药却不能产生寒凉作用、应用温热药却不能产生温热作用的情况；也会出现发汗而表邪没有反应、疏通积滞而里证没有反应的情况；还会出现虚证不能接受补法、实证却不能使用攻法的情况；以及药物和食物不能咽下，或一咽下就呕吐的情况。像这样的人，呼唤他没有反应，驱使他也不动，这是因为脏腑之气和元神都已经离尽，再也无法使其发挥作用；这种情况即使不看脉象和症状，也同样必死无疑。不过，脉象和症状中所体现的神气，难道全都只在这些方面吗？有时脉象沉重而症状较轻，可以知道病人能够存活；有时脉象较轻而症状严重，可以知道病人必死；这就是取症状而不取脉象。有时症状严重而脉象较轻，却断定病人一定能够存活；有时症状较轻而脉象沉重，却认为病人必死；这就是取脉象而不取症状。在取舍和辨别疑似情况之间，自然存在一种玄妙的道理。神气实在是难以说明啊！能够知道神气缓急变化的人，大概就是通晓医道之神妙的医生吧。卷之二入集　传忠录（中） 君火相火论（十三） 我以前解释《内经》“君火以明，相火以位”的含义时，论述已经很详细了，但似乎仍有未尽之处。后来看到东垣说：“相火，是下焦包络之火，是元气的贼。”丹溪也转述并加以论证。我听到这种说法，曾经掩口发笑，觉得他们实在太不明察了。因此有所感触，于是再次推究阐释这个问题。《内经》阐明火的意义，以“君”“相”“明”“位”四字作为纲目；这四个字个个都有确实的含义，实在是至高医道的纲领，不能不阐发宣扬其中的精义。这一点又从哪里可以看出来呢？君道以神为本，它的作用在于虚灵；相道以力量为本，它的作用在于有形有实。所以君火之所以能够发挥神妙作用，是因为它具有光明；相火之所以能够发挥力量，是因为它有所居之位。光明在上，主管化育，是化生万物的根本主宰；居位在下，是神明发挥作用的广大根基。这就是君火与相火相互成就的大道理；有这样的天，不能没有这样的地；有这样的君，也不能没有这样的相，这一点很清楚。君火和相火的意义，难道是可以泛泛而谈的吗？至于五运各自分掌一职，为什么唯独对火说君火、相火，而其他各运却不这样说呢？因为天地之间的生气总称为元气，元气以阳气为主，而阳气归根到底就是火。只是火的作用，其道理最为微妙，请用火的形象来说明它。像轻清上升、在上方发出光焰的，是火的光明；像厚重充实、在下方温暖蓄积的，是火的居位。光明是居位所产生的神妙作用；没有居位，神妙作用就无从显现；居位是光明的根本；没有居位，光焰又从哪里产生呢？所以君火无穷无尽的变化，总要依靠相火扎根于有形的基础；两者分开说是一个分成两个，合起来说则是两个合为一个。这就是君火与相火的区别。凡是生化、盛衰、本末以及轻重等关系，都由此可以知道。人的生命所依赖的就是这一点，所以《内经》特别对此加以论述。然而《内经》只是揭示了它的大体意义，原本没有分别归属的条文，只有《刺禁论》说：“第七节脊骨旁边，里面有小心。” 这句话确实隐约含有相火所居之处的意思。所以后世各家都说相火寄居在命门，这样说本来是对的。但是依我的看法，君火和相火的意义，五脏之中没有一脏不存在。这又应当怎样辨别呢？从总体大体来说，相火应当在命门，意思是根在下部，那里是枝叶的根本。从分别说明职能来说，五脏六腑各自都有君火和相火，意思是人的志意和活动虽然有所发生，却没有不依从形体物质基础的。所以心的神明、肺的气、脾胃像仓廪一样的功能、肝胆的谋略和勇决、两肾的技巧与变化，都是神妙作用的具体显现；如果没有相应的基础，这些作用凭什么产生呢？如果基础不丰厚，又凭什么使这些作用繁盛呢？这些都由“位”字所产生；五脏各有其位，所以五脏也各有相火。相火强盛，君火就强盛，由此便可知道相火所起的作用。所以圣人特意命名为相火，确实是非常重视它。可是后人却把它指称为贼，这不是相差太远了吗？这是后世长期以来的疑惑，所以我不得不加以辨析。有人说：你这样说似乎错了。只是他们把相火指称为贼，也有深层的含义。他们认为人的情欲常常妄动，妄动就都能引起火；火势过盛而损伤元气，这就是所谓“元气之贼”，又有什么不可以呢？我说：这确实是邪火与正火的分歧，是最应当明确辨别的问题。情欲的妄动属于邪念，邪念所产生的火就是邪气。君火和相火属于正气，正气蓄积而成的就是元气。这就像一家人的产业，贤能的人能够守住它。不肖的人却能够把它败尽。罪过与否，取决于子孙是否败坏产业，难道能归咎于产业本身吗？相火的道理也正是如此。既然用“相”来称呼它，却竟然又把它称为“贼”，这与圣人的本意相差太远了。而且，凡是像贼一样伤害人的火，都不是真正的君火、相火；无论它在体内还是体外，都只是邪火。邪火可以称为贼，相火却不能称为贼。何况六种贼邪之中，火只占其中之一，为什么两位先生唯独如此畏惧火，甚至到了这种程度，连邪正的大原则也一并混淆了，这又算什么呢？我听了他们的话，当然知道他们已经把相火的本来面目认错了，不禁因此失笑。卷之二入集　传忠录（中） 先天后天论（十四） 人生成于大地，生命寄托于上天，这是说人的命运受上天制约。能够培植的，天就培育它。倾覆败坏的，天就使它覆灭。这是说上天也会根据人的行为制约人的命运。天本来没有两个，但从这个角度看，可以说有“天之天”，即生育我的天：生命由无而生，并且源自上天；也可以说有“人之天”，即成就我的天：生命在有形基础上形成，并且取决于自身。生育生命的在前，成就生命的在后，先天与后天的含义就在这里体现出来了。所以从人的先天禀赋来说，先天强盛厚实的人，大多长寿；先天禀赋薄弱的人，大多夭折。后天能够得到调养的人，长寿者会更加长寿；后天受到损伤耗削的人，夭折者会更加短命。

译骨骼属于先天。肌肉属于后天。精神属于先天。容貌属于后天。面色也有区别：面色苍厚的人长寿，面色浮艳的人夭折。面色虽嫩润而兼有苍厚之气，是吉象；面色虽苍厚而夹杂嫩浮之色，是凶象。声音也有区别：声音充实洪亮的人长寿，声音怯弱的人夭折。声音即使细小但悠长，是吉象；即使洪亮但短促，是凶象。形体也有区别：形体坚实的人长寿，脆弱的人夭折。身体虽然瘦弱，但动作能够持久耐劳，是吉象；身体虽然强壮，却精神容易疲困，是凶象。人的动静也有区别：安静沉稳的人长寿，躁动不安的人夭折。性情虽然看似急躁，但急躁中有平和，是吉象；阳气虽然看似充盛，但阴气内里已经亏薄，是凶象。至于从年少到年长的区别，起初虽然绵软弱小，却逐渐成长、逐渐坚实，这是大器晚成的征兆。从气质来看，少年时过于华丽而容易自满、自我满足，是早衰的征兆。因此，先天和后天都能保持完整的人，毫无疑问可以长寿到老。先天和后天都失去调养和守护的人，寿命短促，早夭是可以预见的。如果从人的作为来说，先天强盛的人不能因此自恃；一旦自恃，就会连先天的强盛也失去。后天不足的人应当知道谨慎调养；能够谨慎调养，人的作为就可以胜过先天条件。所谓谨慎，就是谨慎调节情绪和意志，以保养心神；谨慎适应寒暑，以保养肺气；谨慎节制酒色，以保养肝肾；谨慎避免劳累、疲倦和饮食失宜，以保养脾胃。只有快乐能够养生；想要获得快乐，不如多做善事。只有福气可以保全生命；想要祈求福气，千万不要欺骗上天。只要表里没有亏损，邪气和疾病又怎么会有机会侵犯呢？这样一来，先天和后天的主动权不就在自己手中吗？所以广成子说：“不要劳损你的形体，不要动摇你的精气，这样才可以长生。” 这话说得极其高明，两个方面都已经说尽了。不要因为觉得这两句话容易做到，就轻视而忽略它们。卷之二入集　传忠录（中） 标本论（十五） 疾病有标和本：本是疾病的根源，标是疾病发生的变化和表现。疾病的根本通常只有一个，隐伏而难以明确；疾病的变化却很多，显露而容易看见。所以如今治疗疾病的人，往往不知道辨别根本和末节，只根据眼前表现进行治疗，这是医道中最大的弊病。近来又听当时的医生说：“病情紧急时先治标，病情缓和时再治本。”这句话被相互传诵，奉为格言，认为已经掌握了治病的要领。我听到这种说法后仔细考察，认为它本来不合经典正理，但其中也有可取之处。所谓不合正理，是说把治标和治本对立起来讲，好像只能选择其中之一，实际上二者本来可以相互参照、配合使用。如果真是这样，那么《内经》所说“治病必求其本”，又该怎样解释呢？《内经》又说：“阴阳的逆顺变化，就是标本所遵循的道理。” 从细微处推知宏大，从浅近处推知广博，可以由一个道理推知百病的危害。从浅表推知深层，观察近处推知远处，只谈疾病的标和本，虽容易却不能触及要旨。又说：先发病，后来出现气机逆乱的，治疗其根本；先出现气机逆乱，后来发病的，也治疗其根本。先出现寒证，后来发病的，治疗其根本；先发病，后来出现寒证的，治疗其根本。先出现热证，后来发病的，治疗其根本；先发病，后来出现热证的，治疗其根本。先发病，后来发生泄泻的，治疗其根本；先发生泄泻，后来又出现其他疾病的，治疗其根本。先出现热证，后来发生胸腹胀满的，治疗其表象；先发病，后来发生胸腹胀满的，治疗其表象；先发生胸腹胀满，后来出现心中烦闷的，治疗其根本。大小便不通利时，治疗其表象；大小便通利时，治疗其根本；先大小便不通利，后来发病的，治疗其根本。由此看来，各种疾病都应当治疗根本，只有胸腹胀满和大小便不通利这两种证候应当先治其表象。这是因为胸腹胀满会使上焦不通，大小便不通利会使下焦不通，不得不先治表象以疏通道路，使气机升降有其通行的途径。这样看来，虽然说是在治表象，实际上也是在治疗根本。除此之外，如果把标和本对举来说，那么治标和治本应当各占一半。所以我说，相关说法不合经典之处就在这里。然而说它也有可取之处，是因为其中涉及缓急二字，确实应当加以辨别。即使是胸腹胀满和大小便不通利这两种证候，也各有缓证和急证之分。急证不能按缓证处理，缓证也不能按急证处理。这里同样有标本之分，绝不能误认之后一概而论。如今观察世间医情，不但不懂标本，甚至也不懂缓急。不懂标本，就只看见疾病的外在表现，看不见其中的实际情势。不懂缓急，就只知道病情紧急，却不知道真正紧急的是性命。所以常常把表象当作根本，把缓证当作急证，颠倒混乱，完全失去了标、本、缓、急四者的重大原则；对于性命攸关的事情，明达的医者不能不谨慎地察明这一点。卷之二入集　《传忠录》（中） 《求本论》（十六） 天下万事都有根本，而治疗疾病的方法尤其应把寻求根本作为首要任务。所谓根本，只有一个，并没有两个。有的是因外感致病，根本在表。有的是因内伤致病，根本在里。有的是患热病，根本在火。有的是患寒病，根本在寒。邪气有余的，根本在实。正气不足的，根本在虚。只要考察疾病因何而起，发病的原因就是疾病的根本；各种疾病的根本，总不外乎表、里、寒、热、虚、实六种情况。懂得这六种情况，那么表有表证，里有里证，寒、热、虚、实也无不如此。这六者彼此相对，如同冰与炭不能相容，所以辨别的方法也各不相同。凡是疾病初起没有及时治疗，以及误治后仍未痊愈的，必然会使病变日益增多；这些变化无不从疾病的根本产生，最不能逐件猜测，只局限于眼前的表现。医经说：各种脉象都未显现，各种凶险也没有被察觉，内外情况相互符合，不能先根据外在形态作判断。这确实是寻求疾病根本的关键要旨。如果不懂这个道理，一定只是平庸的医流。所以明智的医者能够独自察知病因，直接治疗根本，那么由此产生的各种病证，都会随着根本病因的消除而退去。至于六种情况中有许多兼夹而发病的，其中也自然有源头和支流，没有不能察明的。但虚、实二字总括前面四种情况，尤其紧要，必须仔细辨别。虚证源于元气不足，实证则由邪气有余造成。元气如果虚弱，即使有邪气也不能攻伐；但邪气不能自行解除，又有不得不攻伐的时候，这一点最难处理。只应当察明患者能不能承受攻法：有时应以攻邪作为补益，有时应以补益作为攻邪，并在补泻的轻重以及是否可用之间取得恰当分寸，这才是最完善的做法。常见有人偶然感受轻微疾病，病因病势并不严重，这时只要知道拔除病根，一剂药就可以治愈；可是庸医遇到这种情况，不是把并非痰的说成痰，就是把并非火的说成火，从四面八方罗织病因，茫然没有真正见解，反而丢掉了疾病的根本。往往使轻病日益加重，重病日益危急；祸害病人，总是因为不懂根本和末节。严重啊！医术之所以可贵在于神明，神明难道很遥远吗？所以我说：医者应有慧眼，慧眼在于置身事情之外观察；医者应有慧心，慧心在于事情的征兆出现以前便能察知。假如果真能够洞察幽微、明察细小征兆，懂得事物将起的端倪，这样才称得上医者；否则还算什么医者呢？更不用说成为大医王了。卷之二入集　《传忠录》（中） 《治形论》（十七）

译老子说：我之所以有最大的忧患，是因为我有身体。假使我没有身体，我还有什么忧患呢？我则说：我之所以有最大的快乐，是因为我有形体。假使我没有形体，我还有什么快乐呢？由此可见，人所拥有的一切只在于这个“我”，而我所依赖的也只有形体罢了！没有形体也就没有我了，这难道不是人的首要任务吗？不过，“形”这个字所包含的意义十分微妙，人的言语、行动、视物和听声，难道不都是依靠这个形体吗？人的俊丑、美恶，难道不都是依靠这个形体吗？人的勇敢、怯懦、愚昧和聪明，难道不都是依靠这个形体吗？人的生死与安危，难道不都是依靠这个形体吗？人与人之间的交往，是凭借形体来交往的。功业的建立，也是凭借形体来建立的。由此便可以知道“形”字所包含的意义了。无奈世人不懂养护形体的方法，有的因情志损伤脏腑形体，有的因劳作服役损伤筋骨形体。内在形体受损，精神元气便因此消耗衰败；外在形体受损，四肢身体便因此偏废。甚至肌肉全部消瘦脱削，形体败坏到什么程度由此可知；形体既然败坏，生命的状况也就可知了。既然如此，善于养生的人，难道不应先养护这个形体，把它作为精神的居所吗？善于治病的人，难道不应先治疗这个形体，把它作为恢复健康的基础吗？虽然治疗形体的方法不止一种，但形体从阴的方面来说，实际上用精、血二字就足以概括。想要祛除外邪，不依靠精血就不能使其通利而到达；想要巩固中焦之气，不依靠精血就不能使其积蓄而强健。水中有真气，火中有真液，不依靠精血，凭什么使它们升降运行呢？脾是五脏的根本，肾是五脏化生的源头，不依靠精血，凭什么使它们得到灌溉滋养呢？这样看来，精血就是形体。形体就是精血；天一生水，水就是形体的根源。所以凡是想治病，必须以形体为主；想要治疗形体，必须把精血放在首位，这确实是医家的重要途径。如果能够懂得这个道理，那么治疗上的变化就可以不拘泥于固定方法，神妙的作用自然深不可测。运用这一原则的方法，没有超过药物的；而药物中最切合这一原则的，不过几味而已，其他药物如果药性有所偏向，只能作为辅助使用。这也像人饮食一样，凡是可口的食物，哪一种没有补益？但要说性质纯正、没有损害而且最适合胃气的，还是谷物之类，这一点可以类推明白。有人问我，所说适宜的东西究竟是什么？我却难以公开明说。因为赞同我说法的人，必然会把它看得如甜酒、饴糖一样美好；不赞同我说法的人，反而会借此作为攻击的靶子，拿来作为逞口舌之快的依据。所以我不能公开明说，只姑且阐明这个道理，等待有心之人自己领悟。卷之二入集　《传忠录》（中） 《脏象别论》（十八） 关于脏象的道理，我按照医经原文归纳说明得已经很详细了；然而医经还有没有涉及的地方，而且相同之中也有不同，以及有些开始相同后来却发生差异的情况，都不能不加以辨别。人体的功能，归根到底只有血和气。虽然五脏都有气血，但从主要关系来说，肺使气外出，肾使气纳入，所以肺是气的主宰，肾是气的根本。血是水谷精微所化生的物质，源源不断地产生，实际上由脾化生，由心统摄，由肝储藏，由肺宣发布散，由肾施行排泄，因而灌溉滋养全身。所谓气主呼吸鼓动，血主濡润滋养，血气如同人的风箱，这些都是人人共同具有的。至于相同之中的不同，则是各脏之气有强有弱，人的禀赋也各有阴阳。脏气有强弱，人的精神意志就有差别，面色有差别，声音有差别，性情有差别，筋骨有差别，饮食偏好有差别，劳作耐受有差别，精血状况有差别，勇怯有差别，刚柔也有差别。强者之中太强，是偏盛有余；弱者之中更弱，是不足。根据外在表现来考察内在情况，没有什么不能知道的。人的禀赋有阴阳之别，有的属于阴脏，喜欢温暖，适宜姜、桂这类辛热之品；有的属于阳脏，喜欢生冷，适宜芩、连这类苦寒之品。有的属于平和之脏，用温热之品可以助阳，用寒凉之品可以助阴。有的适宜肥甘油腻，非有滋润滑利之物不可；有的适宜清淡素食，只怕膻腥之物。有的气实，不适宜使气机壅滞；有的气虚，不适宜用破气的方法。有的血实，不适宜使用收涩之法；有的血虚，不适宜使用疏泄之法。有的对某些饮食有特殊禁忌，有的对某些药物特别不相宜。有的某一脏偏于强盛，常常导致它欺凌、影响其他脏。有的某一脏偏于虚弱，常因受到制约而多有忧患。有的人平素兼有风邪，必然容易产生燥；燥多，是由于血不足。有的人容易患湿邪，必然容易有寒；寒多，是由于气不足。这些本来就是每个人各不相同的地方。还有同一个人的禀赋，前后也会发生不同变化的情况：例如平素禀性阳刚，凭恃强盛而无所畏惧，纵情嗜食寒凉之物，时间久了，阳气受到损伤，阳就会转变为阴。又如禀性阴柔而平素沉溺于辛热之物，时间久了，阴液日渐枯涸，阴就会转变为阳。不只是饮食如此，情欲也同样如此。疾病有进有退，早晚不断变化；已经满盛还更加满盛，就没有不倾覆的；已经损伤还继续损伤，就没有不败坏的。所以说：时间久了，某种气势不断增加，这是事物发生变化的常理；气势增长而持续日久，便是导致夭折的原因。这些道理，医经原文中已经明确说过了。不发生变化，是常态；不经常出现的，就是变化。人的体质有常态和变化，医生治病也有常法和变法；要了解常态与变化，不全面通晓望、闻、问、切四诊是不行的。假如只凭片面狭隘的见解，去应对无穷无尽的病情变化，我知道这样遗害于人的情况一定很多。所以，对于本篇所讲的道理，尤其不能不深入审察。第二卷入集·《传忠录》（中） 《天年论》（第十九） 人从上天那里禀受生命，本来具有完整的先天基础，这就是所说的天年。我曾听岐伯说：上古时代懂得养生之道的人，能够顺应阴阳变化，调和各种养生方法，饮食有节制，起居有规律，不过度劳作，所以形体和精神都能保持协调，活尽应有的天年，超过一百岁才去世。我又曾听老子说：属于生存一类的，有十分之三；属于死亡一类的，有十分之三；人本来可以生存，却自己把行动引向死地的，也有十分之三。由这些话，我才知道，失去上天禀赋、不能享尽先天寿命的人，原来有这么多。既然如此，后天的调养全在于人自身，养生家难道能不把它作为首要事务吗？所以我常常对此深感慨叹；如果追究实际情形，那么老子所说十分之三，大概也只是概略而言罢了。而如果把这个数目加倍、再加倍，那就更有许多不忍说出的情形了，现在请让我把它们全部说出来。

译人出生于大地，性命系于上天，既可以因此而生，也可以因此而死。所以，上天也会使人死亡，例如寒暑失常、灾荒接连而来，或妖异和灾祥横加于人，或遭遇百六之难而无法躲避，这些都叫作上天的刑罚。大地也会使人死亡，例如旱灾和水灾没有规律，水灾、火灾突然发生，或阴险毒害暗中侵害人，或因危险处境而困顿死亡，这些都叫作大地杀人。人也会杀人，例如争斗造成伤残，战争和杀戮，或暗中嫁祸、施行阴谋，或公开欺凌、强行劫夺，这些都叫作人为祸害。这三类祸害，大约会从十个人中除去几个人。再说在这三类祸害之外，还有六类因自己造孽而导致无法活下去的情形。从哪里可以看出呢？比如沉溺于酒、色、财、气，以及被功名拖累、受庸医伤害，都属于这种情况。有些人被饮酒困扰，只知道米酿酒汁味道甘美，哪里想到酒曲的性质猛烈呢？酒能够暗中改变祸福，使人难以躲避；能够大大损耗人的寿命，而人们自己却不知道。等到发病时，有的血液败坏化为水液，肌肉受到水液浸渍，这就是鼓胀。有的湿邪侵入脾土，使清浊难以分开，这就是泻痢。有的血液不能濡养筋脉，导致筋脉松弛、拘急痉挛，甚至眩晕突然跌倒，这就是中风。有的水液泛滥化为涎液，胸腹胀满烦闷、不能进食，甚至脾气衰败、呕吐气喘，这就是痰饮。如果沉溺饮酒而不知节制，精髓哪里经得起长期醉酒？阴血会一天天耗散，尚未到中年，往往就出现各种病变；因饮酒而陷入危境的人，也不知有多少了。有些人被女色困扰，只想着美貌娇艳、惹人喜爱，却不知道什么叫倾国，什么叫损害性命。所以，有的人因女色而生病，有的形成劳损，有的染上污秽恶疾，有的因相思而神志失常，有的因忧郁结滞而耗尽性命。有的人因女色而死，有的是因为偷看，有的是因为争夺，有的是因为放荡败坏、丧失一切，有的是因为惊吓过度而丧胆。总之，好色的人必然多有淫乱沉溺，享乐起来就忘了返回，哪里还顾及自身和家庭？谁知道真正有德有实的人少，而徒有外表的人多；这哪里算得上祥瑞之物？若让品德被美色压倒，不是浅薄就是邪僻；从来没有贪恋美色而不招来灾祸、导致败亡的。遭受女色危害的人，我又不知道究竟有多少了。有些人被钱财困扰，只知道钱财能够养活性命，哪里知道钱财也能害死人。所以，鄙吝贪财的人，常常因此招来祸患。不善于收藏财物、疏于防范的人，往往是在教盗贼来偷。不停奔波忙碌的人，大多会耗尽自己的力量。贪得无厌的人，常常会忘记自身。只顾利益而不顾道义，骨肉亲人因此互相残害；聚敛钱财耗尽百姓的血汗，招来怨恨，也就因此导致败亡。钱财本来能够通达神明，不应当肆意剥夺；积聚过多，就会因财生祸；争夺钱财，就会耗尽家产而产生灾祸。遭受利益之害的人，又不知道究竟有多少了。有些人被意气困扰，常常倚仗自己血气强盛，只喜欢别人不亏负自己；不是骄傲自负，就是争强好胜。人心一旦不平，争端就会发生；无论事情大小，都把怨恨放在心里。哪里知道愤怒最容易损伤肝脾，还会导致食物停滞、气机壅塞、蛊胀、疼痛、泄泻、厥逆、突然脱证等疾病，一旦触犯，便会陷入危险。又有的人彼此争斗倾轧，到了公堂上相互诉讼，宁可趋附权势、追逐利益而卑污自己，甘愿像奴隶一样受人羞辱欺凌，甚至遭受他人的苛刻侮辱。既然以后不敢正面抗争，又何必为亲友之间的一点小怨气而争斗呢？如果当初能够包容忍让、稍稍退让一步，一生给别人让路，也不至于失去什么，那么究竟谁得谁失，谁聪明谁愚蠢呢？甚至到了家破财尽、骨肉分离的祸害时，哪怕一点小事也不肯忍让，等到后悔就已经晚了。意气本来没有形体，有什么边界呢？彼此谅解，怨气就不存在；偏执固守，怨气便产生。回头看历来的事情，究竟谁对谁错呢？如果不能以豁达的态度自我警策，就难免让自己的身体暗中承受别人无处申诉、无从控告的侵蚀，自己愚弄自己、走向死亡；这样的人也不知有多少了。有些人被功名困扰，谁没有飞黄腾达的念头呢？谁没有建功立业的期望呢？只是已经显达的人，有时也多有鼎足相争的忧患。尚未成功的人，常常遭受困顿挫折，承受寒窗苦读的负担；也有苦苦盼望、望眼欲穿却始终不得志的人。也有的人回想今昔荣枯的差异，内心热烈而悲痛，仿佛肝肠都要裂开。甚至有的人焦虑苦思、痛切于心，奔走追逐、竭尽力量，最终荣华富贵遥不可及，死亡却突然到来。感慨古今，凡是遭受这种不公、默默无闻而被埋没、胸中浩然之气受到压抑的人，也不知有多少了。有些人被庸医困害，凡是身患疾病而盼望医生的人，就像遭遇凶年灾荒而盼望丰收一样，心情的诚恳和急切、思念盼望之深，究竟会怎样呢？只是其中有关精神和生命的道理，微妙而难以言说；如果没有通晓天人之学的学问和超群的聪慧，又怎么能够从无声处听出端倪、从无形迹处看见征兆，直接窥见幽深冥昧之境而一定把握病情实质呢？如果一定要有这样的人才可以谈论医道，那么医道难以讲说，也就由此可以证明了。既然这样的人难以寻得，那么次一等的，虽然还不能洞察精神层面的道理，至少还能了解形体上的征象，这就是今天所说的高明医生；然而这样的医生也不容易得到。除去这类医生以外，昏昧无知的医生占了八九成。庸医越多，害死的人也越多。我常见他们把寒证和热证的治法颠倒，把虚证和实证错误辨认；一剂药的差错，就会使吉凶立即随之发生。受害的人不知道其中原因，即使死了也没有察觉；明白的人看到其中错误如此之多，难道能不产生怜悯之心吗？只是天地化育、造化生杀的大权，本来不是凡庸之人所能窥测和操弄的。而性命这样重大的托付，又怎么适合轻率地交给浅薄之人呢？然而庸医的产生并非没有来由，大概自《原病式》以来，沿袭前人、代代相传，日益滋长；醉于错误医理的人不能醒悟，死去的人也无法说话，而百姓暗中受到这种危害的，实在不知道有多少多少人了。听到这些话的人还不了解其中详情，所以有的仍然不相信。

译这样相互加减计算，既有前面的三类祸害，又有后面的六类祸害，经过这些淘汰之后，能够活尽天年的人，究竟还剩下多少呢？所以我说：老子所说十分之三，大概也只是概略而言罢了。谈到这里，实在足以成为人生的一场痛哭。然而只是悲伤又有什么用呢？为什么不替人们谋划一番呢？这件事只有有最高智慧的人才能明白。前面所说的三类祸害，有的多出于不可预测之事，其中有可以躲避的，也有不能躲避的；即使听任天命，也没有什么不可以。但有智慧的人能在事情尚未发生前看见征兆；能够得到天助的人，天会庇护他；能够得到地助的人，地会庇护他；能够得到人助的人，人会庇护他。得到这三种庇护，就是得到了生存之道；失去这三种庇护，就是失去了生存之道。在人事方面，难道能说人完全没有掌握命运的力量吗？至于防止后面所说的六种杀身之祸，则完全取决于我们自己。酒所造成的祸害可以避免，我能够不喝醉。女色所造成的祸害可以避免，我能够不迷恋。钱财所造成的祸害可以避免，我能够不贪婪。意气所造成的祸害可以避免，我能够看透它，不把它当成实在而认真计较。功名所造成的祸害可以避免，我能够使自己的进退出处保持平淡自然。庸医所造成的祸害可以避免，我能够预先选择、了解可靠的医生。如果这样做，再以行善来培养德性，以不欺骗来保持操守，以不冒险来坚守原则，以不存侥幸来警戒自己，就可以充分收到这些做法的效果了。孔子说：不要凭空臆测，不要武断必然，不要固执己见，不要以自我为中心。这是在教人不要勉强妄为。广成子说：不要劳损你的形体，不要摇动你的精神，这样才可以长生。形体说的是外在，精气说的是内在，内外都能保全，就达到了道的境界。这些都是古代圣人忧念百姓而留下的最真实、最完善的良方，难道不应当牢记奉行吗？有人说：您说的虽然有道理，但实际上也近于迂腐；难道没见过有些人什么都不懂，却偏偏享有高寿吗？如此说来，哪里足以依靠人的努力呢？我说：这正是所谓他的聪明，是别人能够赶得上的；他的愚拙，却是别人赶不上的。然而我的议论确实显得迂腐；倘若也能得到有智慧之人的关注，请他们仔细体会、牢记，那么或许也能对保全天年有所帮助吧？第二卷入集·《传忠录》（中） 《中兴论》（又第十九） 试看天地运行的规律，有盈有虚，有消退有增长，所以太阳到了正中便向西斜，月亮圆满便开始亏蚀；这就是天运循环，即使上天也不能违背，因此有先天之说。先天之中有一定的命数，君子懂得天命，本来就应当听从上天。至于后天之道，则有参与调节、辅助成事的余地，人的努力占的作用更多。从哪里可以看出呢？只要看国家的兴衰治乱，就可以证明人的寿命长短。虽然说天运多艰，成事之中总有失败，但像商、周、汉、晋、唐、宋这些朝代相继兴起，国运都有中兴，人道难道就没有再次振兴的可能吗？消退与增长的道理是相同的，无论大事小事都如此。我曾听康节先生说：方圆一万里的疆域，经历四千年的兴亡，五百位君主登上帝位，七十个国家开拓疆土，那么其中的人事变化不能说不多。可是，为什么能够复兴的仅仅只见于这几个朝代呢？这也是因为懂得道理的人少，而不懂道理的人多罢了。那些懂得道理的人，既能得到贤才，又能得到上天的助佑。能够得到贤才，就是获得上天助佑的原因。不懂道理的人，既不知根本，也不知末节；已经因此失去了，却始终不知道自己为何会失去。至于谋求保全身体和性命，天下人谁不爱惜生命？但常常有许多人把事情耽误了，他们不懂道理，也正是如此。想要阐明这个道理，难道可以不说吗？然而只说而没有证据，人们大多不会相信，所以我借国家兴衰的征验来说明它，仿效古代执铎巡行者传播警戒之言。试论国家衰败的原因，有的是人心离散，有的是财用匮乏，有的是战争造成伤残，有的是优柔寡断而使政事荒废。而人的顺利或困厄，完全也是同一个道理。在国家层面叫作人心，在人体层面叫作神志。所以说：扰乱、役使精神，精神就会离去；使精神得到安息，精神就会安居。要知道生命活力的主宰在于心，因此人的元神不能不加以调养。在国家层面叫作财用，在人体层面叫作血气。气属于阳，阳主宰神明。血属阴，阴气主宰人的形体。血气一旦衰弱，形体和精神都会败坏，所以营卫之气的细微损耗也应当珍惜。同样的道理，用在国家上叫作战争，用在人身上叫作攻伐损耗。战争，是凶险的武器和行动；攻伐损耗，是危险的事情。从来没有天天加以剥削损耗而不损伤元气的，所以对于消耗之事不能不谨慎。同样的道理，用在国家上叫作优柔寡断，用在人身上叫作疑虑不决。今天说姑且这样，明天说将就一下，难道不都说这样稳妥吗？然而却会坐失时机，转眼间发生变故。又哪里知道耽搁会造成巨大的危害呢？所以这种导致死亡的机会，是不能不果断截断的。以上这些情况，也姑且只是说个大概。至于人的大体规律，还有先天与后天的体用之分；兴衰变化的应验，无论是逐渐得到培育还是倾覆败坏，也没有不是人自己造成的。什么叫先天？例如《内经》说：人活到十岁，血气开始通畅，气在身体下部，所以喜欢奔跑。二十岁时，气血正旺盛，肌肉正在生长，所以喜欢快走。三十岁时，五脏功能大致稳定，血脉充盛，所以喜欢步行。四十岁时，脏腑和经脉的旺盛程度已经稳定，腠理开始疏松，所以喜欢坐着。五十岁时，肝气衰弱，所以视力不明。六十岁时，心气衰弱，所以喜欢躺卧。七十岁时，脾气衰弱。八十岁时，肺气虚弱，所以说话常常出错。九十岁时，肾气枯竭。活到一百岁时，五脏六腑都虚弱，精神之气也都离去，所以只剩形骸独自存在，最终死亡。这就是先天的正常规律，也就是所谓的天年。上天赋予人的正常寿命，人人都有；可惜如今的人从有知觉以来，凭恃年轻强壮，什么事情都敢做。人的正常寿命有限，而情欲却没有穷尽。精气的生成和恢复有限，而消耗损伤却没有穷尽。因此能够不损伤先天、保全正常寿命的人，一百个人中究竟能有几个呢？身体残损都有原因，而且只是人自己造成的，这就是所谓后天。既然丧失是由人造成的，那么挽回的方法，难道不也仍然要靠人自己吗？而且这并不是违背天道去强行求取，也不过是恢复我们本来固有的东西。如果能够恢复，国家的气运和人的气运都可以重新兴盛；若不是明智通达的人，确实很难谈到这一层。如果失去它，就会像落花随流水一样，逝去而毫无察觉，一旦衰败便无法挽回，实在令人寒心；所以《易》特别重视“复”，正是因为这个道理。然而，寻求恢复的方法究竟在哪里呢？无论说天道还是人道，关键总在元气；只要元气没有损伤，又担心什么衰败呢？元气既然已经受损，最重要的只是使它恢复罢了。

译常见如今人的疾病，也只是元气先受到损伤，邪气才得以侵犯。所以说：邪气聚集的地方，正气必然虚弱。由此便可以知道邪气与正气相互抗争的道理了。辨别各种虚弱和邪气的情况，例如情志消沉衰退，是因为神由心所主。调节和治理功能不能正常运行，是因为气由肺所主。筋力疲乏困顿，是因为血由肝所主。精髓耗损减少，是因为骨由肾所主。四肢软弱无力，是因为肌肉由脾所主。损伤其中一层而较浅，就像损伤皮肤腠理；损伤其中两层而较深，就像损伤经络；损伤到三四层，就会牵连脏腑。病变尚轻微时，如果还不知道在火势未盛时转移柴薪、修补门窗，后来就会酿成江河泛滥般的大患，等到寻找斧柄来砍伐时，只怕已经来不及处理了。所以人在中年左右，应当大力调养修整一番，这样还能重新振兴根基，保住大半的强健。我敢说这是自己的心得，历来验证过很多次，确实如此。然而，所谓修整调养，难道是容易说到的吗？治理国家，贤能的大臣不容易得到；调养身命，优秀的医生也很难遇到。只看从古至今数千年来，真正掌握医学全部精要的人究竟是谁？可是如今却说：这个是医生，那个也是医生，优秀的医生为什么竟这样多呢？医学实在难以妄言，你们不要被所谓名医所迷惑。第二卷入集：《传忠录》（中） 《逆数论》（二十） 我曾读《易》，听孔子说过：“推数已经过去的事，是顺；知晓将来的变化，是逆；所以《易》是推究逆数的学问。” 由此我默默体会其中的道理，知道天道和人道能够无穷无息地运行，无不依赖这种逆数。为什么呢？自从太极初始分化，两仪由此判分，一动一静，阴阳便显现出来了。阴阳的形体表现为乾坤，阴阳的作用表现为水火。乾坤确定了相对待、相交替的关系，所以一个在上，一个在下；水火呈现出流动运行的变化，所以一个主下降，一个主上升。这样，才能循环运行而没有终止。总括起来就是天道，分散开来就是人道，而《易》的广大意义因此无处不在。暂且不论其他方面，只从性理来说明，总是由于变化运行的规律。所谓变化运行的规律，就是升降的规律。变化运行之所以没有穷尽，是因为下降以回升为主，这就是所谓逆数。如果没有这种逆转，就只有下降而没有上升，只会流逝而不能返回；大道如同圆环，又凭借什么运行呢？因此，逆与顺交替变化，阳与阴相对，热与寒相对。升与降相对，生长与消退相对，前进与后退相对，成功与失败相对，勤勉与懒惰相对，劳作与安逸相对，善与恶相对，生与死相对；这一逆一顺，变化无穷。顺应逆势的人，跟随阳气而获得生机；顺从下行之势的人，跟随阴气而走向死亡。如果你不相信，只要详细考察伏羲卦气圆图，其中的道理就清楚可见了。观察阳气极盛之后，从夏至开始一阴初生，经过五、六、七、八，历经巽、坎、艮、坤，天道从西向右运行，于是阳气日渐下降，万物日渐消退，这些都是顺数。顺势而行，气就离去，这就是跟随阴气而走向死亡的道路。幸而阴气剥落到极点，从冬至开始一阳复生，经过四、三、二、一，历经震、离、兑、乾，天道从东向左旋转，于是阳气日渐上升，万物日渐茂盛，这些都是逆数。逆势而行，气就到来，这就是跟随阳气而获得生机的道路。天道的征象，本来就是这样。如果从人道来说，人道本于天道，天的意志就是人的心意。只是天空有阴云，可以遮蔽日月；人有愚昧，也可以压制聪明才智。所以人往往顺从事物，喜欢它容易，喜欢它安逸；也往往躲避逆势，害怕它艰难，害怕它劳苦。那些具有大见识的人却不是这样。尊贵没有超过帝王的，既可以安逸，也可以放纵；可是尧舜仍然把“惟微惟危”放在心上，为什么还必须反复告诫自己呢？智慧才干没有超过圣人的，本来可以不劳苦，也可以不畏惧。可是孔子仍然戒慎恐惧，为什么还要时时放在心上呢？这没有别的原因，只因为他们代行上天的功业，主宰人的极则，都知道顺势不能一味顺从，顺从到底就会随波而下；逆势不能舍弃，舍弃逆势就会退步。由此看来，读书人舍弃逆势，就只有屈抑而没有伸展；农民舍弃逆势，就只有播种而没有收获；工匠舍弃逆势，就只有粗糙而没有精巧；商人舍弃逆势，就只有散失而没有积聚。再由此推展开来，凡是修养自身、治理家庭，以及治理国家、使天下太平的事情，前进一步就一天比一天趋向成功，退一步就一天比一天趋向失败；既然有源头也有流向，难道能任由它长久流逝，却不思考以中流砥柱挽救它的良策吗？这就是人道所系，也同样如此。然而，无论谈天道还是谈人道，归根结底谈的都是生存之道。而保全生命的方法，没有比医学更优先的；医生想要保全生命，难道能够违背阳道吗？难道能够违背逆数吗？不过，医学贵在圆融通达，怎么能拘泥执着？并不是说完全不能顺从阴气，顺从阴气正是为了护卫阳气；也不是说完全不能采用顺势的方法，采用顺势也正是为了成就逆势，性命的关键就在这里。只是想到有些医名显赫的人，仍然不明白这个道理，反而妄说旁门邪道，流传到今天，以致伤害生命、遗留下来的祸害非常深重，这难道不是轩辕、岐伯之道的魔障吗？唉！唉！真正有心领会这些道理的人，究竟还有谁呢？如果能遇到这样的人，就可以和他谈论返本悟道了。你也认为我的话是对的吗？第二卷入集：《传忠录》（中） 《反佐论》（二十一）

译用药处方有反佐的方法，这是轩辕、岐伯传下的法则，也是治病的精妙权变，其中有些道理不能不明白。可惜后世医家常常借此任意发挥，以扰乱正常法则，不仅在前面违背医理，还会给后世留下祸害，这是不能不辨明的。考察《内经》论治说：用奇方不能祛除疾病，就用偶方；用偶方不能祛除疾病，就用反佐法来治疗，也就是寒、热、温、凉之性，反过来顺从疾病的性质。这句话的意思是，病有轻重，也有真假；先用奇方或偶方进行正治，正治无效之后，再用反佐法来治疗，这是不得已而采用的方法。《内经》又说：病情轻微的，采用逆治；病情严重的，采用从治。又说：违逆病性的是正治，顺从病性的是反治。用寒药治疗热病，用热药治疗寒病，违逆疾病性质的，叫作正治；用寒药治疗寒病，用热药治疗热病，顺从疾病性质的，叫作反治。例如用热药治疗寒病而寒邪拒绝热药，就用寒性药物作为反佐，使热药能够进入；用寒药治疗热病而热邪拒绝寒药，就用热性药物作为反佐，使寒药能够进入；这些都是反佐的意义，也是不得已而采用的方法。《内经》又说：热药可以因寒证而使用，寒药可以因热证而使用。王太仆注说：所谓热药因寒证而用，例如寒邪在体内严重凝结，应当用热药治疗；但寒邪太重，会格拒热药，使热药不能前进，于是将热药冷服，药物进入咽喉之后，外在的寒冷之性消除，热药的药性便发挥出来，既不违背病情，又能产生很大效力，这就是热药因寒证而用的方法。所谓寒药因热证而用，例如体内有大热，用寒药攻治却不能进入，用热药攻治反而会使病情加重，于是将寒药热服，进入腹中之后，热气消退，寒药的药性便得以发挥，药性与病情相协调，疾病也因此减轻，这就是寒药因热证而用的方法。以上这几种情况，都是《内经》所说的反佐之义。此外，例如张仲景治疗少阴病下利，开始使用白通汤，这是正治法。后来因为出现心烦，又使用白通加猪胆汁汤，这是反佐法。他治疗霍乱、吐泻，脉象微弱、将要断绝的病证，开始使用四逆汤，这是正治法。后来因为出现汗出、心中稍烦，又使用通脉四逆加猪胆汁汤，这是反佐法。又如薛立斋治疗韩州同的劳热，以及我曾经治疗王蓬雀的喉痹，也都采用了这种方法。如果说到如今各家所谓的反佐法，却不是这样。姑且根据当前流行的说法举出一两例来说明。近代医家所推崇、所效法的，不就是朱丹溪的著作吗？看丹溪治疗吞酸证，必定以炒黄连为主药，再用吴茱萸作为佐药；他治疗心腹痛证，说应当加倍使用山栀子，并用炒干姜作为佐药。这一类做法，我实在不能理解。既然说是热证，用寒凉药来治疗就可以了，为什么又要使用干姜、吴茱萸？既然说是寒证，用温热药来治疗就可以了，为什么又要使用黄连、栀子？如果病情较轻，借助这些药物的行散作用，偶尔见效，也不能说完全没有这种情况；如果病情较重，人们只会看到病情为什么日渐加重，却不知道这是寒热药相互冲犯、自相矛盾，一边牵制另一边，处处互相掣肘，难道能不出错吗？何况这样用药，那么有效或无效，必然都不知道原因；究竟应当用热药还是寒药，也一定无法辨明该遵从还是违背哪一种治法。这是因为对病情看得不真切，所以采取模棱两可的做法，正是医家的大弊病，应当自我反省并严加戒除。有人说：用热药来引导寒药，用寒药来引导热药，这正是掌握了《内经》反佐的方法。世人都称赞这种方法的高明，你却说它不对。你为什么这样偏颇呢？我说：这种方法最为精微，这种运用最为巧妙，你也愿意听听其中的详细道理吗？我应当再详细说明。反佐法，就是根据病情灵活采取治法的权变之术。儒家有经常之道和权变之道，医家也有经常之道和权变之道。所谓经，是日常实行的常规；运用经常之道，是合乎正理的做法；所谓权，是因时制宜的权变；运用权变之道，是针对特殊事情的暂时做法。经与权的运用，各有适宜的范围，确实是由于事理和形势不得不这样，不能任意假借。药物中的反佐法，也是运用权变的道理；必须在正治法之外，才可以酌情采用权宜之法，也因为不得不这样，而且只适合暂时使用，难道竟然可以随意根据病情开方，就都适合使用吗？那么，哪些情况适合采用反佐法？哪些情况不适合采用反佐法？正治法无效时，适合采用反佐法。病邪能够排斥药力时，适合采用反佐法。火邪极盛而表现得像水寒时，适合采用反佐法。寒邪极盛反而表现出热象时，适合采用反佐法。真实的病情用真实的方法相应，虚假的表现用相应的假治法应对；正治与反治的道理，其精妙作用就在这里。假如没有药物受到阻拒、病情出现假象的情况，自然应当采用正治法，又为什么要反治呢？不该采用权变时却采用权变，就会违背道理、反常失序；不该反治时却用反佐，便会助长邪气、丧失正气。这怎么可以混在一起使用呢？常考察黄帝、岐伯所说的反佐法，乃是创立经常与权变之道；后世所谓的反佐法，却只是打开了杂乱无章的大门。发展到各种变相之后，分不清轻重、界限的人用它，面对模糊疑似病情的人用它，寒热药并用的人用它，攻邪与补益兼施的人用它，甚至广泛罗列药物而妄加投用，时而过度寒凉、时而突然峻补，种种谬误都拿反佐法来作借口；如果对此不加辨析，医道就危险了。唉！这种医道失去真实面目，已经由来很久了，哪里还能找到真正愿意听取精纯专一之道的人，来谈论探求病本的方法呢！因此我不能不寄希望于后人，便写下这些话，记载自己的愚昧见解。以上仲景的治法，载于《伤寒论》。薛立斋治疗韩州同的医案，见于虚损门。我治疗王蓬雀的医案，见于喉痹门。卷第二入集：传忠录（中）。升阳散火辨（二十二）。凡是治疗火证的方法，有所谓升阳散火法，也有所谓滋阴降火法。火邪本来只有一种，但说到升阳和降火，都可以用来治疗火证。然而升法是顺从阳，降法是顺从阴；升降混合使用，难道不会违背治法吗？还是说，哪些情况适合升，哪些情况适合降，两者的运用有所区别呢？这是千百年来的疑问，也是千百年来争论的两个方面，却没有听说有人真正阐明过。火邪致病，有从阴分发生的，也有从阳分发生的。从阴分发生的，是火邪从体内产生；从阳分发生的，是火邪由外界侵袭导致。从体内产生的，是五脏之火，适合清解、下降；从外界侵袭导致的，是风热之火，适合疏散、升发。如今人们凡是见到火证，不分表里，总说木火同气，动不动就称为风热，大多采用升阳散火的方法。唉！这种说法表面上似乎近于道理，谁能说它不对呢？却不知道真正的道理所在，不允许把不同情况混为一谈。

译所谓风热，有两种情况：一种是因风而产生热，另一种是因热而产生风。因风产生热，是由于风寒闭束于外，火邪郁积于内；这是外感阳分之火，风是根本，火是表象。因热产生风，是由于热邪过盛损伤阴分，火邪向外发越；这是内伤阴分之火，火是根本，风是表象。医经说：治疗疾病必须追究它的根本。由此可见，外感之火应当先治风，风邪散去，火自然平息，适合升散，不适合清降。内生之火应当先治火，火邪消退，风自然清除，适合清降，不适合升散。如果反过来治疗，外感邪气遇到清降药，闭塞凝滞会更加严重；内生之火遇到升散药，就会像烈火焚烧一样更加炽盛，怎么能平息呢？至于这是内因还是外因，自然可以根据脉象和证候详细辨别。我阅读医方书籍，看到其中关于头目、口齿、咽喉以及脏腑阴火等证候，全都说是风热，多半升法、降法同时使用，顺治、逆治一并施行。难道就不担心升法会妨碍降法，降法会妨碍升法吗？顺着病势治疗时就忌讳逆治，采用逆治时就忌讳顺治，难道不明白这一点吗？医经说：病位在上，应当抑制下引；病位在下，应当升举；寒证用温热法治疗，热证用寒凉法治疗。又说：病从内生，先治阴分，后治阳分；如果反过来治疗，病情就会更加严重。病从阳分发生，先治外在表证，后治内在里证；如果反过来治疗，病情就会更加严重。这是不可改变的正确道理。所以我制定方剂、处置病证时，适合抑制下引的就直接采用降法，适合升举的就直接采用升法。这样见效迅速，完全没有迁延不愈的忧患，也不过是因为看病看得准确，取法又快捷罢了。如今有些人把轻病治成重病，把重病治得危险，拖延经年累月，病情一天比一天深重，最终无法救治，难道不是被这两种偏执治法误导了吗？明智的医者对此最应当仔细辨别。卷第二入集：传忠录（中）。夏月伏阴续论（二十三）。夏季阴气潜伏在体内，这是天地之间阴阳消长的正常规律。可是朱丹溪特意提出这一论述，却反而违背了其中的意义，因而使人产生疑惑。他说的究竟是什么呢？看他所论述的内容说：人和天地同处于一个大气囊中，子月一阳产生，是阳气刚开始发动；寅月三阳产生，是阳气刚从地面升出，这就是气的上升。巳月六阳产生，阳气已经全部升到上面，这就是气的浮越。人的腹部属于地，到了这时，气浮在肌表，散布于皮毛，腹中的气就虚了。世人说夏季阴气伏藏于内，这里的“阴”字有虚弱的含义；如果把它理解为阴冷，那就错得厉害了。况且此时阳气浮在地面之上，炎热炽烈，足以熔化金属、灼裂石头，哪里会有阴冷呢？如果在夏季火气当令之时妄自使用温热药，难道能避免使实证更实、虚证更虚的祸患吗？丹溪说夏月伏阴是虚，这一点本来确实如此。但如果认为“阴冷”二字是错误的，并因此禁止夏季使用温热药，这一点我不能赞同。凭什么可以看出这一点呢？天地运行的规律，只有阴阳；阴阳的变化，只有消长。所以一个到来，另一个就退去；一个上升，另一个就下降，而天地化生的机制，正是彼此互相藏伏、相互发挥作用。医经说：阴主寒，阳主热。又说：气盛实，就是热；气虚弱，就是寒。这本来就是阴阳的通常性质。现在既然说夏季阳气全部浮越在外，那么阴气就潜伏在内；阴盛就会使阳衰，这不是寒又是什么呢？阳气浮越在外，那么体内的气就虚了。气虚就是阳虚，这不是寒又是什么呢？这本来就是不可改变的道理。然而还有更加明显的证据：井水和泉水，在严冬寒冷刺骨时，井泉之水却是温的；在盛夏炎热蒸腾时，泉水的源头却是冷的。这难道不是外寒内热、外热内寒的明显验证吗？而且这种情况年年如此，是主气运行的正常时令现象。至于主气之外，还有客气；天道以五行循环，地道以六气周备，寒暖交替变化，气候也会随之出现不同。例如在伏明之纪，寒凉之气多次出现；在卑监之纪，风寒之气同时发生；在坚成之纪，阳气随着阴气而主宰、化育万物；在流衍之纪，寒气主司万物的变化，天地严寒凝结；太阳寒水司天时，寒气下临，寒凉之气时常出现；太阴湿土司天时，大地便收藏阴气，大寒也将到来等，这些都说明无论冬夏，都会有不合时令的气候变化发生，从而使百姓患病。又怎么能因为夏季火气当令，就说夏天绝无寒气而禁止使用温热药呢？况且“伏阴”的意义，本来是从阴阳相对、寒热相对来说的；如果只把“阴”字解释为虚弱，那么夏季伏阴就应当多是虚证，冬季伏阳便应当没有虚证了。难道真是这样吗？如果说夏天应该禁用温热药，那么冬天就应该禁用寒凉药，这本来是不必多说的。如今观察四季的疾病，盛夏往往多见呕吐泄泻，隆冬反而常见疮疹之类；诸如此类的现象，难道不是说明冬天多有内热、夏天多有中寒吗？总之，夏天有热证，也有寒证；冬天有实证，也有虚证。虽然应当根据时令和证候，因病制宜，但夏月伏阴的道理，确实体现了天地与人体同气相应，也是疾病变化的奥妙，有些地方绝对不能不加以察知而忽视。如今如果按照朱丹溪的说法，反而在道理上相悖，对实际应用又有什么切合之处呢？即使没有这种说法，又有什么不可以呢？近来见徐东皋也转述丹溪的说法，说：夏天没有寒证，世人没有察觉，却使用温热药，这是世人通行的弊病。如果说夏天有伏阴，应该服用温热药，那么冬天有伏夏，就应该服用寒凉药；这样说来，孟子所说冬天喝热汤、夏天喝凉水，难道也不值得相信了吗？唉！这是公都子所说的话，不过是借内外来作比喻，原本不是用来分析阴阳的。徐氏却牵强地引用它来作证，难道就没有想到这与经典文字和《易》的义理或许相互违背吗？《内经》说：阴中有阳，阳中有阴。又说：寒到了极点就会产生热，热到了极点就会产生寒。又说：阴气过盛必然转为阳，阳气过盛必然转为阴。又说：相火之下，有水气承接它；君火之下，有阴精承接它。又说：这些都是阴阳、表里、内外、雌雄之间相互输送、相互感应，所以能够与天地的阴阳相应。又如《周易》所说的两仪，有阴就必然有阳。由两仪分为四象，说明阴阳之中又各有阴阳。从泰卦的意义说，就是内卦属阳、外卦属阴，君子的道路不断发展，小人的道路逐渐消退。从否卦的意义说，就是内卦属阴、外卦属阳，小人的道路不断发展，君子的道路逐渐消退。由此看来，丹溪的论述和东皋的引证，都是我所不能相信的。所以我又写下这篇续论。第二卷收入集中的《传忠录》（中篇）。《阳不足再辨》（第二十四）。

译天地阴阳变化所孕育的生命，实际上是百姓性命的根本；善于掌握并加以补救的妙用，确实是医道代替上天行使的大权。如果我在这里对道理认识不真，用冰寒之品反而去施以温汤之治，就会变成残害生命，其危害真是说不尽。我年轻时曾读朱丹溪《阳有余阴不足论》，没有一次不佩服他的高明见解；等到自己的学问逐渐确立以后，才对它半信半疑。又到四十岁以后，才开始知道其中有很大的错误。所以我在《类经·求正录》中附写《大宝论》一篇，正是为了纠正他的错误。但我常常担心自己的见识浅薄、言论偏颇，给后世留下祸害，因此一直心怀疑惧，盼望有高明的人来匡正它，已经很久了。没想到书刻印流传了几年，也没有听到有人批评删正；能够得到明达贤者的信任，我也可以私下感到安慰了。丙子年夏天，我才有幸神交一位朋友，听到他传授的几句话；询问他的姓氏，知道他是三吴地区的李氏。我诵读他的《指南》，其中说：阳气通常有余，阴气通常不足，这是丹溪确定无疑的论断。可是张氏却反过来说阳气通常不足、阴气通常有余，为什么会相反到这种程度呢？他竟把自己的说法当成正确，难道是在勉强矫饰、自我标榜吗？还是另有依据呢？姑且不必费口舌争论谁是谁非，只要用人事实况来验证，是非自然就会显现。人自出生以后，男子一定到十六岁精液才开始通畅，女子一定到十四岁月经才开始来潮；等到衰老时，男子的精液在八八六十四岁时耗竭，女子的经血在七七四十九岁时枯竭。精血已经耗尽而人还能依靠它不死的，只有这种气罢了。气属阳，精血属阴；精血来得本来就晚于气，精血离去又早于气。由此可见，精已经没有了而气还存在，这难道不是阴气通常不足、阳气通常有余的明显证据吗？由此可以知道，先贤视为金科玉律的说法本来并没有错，而后世学习者的轻率妄断却是多么容易发生。我听到这种说法，更加悲叹。我悲叹的是，这种话很容易打动人的听闻，使人无不击节称赞。以假乱真，没有比这更严重的了；如果不加辨明，就会使人长期沉睡而不能醒悟，而人的性命所系并非小事，这实在可悲。悲叹之后又感到欣喜；欣喜的是，至高道理的精微之处，如果不经过驳正，终究不能彰明。幸亏借着这番说法，得以开启这个问题并解开这一疑惑，这又是可喜的事。现在就针对李氏的话来加以辨析。如果他说精属阴、气属阳，这本来并不是妄说。只是他的观察局限在眼前，未免认错了事物的真实面目，把张氏叫成了李氏。他不知道精就是水，水也就是阳气的化生。如果从水火相对来说，水确实属阴，火确实属阳；如果从化生万物来说，万物开始生成时都源于水，无论先天还是后天，都以水为根本，而水就是阳气的化生。从哪里可以看出这一点呢？比如水在五行中由天一所生，水在六气中属于太阳；这样说来，水难道还是阴吗？再如精存在于人体，精充盛则阳气强健，精衰少则阳痿；这样说来，精难道是阴吗？再说养生家所重视的，只说纯阳；所谓纯阳之阳，是从精来说的。精如果不断渗漏，又哪里还有阳气呢？这又说明精是阴吗？丹书又说：阳气没有耗尽就不会死，阴气没有耗尽就不能成仙；这也是说成仙必须达到纯阳。如果按照李氏的说法，只要把精液全部泄尽，就能成为纯阳，那么修炼成仙的方法岂不是很容易了吗？实在令人可笑！这是因为李氏只看到了阴阳的一个方面，没有看到阴阳的整体。阴阳之道，从纲领上说，可以使天地各得其位、万物得到养育；从细目上说，可以细致分析到秋毫，既可以大到无边，也可以小到极微，无论什么地方都不是阴阳变化所不到的。如果从清浊相对的方面来说，气属阳，精属阴，这也只是阴阳的一个方面。如果从死亡与生命、聚集与离散来说，那么凡是精血的生成都属阳；气得到阳气就能产生生命，失去阳气就会死亡。这才是生命变化的源头，是阴阳的总纲。人的生长，就好比草木。草木起初生出幼苗，接着长出枝叶，再后来开花结果；等到衰败时，花果凋落而枝叶还在，然后逐渐枯萎。这说明草木的盛衰有一定时序，所以说有生、长、化、收、藏的变化，而各个时令的表现也不同。人的生长也是如此：起初出生成为婴孩，接着生成精血，再后来生育子女；等到衰老时，精血耗去而形体还存在，然后逐渐走向终结。这说明人的盛衰也有一定时序，所以说人生有生、长、壮、老、已的阶段，而各人的年岁也各不相同。那么从幼年到老年，凡是有生命存在的时候，无不以生气为主；而一生的生气，又无不以阳气为主，只是有【原文“国中”字样疑有讹误，具体含义不明】的差异罢了。如果把人的精液达到极盛看作阴气达到极盛，难道花果成熟也可以说是草木的阴气达到极盛吗？枝叶还没有凋落，就能说是草木的阳气还在吗？况且阳气存在于人体，即使人人都能活到一百岁，也不过是享有各自应得的自然寿命；可是如今观察一百个人，其中能够享尽自然寿命而终老的，究竟有几个？那些夭折、不能活到应有年岁的，难道不都是由于生气不足吗？既然如此，又从哪里看出阳气有余呢？阳气强盛就长寿，阳气衰弱就早夭，又从哪里看出阳气有余呢？难以得到而容易失去的，只有阳气；既然失去又难以恢复的，也只有阳气；又从哪里看出阳气有余呢？《天年篇》说：“人活到一百岁，五脏都已虚弱，精神之气都已离去，只剩形体独自存在，最后便死亡。形体属阴；精神和气属阳，精神和气已经离去而形体还存在，这正是阳气通常不足的结局。这样还能说阳气通常有余吗？至于精气的阴阳，有些可以分开来说，有些则不能分开来说。可以分开的，就如前面所说清浊相对的情形；不能分开的，就如修炼家把精、气、神看作三宝。因为先天之气，依靠神来化生气、化生精。后天之气，依靠精来化生气、化生神。这三者的化生相互以对方为根本，本来同出于一气，所以不能分开。因此，善于调治精的人，能够使精中生气；善于调治气的人，能够使气中生精。这就是阴阳既有可以分开、又有不能分开的妙用。再说寒热的阴阳，则不能不加以区分。寒性像冰，热性像炭，冰和炭彼此不能相容，怎么能任意混用呢？所以我说：精气的阴阳不能彼此分离，寒热的阴阳不能混淆，这是医家最切要的法则。而且，精血的阴阳，说的是禀赋所得的元气；寒热的阴阳，说的是治病时所用的药物。如今想把不足的元阳认作有余而称为火，于是人们相互沿袭，用苦寒的劣药充当补剂来滋补阴分，唉！牛山那样有限的生气，果真能够承受这种无穷无尽的阴寒剥夺吗？这就像哑巴吃了黄连，有苦也无法申诉；这种情形至今已经四百年了。像丹溪这样原本令人寄予厚望的人，说法尚且如此，何况其他人呢？古人说：不是圣人之书就不可以读；这尤其是最严重的一种。

译然而天地阴阳运行的规律，本来以和平为贵；一旦失去平衡，灾害就会到来。那么我说阳气通常不足，难道不也是一种偏颇的见解吗？只是因为丹溪滋补阴分的说法有错误，所以我不得不反过来提出这种说法，以挽救后世的生气。人最看重的，就是生命；生命之所以能够存在，全靠阳气，没有阳气就没有生命。既然如此，想要保有生命的人，怎能不把阳气视为珍宝？即使每天都担心它亏损，也并不过分。而我说阳气通常不足，大概也只是一个怜惜春天、杞人忧天的人罢了。如果我的见解确实浅陋，仍希望明达贤者再次加以驳正。第二卷收入集中的《传忠录》（中篇）。《小儿补肾论》（第二十五）。读王节斋的说法：小儿没有补肾的方法。因为小儿承受父亲的精气而出生，男子到十六岁肾气才开始充满；充满以后，如果因妄为而亏损，就可以用药物补益。如果胎儿受孕时禀赋不足，就没有什么可以补的；禀赋本来充足，又何必等待补益呢？唉，这种说法的错误，实在太严重了！男女双方的精气精妙结合而凝聚，精气结合后形体才开始形成；形体就是精，精就是形。调治精也就是调治形，调治形也就是调治精。只是精气的盛衰有早晚差异，所以小儿刚出生时，虽然形体已经形成，但精气还不充足；因此女子一定到十四岁、男子一定到十六岁以后，天癸才会到来。天癸到来，说明精气将要旺盛。天癸尚未到来，说明精气还没有旺盛。怎么能因为精气尚未旺盛，就贸然说他没有精气呢？况且精是至阴的液体，根本在十二脏腑的生化作用，不过是贮藏在肾中，原本并不是单独由肾产生的。看看《上古天真论》所说：肾主管水，接受五脏六腑的精并把它收藏起来。由此可知，精的来源并不只在肾。王节斋只知道精在肾，却不知道它也在五脏。如果说肾精尚未泄失，就不必补肾，那么五脏之精也会有先天禀赋不足或因人事损伤的情况。难道因为它尚未泄失，就一概都不需要补益吗？小儿的精气尚未旺盛，是因为后天的阴气不足；父母房事过多而导致水亏，是因为先天的阴气不足。阴虚却不知道从根本上治疗，又怎么能借助人为调养元气、帮助生化呢？这就是本原的道理，确实应当这样深入考察。再从小儿疾病的病机来谈。小儿最常见的疾病，大多属于惊风一类。惊风发作时，必然会出现身体反张、两眼上视、斜视、抽搐等症状。这些症状的原因，总是由于筋脉拘急所致。这是因为血不能滋养筋脉，所以筋脉拘急。真阴亏损，所以血虚；这难道不是水液衰少的明显证据吗？肾主管五液，却说血不属于肾，我不能相信。肝肾疾病的治疗本来相通，如今筋脉患病到了这种程度，却想舍弃肾水而去滋养肝木，我也不能相信。况且太阳经与少阴经互为表里，循行于脊背，并形成眼睛上方的联系；如今反折、两眼上视的症状偏偏多见于小儿，却说这不是水脏阴虚的病，我更不能相信。何况阳邪亢盛到了极点，阴气耗竭就会危险；脏气受到损伤，肾气穷竭就会死亡。肾是生命根本、元气生息的基础，这一点对小儿尤其重要。既然如此，小儿疾病与肾气的关系难道还不重大吗？又怎么能说小儿没有补肾的方法呢？绝不相信！绝不相信！第三卷《道集》：传忠录（下）。命门的补充义理（二十六，共六条）。关于命门的意义，《内经》原本没有详细论述，只有越人说：肾有两个，并不都是肾。左边的是肾，右边的是命门。命门是各种精气神明所居之处，是元气所系属的根本；男子在这里藏精，女子在这里联系胞宫。我认为其中的意义还没有说尽，而且有些地方值得怀疑，所以曾写成《三焦包络命门辨》，附在《类经》末尾刊刻，似乎已经大致说明清楚了。然而仍有未尽之处，恐怕还不足以使后人醒悟。现在再详细阐明其中的奥义，分条列在下面。一、命门是精血汇聚之海，脾胃是水谷汇聚之海，二者都是五脏六腑的根本。但命门是元气的根，也是水火所居的宅舍。五脏的阴气，没有命门就不能得到滋养。五脏的阳气，没有命门就不能发动。脾胃属于中部的土，没有火就不能生化；但必须等春天的生气从下方开始，三阳之气从地面升起，万物才得以化育生长。命门的阳气处在下方，难道不正是脾胃的母体吗？所以我说：脾胃是输布滋养的根本，依靠的是后天之气；命门是生化的源头，依靠的是先天之气；其中本来就有根本与末节、先后次序的不同。看东垣说：补肾不如补脾。许知可说：补脾不如补肾。这两位医家的说法各有其道理，本来不必争辩就可以明白。一、命门有火候，也就是元阳，也就是生育万物的火。但人的先天禀赋有强有弱，所以元阳也有旺盛和衰弱的不同；阴阳之间有盛衰消长，疾病的治疗也有轻重缓急，这就是火候应当辨别的原因。现在姑且从大体上来说，一阳元气必定由下向上升，而三焦的【“普KT”疑为OCR或缺字，原义不确定】也各自表现出相应的火候。下焦的火候如同土地，是化生万物的根本；中焦的火候如同炉灶，是化生水谷的炉釜；上焦的火候如同广阔的天空，是神明活动的空间。下焦如同土地：土地有肥沃和贫瘠，所以出产不同；山川有厚薄深浅，所以蓄藏不同；万物的聚集和散失，掌握权力的总是阳气。人也是这样，得到一分阳气就有一分作用，失去一分阳气就有一分亏损。人的寿夭、生育，以及勇怯、精血和疾病治疗的基础，无不取决于元阳充足还是不足；它是各种盛衰盈亏的主宰，这就是下焦火候的含义。中焦如同炉灶：饮食的滋养都来源于水谷，饮食充足身体就强壮，饮食减少身体就衰弱，正是因为胃中的阳气热如炉釜。若不是这样，为什么早晨吃的食物到中午就能消化，中午吃的到申时就能消化？炉釜化物的速度也不过如此。