卷之三道集　传忠录（下）

译可以观察炉灶：少添一根柴火，食物就会迟延一段时间才化；多添一根柴火，化物就会加快一段时间；火力达不到，食物就完全不能消化，这就是明证。所以脾胃能否运化，以及饮食能否消化吸收，总是由于阳明之气强不强，以及阴寒之邪有没有侵犯。一旦发病，就会逐渐出现痞闷、胀满，有的胸膈阻塞，有的呕吐；有的只能消化食物的三成或五成，有的胀满结聚而不消；有的反酸、嗳气带腐臭，食物之气不能改变；有的腹部疼痛，整天没有饥饿感；有的清浊不分，有的五谷原样排出而不能消化。能够运化，就没有什么不会运行输布；不能运化，就没有什么不会停留阻滞。运行输布就化为气和血，停留阻滞就成为积块和痰。这些情况的原因，难道不是胃气不健旺吗？胃气为什么不健旺，难道不是因为火候没有力量吗？如今看见治疗痞闷、胀满以及反酸、嗳腐等症状，不论是不是热证，动不动就说是胃火；胃中残余的火种还能剩下多少，难道还经得起这样消耗吗？这就是中焦火候的含义。上焦如同广阔的天空：一切变化都必须表现于神明，而神明必定以阳气为根本。这种火能生气，所以没有什么不是由气到达；这种火能化神，所以神明没有什么不灵动。阳气在下则产生温暖，所以说“相火以位”；阳气在上则产生光明，所以说“君火以明”。因此，阳气增长，阴气就消退，犹如日光照耀当空。所以五官功能正常，万物就兴盛；阳气衰弱，阴气就占优势，阳气受到阴气压制，于是听觉、视觉和聪明才智减退，神气也随之减少。人的声音、面色、活动、安静，以及聪明或愚钝、贤能或不肖各不相同，哪一样不是阳气的作用？这就是上焦火候的含义。这样从三焦来谈火候，各有主管的范围，那么为什么又都归属于命门呢？这是因为水中的火，就是先天真一之气，藏在坎中；这种气由下向上升，与后天的胃气相接而发生变化，这才是真正生生不息的根本。所以花朵的荣盛在于根柢，炉灶的作用在于柴薪。如果真阳不能从根源处发动，那就都只是没有根基的火。火没有根，就是病气，不是元气。所以《易经》以“雷在地下”为复卦，可以看出火的表现虽在上面，火的根本却在下面。而且火知道趋向干燥，其性质极其害怕寒冷。如果命门的阴气占优势，元阳就会畏缩躲避，龙火便没有可以藏身的地方，于是游散在外而不能归根，形成烦热、格阳等病。凡是善于治疗这种病的人，只顺应阳火的性质，使温和的阳气直接进入坎中，占据它的居所并将它招引回来；这样同类相求，虚浮的阳气就没有不归还本源的。所以说“甘温药能够消除大热”，正是指这种情况。可惜愚昧的人不明白这个道理，常把虚浮的阳气当作实热，不想用温养的方法扶助这火，只知道寒凉药可以灭火；这样怎么能指望它还保留生机，而不使它很快衰败死亡呢？这确实是医家救活人的第一要义。既然学习医学，就不能不先明白这个道理。如果三焦有外来的热邪、实火，那都属于普通的邪火，当然不能不清除。但清除这种火并不困难；这里说的本来就不是正气的火候。学医的人对此应当深刻分清“邪”和“正”这两个字，这样才能掌握治疗、保全生命的要领。一、命门有生气，就是乾元之气持续不息的关键。没有生气，生命活动就会停止。阳气主导活动，阴气主导静止；阳气主导上升，阴气主导下降。正因为活动、上升，所以阳气能够获得生气；正因为静止、下降，所以阴气获得的是死气。所以乾元之气从下开始，在上方旺盛；上升就是趋向生长。坤元之气从上开始，在下方旺盛；下降就是趋向死亡。所以阳气在子时生起，前半段上升，后半段下降；阴气在午时生起，前半段下降，后半段上升。阴阳分岔之处，起初的差别不过像毛发那么微小；到了最后，却会相差千里，生死的关键，实际上就在这一点点升降的变化上。又如水温暖就能化为气，化为气就会上升，没有不上升而生发的；水寒冷就会凝结成冰，凝成冰就会下降，没有不下降而趋于死亡的。所以肾气独自沉降，能够奉养生命、生发万物的力量就少了，这就是生气的道理。至于人的生气，则无处不在，也没有一处不应当观察。例如脏腑有生气，面色有生气，声音有生气，脉搏和呼吸有生气，七窍有生气，四肢有生气，大小便也有生气。生气就是神气，神气自然从形体表现出来，有什么不能辨别的呢？对于已经衰弱的生气，应当赶快培补，还唯恐不能使它恢复生机，哪里还经得起攻伐呢？更何况生气衰败得更加严重的情况呢？所以高明的医生观察这些情况，必定要知道哪些已经亏损，哪些还可以保全；哪些能够增益生气，哪些会损伤生气；哪些应先攻除病气以保全生气，哪些应先固护生气以抵御病气。务必要思考：病气虽然是这样，生气将来会怎样；眼前的情况虽然是这样，日后又会怎样。如果没有从开始推究到最终、通晓全局的明察，就都只是目光短浅之人罢了。不过，这些还只是从医道本身来谈。在这个道理之外，还有一些说法。所谓生气，就是少阳之气。少阳之气，是只能进取而不会退缩的气。这种气从哪里来？无非来自根本；这种气有什么作用？其中还有深奥而真实的道理。人生最可贵的，只有这种生气。它出入运行的权柄在于呼吸，呼吸正是这种气数的宝藏。河车运行输送的作用在于辘轳，实际上是气机转运的神妙枢纽。生气的进退、得到和失去，总在生息之间决定；人的长寿或夭折，也由此分判。经典说：得到神气就昌盛，失去神气就死亡。说的就是这种生气。我见过因生气受到剥夺而病危、死亡的人数不胜数，所以特意在这里阐明这个道理。一、命门有门户，是巩固全身的关隘。经典说：仓廪不能储藏，是因为门户不能固摄。水液不能停止，是因为膀胱不能固摄。能够守住门户就能生存，失去固守就会死亡。又说：肾是胃的关口。关口不通利，所以水液就聚积起来，并按同类归聚。又说：北方属黑色，与肾相通，肾开窍于前后二阴。由此可见，人体下部水道的主宰，总在于肾；而肾的调节，又总在于命门。命门好比北辰的枢纽，掌管阴阳的权柄；阴阳调和，人体出入就有正常规律，阴阳患病，开合就会失去秩序。所以有些人患癃闭不通，是因为阴液耗竭、水液枯涸，干枯之物无法运行；有些人滑泄不止，是因为阳气虚弱、命火衰败，失去了收摄的主宰。阴精已经耗竭，不滋补水阴，就一定无法运行；阳气已经虚弱，不补益命火，就一定不能固摄；这就是其中固定的治疗原则。然而，精液没有气就不能运行，气没有水液就不能化生；这里还有应当区分又不能截然分开的微妙作用，也在于有智慧者的领悟，并不是笔墨所能完全说明的。

译一、命门有阴虚，是由于邪火偏盛。邪火偏盛，是由于真水不足。因此发病时，有的表现为烦躁口渴，有的表现为骨蒸，有的表现为咳血、吐血，有的表现为淋证、浊证、遗精和滑泄。这些虽然明显属于火证，却与邪热、实热之证并不相同。实热之火来势猛烈，而且必定有外来感触的原因；虚热之火来势缓慢，而且必定有日积月累损耗的原因。这就是虚火与实火有很大不同的地方。凡是治疗火证，实热之火可以用寒凉来制胜，也可以用水液来折制，这就是所谓“热者寒之”；虚热之火却不能用寒凉来制胜，这就是所谓“劳者温之”。为什么呢？虚火是因为缺少水液，只应补益水阴来配合火气，使阴阳恢复平衡，疾病自然可以痊愈。如果想直接去火来恢复水阴，那么已经亏损的水阴未必能够恢复，反而连火气也一同损伤，岂不是阴阳两方面都败坏了吗？况且苦寒药物完全没有升发流动的生机，却想靠它补虚，没有这样的道理。所以我治疗这种病，必定使用甘平之剂，专门补益真阴；这样做即使未必马上痊愈，至少不会造成损害。然后再观察病情是否出现可以利用的转机，有时暂时稍作清解，有时逐渐增加温润药物，务必使生发之气逐渐恢复。这样或许脾气能够健运，热就能退；肺逐渐得到滋润，咳嗽也逐渐安定，这才是逐步恢复的良好征兆，很多患者因此得以生存。如果只知道把知、柏当作补阴药，就会使肾气更加败坏，以致泄泻、食欲减少，必然加速病情危重。卷第三，道集　《传忠录》（下） 误谬论（二十七） 《内经》说：推究常变与异常的规律，根本道理在于守住一个“中”字；掌握这一根本道理的精髓，就能了解人的生死。这就是医道中精专守一、执守中正的训诫。凡是研究天地与人的学问，总不出这个道理。何况医术所关涉的是人的性命，生死祸福在呼吸之间，诊治得失又由手指下的脉象决定；对人生的关系，比其他事情尤其紧要。承担这样重大的责任，如果没有这种见识，实在不能凭猜测和试验来误害众生。何况确立法则、留下训诫，尤其不能苟且从事；如果一句话说得不恰当，遗留下的祸患就无穷无尽；如果妄投一剂药，伤害人也会非常深。所以这些错误谬误不能不加以纠正。我自从研习这门学问以来，常常考察古代医籍；所见轩辕、岐伯以来，凡是贤明而优秀的医家相继出现，哪个朝代没有呢？然而若一定要寻找真正能够守其中正的人，除了《灵枢》《素问》之外，似乎也没有多少人。我私下看到流传下来的医方和医论，往往偏离经书原意，违背经书宗旨，割裂篇章而取其片面意义。借用几句话来装饰一种偏颇的诡辩说法，这种情况比比皆是。这总的来说都是因为见识达不到、至理尚未明白，所以各自任意发挥胸中想法，用来显示自己的长处。结果使医道失去中正，大大违背了精专守一的道理。这样一来，医学对于人又有什么可依赖的呢？难道不是因为知道医道本来同出一源，道理并没有两样吗？从同一根本道理出发而产生万般变化，万般变化仍然归于根本；如果从不同的道理出发而造成错乱，错乱最终就会分裂成两端。所以，言语之外有道理，道理之外也有言语。比如道理本来存在，但言语无法表达，这就是言语之外的道理；有些话虽然可以说出来，却无法实行，这就是道理之外的言语。然而，道理之外难道真有另一种言语吗？只是由于真假相近的地方，再加上花言巧语，便使真的被假的夺取；在道路旁随意筑造说法，自古以来就有这种情况。例如古代杨朱、墨子所代表的异端学说，以及今天的传奇小说，难道都不是道理之外的言语吗？言语可以任意假借，是非就会混乱，强词夺理也会随之出现。于是贤能的人固守自己的原则，愚昧的人也固执己见。像选择善道而坚定坚持，这是精专守一；君子根据时势而守中，这是执守中正。这是贤者的坚持。至于言语虚伪却巧于辩说、行为邪僻却顽固坚持，必定不知道回头，也必定无法改变的人，这是愚者的固执。执守中正的人，见到事情有错误，就不得不说，因为关系到利害，不能不说；邪僻的人，见到别人的长处，反而诋毁别人的短处，因为自己的鄙陋得不到伸展，所以不肯停止。自古以来的是非邪正，常常都受到这种人的危害；何况只有同类中的人才能辨识同类，而身处其中、能够主持公道的人也很难得。不过这类人虽然偏执固拗，还知道从道理旁边寻找依据，并不是那些一无所知的人所能做到的。无奈还有一些人完全不懂其中的脉络，只知道一点表面知识，却也大声喧嚷，而且偏偏迎合世俗：见到热证就用寒药，见到寒证就用热药，见到外感就说应当发散，见到胀满就说应当消导。如果只是这样，谁又不能知道呢？假如医生的本领只到这种程度，那么卑微浅陋的普通人都可以充当老师，又有什么高明贤哲值得尊重呢？唉！唉！真伪和正邪难以辨别，大多就是这种情况。我于是追溯源流、考察古代医家，看到自金元以来被当世尊奉为宗师的医家，没有谁比得上河间、丹溪。可是他们各自固守偏见，偏颇的学说盛行，以致医道失去中正，到现在已经四百多年了。每当看到这些著述，我都深感痛惜；如果不赶快加以纠正，它造成的流弊将无穷无尽。现在姑且摘取其中几条，用来说明那些违背道理的说法，其不可信大多如此，希望能使人警醒觉悟，改换道路并不困难。假如能够对后世稍有补益，那么即使因此触犯避讳、获罪于人，我也甘愿留给后人评判。卷第三，道集　《传忠录》（下） 辨析河间（二十八，共九条）

译刘河间《原病式》所列举的病机，原本出自《内经·至真要大论》。这篇经文详细论述五运六气盛衰、胜复的道理，并在篇末归纳出十九条病机，还说：有这种情况就探求其原因，没有这种情况也要探求其原因；邪气盛就泻，正气虚就补，使气机调畅通达，从而达到和平状态。由此可见，所说的病机也不过是提纲挈领地说明运气的大原则；其中有无的辨求、虚实的差异，最应当深入考察，总的只是以平和为贵。所以《五常政大论》又详细说明五运三气的区别：火运平和之气叫作升明，火运太过叫作赫曦，火运不及叫作伏明。由此可见，虚火与实火的区别，就像冰与炭那样截然不同；《内经》不偏不倚的道理，已经说明得如此清楚。无奈河间不能通晓并考察《内经》的全部宗旨，于是只从十九条中摘取一百七十六字，推演成二百七十七字，不辨虚实，不察盛衰，把各种疾病都说成实火所致，撰成《原病式》，一直流传到今天。实火致病固然可怕，虚火致病更加可怕。实火本来适合用寒凉药，除去它并不困难；虚火最忌寒凉药，如果妄自使用，没有不导致死亡的。何况现在的人多是虚火，少有实火，难道都属于有余之病，竟可以一概说成是火证吗？纵观唐宋以前，原来从未偏颇到这种程度；后来《原病式》问世，丹溪从定城得到此书，便把它视为至宝。于是又续写《局方发挥》以及“阳常有余”等论述；即使像东垣那样高明，也因此说火与元气不能并存。此后，像王节斋、戴原礼这些人，便祖述并相互传承，使这种说法遍及天下。如今医家，无非都是刘河间、朱丹溪一派，动不动就谈火，简直无法挽救；他们大多损伤人的生气，败坏人的元阳，在暗中杀害人而自己还没有察觉。实在可悲啊！即使偶尔有一两个特别通达的人，明知这种说法不对而爱惜人的阳气，也必然有人搬出河间的学说，群起攻击他们。这还从哪里去辨别呢？何况病机是后学者的指南，一旦进入了这条错误道路，就像做梦一样不能醒悟，更加可怕。医道的败坏，没有比这更严重的了。这个错误谬论的根源不能不察明，所以我在这里直截了当地写出，并且将在下文再次略作辨析。一、河间论述吐酸说：酸是肝木的滋味；由于火盛而克制肺金，使肺金不能制约肝木，肝木便自行过盛，所以发生吐酸。而一般医生主张温和地调理脾胃，哪里知道经书说过，人受到寒邪伤害，就会转变为热病，等等。我认为吐酸、吞酸等证，总是由于食物停积、不能消化所造成。而食物停积、不能消化，又总是由于脾胃不健运所造成。脾土既然不能运化，就非温补脾气、健运胃气不可。这样还可以认为是火盛吗？况且还妄自引用经文来作证，这种错误还有比它更严重的吗？关于这种证候另有详细辨析，完整记载在“吞酸”一门中，应当相互参阅。一、河间论述泄泻、痢疾说：泄泻呈白色的是寒，呈青、红、黄、赤、黑色的都是热。一般治法是利小便。泄下清白而不涩滞的是寒证，呈红色的是热证。又有食物完整不化而颜色不变，呕吐、痢下带腥臭污秽，排出物清澈寒冷，小便清白而不涩，身体发凉、不口渴，脉象迟、细而微弱的，属于寒证；食物虽然没有消化但颜色不是白色，伴有烦躁口渴，小便红黄而有时涩滞的，属于热证。凡是食物能够消化的，不论颜色和其他症状如何，都可判断为热证；寒性泄泻而食物还能消化，从来没有这种情况。有时火邪主张疾病来势迅速，热盛会使传导转化失常，食物不能消化而发生飧泄，这种情况也是有的。他又说，痢疾属于热证，是肠胃中热邪过盛、郁热结聚而形成的；有人说下痢呈白色是寒证，那是错误的。如果果真是寒证，就不能消化食物，又怎么会反而化成脓呢？就像世间的谷物、肉类、水果、蔬菜，湿热过盛就会自然腐烂，化成浑浊的水；食物进入腹中也是这样。受到人体湿热邪气的影响，就会自然溃烂发作，化成脓血。根据河间这种说法，似乎有道理却实际上错误，误导人不浅。泄泻呈白色属于寒证，人人都知道；但呈青色的可能夹有肝邪，也可能是脾虚所致，难道能说都是热证吗？呈红色的可能是脏腑受损、阴络受伤所致，难道全都是热证吗？呈正黄色但颜色浅的，可能是食物只消化了一半，难道是热证吗？黑色属于水的颜色，元阳衰弱的人可能出现这种情况，难道是热证吗？如果把这些全都说成热证，就完全说不通了。况且凡是泄泻、痢疾，水液都流向大肠，小便往往涩滞；水液枯少、津液耗竭，尿液就多呈黄色，所以小便黄而涩未必都是热证所致。津液亡失会口渴，阴液亡失会烦躁，所以烦渴之证也未必全是热证。至于食物完整不化、排出物清澈寒冷，确实是大寒证。然而有的人偶然因寒邪损伤脏腑，或偶然因生冷食物损伤脾胃，稍微失去温和状态就患泄泻、痢疾；这种情况本来是受了寒邪，却未必立即就是大寒证。况且脾胃刚开始受伤时，阳气还没有完全衰败，怎么会突然就发展到排出物清冷、食物完整不化呢？如果非要等到排出物清冷、食物不化才说是寒证，那时阳气已经大败了。难道寒证就没有逐渐发展、突然达到这种程度的情况吗？所谓逐渐出现的寒，就是寒证。这类证候，犯这种错误的人非常多。如果把它当作热证治疗，必定要使用寒凉药。先被生冷食物损伤，后来又被寒凉药败坏，以至于寒冷凝结得像冰遇霜一样，最终遭受祸害的，都是这种说法把人治死的。再看他前面的一条论述，还说泻下白色物是寒证；再看他后面的一条论述，却又说有人认为下痢带白色物是寒证，这是错误的。既然这样，那么凡是治疗这种病的，除了清凉之法以外，就一定没有寒证了，实在荒谬！实在荒谬！又如所谓寒证不能消化谷物，以及谷物化成脓的说法，也尤其不妥。饮食进入胃中，按常理本来就应当很快消化，这是胃气正常运行的表现，人人都依靠它来维持生命。如果消化稍微迟缓一些，便是阳虚的病，又何必等到完全不能消化谷物时才说是寒证呢？何况泻下的脓垢，原本并不是谷物消化形成的。饮食进入胃中，凡是经过精微转化而归入营卫的，就成为膏血；那些不能转化而停留在肠胃中的，只是糟粕罢了。精华和秽物本来就是不同的途径，因而可以知道，糟粕不可能化成脓。而且所谓垢也不是脓，实际上是肠腑中的脂膏。怎么知道呢？近来有人偶然患病服用了硝、黄等药，随后泻下的物中必有像脓一样的垢；又有人偶然患泄泻，一两天内就出现这种垢，难道热邪化成的脓会这么快形成吗？又比如久痢不止，有的经过一年半载仍不能痊愈，而每天泻下的东西都有脓垢，难道热邪化成的脓能够这样长久存在吗？由此可见，这显然不是脓。既然知道不是脓，怎么能都说成是热证呢？这大概是肠腑受到损伤，导致脂膏不能固摄，随剥落随排下，所以才会这样。如果不去安养脏气，反而再用寒凉药治疗所谓的热证，那么脏气没有一天不衰败，最终必然死亡。

译所以如今治疗痢疾常常造成危险，大多是受到这种危害，最应当仔细辨察。一、河间说：比如下痢带有红白两色，世俗说这是寒热相兼。这种说法尤其错误。哪里知道水火、阴阳、寒热之间的关系，就像秤一样，一方升高必有一方下降，一方旺盛必有一方衰弱。怎么可能寒热都在肠胃中很盛，同时造成痢疾呢？例如热邪生出疮疡而流出白脓，难道能因为颜色白就说是寒吗？这是因为病变在皮肤部位，归属于肺金，所以颜色是白的。病变在血脉部位，归属于心火，所以成为血疖。病变在肌肉，归属于脾土，所以形成黄脓。病变在筋的部位，归属于肝木，所以脓色带青。病变深入骨骼，归属于肾水，所以流出紫黑色的血。它们各随五脏所对应的部位而呈现五种颜色，这叫作标。至于根本，都是由热导致的，只不过有深浅不同罢了。一般来说，排便窘迫、肛门灼痛、里急后重、小便赤黄涩痛，都属于燥热证；而下痢带白色物的情况也必定很多，所以显然是热证。按照这种说法，用五种颜色来分别对应五脏，道理颇为通顺。如果说根本都是由热导致的，那就非常说不通了。况且五脏与五色证候之间还有精微的道理，我因循他的说法，把其中的意义一并详细说明。泄泻发生于脏腑，没有不是以脾胃为根本的；脾胃受伤，五行之气都可能侵犯它。所以凡是夹杂红色的，是脾心两脏的证候；夹杂青色的，是脾肝两脏的证候；夹杂白色的，是脾肺两脏的证候；夹杂黑色的，是脾肾两脏的证候；纯正黄色的，是脾脏本身的证候。脾兼心，是火乘土，脾土多属热，说是火证也可以。脾兼肝，是土受到木的克制，脾土多已败坏，不是火证。脾兼肾，是水反过来克土，脾土多属寒，不是火证。脾兼肺，是母气外泄，脾土多属虚，不是火证。脾脏自身发病，是脾受到损伤，脾土多属湿，不是火证。这些兼证的盛衰以及病势的顺逆，就是如此。况且脾肾强盛的人可以有实热，脾肾虚弱的人则都是虚寒，这正是可以据脏气来辨别的。何况火本来属热，却还有虚火、实火的不同；风本来属阳，也有风热、风寒的不同；土本于中气，也有湿热、寒湿的不同。至于金的寒、水的冷，都归属于西北的气化，因此寒证多而热证少，是必然的道理。怎么能说五脏所致的痢疾，根本都只是由热引起的呢？因而使寒证蒙受冤屈，这种说法实在不能推卸责任。至于赤白痢的意义，详见后文丹溪条下。一、河间说：治疗各种痢疾，不如使用辛味、苦味、寒性的药物；或者稍微加入辛热药作为辅助，这样就可以了。这是因为辛热药能发散、疏通郁结，苦味药能燥湿，寒性药能制伏热邪，使气机宣通平顺罢了。钱氏香连丸之类就是这样。所以治疗各种痢疾，都以黄连、黄柏为主药，因为它们味极苦而性大寒，正适合治疗湿热病。根据河间这番话来看，它对治疗痢疾的危害最大。再看他所著药性方面的论述，其中说各种苦寒药大多具有泄下作用。只有黄连、黄柏，药性寒冷而能燥湿。所以从朱丹溪以后，这种说法一直流传到今天。凡是治疗痢疾，世人全都使用寒凉药，都是受这番说法误导。不谈其他方面，姑且只根据“苦味能燥湿”这句话加以辨析，就可知河间的见解大错特错。五味的道理全都出自《内经》。《内经》说：“用苦味来燥湿”，说的是具有燥湿作用的苦味药。河间不能仔细考察，便认为凡是苦味药都能燥湿，却不知道《内经》所说的苦味，其性质有两类，作用有六种。例如说：“火生苦。” 又说：“属于火的类别，味道是苦的。” 又说：“少阳在泉，化生为苦；少阴在泉，化生为苦。” 又说：“湿邪侵入体内，用苦热药治疗；燥邪侵入体内，用苦温药治疗。” 这些说的都是苦味的阳性一类。又说：“酸味、苦味具有涌吐、泄下作用，属于阴。” 又说：“湿邪主司于地，热邪反而胜过它，用苦冷药治疗。” 又说：“湿邪由天化生，热邪反而胜过它，用苦寒药治疗。” 这些说的都是苦味的阴性一类。这就是所说的苦味性质有两类。又说可以用苦味药发散、燥湿、温阳、坚固、泄下、通下，这就是所说的苦味有六种作用。具有苦味发散作用的，是麻黄、白芷、升麻、柴胡之类。具有苦味燥湿作用的，是苍术、白术、木香、补骨脂之类。具有苦味温阳作用的，是人参、附子、干姜、肉桂、吴茱萸、肉豆蔻、秦椒之类。具有苦味坚固作用的，是续断、地榆、五味、诃子之类。具有苦味泄下作用的，是栀子、黄柏、黄芩、黄连、木通、胆草之类。具有苦味通下作用的，是大黄、芒硝之类。气化运行的规律是：只有阳才能使物质干燥，只有阴才能使物质湿润，这是不可改变的道理。像黄连、黄柏这类沉降下行、属于阴性的药物，性味极苦而且大寒，怎么还说它们能燥湿呢？有这样的道理吗？他只知道“苦能燥”这一点，却不考察苦能发散、苦能温阳、苦能坚固、苦能泄下、苦能通下这五种作用，这又该怎么解释呢？医学上的错误，常常是只说“是这样”，却不知道“为什么这样”，大多就是这种情况。因此后世治疗痢疾，大多不辨寒热虚实，动辄采用河间的方法；等病人快要危重了，还说：“血色已经这样，哪里敢用温药？” “腹痛已经这样，哪里敢用补药？” 直到病人死去仍没有醒悟，实在可悲。这是谁的过错呢？这是谁的过错呢？一、河间在《肿胀》条中说：“肿胀，是热邪过盛造成的。” 比如六月湿热过盛，万物繁茂旺盛，那么水肿的道理就可以清楚地看到了。根据这种说法，难道真是这样吗？肿胀这种病，固然有因热而致的，但因寒而致的尤其不少。因热导致的，是湿热壅滞，使阴道运行不利；因寒导致的，是寒湿停滞，使阳气不能正常化生和运行。所以《内经》说：“脏腑寒冷会产生胀满病。” 又说：“胃中有寒，就会胀满。” 这些都是黄帝、岐伯的论述。由此看来，难道胀满都是热病吗？况且万物繁茂旺盛，是太和之气的阳性变化；用它来比喻形体强壮还可以，用它来比喻肿胀的病象，未免太不恰当了。一、河间说：“战栗、身体颤抖，是火邪的表现。” 所谓栗，就是寒冷战栗。有人说寒战是脾寒，这是没有明白阴阳变化的道理。这是由于心火过盛，亢盛到了极点而出现战栗，反而兼有水气的制约，所以表现为寒冷战栗。然而寒冷战栗，是火邪过盛而表现得像水，并不是真正兼有寒气。按照这种说法，那么凡是见到寒战都应当属于火证；可是《内经》为什么说阴气胜就会出现寒证？又说阳气虚弱就会畏惧外来的寒邪。又说阳虚而阴盛，体外没有阳气，所以首先出现寒冷战栗。又说阳明经气虚，就会寒冷战栗、下颌发抖呢？这些都是经典中的论述，而河间却全都说成火证；他的说法是否正确，由此就可以知道了。一、河间说：惊，是心神突然动荡而不得安宁。所谓恐惧就容易发生惊，是因为恐惧会损伤肾，使肾水衰弱，心火反而更加旺盛，所以容易发生惊。

译根据这种说法，恐惧会使人容易发生惊，也会损伤肾。可是医经说：肝气虚就会产生恐惧；又说：恐惧使气下陷，惊使气机紊乱。肝气已经虚弱，肾气又受到损伤，并且还出现气下陷、气机紊乱，这无非都是阳气受损的病变。既然阳气已经受损，心火又怎么会突然旺盛呢？把惊完全归因于火，是不对的。即使说恐惧会损伤肾，不能滋养肝木，肝虚就会发生惊，又有什么不可以呢？况且也有肾水单独衰弱的情况，难道肾水一衰弱就必然是火旺吗？现在常见受到惊恐的人，必然阳痿、遗尿，从这些表现就可以知道其阳气虚弱。当然，也有因火邪进入心而发生惊的情况；但不能把因恐惧而惊的情况一概指为火证，否则就太违背道理了。一、河间说：所谓虚妄，是因为心火过于炽热，使肾水衰弱，心志不能专一，所以精神意志失常，仿佛看见鬼神。有人把鬼神看作阴邪，认为看见鬼神就是阴邪发展到极点、阳气脱失而没有阳气，这种说法是凭空臆想。按照这种说法，凡是神魂失守而胡乱看见、胡乱说话的，都应当是火证，但事实并非如此。邪火旺盛、阳气亢盛而出现狂乱并看见鬼神的情况，当然是有的。难道就没有阳气过于虚弱、阴邪像鬼一样作祟的情况吗？《难经》说：阴气脱失，就会双目失明。阳气脱失，就会看见鬼神。华元化说：得到阳气就能生存，得到阴气就会死亡。难道这些全都是凭空臆想的话吗？你为什么竟然如此自信呢？卷第三，道集：传忠录（下）。辨析丹溪（二十九，共九条）。我曾看到朱丹溪提出“阳常有余、阴常不足”的观点，认为人的气总是有余，血总是不足，并且专门强调抑制火邪。他还妄自引用《内经》中“阳道实，阴道虚”“至阴虚，天气绝”“至阳盛，地气不足”等文字，强行拿来作为证据。这实在是严重违背经文旨意、极大损害生机的错误言论。为什么这样说呢？人得到天地之气才得以出生，而使人获得生命的气就是阳气；没有阳气就没有生命。所以人从出生到成长、从成长到壮盛，无不是以阳气为主，而精血都是由阳气化生的。因此，阳气旺盛，精血就旺盛，生长之气也旺盛；阳气衰弱，精血就衰弱，生长之气也衰弱。所以经文说：中焦接受饮食之气，摄取其中的汁液，经过变化而成为红色，这就叫作血。这难道不是说明血由气化生的吗？丹溪只知道精血都属于阴，所以说阴常不足，却不知道生成精血首先依靠阳气；如果精血不足，阳气又怎么可能有余呢？由此考虑，为什么不说阳气难以生成而容易亏损，反而说阴气难以生成而容易亏损？这与只知道有母亲而不知道有父亲有什么区别呢？所以他所创立的补阴等方剂，声称能够补阴；可是知母、黄柏只适合清降火邪，怎么能够补阴呢？如果任意使用它们，就会损伤、削伐生气，使阴气反而更加消亡；用这种方法补阴，错误也太严重了。再考察他所引用的经文作为证据，更是荒谬无稽。经文说：阳，是天气，主管外部；阴，是地气，主管内部，所以阳道多实，阴道多虚。这段“太阴阳明论”说的是脾和胃发病各有不同，因为阳明主管表，太阴主管里。凡是遭受贼风、虚邪侵袭的，阳分先受病；阳分受病就会传入六腑，而外邪在表，邪气必然偏盛，所以说“阳道实”。饮食没有节制、作息不合时宜的，阴分先受病；阴分受病就会传入五脏，造成脏气内伤，脏气必然亏损，所以说“阴道虚”。这是经文根据阳主管外、阴主管内，说明阳病多实、阴病多虚的情形，难道是在说天地和平状态下的阴阳也总是阳有余、阴不足吗？勉强引用经文来作证，这是第一处错误。经文又说：至阴虚弱，天气就会断绝；至阳亢盛，地气就会不足。这段“方盛衰论”说的是阴阳闭塞、隔绝所形成的病变。意思是阴气在下部虚弱，就不能上升；下部不能上升，上部也就不能下降，这就是“至阴虚，天气绝”。阳气在上部亢盛，就不能下降；上部不能下降，下部也就不能上升，这就是“至阳盛，地气不足”。这里说的是上下不能交通，并不是说阳气总有余、阴气总不足。况且下面两句还勉强有些相似之处，而上面两句说“至阴虚，天气绝”，又怎么解释呢？这就更加错误了。以丹溪的学识广博，为什么竟会这样妄自引用经文？难道是被偏执所束缚，忘了自己是在牵强附会吗？我见识浅陋而自己未必察觉，但因为心中切实关心医道，所以不能替丹溪隐讳，特在这里加以辨正，仍等待高明之士评议指教。一、丹溪《相火论》说：五行各有自己的性质，只有火有两种：一种叫君火，是人体之火；另一种叫相火，是天所赋予的火。火的本质内含阴而外显阳，主管运动变化。所以凡是运动变化都属于火。上天主管万物生长，所以始终处于运动之中；人有了生命，也始终处于运动之中。之所以能够始终运动，都是相火发挥作用的结果。所以人自从有了知觉以后，五志之火受到外物感触，不能不发生变化；这种使它发生变化的火，就是《内经》所说的五火。相火容易发动，五种性情中亢盛的阳火相互煽动，于是妄乱地发动起来。火起于妄动，变化难以预测，无时无处不存在，能够煎熬损伤真阴。阴虚就会生病，阴气断绝就会死亡。按照丹溪这一理论，不过是在阐发火病，并推崇补阴的主张。如果只是粗浅地看待它，似乎有些道理，所以容易打动人；如果深入体会，就会发现其中的见解多属幻妄，十分容易误导人。我愿意仔细推究它的含义，来解除后人的疑惑，怎么样？大概从最初的一元开始形成，接着两仪产生，于是动与静就在这时显现出来。阳主管运动，阴主管静止。两仪确定位置以后，五行随之分布，于是各种气质各有主管；火主管热，水主管寒。这两仪的动静，是五行的先天。所谓先天，是本性和规律；五行所体现的寒热，是两仪的后天表现。所谓后天，是形体的变化。先天和后天的道理，有些地方可以混合来说，有些地方则不能混淆。可以混合来说的，例如火本来属于阳，说火是运动变化，也没有什么不可以。不能混淆的地方在于：阳是元气的根本主宰，火是病气变化后的表现；运动本来是阳的性质和规律，怎么能把这种性质和规律当成病变，而说一切运动都属于火呢？即使从天地和人的角度来说，《易经》讲“天行健”，难道天的运动就都是火吗？又说君子应当自强不息，难道人体的活动就都是火吗？假使上天没有这种运动，生机就会停止；人没有这种运动，性命就会消失，又怎么可以把运动说成火呢？如果把它说成火，那么火当然应当除去；难道人的本性也可以除去吗？如果说一切运动都属于火，难道一定要完全不动才可以吗？把阳气说成火，词语看起来相近，但道理却相差很远。所以丹溪说阴虚就会生病，阴气断绝就会死亡；我则说阳虚就会生病，阳气脱失就会死亡。这些在细微处看似相同的说法，实际上有毫厘之差、千里之别，临证行医的人不可不详细辨察。

译有人说：您的话虽然有道理，只是还没有通晓丹溪的本意。比如他说五脏各有火，五志受到激发，这些火就随之升起，以致真阴受损，阴气断绝便会死亡。这难道不是因运动而产生火吗？我说：这或许是因情欲思虑引动火邪的一种情况。比如欲念不能满足，或纵欲过度，导致相火妄动而成为虚劳、痨病，这种情况确实存在。除此以外，如果说五志的活动都能生火，就不对了。所谓五志，就是喜、怒、思、忧、恐。经文说：喜伤心，怒伤肝，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾。五脏既然已经受到这些损伤，五火又从哪里产生呢？经文又说：喜使气散，怒使气上逆，忧使气闭塞，思使气结聚，恐使气下陷。这五种情志的本性受到外物感触，不能不发生变化；一发生变化就会耗伤元气。元气既然已经这样耗损，火又从哪里产生呢？所以经文说：五脏是主管贮藏精气的。五脏不能受到损伤，受伤就会失去固摄，导致阴虚；阴虚就没有气，没有气就会死亡。由此可见，脏气不能受伤，元气也不能受伤；从来没有听说受伤就会变成火。即使说是火，也必须有火证；如果没有火证，只凭一个“动”字来敷衍这种说法，这与把影子当作形体有什么区别？这样一来，天下任何事情又有什么不能牵强附会地说成火呢？而且常常可以看到受到五志损伤的人，损伤到了极点必然会发生战栗。这大概是因为元阳不能牢固，神气失去固守所造成的。假如遇到河间来调和治疗，他又一定会说战栗都是由火产生的。究竟谁对谁错，竟然到了这种地步，怎能不让百姓的生命遭受痛苦呢！一、丹溪《局方发挥》说：除了相火以外，脏腑还有亢盛的阳火；五志一发生变化，各自都有火随之产生。相火，就是这部经所说的“一水不能胜过二火”中的火，是由天赋自然形成的。厥阳，就是这部经所说的“一水不能胜过五火”中的火，是由人的欲望产生的。气一旦上升，就随着火势向上炎升；一升上去而不下降，谁能阻挡它呢？原经文所谓“五火”，出自《解精微论》，说的是厥病导致双目看不见东西。意思是阳气并聚于上，阴气并聚于下，阴阳不能交会，所以形成厥证。厥，就是逆乱。由于阳气逆乱在上，所以火不能下降；阴气逆乱在下，所以水不能上升。水既不能上升，火又不能下降，眼睛凭借的一点微弱阴精，就不能胜过五脏阳气的上逆。这只是说厥逆所形成的病变如此，难道是在说火有五种而水只有一种吗？再考察“二火”的说法，它出自《逆调论》：有人身体寒冷得厉害，却反而不战栗，这种病叫作骨痹。意思是此人平素肾气偏盛，长期以水为事，因而肾脂枯竭，骨髓不能充满，所以寒冷甚至深入骨中。又因为肝属一阳，心属二阳，这两个脏都有伏火，所以一水不能胜过二火；因此身体虽然寒冷，却不会冻得战栗。这只是说骨痹这种病的情况如此。这又哪里是在说阳气总是有余呢？如果把五火、二火都可以引用来作为火证，那么《示从容论》中说的“二火不能胜过三水”又该如何解释？为什么唯独不引用这句话来立论呢？姑且拿这个问题去问丹溪，看他将如何回答？一、丹溪说：气有余就是火。他又说：五脏各有火，五志受到激发，这些火就随之发生。如果各种寒邪导致疾病，必须是身体接触了寒气，口中吃了寒凉之物，才会成为寒病。不像各种火病那样，病变可以自行从体内产生。所以，气病属寒的，十个人中连一两个都不到。我读到丹溪这句话，不能不合上书卷叹息。气病属寒的，难道真是十个人中连一两个都不到吗？气本来属于阳，阳气旺盛固然能够发热，阳气虚弱难道偏偏不能出现寒证吗？所以医经典籍说：气实就是热。气虚就是寒。医经典籍又说：血气喜欢温暖而厌恶寒冷，寒冷则凝涩不能流通，温暖则能消散而离去。由此可见其中的道理。况且如今人们气实和气虚的，究竟哪一种多，哪一种少？那么寒证和热证的多少也就可以知道了。可是，这又怎样来验证呢？比如心气虚，就会导致神志不清明；肺气虚，肺主治节的功能就不能正常发挥；脾气虚，饮食就不能得到良好消化；肝气虚，魂就怯弱而不得安宁；肾气虚，阳事衰弱、精少、意志消沉；胃气虚，饮食储藏和受纳不足，并且会连累各条经脉；三焦虚，上焦、中焦、下焦都会失去各自的职能；命门虚，精、气、神总的来说都失去了根本。这些情况，哪一种不是气虚一类的表现呢？气虚就是阳虚，阳虚则五脏六腑内部得不到温暖，因而产生寒冷，所以阳气衰弱、身体羸弱败坏的病很多。如果一定要等到受到寒气、吃了寒凉食物之后才算寒证，那么这些病人又该如何解释呢？疾病之所以看重医生，是看重医生能够辨识人体生发之气；这确实是医家最重要的事情，而丹溪完全没有察觉到这一点。所以，他说“气有余便是火”，也就不足为怪了。而我反过来说：“气不足便是寒。” 假如他听到我的说法，还不知道会不会认为是正确的。一、丹溪在《格致余论》中说：六气之中，因湿热致病的，十个人中占八九个。

译按照这种说法，湿热致病占十之八九，那么寒凉药也应该占十之八九了；这同样是非常错误的话。阴阳运行的规律，本来就像秤的两端一样相互平衡；寒去暑来，没有一方永远胜过另一方而不再复返。如果偏热到了这种程度，那么气候就会紊乱，天地运行的规律也会违背。所以轩辕黄帝问道：德化、政令的运行和动静、损益，都是怎样的呢？岐伯回答说：德化、政令以及灾变之间，不能互相超过。胜与复、盛与衰之间，不能一方多于另一方。往来和大小之间，不能互相过度。各种作用的升降变化，也不能完全没有。只是各自随着自身的运动变化，到了极点又复归罢了。这是《气交变大论》中的话，难道也不足以相信吗？一、丹溪在《夏月伏阴论》中说：如果在夏季火气当令的时候，胡乱使用温热药，难道能避免使实证更实、虚证更虚的祸患吗？有人说：巳月纯是阳气，这个道理或许说得通。五月有一分阴气，六月有两分阴气，这不是阴冷又是什么呢？回答说：这是阴气刚开始在地下发动。四分阳气浮在地面之上，炙烤焚烧得如此厉害，足以熔化金属、灼烁石头，哪里有什么阴冷呢？按照这种说法，夏季就只应该使用寒凉药了。那么黄帝为什么又问：服用寒药反而发热，服用热药反而发寒，这是什么原因呢？岐伯说：这是因为治疗了当令的旺盛之气，所以会出现相反的结果。这样看来，丹溪只知道治疗旺盛之气。可是旺盛之气也有不能治疗的情况，他为什么不知道呢？何况春夏的温热、秋冬的寒凉，是四时的主气；风、寒、暑、湿、火、燥，是六气的客气。所以春夏也可能有阴寒的时令，秋冬也可能有温热的时节，这就是所谓主气不足而客气胜过它。所谓必须先顺应当年的气候，不要损害天地的和气，说的也是这个道理。难道丹溪只知道主气，却又为什么不知道客气循环往来、彼此胜复的道理呢？不过，这说的还只是时令之气。如果人的血气阴阳本来就各不相同，那么疾病的表里、寒热，难道都一样吗？假如夏季患了阴证却忌用温热药，冬季患了阳证却忌用寒凉药，这个人还能活下来吗？这说明丹溪只知道时令炎热时应当用凉药，却放弃了依据时令而从证候治疗。他又为什么不知道这一点呢？看他的论述，只说夏季忌用温热药，却不说冬季忌用寒凉药；他畏惧火邪、专主火热的见解，竟到了这种地步。一、丹溪在《局方发挥》中说：医经典籍说，突然大量泄泻、排便窘迫，都属于热。又说：突然大量泄泻属于火。又说：下痢清稀白色属于寒。热是君火之气，火是相火之气，寒是寒水之气；属于火热的有两种，属于水寒的有一种，所以泻痢这一病证 看起来似乎属于热的多，属于寒的少。仔细研读《局方》，它专门采用收涩温热的方法；如果用于治疗下痢清白、属于寒证的情况，那还可以。医经典籍所说的“下迫”，就是里急后重的意思，这种病属于火。这是相火所造成的，其毒性比一般的热邪更重；如果使用收涩温热药，岂不是在加重病势、促使人死亡吗？按照这种说法，用二火一水来说明泻痢的病因，实在不恰当。医经典籍说“突然大量泄泻、排便窘迫都属于热”，是说突然发生、像水倾注一样的泄泻和排便窘迫，并不是说肠道下痢。看《太阴阳明论》说：阴邪侵入人体，就会进入五脏；向下则成为完谷不化的泄泻，久而久之就成为肠澼。既然肠澼是久病，难道能和突然大量泄泻一样，都属于热吗？况且《内经》所说的泻痢证候，属于寒证的极多。现在《景岳全书》的泄泻门中已经详细列出，可以作为考证；丹溪为什么完全不引用这些证据，只引用二火的说法，也未免牵强了。等到全面考察《内经》，只有“突然大量泄泻、排便窘迫都属于热”这一句话，并没有“突然大量泄泻属于火”的文字；即使在火运之年有说到突然大量泄泻，木、金、土、水运之年也都有这种病证，又为什么偏偏只说火呢？大概是因为他的主旨专在火，所以借用经文来证明自己的说法，却不知道经书说二火，本来是在讲六气的道理，难道是说泻痢这一病证由二火造成吗？经书还说：长夏容易患洞泄寒中，为什么不说洞泄热中？其中的意义已经很清楚了，丹溪为什么没有察觉呢？把泻痢说成火证，本来出自刘河间，丹溪继承了他的观点，所以形成了这种说法。戴原礼又继承丹溪的观点，所以说：痢疾虽然有赤、白两种颜色，最终并没有寒热之分，一概按湿热来治疗。这种说法流传开来，于是各家方书和医论无不说是湿热，却不知道还存在寒湿，其危害哪一种更严重呢？至于《局方》一书，虽然可以说多采用温热收涩药，但对于实热、新受的邪气，难道会说一律都用这种方法吗？看它所记载的太平丸、戊己丸、香连丸、薷苓汤之类，难道不是用寒药来治疗热证吗？又如真人养脏汤、大已寒丸、胡椒理中汤之类，也都有可以采用的治法；其中根据证候斟酌是否适宜，关键只在使用它的人如何运用罢了。难道能说《局方》专门采用温热收涩法，就可以斥责它不对吗？况且这部书的刊行，是宋神宗下诏，让天下的高明医生各自把有效的方剂上奏进来，汇编而成的。其中或许有过分粉饰的内容，料想不可能没有；但真正有效的方剂也一定不少。只是丹溪因为多从火热方面立论，认为热药能够害人；而我考察到寒证更多，因此只看见寒药害人罢了。明白事理的人，应当深入考察这一点。一、丹溪说：痢疾呈红色属于血，来源于小肠；呈白色属于气，来源于大肠，根本都在湿热。刚发病一两天内，元气还没有虚弱，必须用攻下荡涤的方法，这是以通治通的治法。可用大承气汤、调胃承气汤。攻下以后，再看是气分病还是血分病而用药：气分病用参、术，血分病用四物。痢疾发病五天以后不能攻下，因为脾胃之气已经虚弱。身体强壮、病情实的人也可以攻下。按照这种说法，以赤、白来分别说明血、气，并把它们分别归于大肠、小肠，从五行学说来说是有道理的。但若从病情的真实情况来看，就过于牵强了。

译小肠是心的腑，按理说应当主管血；大肠是肺的腑，按理说应当主管气。然而水谷精微要在小肠中化生，难道小肠就不属于气的范围吗？有时在粪便之前就见到血，难道大肠就没有血吗？经书说：血就是神气。这不正说明赤色也可以由气变化而来吗？经书又说：白色的血流出就会死亡。这不正说明白色之物也属于血吗？白色或赤色，无不与血气有关；只是来源浅的呈白色，来源深的则呈赤色。所以经书说：阳络受伤，血就向外溢出；血向外溢出，就成为鼻出血；阴络受伤，血就向内溢出；血向内溢出，就成为便血。这本来是极其正确的道理，而且十分明显，怎么反而可以用小肠、大肠来分别血和气呢？不过，这一点尚且没有妨碍，也不必深入加以辨析。至于刚发病一两天内，元气还没有虚弱，必须攻下荡涤，并说这是以通治通的方法，则这种说法不能一概而论。因为这种病有不适合攻下的，也有绝对不能攻下的。难道能因为只发病一两天，就一定可以攻下荡涤吗？如果病情确实适合用泻下法，必定是元气本来强盛、积滞多而且实；不论是寒邪还是热邪，只要一攻下，邪气就会随着泻下排出，而元气本身没有受到损伤，所以可以泻下。假如没有这样的元气，也没有这样的胀满坚实，就没有可以使用泻下法的条件了。身体强壮的人，吃进去的东西随吃随化，所以饮食不容易损伤身体，泻痢也不容易发生；即使发生了，也都能随着病势出现而随之痊愈。容易生病的人，必定也是容易受到损伤的人。容易受到损伤的人，必定是身体根本虚弱的人。所以凡是患泻痢而迁延日久、难以痊愈的，必定是身体虚弱的人多，强壮的人少。因此，适合用攻下荡涤法治疗的，也不过十个人中一两个罢了。而且体弱的证候也各不相同，有轻微虚弱的，有较为虚弱的，有极度虚弱的；从形体、气色、脉象、呼吸，以及病因和证候属于实还是属于虚，都可以清楚辨别。凡是看见因脾肾不足而导致泻痢的，从开始到最后都不能使用攻下法。如果胡乱使用，那么轻证一定会加重，重证一定会死亡，没有办法挽救；这就是攻下荡涤法不能轻易使用的原因。确实可以看到，因为这种做法造成误治的情况不少。即使丹溪也说：我近年来的临床经历表明，也有属于大虚大寒的情况，不能不知道。这是丹溪晚年观点中出现的一点转变。他也许已经知道自己前面的话有过错了。一、丹溪在痢疾门的附录中说：凡是有积滞的，可以根据腹部发热、缠绵疼痛来推断。凡是有气滞的，可以根据腹部胀满，像蟹在其中吐沫翻动一样来验证。查明受病的根源，决定与病情相应的方剂。总的原则是先疏散风邪、运行滞气、开通胃脘。不可仓促使用肉豆蔻、诃子、白术之类的药物，以补益脾胃而把寒邪留住。不可投用米壳、龙骨之类的药物，使肠胃闭涩。邪气得到补益反而更加旺盛，所以各种变证就会发生，病情也因此日夜拖延，始终不能痊愈。据此所说的疏散风邪、运行滞气、开通胃脘这三种治法，也不过是概括而言，实际上并没有说尽。至于“补益会把寒邪留住”的说法，则非常说不通，而且最容易迷惑人，造成的危害也不小。既然已经感受寒邪，就应当辨别虚实；但凡属实证，必定有实证的表现，本来就不适合补益。如果不该补却用了补法，病势就会随着补益而加重，这是显而易见的。又何必等到发生变证呢？如果是脏气受到损伤，那无非属于虚证，就应当采用温补法。温法可以驱逐寒邪，补法可以健壮脾肾；脾肾健壮、寒邪消除之后，没有不很快痊愈的。怎么反而会有补法把寒邪留住的道理呢？又怎么会有因此发生变证的说法呢？况且温补的方法，本来就不只是使用米壳、龙骨这一类药物。又哪里只是豆蔻、白术而已呢？如果拘泥于“补益会把寒邪留住”的说法而禁止使用温补药物，就必然导致虚弱的人一天比一天虚弱，出现各种变证。我所见到的，只有寒凉药导致变证的危害，数也数不清；有的近则十天，有的远则数月、数年，最后直到丧命才停止。我从未听说有人因为温补而发生变证，日夜拖延不愈的。如今我年过古稀，经历的事情也不少。凡是听人议论，大多不分虚实，总说是补法把寒邪留住，总说邪气得到补益就会更加旺盛。正因为相信这种说法的人多，所以受它危害的人也更多。于是患病的人宁可接受寒凉药而死，也不愿接受温补而活下来。追究其中的原因，实际上就是由于这个道理。唉，唉，一句话所造成的影响，竟然会有这么大吗！我对此深感悲痛。现在姑且反过来说：用寒凉去应对寒邪，就会把寒邪留住；邪气受到寒凉，反而更加严重，这是必然的道理。遭受这种危害的人太多了，所以我特意说明其中的道理，谨慎地告诫那些受迷惑的人。再总的考察刘、朱两家的学说，无非是偏执地强调火邪。所以只要看到经文中有“火”字，就一定引用来作为证据。像前面列举的那些条文，难道果真有一句符合经文的本意吗？那两位既然说自己读过经典，为什么全不顾及上下文，只扯出一句话，便可以著书妄加议论，难道认为后世的人都没有眼睛吗？还是认为天下人都可以欺骗吗？还是他们的性情和见识本身就没有弄明白呢？错误实在太严重了。我无法替这种说法作解释。自从这两人的学说流行以来，轩辕、岐伯受到诬蔑也已经很久了。为什么呢？因为后世的人因误治而导致阳气亡失，就一定会说这是轩辕、岐伯教他们这样做的。假如轩辕、岐伯重新活过来看到这种情形，难道不会气得发指、怒发冲冠吗？如今医家受这种错误影响的根源，实际上是河间首先创立，丹溪又使它发展起来的。我写这篇议论，一是为了替后人保全生命，二是为了替轩辕、岐伯匡正医学道统，三是为了那些阅历浅、知识尚不广博的后学。凡是初次读到他们著作的人，没有不相信那是经典训诫的，往往终身受到误导，这种危害哪里说得尽！要澄清下游的弊流，必须先澄清源头，所以我只选取两家学说的大略，在这里加以辨析订正；至于其中还有没有说尽的地方，确实难以全部列举。第三卷，道集：《传忠录》（下）。论当时的医家（三十篇，共三十一条）。一、当时的医家治病，只知道观察表面的症状，不知道审察根本，而且常常拿标本理论作借口。他们说：“病情危急时先治标，病情缓和时再治本。” 这哪里是理解《内经》所说必须探求疾病根本的意思呢？所以他们只看到眼前病情紧急，却完全不知道真正紧急的是人的生命；这样一来，究竟什么可以缓治呢？究竟什么应当急治呢？什么是今天应当急治的，什么又是明天更加应当急治的呢？既然连缓急都分辨不清，就常常把彼此混淆误认，还谈什么标本呢！一、中风证全都由内伤引起，本来没有外感。既然没有外感，就绝对不能使用发散法。如果过度使用治疗风邪之类的药物，病情轻的必然变重，病情重的必然很快死亡。一、伤寒的关键全在虚实两个方面。实证容易治疗，虚证难以治疗。因为患者元气本来虚弱，所以邪气不容易解除。如果治疗夹有虚证的伤寒，不知道扶助正气以驱散邪气，只知道攻邪，越攻邪气就越虚，越虚就没有不死亡的。如果虚弱得很严重，即使稍微使用补法也未必有益，却只把治疗表面症状作为主法，必然会死亡。

译一、伤寒中的阳经证与阳证不同。阳经证，是邪气在表；阳证，是热邪在里。如果体内没有实热的脉象和证候，却把阳经证当作阳证，妄用寒凉药来清火，因而导致表邪、里邪相合而不能解除，患者必然死亡。一、痢疾的发生，只有脾肾薄弱的人最容易患上。因为受热后贪图凉爽，导致脏气受伤，这是由人的行为造成的病，不是由时令造成的病。如今治疗痢疾的人，只知道治疗时令造成的热邪，却不知道治疗人的行为造成的寒凉损伤，这是为什么呢？何况痢疾大多发生在深秋。这时炎热暑气已经消退，本来就不能拘泥于“热毒”二字。秋凉一天天到来，又怎么能妄用寒凉药呢？像这样既不了解人的行为，也不了解时令，误治实在太远了。造成的危害没有比这更严重的了。应当因为我这番话而认真思考。一、小儿血气尚未充足，也像禾苗花萼一样柔嫩。一旦受到损伤，没有不凋谢的。所以平时最应当培育扶养，不可妄用消食导滞法。如果确实有饮食停滞、腹胀疼痛，就应当暂时使用消导法。如果确实有风寒导致发热，就应当暂时使用发散法。如果确实有实热、痰火，就应当暂时使用清热法。这些情况不得不先治疗表面的症状。除此之外，如果没有突然紧急的表证，却经常出现面色青黄、形体消瘦，或腹部胀大、轻微发热、腹泻、困倦等症状，就全是由于脾肾不足、血气虚弱造成的。而当时的医家看到这些症状，总说是食积、痰火，只知道消导，尤其崇尚寒凉药物；这样天天消耗、削弱身体，元气就会日益受损，再遇到其他疾病，就无力支撑了。这是当时儿科习俗中的大弊病，不可不加以察辨。一、小儿出痘疹时发热，这是正常的表现。因为不发热，痘疹之毒就不能透发出来。这种蒸蒸发热的力量，就是元气的力量；所以从痘疹初起到透发，从收浆到结痂，全都依靠这种热力发挥主导作用。这确实是痘疹过程中不可缺少的作用，不必对此怀疑。只有在发热很重、毒邪也很重时，才不得不清火以解除毒邪。但必须有体内实热、真火的脉象和证候，才可以用寒凉法治疗；这种情况不过十人中有一两人罢了。如果没有内热，只是有外在的发热，这是出痘时的正常表现，绝对不能攻伐发热，削弱元气的力量，损伤脾肾的根本。无奈近代的痘科医生完全不懂这个道理，只要看到发热，就不论虚实，一开口只知道解毒，一动手只知道使用寒凉药，往往导致脾胃受伤、饮食日渐减少，到了结痂时又因腹泻而死亡，这些都是同一类错误。这种误治最多，不能不加以察辨。一、痘疮不能透发，如果是由于毒邪过盛而不能透发，这是本来就无法救治的证候，不必再治。如果没有其他危险证候而痘疮不能透发，总是由于元气无力；只要培补气血，就没有不能透发的。近来看到痘科医生遇到这种证候，大多使用毒药，如桑蚕、穿山甲之类，强行逼迫痘疮透发；旁观者还以为是奇效，却不知道透发并非出于根本，元气反而被毒药损伤，发泄过度，体内必然亏竭。用这种方法误害患者，是应当特别警惕反省的。一、妇女月经运行阻滞逆乱，或超过期限不来，总是由于冲脉、任脉不足造成的。如果不培育补养血气，只知道疏通经脉、驱逐瘀血，血液就会日渐枯竭，崩漏、血枯等证候将无不发生。一、凡是因情欲过度导致损伤的，多表现为吐血、失血，有时还会发热，这是真阴受损的疾病。如果只知道治疗火邪，却不知道滋养阴液，阴液就会日益消亡，反而会形成劳瘵。一、痰证必定有其原因；痰本身不能产生疾病，都是先有疾病而后产生痰。如果只知道治疗痰，却不知道痰是怎样产生的，痰势必越来越重，就没有能够单靠消痰而除去的。一、腹部胀满总是由于脾胃，脾胃虽然虚弱，却未必立即发生胀满。如果只知道消食导滞，中气就会更加虚弱，胀满必然一天比一天严重。一、气机阻滞、胸膈堵塞，总属于脾虚不能运化，所以形成停滞。如果不调养脾气而只知道破气，气机的功能就会日益亏损，逐渐形成噎膈等疾病。一、小便短少而颜色赤黄，多见于劳倦气虚和阴虚的人。如果把这类情况一概当作火邪治疗，专门使用寒凉药，病情变化就会无法预料。一、脉象虚而表现发热，并不是真正的火邪。如果按照热证治疗，肆意使用寒凉药，病情轻的必然变重，病情重的必然死亡。一、疾病的根本是大虚，却只用轻微的补法，药力达不到病情，本来就没有什么帮助。如果因此怀疑原来的治疗有误，改用消耗、攻伐的药法，就会死亡。一、疾病有缓有急，疗效有迟有速。如果面对本来需要较长时间治疗的疾病，却要求迅速见效，就难免频繁更换医生；更换的医生越多，高明的本来就少，庸俗浅薄的却很多，少数胜不过多数，事情必然失败。一、托付医生必须选择贤能的人，尤其在危急关头，更不能随便。如果遇到那些卑劣浅薄的人，只知道妄自夸耀长处，喜欢随意推翻别人的诊断，不幸遇上他们，大多会导致是非混淆，所关系到的生命安危十分重大。一、经典说：“人迎脉盛而坚，是寒邪所伤；气口脉坚而盛，是饮食所伤。” 这本来是以阳明、太阴两经的脉象来分别说明表里，而王叔和却把左手定为人迎脉、右手定为气口脉，于是后人常常用左脉辨别外感，用右脉辨别内伤。难道左脉就不会有内伤，右脉就不会有外感吗？错误太严重了！错误太严重了！一、经典说：“疾病产生于内，先治疗阴，后治疗阳；如果治疗次序相反，病情就会更加严重。” 疾病产生于阳，先治疗外，后治疗内；如果治疗次序相反，病情就会更加严重。一、病人如果善于服药，闻到药物的气味，尝到药物的味道，就可以察觉药物是否适宜以及药效的优劣，本来不必等药物进入腹中才知道。我唯独怜悯那些没有见识、不明事理的人，只知道看见药物就服用，却不知道药物为什么能成为药物；只知道看见医生就去求医，却不知道医生为什么能成为医生，也实在可悲啊。卷之三，道集《传忠录》（下） 京师水火说（三十一） 水和火，是养生的根本。日常所用的东西都离不开水火，如果使用水火却不察知它们的利弊，反而足以伤人，而这些实在是人们所不知道的。所以说水质有等级差别，火性也有优劣之分，确实不是在欺骗我们。暂且不谈其他地方，试以燕京的水火为例来说说。凡是优良的水，得到阳气，流动清澈而源头深远，气味芳香而味道甘甜；劣质的水，具有阴寒之性，源头近而水流浑浊，气味污秽而味道苦涩。京师的水有两种，一种叫甜水，一种叫苦水。即使甜水也不算很好，而苦水则是最差的。

译水味苦，是因为其中含有很多碱。试着取墙壁上的白霜来烧，都会燃烧；水中所含的东西，就是这种物质。它就是朴硝。它的性质是连五金八石都能消解熔化，因此取名为“硝”。所以它善于推荡积滞、攻破坚硬的积结。凡是脾胃虚弱的人服用它，大多会腹泻，这就是验证。假如没有积实，却早晚都用它来养生，我恐怕人的脏腑有些东西，比五金八石更经不起消解；它会在不知不觉中暗暗消耗、剥夺人的元气，实在非常可怕。有人说：未必如此。如果真像你所说的那样，那么我既没见这个地方人口减少，也没见这里人人生病，你为什么要过分忧虑呢？我说：唉，这正是所谓的“不知不觉”。请以寿命长短来记验：水土清洁甘甜的地方，人往往多长寿，头发白、牙齿脱落的老人到处可见；水土苦劣的地方，会暗中折损人的天年，而年届七八十、百岁的人却很少见到。虽说长寿之乡的人未必个个长寿，短命之乡的人也未必人人早夭；如果是身体强健的人，又得到适宜的滋养，难道不会更加长寿吗？如果是身体虚弱的人，又饮食不佳，难道不会更加短命吗？远方的情况不能一概了解，只拿京师与我的家乡相比，两地寿命长短的差别，确实相差很大。造成这种情况的原因，难道不是水土所导致的吗？再说火的优劣本来就各不相同，所以先王取火使用，四季也各有不同。只是京师使用煤炭，是无法改变的。虽然使用煤炭的地方很多，但只有京师的煤气性尤其猛烈，因此每年都有被熏死的人；人们无法避免，也没有别的原因，只是使用方法不当罢了。京师土地寒冷，房屋用纸严密糊住，人睡在火炕上，煤炭燃烧时热气多积在室内。其中房屋最小、封闭最严密的，最容易害人。这是什么原因呢？因为水的性质是向下流，向下流而没有出口，就会从下面逐渐充满，再向上积；火的性质是向上升，向上升而没有出口，就会从上面逐渐充满，再向下积。所以凡是煤毒伤人的，多发生在半夜以后；煤气逐渐充满房间，下降到人的鼻部，就会使呼吸闭塞，昏昧无知地死去，实在令人叹息怜悯。凡想避开煤毒的人，只要看到房屋封闭最严密的地方，就应当极其警惕。只需在屋顶格板处开留一个孔，或者掀开窗纸的几楞，煤气就会自行透出，不能向下充满，这样便可以不用担忧了。不过总的说来，窗缝还是不如屋顶的孔，因为屋顶孔透气更快。如果有人中了煤毒，一定会气息闭塞、声音嘶哑，不能自行醒来，应赶快呼唤使他苏醒，并给他喝凉水，立即就可以解救。或者赶快让他伏卧在地，使他的鼻子吸入地面的气，也可以解救。但等到情况危急时才救治，恐怕会因延误而来不及奏效。哪里比得上事先采取预防措施更好呢？这就是京师水火造成的危害。以京师为例，其他地方也可以类推。凡是在京城做官、游历，或客居异地的人，都不可不知道这两点，把它们作为保全自身的根本。卷之三，道集《传忠录》（下） 医术并非小道记（三十二） 我过了中年以后，曾经游历东方藩地的郊野，在那里遇到一位异人。他偶然问我：你也学习医道吗？医道很难啊。你可要谨慎对待它。我说：医术虽然被称为小道，却关系到人的性命，怎么敢不谨慎，我恭敬地接受您的教诲。异人发怒斥责我说：你不是懂医的人。既然你说它关系到人的性命，医术怎么能说是小道呢？性命之道，根源在太极，分散而呈现为万事万物。有了性命，三教才得以建立；有了性命，五伦才得以产生。所以，大自然是造就性命的熔炉。道学，是规范性命的准绳。医药，是辅助培育性命的力量。然而其中的道理深奥，宗旨广博，因此没有超出常人的智慧，就不足以通达其中的微妙。没有把握中正、明察细微的能力，就不足以辨别毫厘之间的是非。如果能够明白医理的纲领条目，那么治理天下、使社会安定的道理也不过如此。如果能够明白医理中的得失，那么国家兴亡的关键也不过如此。如果能够明白医理中的缓急，那么作战或防守的方法也不过如此。如果能够明白医理中的取舍，那么出仕或退隐的道理也不过如此。如果把气机变化的道理彻底洞察于胸中，就可以推测万物变化；如果能在掌握之间运用阴阳，那么即使隔着墙也仿佛能够亲眼看见。以至诚修养身心，确实是儒家自我治理的方法；通过持戒洗除业障，确实是佛道自我医治的方法。身心以及人与自己、人与他人之间，道理是相通而归于一体的；明白了这一方面，就一定能明白另一方面。在那一方面做得好的人，在这里也一定做得好。所以说：一定先有真人，才会有真正的知识；一定先有真正的知识，才会有真正的医生。医术作为一种道，哪里是容易说清的呢？至于只会寻找方剂、追随表面痕迹，见识狭窄而平庸，用椒、硫治疗疥疮，用葱、薤驱散风邪，谁能说他们不是医生呢？而穿黑衣、戴黄冠的人，总可以统称为佛道中人；说着矫饰的话、做着虚伪的事的人，难道不都能归入儒者之流吗？但这就像泰山与小土丘、江河大海与路旁积水一样，本来不能相提并论。又有些人不懂阴阳，误把虚证实证当作实证虚证来攻治，心思粗疏而胆子很大，固执偏狭而庸俗，他们不但没有益处，反而会造成伤害。这样的人恐怕还不如会用椒、硫、葱、薤的人。他们连“小道”这个称呼都尚且承受不起。又哪里配和他们谈论医道呢？医道，很难啊。医道，广大深远啊。这确实是神圣事业中首先应当传授的学问，也是民众性命最优先的事务。您不要因为医术涉及草木药物，就轻视它；一定要努力进入精神相互贯通的境界，达到幽深玄妙、彼此相通的层次，洞察事物的始终先后，会通各种结果的根本，这样对于这门道理，才差不多可以算是真有所得了。您一定要努力啊！我听到这番教诲后，惭愧而敬畏地答应下来，退下后惶惶不安了数月，唯恐遗失他的教训，因此写下来。卷之三，道集《传忠录》（下） 病家两项要务说 （三十三：一、忌听浮泛之言；二、要知道选择真正的医生）

译医生的可贵，不在于能够治好普通的病，而在于能够治好难治的病；病人的要紧之处，不在于能够请到医生，而在于能够请到真正的医生。天下的事情，我能做，别人也能做，就不算难事；天下的疾病，我能治好，别人也能治好，就不算难治的病。正因为事情困难，才不是普通人所能了解的；正因为疾病难治，才不是普通医生所能治疗的。所以一定要有非同寻常的人，才能做非同寻常的事；一定要有非同寻常的医生，才能治疗非同寻常的疾病。只是医生医术的高低，彼此确实相差悬殊。这就像登高一样，每上升一层，就多一层见识；处在下一层的人，无法知道上一层的情形；又像远行一样，每前进一步，就多一分见闻；只走到近处的人，无法知道更远处的情况。因此，面对盘根错节的难题，必须寻找锋利的工具；像《阳春》《白雪》这样的高雅曲调，又有谁能应和呢？既然如此，医生尚且不能完全了解其他医生，又何况不是医生的人呢？他们看不出真实情况中夹杂着虚假，反而执着于似是而非的说法；凭借局外人的口舌议论，开口说话并不困难，却能扰乱反掌之间的安危，制造迷惑混乱却最容易。假如他们说得正确，那么有见识的人本来就会有大致相同的看法。那些精确周密的人早已谋划周全，本来就不需要他们多言。如果说得不对，就会大大损害真正做事之人的信心；有见识、能看出事机的人，反而可能宁愿袖手旁观、保全自己，这种危害难道还小吗？在这种时候，假如主持事情的人没有坚定的见解，能够不被他们迷惑而导致事情错误的，实在很少。这就是应当忌惮浮泛议论的原因。再说，病家的一项要务虽然在于选择医生，但选择医生并不难，难的是信任医生；信任医生并不难，难的是遇到事情时不受迷惑，确实能够自己作主，而且不让正确与错误、好人与庸医混杂在一起，这就更加困难了。如果不了解这一点，偏听各种浮泛的议论，广泛地招来医生，那么千里马并不容易得到，哪里不是冀北的劣马成群呢？军帐中虽有神妙的谋略，又能见到几个像圯桥高士那样的杰出人物呢？在危急的时候，哪里经得起平庸妄为之人的错误用药呢？在疑惑纷乱、难以判断的时刻，怎么能容许混乱错误？一着棋走错，这一生就可能因此毁掉了。因此，议论太多往往不能成事，医生太多也必然导致失败。为什么人多反而会失败呢？君子并不以多取胜。想要辨别这些医生的优劣，确实不容易；然而最难的，尤其在于懂不懂医这一点。任用医生，就像任用将领一样，都关系到安危。考察他们的方法，难道会没有一定的原则吗？如果想从是否谨慎稳重来考察他的仁厚，胆怯懦弱的人其实也很像；如果想从是否聪颖明悟来考察他的智慧，狡猾奸诈的人其实也很像；如果想从是否果断勇敢来考察他的勇气，鲁莽轻率的人其实也很像；如果想从见识深浅来考察他的博学，强词夺理的人其实也很像。固执的人，看起来好像很有主见。夸夸其谈的人，看起来好像胸有奇谋。熟读几篇文章，就显得口若悬河、滔滔不绝；偶尔听到几句话，就以为那一定是确凿有据的道理。不知道回头的人，走到悬崖边才醒悟，已经太晚了；自以为是的人，到老也不会有什么能力。固守两个极端的人，只希望自然地等待上天的功效；废弃望、闻、问、切四诊的人，就像闭着眼骑瞎马一样。获得稳妥名声的人，往往有耽误病情的过失；不懂得在常法与权变之间运用精妙的人，就没有穷究事理的明察。有人自称专门一家，却绝不是通达各种医理的人。如果不明白医理和事物本性，又怎能称得上圣明神妙？用自己的心去推测别人的心，确实是与人相处的重要原则；但用于医学，却不能说人与人之间的气血必然难以相合；三个人对一件事有疑问时，应以其中两人意见相同者作为判断，这是一种高明的决断方法。用于医学，也不能说人的愚笨与聪明、才智多寡彼此完全不同而无法相参。以上这些方法，哪一样不是考察医生的途径？而考察医生的困难，也由此更加明显。但必须大小方圆各方面的才能都具备，仁爱、圣明、精巧、灵活等作用都能发挥，并能在彼此交往之际会通精神，在幽深隐秘之中洞察微妙，这样才足以称为真正的医生。这样的人，才可以担当起关系性命的重任。只是人的外表资质难以窥见，内心和言语也难以辨别；守持中正的人不轻易发言，怀有美玉的人却不……这就是认识医生之所以困难的原因。所以，平时不仔细观察，就不足以了解他所积蓄的学识和才能；临事时不充分信任他，也不足以发挥他的长处。如果一定要等到口渴了才去挖井，临战了才去铸造兵器，那么在仓促之间还能依靠谁、奔向哪里呢？一旦发生紧急情况，只得把性命交给平庸低劣的人手中，这是最不合算的做法。孔子所慎重对待的，是斋戒、战争和疾病。凡是和我一样都担心性命的人，都不可忽视这件事。唉，伯牙这样的知音者常有，而钟子期这样的知音却不常有；管仲这样的贤才常有，而鲍叔牙这样的知己却不常有。这就是彼此相知之难，自古以来人们都为此苦恼，实在不值得为今天感到奇怪。如果有人因为我的话而在事情尚未发生时就加以留意，那么谁不是既能在疾病尚未形成时防治，又能在祸乱尚未发生时预防的明智之人呢？希望爱惜生命的人稍加察看这番道理。《景岳全书》第三卷，道集·《传忠录》（下）。《保天吟》（第三十四）。先天的一气称为太极，太极不断化生，这就是《易》。《易》中造化分出阴阳，阴阳分开以后，运行从不停息。刚柔相互激荡而建立乾坤，剥卦、复卦使万物生长繁衍；承受先天之气而形成后天，气血本来就是生命的真实根本。阴阳之气稳固，便可以长生；龙虎之气飞腾失控，就会失去安身立命之所。天地造化赋予人的生命究竟有多少呢？谁说这点生命也不值得珍惜？爱护天真本性有两个方面；对于自己和他人的机要，应当辨别清楚；自我调养只须顺其自然，不要勉强；庄子最以无所用心为乐。做人必须谨慎地保养天和；岐伯深知不可损伐克制生命，损伐克制自古就是性命的仇敌，勉强作为显然是元气的贼害。如果连根本源流都没有切实弄清，谈什么养气修真又有什么益处？不要把这些话随意看作浮云；大道明明在道路旁边，人们却不认识。我如今写下这首《保天吟》，愿意像愚拙的东郭先生一样，捧来献给贤客。《景岳全书》第四卷，道集·《脉神章》（上）。《内经》论脉的意义。（各部位的解释见后章。） 《脉要精微论》说：尺部脉的两侧，对应季胁；尺部脉的外侧用来观察肾，内侧用来观察腹部。中部附着于上部时，左侧外部用来观察肝，内部用来观察膈；右侧外部用来观察胃，内部用来观察脾。上部附着于更上部时，右侧外部用来观察肺，内部用来观察胸中；左侧外部用来观察心，内部用来观察膻中。前部用来观察身体前面，后部用来观察身体后面。上部再向上延伸所对应的，是胸部和咽喉中的病变；下部再向下延伸所对应的，是小腹、腰部、大腿、膝部和小腿胫部的病变。《景岳全书》第四卷，道集·《脉神章》（上）。《内经》论脉的意义。《五十营篇》说：天运行经过二十八宿，人的经脉有二十八条，全身经脉总长十六丈二尺，以对应二十八宿。漏壶中的水滴落一百刻，用来分出白天和黑夜。所以人每呼气一次，脉搏跳动两次，气运行三寸；每吸气一次，脉搏也跳动两次，气运行三寸；一呼一吸而气息平定，气运行六寸；十次呼吸，气运行六尺；二百七十次呼吸，气运行十六丈二尺，在全身运行一周；五百四十次呼吸，气在全身运行两周；二千七百次呼吸，气在全身运行十周；一万三千五百次呼吸，气在全身运行五十周；漏壶的水滴完一百刻，太阳运行完二十八宿，漏壶的水全部滴尽，脉的运行也结束了。因此，按五十周运行计算，人体可以享尽天地所赋予的寿命，总共运行八百一十丈。《景岳全书》第四卷，道集·《脉神章》（上）。《内经》论脉的意义。