黄氏日抄卷三
，探求古始，其说颇惊俗，虽东莱不能无疑焉。夫诗非序莫知其所自作，去之千载之下，欲一旦尽去自昔相传之説，别求其说于茫冥之中，诚亦难事。然其指桑中、溱洧为郑卫之音，则其辞晓然，诸儒安得回防而谓之雅音？若谓甫田、大田诸篇皆非刺诗，自今读之，皆蔼然治世之音。若谓成王不敢康之成王为周成王，则其说实出于国语，亦文义之晓然者。其余改易，固不可一一尽知。若其发理之精到，措辞之简洁，读之使人了然，亦孰有加于晦庵之诗传者哉？学者当以晦庵诗传为主，至其改易古説，间有于意未能遽晓者，则以诸家参之，庶乎得之矣。
译探究诗歌的原始意旨，他的说法颇为惊世骇俗，即使是朱熹（东莱）对此也不能没有疑惑。诗歌如果没有《诗序》，就不知道它是如何创作的；在距离《诗序》产生千年之后，想要一下子完全摒弃自古以来相传的说法，而在模糊不清的境地中另求新解，这确实也是一件难事。然而，他将《桑中》《溱洧》等篇定为郑卫之音，其文辞含义显而易见，其他儒生怎能回避辩解而称其为雅正之音呢？如果说《甫田》《大田》等篇都不是讽刺诗，如今读来，都洋溢着太平盛世的气息。如果说“成王不敢康”中的成王是指周成王，那么这个说法确实出自《国语》，也是文义显而易见的。至于其他改动，固然不可能一一完全知晓。但如果论及他阐发义理的精深透彻、措辞的简洁明了，读起来让人豁然开朗，又有谁能超过朱熹的《诗集传》呢？治学的人应当以朱熹的《诗集传》为主，至于其中对古代说法的改动，偶尔有让人不能立刻明白的地方，就可以参考其他学者的说法，这样大概就能求得正确的理解了。
二南
晦庵谓文王治丰，以岐周旧地分周召。周召者，采邑之名。周公掌内治，召公掌诸侯之治，化皆南被，故曰《二南》。王雪山谓周召官也，自二公为之后，世相承不改。此诗当是此地所采，南乐歌名《南》大夏也，取纯阳。愚按：雪山以乐言，而晦庵言其所以被于乐者。
大序
此本《闗雎》之序，而并序三百篇大防，以故语或不伦。晦庵易置其次，以《诗》者志之所之，居篇首为大序，而别取其言《闗雎》者居后为《闗雎》之序，于义正矣，而非复古人之夲文。严华谷依本文而逐章各疏其所以然，读者且合从。严氏《国史掌书》而不掌《诗》大序，乃谓《诗》作于国史。孔子言《闗雎》“乐而不滛，哀而不伤”，盖滛者乐之过，伤者哀之过，惟此诗得性情之正。大序乃谓“不淫其色，无伤善之心”，此大序之失也。晦庵辟之，当从晦庵《周南》。
闗雎
闗雎荇菜，皆因兴而寓比之意。寤寐展转，即所谓哀而不伤也。琴瑟钟鼔，即所谓乐而不滛也。乐得淑女，古以为后妃思得嫔御之贤。晦庵以淑女为正指后妃。太姒，后妃为文王之配，而自求之者，盖设言愚意。若如晦庵之説，则诗人咏之之辞也。
卷耳
王雪山去序言诗至，以为后妃劳媵妾之归寜；晦庵诗传以为后妃懐文王，皆以妇人不预外事也。然诗人特咏其情如此耳，岂预外事哉？书坊诗传折衷有晦庵新説，亦从众説合。从众説以为后妃之志。
螽斯
戴岷隠云：「螽斯喻子孙，非喻后妃。愚按：螽斯羽，振振兮，是咏子孙，宜尔字方，是指后妃。」
芣苢
芣苢，诸家皆以为治妊，盖因诗序“乐有子”之言也。王雪山云：“芣苢，车前子，妇人服之下血，非可治妊，盖采取以疗疾耳。”晦庵曰：“未知采何用得之矣。”戴氏谓此诗见一时同辈相与之乐，此语盖得其气象。
翘翘错薪
晦庵云：「以错薪起兴，而欲秣其马，则悦之至；以江汉为比，而叹其终不可求，则敬之深。」此已尽一诗之意。笺谓喻女之尤髙洁者，严氏《诗缉》取之，恐求之过。
于嗟麟兮
晦庵谓：「叹美公子，是乃麟也。」严曰：「麟之趾，指麟言也；于嗟麟兮，指公子言也。犹楚狂接舆称孔子为凤兮也。」
召南
鹊巢鸠居
雪山云：「诗人偶见鹊有空巢，而鸠来居，后人必以为常，此谈诗之病也。」
采苹
诸家谓苹为萍，萍薸也。严华谷考《本草》，水萍有三种，大者为苹，毛氏以为大萍是也。郭璞以为即薸，误也。雪山谓祭之菹，皆取水产，取其洁也，故菹字从草从水。
有齐季女
诸家以季女为指大夫妻，盖已嫁者也。古注以为古者先嫁三月，教于公宫，教成祭之。戴岷隠取其説，云与《昏义》合。
甘棠
古説谓召伯听讼不欲劳民，而就之也。岷隠谓召伯行省风俗，偶憇棠下，非必受民讼，亦非有意于不扰。晦庵、雪山、华谷并合。
行露
岷隠谓：男有强委聘者，女不从而讼，引《列女传》为证。雪山曰：暴男侵贞女，女固可尚，男为何人？岂文王之化独及女而不及男邪？合此二说，则《诗序》侵陵之説殆非也，特不成防而讼耳。
徳如羔羊
晦庵《诗传》云：“徳如羔羊”一句衍説耳。折衷新説曰：“大夫羔裘而居，徳称其服，亦如羔羊尔。”恐当以《诗传》为正。吕氏则以为如羔羊之诗，华谷主之，取好贤如《缁衣》为证。然愚恐语脉不同。
摽有梅
诸家皆以为女子之情，岷隠云求，我庶士择婿之词，父母之心也，合从之。
三五在东
晦庵云星小而稀
不我以其后也悔
岷隠云：「不我以正，是置之于无所与事之地。非遇勤劳也，已乃寛释曰：『乆当自悔，且有以处我。』啸歌以俟时不必过为戚戚也。无所怨尤，此为媵之美愚。」按此说得之，诸家皆泥序文。
野有死麕
雪山云：媒妁之来，尚欲使舒徐，无諠动，贞女可知？当是在野而贫者。取兽于野，包物以茅，防门有犬，皆乡落气
译二南
朱熹认为，周文王治理丰地时，将岐山、周原的旧地分封给周公和召公。周公和召公是采邑的名称。周公掌管京畿内部的治理，召公掌管诸侯国的治理，他们的教化都向南延伸，所以称为《二南》。王雪山认为，周公和召公是官职名，自从这两位公卿担任此职后，世代相承而不改变。这些诗歌应当是采集自这些地方的，南方的乐歌名叫《南》，即《大夏》，取纯阳之意。我认为：王雪山是从音乐的角度来解释，而朱熹则解释了这些诗歌之所以被编入乐歌的原因。
大序
这是《关雎》篇的序言，但同时也统序了三百篇诗歌的大纲，因此其中的语句有时显得不伦不类。朱熹调整了它们的次序，将“诗者，志之所之也”放在篇首作为大序，而将专门论述《关雎》的话放在后面作为《关雎》的序言，这在义理上是正确的，但这并非古人的原文。严粲依据原文，逐章分别疏解其所以然，读者应当综合参考。严氏在《国史掌书》中认为《诗》的大序并非由国史掌管，却认为《诗》是由国史所作。孔子评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”，大概是因为“淫”是快乐过了头，“伤”是悲哀过了头，只有这首诗符合性情的正道。大序却说“不淫其色，无伤善之心”，这是大序的失误。朱熹驳斥了这种说法，应当遵从朱熹在《周南》中的观点。
关雎
关雎和荇菜，都是借起兴来寄托比喻之意。醒着睡着辗转反侧，就是所说的“哀而不伤”。弹琴鼓瑟，就是所说的“乐而不淫”。乐于得到淑女，古人认为是后妃思慕贤德的嫔妃。朱熹认为淑女正指后妃。太姒是文王的配偶，而后妃自己寻求她，这大概是假设的说法，是我的愚见。如果按照朱熹的说法，那么这就是诗人咏叹的辞章了。
卷耳
王雪山去掉序言，认为这首诗是后妃慰劳陪嫁妾室归宁；朱熹的《诗集传》认为是后妃怀念文王，这都是因为妇人不应参与外事。然而诗人只是特别咏叹这种情感罢了，难道妇人参与外事了吗？坊间刊行的《诗集传》折衷本有朱熹的新说，也综合了众说。综合众说认为这是后妃的心志。
螽斯
戴岷隐说：“螽斯比喻子孙，不是比喻后妃。”我认为：螽斯振翅飞翔，是咏叹子孙；“宜尔子孙”一句，是指后妃。
芣苢
芣苢，各家都认为它是治疗妊娠病的，大概是因为《诗序》中有“乐有子”的话。王雪山说：“芣苢，即车前子，妇人服用它会导致下血，不能用来治疗妊娠病，大概是采集它用来疗疾罢了。”朱熹说：“不知道采集它有什么用。”戴氏认为这首诗表现了一时同辈人相互交往的快乐，这话大概把握住了诗歌的气象。
翘翘错薪
朱熹说：“用杂乱的柴草起兴，想要喂饱马匹，说明喜悦到了极点；以江汉作比，感叹最终无法求得，说明敬意之深。”这已经穷尽了这首诗的意思。郑玄笺注认为这是比喻女子中特别高洁的人，严氏《诗缉》采纳了这个说法，恐怕是求之过深了。
于嗟麟兮
朱熹说：“赞叹公子，他就是麒麟。”严粲说：“‘麟之趾’是指麒麟而言；‘于嗟麟兮’是指公子而言。就像楚狂接舆称孔子为凤一样。”
召南
鹊巢鸠居
王雪山说：“诗人偶然看见喜鹊有空巢，而斑鸠来居住，后人必定认为这是常理，这是谈论诗歌的弊病。”
采苹
各家认为苹是浮萍，即萍薸。严华谷考证《本草》，水萍有三种，大的叫苹，毛氏认为大萍就是苹，这是对的。郭璞认为苹就是薸，这是错误的。王雪山认为祭祀用的菹菜，都取用水产，取其洁净，所以“菹”字从草从水。
有齐季女
各家认为季女是指大夫的妻子，即已经出嫁的女子。古注认为古代女子出嫁前三个月，在公宫接受教育，教育完成后祭祀。戴岷隐采纳这个说法，说这与《昏义》相合。
甘棠
古说认为召伯听讼不想劳民，所以就近审理。戴岷隐认为召伯巡视风俗，偶然在棠树下休息，不一定受理百姓诉讼，也不是有意不扰民。朱熹、王雪山、严华谷的观点都与此相合。
行露
戴岷隐认为：男子有强行聘娶的，女子不从并诉讼，引用《列女传》作为证据。王雪山说：暴男侵犯贞女，女子固然值得崇尚，男子是什么人？难道文王的教化只及于女子而不及于男子吗？综合这两种说法，那么《诗序》中关于侵陵的说法大概是不对的，只是婚姻不成而诉讼罢了。
徳如羔羊
朱熹《诗集传》说：“‘德如羔羊’一句是衍文。”折衷新说曰：“大夫穿着羔裘居住，德行与服饰相称，也像羔羊一样。”恐怕应当以《诗集传》为正。吕氏则认为这是像羔羊一样的诗，严华谷主张这个观点，取《缁衣》中好贤之意作为证据。但我恐怕语脉不同。
摽有梅
各家都认为这是女子的情思，戴岷隐说这是求偶，是我等士人择婿之词，是父母的心意，综合采纳这个说法。
三五在东
朱熹说星星小而稀疏
不我以其后也悔
戴岷隐说：“‘不我以正’，是把我置于无所事事的地方。没有遇到勤劳的工作，于是宽慰自己说：‘久了自然会后悔，而且有办法安置我。’啸歌以等待时机，不必过于忧愁。没有怨恨，这是媵妾的美德。”我认为这个说法是对的，各家都拘泥于序文。
野有死麕
王雪山说：媒妁的到来，尚且想要使他们舒缓从容，不要喧哗躁动，贞女可知？应当是在野外而贫穷的人。在野外猎取野兽，用茅草包裹物品，门旁有狗，都是乡村的气象
象。
平王之孙齐侯之子
古説谓平王为武王平者正也。或曰即平王宜臼，鲁庄元年，王姬归于齐盖平王之孙嫁齐襄公，晦庵并存其説。
译象。
平王的孙女，齐侯的儿子。
古人的说法认为，这里的平王是指武王，因为“平”有“正”的意思。也有人说就是平王宜臼，鲁庄公元年，王姬嫁到齐国，大概是平王的孙女嫁给了齐襄公，朱熹（晦庵）将这两种说法都保留了下来。
驺虞
毛氏以驺虞为义兽，诸家并同。晦庵《诗传》亦从之，此一説也。晦庵又于《诗序》载欧阳公曰：「贾谊《新书》驺者，文王之囿名；虞者，囿之司兽。」陈氏曰：「《礼记·射义》云：『天子以驺虞为节乐官备也』，则驺虞为虞官明矣。猎以虞为主，其实叹文王之仁而不斥言也。」此又一说也。凡皆晦庵兼存之。严华谷乃取《月令》「七驺咸驾」及《孟子》「虞人」之说以为驺御与虞人，而谓《尔雅》无驺虞之名，驺虞非兽也。愚按欧公之説甚眀，而晦庵特于《诗序》兼存之者，以《驺虞》诗与《麟趾》相应，麟为兽，则驺虞亦当为兽，故《诗传》以毛説为主。可华谷析驺虞为二，恐未安。虽以《礼记》「天子以驺虞为节乐官备也」为据，以驺与虞两者为备，然云「乐官备者」，以有驺有虞为官备也。
邶
柏舟
晦庵主《列女传》，以此为妇人之诗，以《柏舟》之坚自比。华谷援《孔丛子》载孔子读《柏舟》，见匹夫执志之不可易，谓非妇人之诗。晦庵据《列女传》以变毛氏，华谷又据《孔丛子》以变晦庵。愚按：「泛彼柏舟」，古注谓「泛泛然流水中」，似与经文合，初不见所谓坚守之意。且合依毛氏古説，以仁人不遇为主。
日居月诸胡迭而防
诸家日月亏盈之説，费力雪山云：“日月愈久愈防，所谓但见有不如也。”似平易。
于嗟洵兮不我信兮
古说多未明，惟岷隠云：“自怜其诚切而意不得伸也。”愚按：《诗》云“洵美且异”，则“洵”为诚信之意，岷隠近之。
百尔君子四句
东莱说极径净
习习谷风以隂以雨
严华谷云：「谷风，来自大谷之风，怒风也。又习习然，连续不断，所谓终风也。又隂又雨，所谓曀曀其隂也，皆喻其夫暴怒无息。」且云：「旧説以谷风为生长之风，习习为和。《小雅·谷风》二章：「维风及頽」，非和也。三章言草木萎死，非生长也。愚按：毛氏以谷风为东风，本不可晓，特言之熟而不觉耳。今严氏以谷字寻意，又以《小雅》之谷风为证，似觉明白，故録之以俟知者。然习习终是和意，恐不过感兴，未必以风之暴比夫之怒也。」
胡为乎泥中
中露泥中，诸家皆以为辱在涂泥是也。古注以为二邑名，李迂仲以为无所据，愚恐亦无一身处二邑之理，合从诸家。
旄丘
雪山云丘之多草木者也，星名旄头，言光芒多；冠名旄头，言羽毛多。
不瑕有害
郑曰：“瑕，过也。”严曰：“归卫未过，有害也。何为而不可乎？”张曰：“不大有害。”愚按：“此说近人情。”
北门
雪山云随其所出之方，不必言背明向隂。
敦我
笺云：敦犹投掷也。晦庵取之，盖与王事适我相协。若以为厚，则难説矣。释文：训廹义亦相近。
北风
程氏谓非百姓擕持而去，乃君子见几而作诗，记诗缉皆取之。然既亟只且，则事势已廹，非见几者也。见几必于其初者也，恐合且依旧説。
静女
本刺诗也。毛、郑因“静”之名，转而指为贤女。李迂仲本欧阳公，始以为男女相赠遗，如《溱洧》《宛丘》之类，但云“惟彤管难通”，以《左传》“歌此诗取彤管焉”，又似美事耳。晦庵《诗传》、华谷《诗缉》，亦皆以为男女相赠遗之诗。“贻我彤管”，女赠男之物也；“自牧归荑”，男赠女之物，报“彤管”之赠也。晦庵则于“彤管”云：“未详何物。”李氏谓古者针有管，乐亦有管。《诗缉》又据《解頥新语》曰：“古者后夫人固必有女史彤管之法，古以刀笔未有用毫毛者，安得有管？故书谓之‘画’，盖以刀笔刻画于简。至秦防氏始以毫毛制笔，故自汉以来始有简写之之説。”《左氏》所称“取彤管”，止取赠物之意，非有取于女史也。凡皆《诗缉》所援之説如此，亦足解李迂仲之疑矣。至于“静”之为义，《诗缉》又援曹氏谓“静女”仕族，处幽闲者，今亦相约于城隅隠僻之地，似亦有此理。愚意“静女其姝”，乃奔者自为相称美之辞，
译《驺虞》
毛氏认为驺虞是仁义的野兽，各家都赞同这一观点。朱熹《诗集传》也采纳此说，这是第一种说法。朱熹又在《诗序》中引用欧阳修的话说：“贾谊《新书》认为，‘驺’是周文王苑囿的名称；‘虞’是苑囿中管理野兽的官职。”陈氏说：“《礼记·射义》说：‘天子以驺虞作为节制，是因为乐官齐备。’那么驺虞是虞官就很明显了。田猎以虞官为主持，这其实是感叹文王的仁德而不直接斥责。”这是另一种说法。朱熹将这两种说法都保留下来。严粲则采用《月令》中“七驺咸驾”以及《孟子》中“虞人”的说法，认为驺是驾车的人，虞是管理山林的官，并说《尔雅》中没有驺虞这种野兽的名字，所以驺虞不是野兽。我认为欧阳修的说法很明确，而朱熹特意在《诗序》中兼存两说，是因为《驺虞》这首诗与《麟之趾》相应和，麟是野兽，那么驺虞也应当是野兽，所以《诗集传》以毛氏的说法为主。严粲将驺虞拆分为两个词，恐怕不妥。虽然他以《礼记》中“天子以驺虞为节，乐官备也”为依据，认为驺和虞两者齐备，但说“乐官齐备”，是因为有驺有虞，官职才齐备。
《邶风》
《柏舟》
朱熹主张《列女传》的说法，认为这是妇女的诗，以《柏舟》的坚贞自比。严粲引用《孔丛子》记载孔子读《柏舟》，看到匹夫坚守志向不可改变，认为这不是妇女的诗。朱熹依据《列女传》来改变毛氏的说法，严粲又依据《孔丛子》来改变朱熹的说法。我认为：“泛彼柏舟”，古注说“泛泛然在流水中”，似乎与经文相符，起初并没有所谓坚守的意思。而且应当依照毛氏的古说，以仁人不遇为主旨。
“日居月诸，胡迭而微”
各家关于日月亏缺盈满的说法，费力。雪山说：“日月越久越昏暗，所谓只见有不如的。”似乎平易。
“于嗟洵兮，不我信兮”
古说大多不明，只有岷隐说：“自怜其诚切而心意不得伸展。”我认为：《诗经》说“洵美且异”，那么“洵”是诚信的意思，岷隐的说法接近正确。
“百尔君子”四句
吕祖谦的说法极其精辟透彻。
“习习谷风，以阴以雨”
严粲说：“谷风，是从大谷吹来的风，是怒风。又习习然，连续不断，就是所谓的终风。又阴又雨，就是所谓的‘曀曀其阴’，都比喻丈夫暴怒无休。”并且说：“旧说认为谷风是生长之风，习习是和顺。《小雅·谷风》第二章：‘维风及颓’，不是和顺。第三章说草木枯萎死亡，不是生长。”我认为：毛氏认为谷风是东风，本来不可理解，只是说得熟了就察觉不到了。现在严氏从“谷”字推寻意义，又以《小雅》的谷风为证，似乎觉得明白，所以记录下来以等待明白的人。然而习习终究是和顺的意思，恐怕不过是感兴，未必以风的暴烈比喻丈夫的愤怒。
“胡为乎泥中”
《中露》《泥中》，各家都认为是在涂泥中受辱是对的。古注认为是两个邑名，李迂仲认为没有依据，我恐怕也没有一个人身处两个邑的道理，应当遵从各家的说法。
《旄丘》
雪山说丘是草木多的地方，星名旄头，说光芒多；冠名旄头，说羽毛多。
“不瑕有害”
郑玄说：“瑕，过错。”严粲说：“回到卫国没有过错，有害吗。为什么不可以呢？”张氏说：“不大有害。”我认为：“这种说法近人情。”
《北门》
雪山说随着它出来的方向，不必说背明向阴。
“敦我”
郑玄笺注说：敦同投掷。朱熹采纳此说，大概与“王事适我”相协调。如果解释为厚，就难以解释了。《经典释文》：训为逼迫，意义也相近。
《北风》
程氏认为不是百姓携持而去，而是君子见机而作诗，《记诗缉》都采纳此说。然而“既亟只且”，那么事势已经紧迫，不是见机的人。见机必定是在其初时，恐怕还是应当依照旧说。
《静女》
这本是讽刺的诗。毛亨、郑玄因为“静”这个名字，转而指为贤女。李迂仲本于欧阳修，开始认为是男女互相赠送礼物，像《溱洧》《宛丘》之类，只是说“只有彤管难以通达”，因为《左传》说“歌此诗取彤管焉”，又像是美事。朱熹《诗集传》、严粲《诗缉》，也都认为是男女互相赠送礼物的诗。“贻我彤管”，是女子赠送男子的物品；“自牧归荑”，是男子赠送女子的物品，回报“彤管”的赠送。朱熹在“彤管”处说：“未详何物。”李氏说古代针有管，乐器也有管。《诗缉》又依据《解颐新语》说：“古代后夫人固然一定有女史彤管的法则，古代用刀笔没有用毫毛的，怎么会有管？所以书称为‘画’，大概是用刀笔刻画在简上。到秦蒙恬才开始用毫毛制笔，所以自汉代以来才有简写的说法。”《左氏》所称“取彤管”，只是取赠送物品的意思，不是取女史的意思。凡是《诗缉》所引用的说法如此，也足以解释李迂仲的疑惑了。至于“静”的意义，《诗缉》又引用曹氏说“静女”是仕族，处在幽闲的人，现在也相约在城隅隐僻之地，似乎也有这个理。我认为“静女其姝”，是私奔的人自相称美的言辞，
伋夀
折衷新説与李氏云：「夀无救于兄，而重父之过此固至论也。然愚意，夀窃节先徃，真欲代兄之死，卒之兄亦徃死者，非初料所及也。以是罪夀，夀重不幸，所谓求全之毁欤
▯
髧彼两髦
自古皆谓指共伯，共伯为卫武公所杀，而共姜不嫁也。折▯疑武公贤君，未必有弑夺之事。《史记》未可据。东莱辨此事，计武公立时已四十余，则共伯兄也，年又加长。两髦者，子事父母之饰，小敛则脱之。史谓厘侯已葬，而共伯自杀，安得犹谓髧彼两髦？以是知武公未甞有弑夺之事。华谷谓两髦之制，男角女覊。今共姜守志不嫁，不事膏沐，髧然垂其两髦，如防时之状，实我嫠居之容仪。至死誓无他心，以此告于母耳。
绁袢
诸家皆以绁为去袢，为暑气，谓绉絺能去暑气也。惟晦庵诗传以绁袢为缚束之意，谓以展衣防绉絺而为之，绁袢所以自敛饬也。愚意绉絺何尝能去暑，特以暑热宜此轻踈之衣耳。绁字从糸，非从水之泄也，何所见而训绁为去？袢字从衣，非烦暑之烦也，何所见而训袢为暑？夫子当暑袗絺绤，必表而出之，尚不欲其露肌肤，况妇人乎？晦庵以绁袢为敛饬，其得之矣。
桑中
自诗序至毛郑至礼记，以桑间濮上为亡国之音，皆以此诗为▯奔者之诗。故近世晦庵诗传、岷隠续诗记、华谷诗缉，言人人同。独东莱吕氏力辨此为雅音，谓寜有编郑卫乐曲之理？其意以为雅乐祭祀、朝聘之所用，而夫子自卫反鲁，雅颂各得其所也。然风之用于燕飨者，惟二南，而列国变风未尝被之乐也。夫子所谓正者雅颂，而未尝言及变风也。此诗明为卫之诗，诗之名明以为桑中，诗之辞明言滛奔。后世安得反为之讳，而指以为雅音也？古人采民风、伤世变，故録之云尔。
景山与京
古注谓景大也，诸家皆从之。晦庵传以景为日影，以既景乃冈为证，然恐语法不类也，合从众。
匪直也人
此语难晓，惟晦庵云：「非独此人所以操其心者诚实而渊深，所蓄马亦已至于三千矣。」文义方通。华谷云：「説于桑田，是文公能务农重本，以蓄育其人也。」非特人也，文公操心塞实渊深，故能致国富强，至于騋牝三千，觉于上下文尤协。
卫
重较
车中俯而凭处为式，式上平立而凭处为较，故曰重较。吕和叔云。
永矢弗谖
程以为弗忘君，但后章弗过，弗告处难通。今《诗传》《诗缉》与《岷隠》皆谓不与世接，弗谖者不忘此乐也。
硕人
只是形容，而意自见。诗缉以为比喻，恐拘此诗，当从朱传。
氓
此序云：「华落色衰，复相弃背。」盖据此诗有「及尔偕老，老使我怨」之语也。华谷言诗云：「三歳为妇，是三歳而即相弃。」所云「老使我怨」者，言始也将与汝偕老，今我未老而已见弃。若我从尔至老，暴戾必有甚者，愈使我怨也。其説似得诗人之意。愚按：「以我贿迁」，则女有资财；「三嵗食贫」，则男反无以养之。此妇人一时为其所诱，已即不堪，遂反目而相弃。合不以正，妇遂复还，非独氓之逐此妇也。
竹竿
此篇亦《诗缉》得之，但「驾言出游」之「驾」，当从众説为乘舟。《诗缉》以为驾车，则与上文不协。
能不我甲
毛曰：甲，狎也。释文曰：韩诗作“狎”。东菜曰：但能不我亲狎，妄自尊大而已，似得诗意。程朱诸家以“甲”为君长，虽就“甲”字起义，而须展转，恐且合从毛、吕之说为径。诸家讳言“狎”者，以“狎”为不羙字，然此非防狎之狎，乃亲狎之狎，正谓惠公骄傲而言，不当以文害辞。
有狐
绥绥毛以为匹行貌，朱反之以为独行求匹貌。李迂仲祖毛说云：「狐尚匹行，而女乃无夫家。」戴岷隠以绥绥为安闲不迫，似皆得诗意。诸家祖朱説，而反古説者，特以狐非羙物，不欲以绥绥为安闲，言其善状耳。然恐诗人托物起兴，不以此拘也。「心之忧矣，之子无裳。」诸家主古说，以为妇人欲嫁之辞。岷隠谓国人作也，云未有妃耦，犹之可也。衣
译伋寿
折衷新说与李氏说：“寿对兄长之死不加救助，却看重父亲的过错，这固然是极正确的论断。然而我的想法是，寿私下带着节杖先前往，确实是想要代替兄长去死，最终兄长也前往赴死，这不是当初预料所及的。因此责怪寿，寿更加不幸，这大概就是所谓追求完美而招致的毁谤吧。”
〇
髧彼两髦
自古以来都说是指共伯，共伯被卫武公所杀，而共姜不再改嫁。折衷怀疑武公是贤明的君主，未必有弑君夺位的事情。《史记》不可凭据。东莱辨析此事，估计武公即位时已经四十多岁了，那么共伯是他的兄长，年龄又更大。两髦是儿子侍奉父母时的发饰，小敛时就脱去。史书说厘侯已经下葬，而共伯自杀，怎么还能说头发垂着两髦呢？由此知道武公未曾有弑君夺位的事情。华谷说两髦的制度，男子像角，女子像羁。现在共姜守志不嫁，不事梳妆，头发垂着两髦，像未出嫁时的样子，实在是寡妇居丧的容仪。至死发誓没有二心，以此来告诉母亲罢了。
绁袢
各家都把绁解释为去除，把袢解释为暑气，说绉絺能够去除暑气。只有晦庵《诗传》把绁袢解释为束缚的意思，说用展衣来防止绉絺而制作它，绁袢是用来自我收敛整饬的。我的想法是，绉絺何尝能去除暑气，只是因为暑热适宜穿这种轻薄的衣服罢了。绁字从糸，不是从水的泄字，凭什么把绁解释为去除？袢字从衣，不是烦暑的烦字，凭什么把袢解释为暑气？孔子在夏天穿绉絺，必定要加穿外衣，尚且不想让肌肤裸露，何况妇人呢？晦庵把绁袢解释为收敛整饬，他是对的。
桑中
从《诗序》到毛亨、郑玄，再到《礼记》，都把桑间濮上视为亡国之音，都把这首诗当作淫奔者的诗。所以近世晦庵《诗传》、岷隐《续诗记》、华谷《诗缉》，说法人人相同。只有东莱吕氏极力辩驳这是雅乐，说难道有编入郑卫乐曲的道理吗？他的意思是雅乐用于祭祀、朝聘，而孔子从卫国回到鲁国，雅颂各得其所。然而用于燕享的风诗，只有二南，而列国的变风未曾配乐。孔子所说的正乐是雅颂，而未曾提及变风。这首诗明显是卫国的诗，诗的名字明显叫桑中，诗的辞句明显说淫奔。后世怎么能反而为之讳饰，而指称它是雅乐呢？古人采集民风、感伤世变，所以记录它罢了。
景山与京
古注说景是大，各家都跟随这个说法。晦庵《传》把景解释为日影，以“既景乃冈”为证据，然而恐怕语法不类似，应当跟随众人的说法。
匪直也人
这句话难以理解，只有晦庵说：“不只是这个人用心诚实而渊深，所蓄养的马也已经达到三千匹了。”文义才通顺。华谷说：“在桑田中说话，是文公能够致力于农业重视根本，以此来蓄养他的人民。”不只是人，文公用心充实渊深，所以能使国家富强，达到騋牝三千，与上下文尤其协调。
卫
重较
车中俯身凭靠的地方叫式，式上平立凭靠的地方叫较，所以叫重较。吕和叔说。
永矢弗谖
程认为是不忘记君主，但后章的弗过、弗告处难以通顺。现在《诗传》《诗缉》与《岷隐》都说是不与世俗交往，弗谖是不忘记这种快乐。
硕人
只是形容，而意思自然显现。《诗缉》认为是比喻，恐怕拘泥于这首诗，应当跟随朱熹的《传》。
氓
这个序说：“花落叶色衰，又互相抛弃背离。”大概是依据这首诗有“及尔偕老，老使我怨”的话。华谷说诗说：“三年为妇，是三年就互相抛弃。”所说的“老使我怨”，是说开始也将与你一起到老，现在我未老就已经被抛弃。如果我跟随你到老，暴戾必定更严重，更加使我怨恨。他的说法似乎得到了诗人的意思。我认为：“以我贿迁”，那么女子有资财；“三岁食贫”，那么男子反而没有能力供养她。这妇人一时被其所诱，随即不能忍受，于是反目而抛弃。结合不以正道，妇人于是又返回，不只是氓驱逐这个妇人。
竹竿
这篇也是《诗缉》得到了它，但“驾言出游”的“驾”，应当跟随众说解释为乘舟。《诗缉》认为是驾车，那么与上文不协调。
能不我甲
毛说：甲，狎也。《释文》说：韩诗作“狎”。东莱说：只是能不亲近狎昵，妄自尊大而已，似乎得到了诗意。程朱各家把“甲”解释为君长，虽然就“甲”字起义，而须辗转，恐怕且应当跟随毛、吕的说法为径直。各家讳言“狎”的，因为“狎”是不美的字，然而这不是防范狎昵的狎，乃是亲近狎昵的狎，正是说惠公骄傲而言，不应当以文害辞。
有狐
绥绥毛认为是匹行貌，朱反之为独行求匹貌。李迂仲祖毛说：“狐尚匹行，而女乃无夫家。”戴岷隐以绥绥为安闲不迫，似乎都得到诗意。各家祖朱说，而反古说的，特以狐非美物，不欲以绥绥为安闲，言其善状的。然而恐怕诗人托物起兴，不以此拘束。“心之忧矣，之子无裳。”各家主古说，以为妇人欲嫁之辞。岷隐谓国人作也，云未有妃耦，犹之可。衣
带之属无与治之，此可念尔，亦觉优游得诗人之意。「在彼淇厉」，传谓深可厉之厉，恐不若王氏谓岸近危曰厉。
译佩玉之类的东西，无需去治理它，这值得感叹罢了，也让人觉得从容自得，契合诗人的意趣。“在彼淇厉”一句，传注认为“厉”是水深可以涉水而过的意思，恐怕不如王氏所说，岸边靠近危险的地方称为“厉”。
木▯
议者律齐威以专封之罪，李迂仲载刘内翰之言曰：「专封者，天子黜之，诸侯封之，则为専封。若戎人灭卫，威公救之，亦霸者之所当为也。谓之小惠，亦不可也。」愚按：管仲处世变之极，而能一正天下，功莫大焉，故夫子许之。其后孟子辟之者，盖劝时君以行王为万世立训耳。自春秋而降，惟汉髙祖功在管仲之上，惟诸葛公义在管仲之上，惟周世宗行事在管仲之上，余皆在其下。至我艺祖，虽汤武未可比矣。若管仲之可议者，圣贤宁不为，而仲则茍于为之耳。管仲救世之功，何可当也？而世以其救卫为小惠，且罪其专封耶？王
彼其之子不与我戍申
古注云：「是子独处乡里，不与我来守申，是思之言也。」疏云：「政教颇僻，彼子在家，不与我戍申，是怨不均平也。」至欧阳、程、苏则以为国人怨诸侯不戍申，言周人不当逺戍也。《诗记》《诗缉》皆从之。晦庵传独从古注云：「彼其之子，戌人，指室家而言。夫室家岂有同戍之理？而诗人云尔者，思之情然也。」故曰：「懐哉懐哉，曷月予还归哉？」盖若如众说，以为怨诸侯不戍申，即与下文「懐哉」不贯。晦庵其亦味之矣。
尚寐无吪
古注：吪，动也。盖寤则忧，寐则不知，故欲无吪、无觉、无聪，付世乱于不知耳。近世释以为欲死者，过也。
葛藟
晦庵谓：「此去其乡里家族流离失所者，自叹之辞。」雪山谓：「弃与他人，或出继其旁族者。」华谷云：「旧说平王以他人之父为父者，非也。」
采葛
古以为采葛去君侧，故惧防。特采葛非人臣之事，于事情未通。惟欧阳氏以积少成多为听谗之喻，而李氏取之《晦庵传》，以为滛奔者托以行，然亦意之之辞。至《诗传折衷》载晦庵新説，仍以采葛比听防。愚按：晋风采苓之诗，亦以比听谗，则此说近人情，而不反古説。
大车谷则异室一章
晦庵传以为畏其大夫之辞，于义为正。《诗记》《诗缉》叚氏集解，皆从古说，以为能使男女有别者，恐迂。盖与前章“畏子不奔”之意不类。
彼留子嗟
古以留为氏，或以为滞留之留，合两存之，以俟知者。郑
善善
黄云父子相继积善有素，朱云武公有善而天子善之，二説不同，学者更详。然窃意序谓明善善之功，本不成文，二説亦就其文而意之可。
献于公所
晦庵以公为庄公，华谷遂以为叔叚在郑，从庄公出田，暴虎以献，气陵其兄，愚恐叔段强恣于外，未必入郑，肯从庄公田？叔叚君临大邑，未必可身自襢裼，若叚果从庄公之狩而献于公所，正是退守人臣之分，安得言相陵耶？岷隠曰：言勇力之士暴虎以献于叔也，此诗“御中节，射中度，既事而退”，意甚闲暇，知暴虎者非指叔言也。愚按：“公所”之“公”非公侯之“公”也，段为京城之主，其所寓即公所也。此句恐合依岷隠説，此乃言叔叚在京城田狩之事故，诗曰“叔于田”，安得改释为庄公之田而叔从之以暴虎耶？
狡童
王雪山曰：郑忽言行，盖亦近贤，不可以成败论人。所谓“狡童”，当有他人当之，非谓忽也。严华谷曰：忽以世子为郑君，不得目以“狡童”，正指忽所用之人耳。晦庵则谓忽之辞昏，未为不正。《有女同车》、《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》四诗，皆非剌忽。凢皆公议，不惑于继序讲师之说者也。
齐
匪鸡则鸣苍蝇之声
古説皆谓贤妃欲其夫之早起，误以蝇声为鸡声晦庵云：「心常恐晚，闻其似者而以为真。」至曹氏始谓哀公以鸡声为蝇声严氏宗之。云：「蝇以天将明乃飞而有声鸡未鸣之前无蝇声也。」戴氏曰：「哀公荒滛，鸡鸣矣，乃托辞曰：『此苍蝇之声尔东方明矣，乃托辞曰：『此月出之光尔一以为贤妃之言，一以为哀公之言，未知孰是。然读者且当从古説，庶三章之意聨贯
东方之日
诸家皆以日为喻君，然诗中似无此意。惟戴岷隠云：「男女相奔，不夙则莫，日出早也，月出莫也。」此为近事情。
魏
译木〇
议论的人用擅自封爵的罪名来约束齐桓公，李迂仲记载刘内翰的话说：“擅自封爵，是指天子罢黜了某人，而诸侯却封了他，这才叫擅自封爵。如果戎人灭掉了卫国，桓公去救援它，这也是霸主所应当做的。把它称为小恩小惠，也是不可以的。”我按：管仲处于世道剧变的极点，却能使天下归于正道，功劳没有比这更大的了，所以孔子赞许他。后来孟子驳斥他，大概是为了劝勉当时的君主实行王道，为万世立下训诫罢了。自从春秋以后，只有汉高祖的功劳在管仲之上，只有诸葛亮的道义在管仲之上，只有周世宗的行事在管仲之上，其余都在管仲之下。到了我们的太祖，即使是商汤、周武王也比不上他了。至于管仲可以议论的地方，是圣贤宁可不做，而管仲却苟且去做了。管仲拯救世道的功劳，哪里可以抵偿呢？而世人因为他救援卫国就说是小恩小惠，并且怪罪他擅自封爵吗？王
那他的儿子不和我去戍守申地
古注说：“这个儿子独自留在乡里，不和我一起来守申地，这是思念的话。”疏说：“政教颇为邪僻，那儿子在家，不和我去戍守申地，这是怨恨不公平。”到了欧阳修、程颐、苏轼则认为这是国人怨恨诸侯不去戍守申地，说周人不应当远戍。《诗记》《诗缉》都跟随这种说法。朱熹的传独从古注说：“‘彼其之子’，是戍守的人，指着家人而言。家人哪有共同戍守的道理？而诗人这样说，是因为思念之情如此。”所以说：“怀念啊怀念，哪个月我才能回去呢？”大概如果像众说那样，认为怨恨诸侯不去戍守申地，那就与下文“怀念啊”不连贯了。朱熹对此也品味得不够透彻。
还睡吧不要动
古注：吪，动。大概醒来就忧愁，睡着就不知道，所以希望不动、不觉、不听，把世道的混乱托付给不知道罢了。近代解释为想要死，错了。
葛藟
朱熹说：“这是离开乡里家族流离失所的人，自我叹息的话。”雪山说：“抛弃给别人，或者出继给旁系亲属的人。”华谷说：“旧说认为平王把别人的父亲当作父亲，是不对的。”
采葛
古人认为采葛是离开君主身边，所以害怕谗言。只是采葛不是人臣的事，于情理不通。只有欧阳氏以积少成多比喻听信谗言，而李氏取之《朱熹传》，认为是淫奔的人借以行事，但也只是推测之辞。至于《诗传折衷》记载朱熹新说，仍然以采葛比喻听信谗言。我按：晋风采苓的诗，也以比喻听信谗言，那么这个说法合乎人情，而不违背古说。
大车谷则异室一章
朱熹传认为是畏惧大夫的话，于义理最为正确。《诗记》《诗缉》段氏集解，都从古说，认为能使男女有别，恐怕迂腐。大概与前章“畏惧你不奔逃”的意思不类似。
彼留子嗟
古人以留为姓氏，或者认为是滞留的留，两说并存，以等待知道的人。郑
善善
黄云说父子相继积善有素，朱云说武公有善而天子善之，两说不同，学者更需详究。然而我私下认为序说阐明善善的功劳，本来不成文，两说也就其文而推测是可以的。
献于公所
朱熹以公为庄公，华谷于是认为叔段在郑国，跟随庄公出猎，搏虎以献，气势凌驾其兄，我恐怕叔段强横恣意于外，未必进入郑国，肯跟随庄公出猎？叔段君临大邑，未必可以亲身袒裼，如果叔段果然跟随庄公打猎而献于公所，正是退守人臣的本分，怎么能说相凌呢？岷隐说：说勇力之士搏虎以献于叔段，此诗“驾车合乎节拍，射箭合乎法度，事毕而退”，意思很闲暇，知道搏虎的不是指叔段。我按：“公所”的“公”不是公侯的“公”，段是京城之主，他所寓居的地方就是公所。这句恐怕合依岷隐说，这是说叔段在京城田猎的事，诗说“叔于田”，怎么能改释为庄公的田猎而叔段跟随他搏虎呢？
狡童
王雪山说：郑忽言行，大概也接近贤人，不可以成败论人。所谓“狡童”，应当有他人当之，不是说忽。严华谷说：忽以世子为郑君，不得目为“狡童”，正指忽所用的人罢了。朱熹则认为忽的辞婚，未为不正。《有女同车》《山有扶苏》《萚兮》《狡童》四诗，都不是讽刺忽。凡是公议，不惑于继序讲师的说法。
齐
不是鸡叫是苍蝇的声音
古说都认为贤妃想要她的丈夫早起，误把蝇声当作鸡声。朱熹说：“心常恐晚，听到类似的声音而以为真。”到了曹氏才开始说哀公把鸡声当作蝇声，严氏宗之。说：“苍蝇在天将明时才飞而有声，鸡未鸣之前没有蝇声。”戴氏说：“哀公荒淫，鸡鸣了，却托辞说：‘这是苍蝇的声音罢了。’东方明了，却托辞说：‘这是月亮出来的光罢了。’一说是贤妃的话，一说是哀公的话，不知道哪个是对的。然而读者且当从古说，庶几三章的意思连贯。”
东方之日
诸家都以日比喻君主，然而诗中似乎没有这个意思。只有戴岷隐说：“男女相奔，不早就晚，日出早也，月出晚也。”这个说法接近情理。
魏
掺掺女手可以缝裳
古説谓女嫁三月庙见方执妇功，女者未见庙之称，而使之缝裳，是为俭急。晦庵亦从之，特好人提提。古説亦以为新昏之妇，晦庵则以为大人。云大人之仪容如此，若无可刺，惟褊心为可刺耳。至雪山、岷隠、华谷三家，则以古説为未然。雪山云：今细民草屦，不问寒雪，安有葛屦不可履霜？又安得庙见三月方可执妇功？女子亦有下衣，安得女子不可缝下裳？此诗言防嫁太速，使夫力妇功以济其家，而不虚度，所以为▯而可刺也。岷隠云：谓葛屦可以履霜，不计其厚薄；谓女手可以缝裳，不择其能否。纎夫细儿，矜情衣服，顾影自喜，时亦有之。彼非不楚楚然可爱，惟是褊心，是以为刺也。华谷云：男子葛屦履霜，祈寒奔走而不休；未嫁女出为人缝裳，而利其佣资，皆急于趋利也。愚按：诗本文但言女手，而毛郑指为已嫁未庙见之女。若以为富贵家之女三月而后反马者，则必无缝裳之事，必不与葛屦并言。若以为民间之女，亦安得尽拘三月而后庙见？庙见而后缝裳，揆之人情，似未允合。今三家之説如此，故録之以俟来者。
译女子纤细柔嫩的手，本可以用来缝制下裳。
古时的说法认为，女子出嫁后三个月，在宗庙拜见祖先之后，才正式从事妇女的劳作；“女”是指尚未在宗庙拜见祖先的称呼，却让她缝制下裳，这是显得节俭而急切。朱熹（晦庵）也赞同这种说法，只是认为“好人提提”这句，古说也认为是新嫁的妇人，而朱熹则认为是成年女子。他说成年女子的仪容如此，如果无可指责，只有狭隘的心胸是可以指责的。至于雪山、岷隠、华谷这三家，则认为古说是不对的。雪山说：如今平民百姓穿着草鞋，不管严寒冰雪，哪有葛鞋不能踩霜的道理？又怎么会有必须等到宗庙拜见三个月后才能从事妇功的说法？女子也有下衣，怎么就不能缝制下裳？这首诗说的是防止嫁娶过于急促，让丈夫尽力从事妇功来维持家用，而不虚度光阴，所以这是可以指责的。岷隠说：说葛鞋可以踩霜，是不考虑鞋子的厚薄；说女子的手可以缝制下裳，是不挑选她是否擅长。那些纤夫细儿，以衣着自矜，顾影自喜，时而有之。他们并非不楚楚可爱，只是心胸狭隘，所以成为被指责的原因。华谷说：男子穿着葛鞋踩霜，在严寒中奔走不停；未出嫁的女子外出为人缝制下裳，贪图工钱，这都是急于追求利益的表现。我按：诗的本意只说女子的手，而毛亨、郑玄将其指为已嫁但未在宗庙拜见的女子。如果认为是富贵人家的女子，三个月后才返回夫家，那么一定没有缝制下裳的事情，也不会与葛鞋并提。如果认为是民间的女子，又怎么能够全都拘泥于三个月后才在宗庙拜见？拜见宗庙后才缝制下裳，推究人情，似乎并不恰当。现在这三家的说法如此，所以记录下来以待后人参考。
园有桃其实之肴
毛以为喻国，有民得其力，是特释序文，不能用其民之语，诗中未见此意。郑以为不取于民，食园桃而已，则天下无此理也。惟晦庵不以为比喻，而以为托兴，诗意不过如此而已。
硕防
郑笺以硕防为斥其君非矣，华谷以为指聚敛之臣，又不若晦庵谓托言大防害人而去之，尤平易也，唐
我闻有命不敢以告人
说谓桓叔将倾晋而民为之隠盖欲其成严华谷云自桓叔至武公屡得志矣而晋人终不服相与攻而去之其后更六世逾六七十载廹于王命而后不敢不听在昭公之初晋人之心岂从沃哉盖反辞以见意故泄其谋欲昭公知之忠之至也言有命者廹切之辞言不敢告人乃所以深告昭公也
如此良人何
诗传》云：「如此良人何哉？」喜之甚而自庆之至也。张横渠曰：「言国乱不得见也。」二说相反，盖《诗传》去序而言也。要之，既曰变风，合从张説。东莱亦曰：「有感于男女失时，故叹息而言。」
王事靡盬
盬字，诸家皆训不攻，致以盬与蛊字异义同，但于靡字不曽总说。惟李迂仲云：“王事靡盬者，勤于王事而无不攻致也。”意方全。
无衣
无衣之诗，晋武公簒逆而赂周厘王以成其奸者也。诗序以为美，晋武公，俗儒遂因为之曲说，其所以党恶右奸，开后世乱臣贼子之门，甚矣。惟朱文公之辨曰：「序以为美，失其防矣。且武公弑君簒国，大逆不道，乃王法之所必诛而不赦者。虽曰尚知王命之重，而能请之以自安，是亦御人于白昼大都之中，而自知其罪之甚重，则分薄▯饵贪吏，以求私有其重寳，而免于刑戮，是乃猾贼之尤耳。以是为羙，吾恐其奬奸诲盗，而非所以为教也。」呜呼，文公之辨足以植万世之纲常矣。世有为朱文公诗传折▯者，乃黜前说而载其新说曰：「武公簒逆之人，徼求命服，要君无上，王法所当诛。然此诗美之，而孔子録焉，何也？曰：当是时天下无主，僭窃礼乐，何所不至，非复知有王命也。请命之大夫独能推明诸侯之命服出于上，则安，是不以小善为无益而不为，亦所以见王命之尊严，为天下后世法也。」呜呼，使此言果出于文公，则亦恕矣。然前说何可废也？今不惟集折衷者独载新说，凡集诗解者亦无不独载新说，而尽黜前説，正论湮防，世俗惊惮，乃如此。至严华谷，则并新旧说不载，而自为之辨曰：「潘父弑昭侯，迎桓叔，晋兵攻桓叔而立孝侯，是桓叔初举而国人不与也。曲沃庄伯弑孝侯，晋人又攻庄伯，立孝侯之子鄂侯，此庄伯再举而国人又不与也。及鄂侯卒，庄伯伐晋，晋人共立鄂侯之子哀侯，此庄伯三举而国人又不与也。至武公虏哀侯，晋人复立哀侯之子为小子侯，此武公四举而国人又不与也。及武公诱杀小子侯，晋复立哀侯之弟缗，此武公五举而国人终不与也。最后武公灭晋，尽以其寳器赂周僖王，王命武公为诸侯，晋人特迫于王命，不得已而从之，岂以武公为可美哉？且武公有无王之心，而后动于恶簒弑大恶也，王法之所不容诛。」也，彼其请于天子之使，岂真知有王哉？正以人心所不与，非假王灵则终不能定晋也。夫王不命焉而请之，非礼也。不闻请于王而请命于其使，尤非礼也。此正与唐藩镇戕其主帅而代之，以坐邀旌节者无以异。又以赂王而得之，乌取其为美也？圣人致严于名分之际，陈成子之事至沐浴而请讨，「无衣」之诗不删者，所以着世变之穷，而伤周之衰也。武公之事，国人所不与，序言美之者，特其大夫之意耳。愚按：华谷之辨论虽不若文公之激烈，而事情则悉矣。大夫为之谋，而大夫自以为美，此党贼者奸谋也。彼自以为美，天下万世不当以为羙也。至若诗中之词，则戴岷隠得之曰：「己不请命于天子，其大夫乃为之请命乎？天子之使」。盖武公自嫌强大，不肯少屈，使其大夫风天子之使而取之。观其诗辞，傲然可愤，岂曰「无衣」，自诡强盛也？不如子之衣，以敌体相轻也。衣者，天子之衣，岂使臣之衣？当是时，晋犹未强，非得天子之命
译园中有桃，其果实可作菜肴。
毛亨认为这是比喻国家拥有民众并得到他们的效力，这仅仅是解释《诗序》的文字，无法对应诗中“不能用其民”的语句，诗中并未见此意。郑玄认为是不向民众索取，只吃园中的桃子罢了，那么天下没有这样的道理。只有朱熹不认为是比喻，而认为是寄托兴味，诗意不过如此而已。
硕防
郑玄的笺注将硕防解释为斥责其君主，这是错误的；华谷认为是指聚敛财物的臣子，这又不如朱熹所说的寄托言语，说大防害人而离去它，尤其平实易懂，唐
我闻有命不敢以告人
严华谷说，桓叔将要颠覆晋国而民众为他隐瞒，大概是想让他成功。严华谷说，自从桓叔到武公屡次得志，而晋人始终不服，相互攻伐并驱逐他们。其后经过六代，超过六七十年，迫于王命而后不敢不听从。在昭公初年，晋人的心意难道顺从桓叔吗？大概是反话以见真意，所以泄露其谋略，想让昭公知道，这是忠诚到了极点。说“有命”，是迫切的言辞；说“不敢告人”，正是为了深深告知昭公。
如此良人何
《诗传》说：“对此良人怎么办呢？”喜悦至极而自我庆幸到了极点。张载说：“是说国家动乱，不能相见。”两种说法相反，大概《诗传》是抛开《诗序》而言的。总之，既然称为变风，应当遵从张载的说法。吕祖谦也说：“有感于男女错过婚配时节，所以叹息而言。”
王事靡盬
“盬”字，各家都解释为不攻取，导致将“盬”与“蛊”字视为异义同词，但对于“靡”字未曾总括解说。只有李迂仲说：“王事靡盬，是勤于王事而没有不攻取致力的意思。”意思方才完整。
无衣
《无衣》这首诗，是晋武公篡位叛逆而贿赂周厘王以成就其奸诈之事的。《诗序》认为是赞美晋武公，俗儒于是为之曲解，他们之所以偏袒邪恶、助长奸佞，开启后世乱臣贼子的大门，太严重了。只有朱熹辩驳说：“《诗序》认为是赞美，失去了防备。况且武公弑君篡国，大逆不道，是王法必须诛杀而不赦免的。虽然说他还知道王命的重要，而能请求以自安，这就像在大白天的大都之中抢劫他人，而自知其罪极重，于是分送薄礼贿赂贪吏，以求私自占有重宝，而免于刑戮，这是狡猾的贼寇中尤为恶劣的。以此作为赞美，我恐怕这是奖赏奸邪、教唆盗窃，而不是用来教化的。”唉，朱熹的辩驳足以树立万世的纲常了。世上有为朱熹《诗集传》折衷的人，于是废除前说而记载新说，说：“武公是篡位叛逆之人，侥幸求得命服，要挟君主没有尊上之心，是王法应当诛杀的。然而这首诗赞美他，而孔子收录它，为什么呢？回答说：当时天下无主，僭越窃取礼乐，无所不至，不再知道有王命了。请求命服的大夫唯独能推明诸侯的命服出自于上，则能安定，这不是因为小善无益而不做，也是用来显示王命的尊严，作为天下后世的法则。”唉，如果这话果然出自朱熹，那也太宽恕了。然而前说怎么可以废除呢？现在不仅集折衷者独自记载新说，凡是汇集诗解的也都无不独自记载新说，而全部废除前说，正统言论被淹没，世俗惊惧忌惮，竟然如此。至于严华谷，则新旧说都不记载，而自行辩驳说：“潘父弑杀昭侯，迎接桓叔，晋兵攻伐桓叔而立孝侯，这是桓叔初次举事而国人不参与。曲沃庄伯弑杀孝侯，晋人又攻伐庄伯，立孝侯之子鄂侯，这是庄伯再次举事而国人又不参与。等到鄂侯去世，庄伯伐晋，晋人共同立鄂侯之子哀侯，这是庄伯第三次举事而国人又不参与。到武公俘虏哀侯，晋人又立哀侯之子为小子侯，这是武公第四次举事而国人又不参与。等到武公诱杀小子侯，晋又立哀侯之弟缗，这是武公第五次举事而国人始终不参与。最后武公灭晋，尽以其宝器贿赂周僖王，王命武公为诸侯，晋人是迫于王命，不得已而顺从，难道认为武公值得赞美吗？况且武公有无君之心，而后动于恶，篡弑是大恶，是王法所不容诛杀的。他向天子的使者请求，难道真知道有王吗？正是以人心所不参与，不假借王灵则终究不能安定晋国。王不任命而请求，不合礼。不听说向王请求而向他的使者请求命服，尤其不合礼。这正与唐代藩镇杀害主帅而取代他，以坐邀旌节者没有不同。又通过贿赂王而得到，哪里值得赞美呢？圣人在名分之际极其严格，陈成子之事甚至沐浴而请求讨伐，《无衣》这首诗不删去，是用来彰显世变的穷尽，而哀伤周朝的衰微。武公之事，国人不参与，《诗序》说赞美他，只是他的大夫的意思罢了。我按：华谷的辩驳虽然不如朱熹激烈，但事情则详尽。大夫为他谋划，而大夫自以为美，这是党附贼寇的奸谋。他们自以为美，天下万世不应当认为美。至于诗中的词句，则戴岷隐得到了它，说：“自己不向天子请命，他的大夫却为他向天子之使请命吗？”大概武公自嫌强大，不肯稍加屈从，派他的大夫讽示天子的使者而取之。看他的诗辞，傲慢可愤，岂止说“无衣”，自夸强盛？不如你的衣服，以敌体相轻。衣，是天子的衣，哪里是使臣的衣？当时晋尚未强，非得天子之命
服，诚不可以乆安。非武公谦辞也，外示强大，中实歉然，真情所见不可掩也。三味此説，则晋不容不假重于周，又不肯甘心输情于周。周王之受赂，正堕其奸谋。「无衣」之诗，尚足为美也哉？呜呼！以天子礼乐征伐之权，而反为乱臣贼子弑君簒国之地，使当时人心鬰闷而不可争，后世议论沦染而不知，非是则重可痛也已。秦
译这种服属关系，确实不能长久安定。这并非武公的谦辞，而是对外显示强大，内心其实感到不足，真情流露是无法掩盖的。反复体味这一说法，就会明白晋国不得不假借周天子的威重，又不肯真心实意地臣服于周。周天子接受贿赂，正是落入了他们的奸诈计谋之中。《无衣》这首诗，还值得赞美吗？唉！天子礼乐征伐的大权，反而成了乱臣贼子弑君篡国的凭借，致使当时人心郁结愤懑却无法抗争，后世议论受其浸染而浑然不觉，这难道不是极其令人痛心的吗？秦
载猃歇骄
诸家皆以为田犬，名长喙曰猃，短喙曰歇。骄王雪山严华谷戴岷隠三家以为田毕，而游园载猃于輶车，以歇其骄逸。王曰：“字不从犬也。”严曰：“田犬无短喙者也。”未知然否。
矜其车甲
晦庵曰：「西戎者，秦不共戴天之雠也。秦人所以乐为之用。」戴岷隠曰：「襄公志在复雠，妇人闵其君子，无怨词焉。」叚氏昌武曰：「孔曰：襄公以义兴师，虽妇人亦知勇于赴敌而无怨。」
龙盾之合
传曰：「合而载之，必载二者，备破毁也。」愚按：盾者，今遮箭牌也。盾狭而车广，一盾不足为卫，必以二盾比而合之，乃足为卫。非防其破毁也，与二矛重弓意不同。
权舆
权舆《释文》曰：「始也。」《诗缉》载陈氏曰：「造衡自权始，造车自舆始。」
陈
宛丘
古説四方髙中央下，曰宛丘。郭氏谓中央隆起，与古説背驰。王雪山云：如此恐是宛转之状。补传以为地名。愚按：旁髙中下，则于登游眺望非便。今陈国于此聚游，恐郭说为是，而俗因其宛转之状以名其地也欤？
子之汤兮
汤，他浪反，为“是”盖堂字，去声，至今俗亦有“浪汤”之说，与下文“上”字、“望”字叶韵。○“子”字，旧云斥“幽公”，晦庵止以为指游荡者，得之。
市井
一井之地，以二十畆为庐舍，因为市以交易，故称市井。
谷旦于差
古説「谷吉」也，差择也，言择吉日也。窃意其未然。盖此诗指婆娑市井而言，世未有择吉日而游市井者也。果择吉日，当曰「差于谷旦」，今曰「谷旦于差」，语倒不成文矣。谨按「差」字有数义：《易》「差之毫厘」，差之言舛也；《孟子》「爱无差等」，差之言等也；《诗》「既差我马」，差之言择也；《庄子》「自差观之」，又曰「差数覩矣」，差之言观也。此诗刺游荡者也，与下章「谷旦于逝」词义一同。「谷旦」者，如后世言良辰美景之良辰也。「谷旦于差」「谷旦于逝」，约以良辰而徃逰观也。防以「谷旦」谓无隂云风雨，盖近之也。必如此说，然后「谷旦于差，南方之原」两句意聨桧。
乐子之无知
晦庵《诗传》以子指苌楚，言草木无知也。然下章“乐子之无室、无家”，恐难指苌楚。东菜曰：“所谓赤子之心也，未有知识、未有室家之时也。”此意得之，以此知诗不可尽去序説也。
匪风发兮一章
古説谓「匪风，非有道之风；匪车，非有道之车」。周道，指周之政令。王雪山谓「风中车上，最不安西北人畏之」。此言非风之飘忽，非车之疾驱，而使我心不安，但顾趋周之路而伤心尔。「晦庵诗传」之説同。
曹
蜉蝣
蜉蝣朝生而暮死，岷隠谓非朝生暮死，乃生于土中，朝出而暮死。喻防有浮骄，鲜不速亡者。
掘阅
说谓掘地而出，升腾游翔，王雪山云。管子曰：「掘阅得玉，恐当时常谈如此。」掘阅，挑拨貌。
不遂其媾
张横渠以遂为称，以媾为宠，不称其恩宠也。晦庵同，合从此説，与上章“不称其服”相应。
下泉
古说皆谓寒泉而浸稂、萧、蓍为喻，今隂雨而膏黍苗为喻。古严华谷曰：田野荒芜，所见惟稂、莠、萧、蓍之类，因思周之盛时，五谷熟而风雨时，芃芃然盛之黍苗，得隂雨以膏泽之。四国既有明王，又得郇侯为伯，以劳来之。伤今不复见也。其説不必比喻，而气象寛平矣，然未及冽彼下泉之义也。王雪山曰：稂、萧、蓍皆陆草，陆草畏水，田禾喜水，必是当时水涨。因思盛时，上有明王，下有郇伯，气▯皆正，雨泽皆调，盖君臣皆良，故天人相应也。愚按：雪山去序言诗多无归宿，而此説颇近人情，故録之以辅前说。
豳
周公遭变
郑氏谓管、蔡流言，周公避居东都。愚按：注、传周公无避去之事，而此时周家亦未有东都，己于金縢书附其说矣。晦庵《诗传》载黄氏曰：“先儒以《七月》为周公居东而作，考其诗，则陈后稷、公刘所以治国者，方风谕而成其徳，是未居东也。”
译载猃歇骄
各家都认为这是田猎用的狗，长嘴的叫猃，短嘴的叫歇。骄、王雪山、严华谷、戴岷隠三家认为这是田猎完毕，而游园时把猃狗装在轻便的车上，用来平息它们的骄纵逸气。王雪山说：“字不从犬旁。”严华谷说：“田猎用的狗没有短嘴的。”不知这种说法对不对。
矜其车甲
朱熹说：“西戎是秦人誓不两立的仇敌。秦人之所以乐于为他们效力。”戴岷隠说：“襄公立志报仇，妇人怜悯她的丈夫，没有怨恨的话。”叚氏昌武说：“孔颖达说：襄公以义兴师，即使是妇人也知道勇于赴敌而没有怨恨。”
龙盾之合
《毛传》说：“合在一起装载，必定装载两副，是为了防备破损毁坏。”我认为：盾，就是现在的遮箭牌。盾窄而车宽，一面盾不足以作为护卫，必须用两面盾并列合在一起，才足以作为护卫。并不是为了防止破损毁坏，这与“二矛重弓”的意思不同。
权舆
权舆，《释文》说：“开始。”《诗缉》记载陈氏说：“制造车衡从权开始，制造车舆从舆开始。”
陈
宛丘
古话说四方高中央低，叫宛丘。郭璞说中央隆起，与古说相反。王雪山说：这样恐怕是宛转的样子。《补传》认为是地名。我认为：旁边高中间低，那么对于登高游览眺望不方便。现在陈国在这里聚集游览，恐怕郭璞的说法是对的，而世俗因为它的宛转形状来命名这个地方吧？
子之汤兮
汤，音他浪反，意思是“是”，大概是“堂”字，读去声，至今俗话也有“浪汤”的说法，与下文“上”字、“望”字押韵。○“子”字，旧说指责“幽公”，朱熹只认为是泛指游荡的人，说得对。
市井
一井之地，用二十亩作为庐舍，因此设市进行交易，所以称为市井。
谷旦于差
古话说“谷”是吉，“差”是择，意思是选择吉日。我私下认为这样不对。因为这首诗是指婆娑于市井而言，世上没有选择吉日去游逛市井的。如果真的选择吉日，应当说“差于谷旦”，现在说“谷旦于差”，语序颠倒不成文了。谨按“差”字有几个意思：《易经》“差之毫厘”，差的意思是错乱；《孟子》“爱无差等”，差的意思是等级；《诗经》“既差我马”，差的意思是选择；《庄子》“自差观之”，又说“差数覩矣”，差的意思是观察。这首诗讽刺游荡的人，与下章“谷旦于逝”词义相同。“谷旦”者，就像后世说良辰美景的良辰。“谷旦于差”“谷旦于逝”，大约是在良辰前往游览观察。防止以“谷旦”解释为没有阴云风雨，大概接近了。必须这样解释，然后“谷旦于差，南方之原”两句意思连贯。
乐子之无知
朱熹《诗传》认为子指苌楚，说草木无知。但下章“乐子之无室、无家”，恐怕难以指苌楚。东莱吕祖谦说：“所谓赤子之心，还没有知识、还没有室家的时候。”这个意思对了，由此知道诗不能完全去掉序说。
匪风发兮一章
古说认为“匪风，不是有道之风；匪车，不是有道之车”。周道，指周的政令。王雪山说“风中车上，最不安，西北人畏之”。这话不是说风的飘忽，不是车的疾驰，而使我心不安，只是顾念趋向周之路而伤心罢了。“朱熹诗传”的说法相同。
曹
蜉蝣
蜉蝣朝生而暮死，戴岷隠说不是朝生暮死，而是生于土中，早上出来晚上死。比喻防备有浮骄，很少有不久速亡的。
掘阅
解说认为掘地而出，升腾游翔，王雪山说。《管子》说：“掘阅得玉，恐怕当时常谈如此。”掘阅，挑拨的样子。
不遂其媾
张横渠以遂为称，以媾为宠不称其恩宠也。朱熹同意，合从此说，与上章“不称其服”相应。
下泉
古说都认为寒泉而浸稂、萧、蓍作为比喻，现在阴雨而膏黍苗作为比喻。古严华谷说：田野荒芜，所见只有稂、莠、萧、蓍之类，因而思念周的盛世，五谷熟而风雨时，芃芃然盛的黍苗，得阴雨以膏泽之。四国既有明王，又得到郇侯为伯，以劳来之。悲伤现在不再见到了。他的说法不必比喻，而气象宽平，然而没有涉及冽彼下泉的意义。王雪山说：稂、萧、蓍都是陆草，陆草畏水，田禾喜水，必定是当时水涨。因而思念盛世，上有明王，下有郇伯，气运皆正，雨泽皆调，大概君臣皆良，所以天人相应。我认为：雪山去序言诗多无归宿，而这个说法颇近人情，所以记录下来以辅助前说。
豳
周公遭变
郑玄说管、蔡流言，周公避居东都。我认为：注、传周公没有避去之事，而此时周家也没有东都，已在金縢书附其说矣。朱熹《诗传》载黄氏说：“先儒以《七月》为周公居东而作考其诗，则陈后稷、公刘治国者，方风谕而成其德，是未居东也。”
此亦足证郑説之非。
一之日二之日
岷隠曰：一日二日，说者以为周正豳风先公之事，周未建正也。夫数穷于十，自正月至十月，数之穷也。故诗人以十有一月谓之一日，自一而数之，避月而言日者，惧其与月相乱也。愚按：晦翁云，“一之日”谓斗建子，一阳之月，变月言日，言是月之日也。二说相参，方备。盖主于阳复而再起数。雪山亦云，“一之日至四之日”，皆以阳长而言之。
译这足以证明郑玄说法的错误。
一之日、二之日
岷隠说：“一之日、二之日”，解说者认为这是周历下豳地先公的事迹，当时周朝尚未确立正朔。然而数字穷尽于十，从正月至十月，是数字的穷尽。所以诗人将十一月称为‘一之日’，从一开始计数，避开‘月’而言‘日’，是担心它与‘月’相混淆。我按：朱熹说，‘一之日’指斗柄建子，即一阳初生的月份，变‘月’而言‘日’，是说这个月的日子。两种说法互相参照，才完备。大概是以阳气回复而重新开始计数。雪山也说，‘一之日至四之日’，都是从阳气增长的角度来说的。
女心伤悲殆及公子同归
岷隠曰：此诗三言“公子”，独以同归为女公子，亦恐不然。痴女子覩公子之贵，庶几与之同归，亦人情之想念也。雪山曰：公子适野，随其后而还也。凢皆嫌于以公子为女耳。晦庵曰：公子，豳公之子也。盖是时公子犹娶于国中，而连姻公室者，亦无不力于蚕桑之务，故其许嫁之女，预以将及公子同归，而逺其父母为悲也。此说不以公子为女，公子矣，然于“同”字之意差缓。程子曰：庶几得如富贵之子，及时而行。此说最平易近人情，似不必过求。
猗彼女桑
毛云：“角而束之，曰猗。孔以《左传》晋人角之，诸戎猗之，为证。”愚按：掎角之掎，从才；猗，彼女桑之猗，从犭，字义皆不同。猗，倚也。就桑而取其叶，不斩其条。朱说为精。女桑，朱云小桑，严云：“小者曰女，如小墙亦曰女墙。”然则前云柔桑，指桑叶之小者；此云女桑，指桑树之小者。
陨萚
注：萚，落也。然则与“陨”字之义何别？当采《说文》之意，“干叶”为“萚”。
改歳
东莱曰：「十月而曰改歳，三正之通于民俗，尚矣。」岷隠曰：「十一月谓之改嵗者，盖十二辰至于亥而止，复起于子，故谓之改歳，非三正之谓也。」孔氏曰：「改歳者，以仲冬阳气始萌，可以为年之始。」愚恐诗意不过以年穷歳，极大寒之将至，故预为塞墐之计，非必谓塞墐之时为改歳之时也。
纳禾稼
雪山并纳之凌隂，皆以为纳之公家云。豳人遇事先公后私，愚按此说不与众同，姑録之。
昼尔于茅宵尔索绹
程曰：「绹所用，盖屋诸家并同。惟严华谷谓茅不可索。绹昼取茅草，将以盖屋；宵作索，绹将以缚屋。盖指田庐言之，为明年又播百谷之地。」
豳风豳雅豳颂
郑氏以殆及公子同归以上为豳风，以介眉夀以上为豳雅，万夀无疆以上为豳颂。周礼籥章：「逆暑迎寒，龡豳诗，祈年于田祖；龡豳雅，祭蜡则龡豳颂。」故郑氏之分如此。王雪山谓：「一诗如何分为三？」籥章所谓豳诗，以鼔钟、琴瑟四器之声合籥也。礼笙师：「龡竽笙、埙、籥、箫、箎、篴、管、防、牍，应雅，凡十二器。」以雅器之声合籥也。礼眡了：「播鼗撃颂声，笙磬，凡四器。」以颂器之声合籥也。凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。凡和乐亦如之。故逆暑迎寒、祈年、祭蜡，皆全用《七月》之诗，特以器和声有不同尔。至晦庵则有三说：一说豳诗吹之，其调可风、可雅、可颂；一说《楚茨》诸诗是豳之雅，《噫嘻》诸诗是豳之颂；一说王介甫谓豳自有雅颂，今皆亡矣。愚按：《楚茨》诸诗于今为刺幽王之诗，《噫嘻》诸诗于今为成周郊社之诗，未易遽指以为豳。若如介甫谓豳诗别自有雅颂，则豳乃先公方自奋于戎狄之地，此时安得有所谓天子之雅颂耶？惟前一説谓吹豳之声可雅可颂为得之，而其详则雪山之考订精矣。
东山
金縢》云：周公居东二年，则罪人斯得。《东山》云：周公东征三年而归，劳归士。诸儒以为居东二年，暨归则三年矣。郑氏独以为其初居东二年，避流言于东都也；其后东征三年，定三监、淮夷之乱也。愚按：居东二年而罪人斯得，是即东征之役也。若止避地，何云罪人斯得耶？必如郑说，居东避地者二年，其徃来已及三年。既归，而后三监叛；既叛，而后出东征，又复三年。如此，则周公摄政七年之间，无非奔走道涂之日，更于何时辅成王致太平，而制礼作乐耶？
伐柯九罭
晦庵以「伐柯」为东人喜见周公之辞，「九罭」为东人愿留周公之辞，东人终始之情如此，而朝廷之不知在其中矣。诸家因朝廷不知之语，谓「伐柯」之笾豆为朝廷当待公以此礼，谓「九罭」之衮衣朝廷当被公以此服。然迎公之礼，岂在笾豆？而衮衣固周公之所素被者也。前未尝有褫，今安用以为迎耶？
鹿鸣之什
燕羣臣嘉賔
严曰：《仪礼》注云：“鹿鸣，君与臣下及四方賔燕之乐歌也。”故序以羣
译女心伤悲，恐怕是因为即将与公子一同归去。
岷隠说：这首诗三次提到“公子”，唯独将“同归”解释为女子与公子，恐怕也不对。痴情的女子看到公子的尊贵，希望能与他一同归去，这也是人情中常见的想念。雪山说：公子去野外，女子跟随其后一同回来。大家都忌讳把公子解释为女子。晦庵说：公子是豳公的儿子。大概那时公子还在国中娶妻，而与公室联姻的人家，也没有不努力从事蚕桑事务的，所以那些待嫁的女子，预先想到即将与公子一同归去，从而远离父母，因此感到悲伤。这种说法不把公子解释为女子，公子确实是男子，但对于“同”字的含义理解得稍显迟缓。程子说：希望能像富贵人家的子弟那样，及时成行。这种说法最平易近人，似乎不必过分深究。
猗彼女桑
毛说：“用角钩住并束起，叫做猗。孔颖达用《左传》中晋人用角钩住戎人，戎人用猗钩住晋人作为证据。”我按：掎角的掎，从才字旁；猗，彼女桑的猗，从犬字旁，字义都不同。猗，是倚靠的意思。靠近桑树摘取它的叶子，不砍断它的枝条。朱熹的说法很精当。女桑，朱熹说是小桑树，严粲说：“小的叫做女，比如小墙也叫女墙。”那么前面说的柔桑，指的是桑叶小的；这里说的女桑，指的是桑树小的。
陨萚
注：萚，是脱落的意思。那么它与“陨”字的意义有什么区别呢？应当采纳《说文解字》的意思，“干枯的叶子”叫做“萚”。
改歳
东莱说：“十月而说改岁，三正（夏、商、周历法）通用于民俗，由来已久了。”岷隠说：“十一月叫做改岁，是因为十二辰到了亥就停止，再从子重新开始，所以叫做改岁，不是指三正的意思。”孔氏说：“改岁，是因为仲冬阳气开始萌动，可以作为一年的开始。”我恐怕诗意不过是说年终岁末，极寒将要到来，所以预先做堵塞墙缝、涂饰门户的准备，不一定说堵塞涂饰的时候就是改岁的时候。
纳禾稼
雪山把“纳”和“凌隂”都解释为收纳进公家。豳地的人遇事先公后私，我按这种说法与众人不同，暂且记录下来。
昼尔于茅宵尔索绹
程子说：“绹的用途，大概是盖房子，各家都相同。只有严华谷说茅草不能用来搓绳。白天取茅草，用来盖屋顶；晚上搓绳子，用来捆绑房屋。这是指田间的庐舍，是明年又要播种百谷的地方。”
豳风豳雅豳颂
郑氏把“殆及公子同归”以上归为豳风，把“介眉夀”以上归为豳雅，把“万夀无疆”以上归为豳颂。《周礼·籥章》：“迎接暑气、迎接寒气，吹奏豳诗，向田祖祈求丰收；吹奏豳雅，祭祀蜡神则吹奏豳颂。”所以郑氏这样划分。王雪山说：“一首诗怎么能分为三部分？”籥章所说的豳诗，是用鼓、钟、琴、瑟四种乐器的声音配合籥来演奏。《礼记·笙师》：“吹竽、笙、埙、籥、箫、篴、管、防、牍，配合雅乐，共十二种乐器。”是用雅乐乐器的声音配合籥来演奏。《礼记·视了》：“摇播鼗，击颂声，笙磬，共四种乐器。”是用颂乐乐器的声音配合籥来演奏。凡是乐器，以十二律作为数量尺度，以十二声作为齐整标准。凡是和乐也是如此。所以迎接暑气、迎接寒气、祈求丰收、祭祀蜡神，都全用《七月》这首诗，只是配合的乐器和声音有所不同罢了。至于晦庵则有三种说法：一种说法是吹奏豳诗，其曲调可风、可雅、可颂；一种说法是《楚茨》等诗是豳的雅，《噫嘻》等诗是豳的颂；一种说法是王安石认为豳自有雅颂，现在都失传了。我按：《楚茨》等诗现在是讽刺幽王的诗，《噫嘻》等诗现在是成周郊社的诗，不容易直接指认为豳。如果像王安石所说豳诗另外自有雅颂，那么豳是先公在戎狄之地奋发图强的地方，那时怎么会有天子之雅颂呢？只有第一种说法认为吹奏豳诗的声音可雅可颂是合理的，而其详细考证则以雪山的精当。
东山
《金縢》说：周公居东两年，罪人就抓住了。《东山》说：周公东征三年后归来，慰劳归来的士兵。诸儒认为居东两年，等到归来就是三年了。郑氏独自认为起初居东两年，是为了躲避流言到东都；后来东征三年，平定了三监、淮夷的叛乱。我按：居东两年而罪人就抓住了，这就是东征的战役。如果只是躲避地方，怎么会说罪人就抓住了呢？如果像郑氏所说，居东躲避地方两年，其往来已经三年。归来后，三监才叛乱；叛乱后，才出师东征，又过了三年。这样，周公摄政七年之间，无非是奔走于道路的日子，更在什么时候辅佐成王达到太平，而制礼作乐呢？
伐柯九罭
晦庵把“伐柯”解释为东人高兴见到周公的话，“九罭”解释为东人希望留住周公的话，东人始终的情意如此，而朝廷的不知情就在其中了。各家因为朝廷不知情的话，认为“伐柯”的笾豆是朝廷应当用这种礼节接待周公，认为“九罭”的衮衣是朝廷应当让周公穿这种衣服。然而迎接周公的礼节，难道在于笾豆吗？而衮衣本来就是周公平时所穿的。以前不曾剥夺，现在哪里需要用这个来迎接呢？
鹿鸣之什
燕羣臣嘉賔
严粲说：《仪礼》注说：“鹿鸣，是君主与臣下以及四方宾客宴饮时的乐歌。”所以序言以羣
臣嘉賔兼言之。朱曰：“于朝曰君臣焉，于燕曰賔主焉。先王以礼使臣之厚，于此见矣。”
译臣与嘉賓，我兼而称之。朱熹说：“在朝廷上称为君臣，在宴饮时称为宾主。先王以礼待臣的优厚，从这里就可以看出来了。”
视民不恌
诸家本郑氏皆以视为示，曹氏曰：“视民与视民如伤同义。”严曰：“其视民则不薄之，此説免改视为示，而理自明。”
周道倭迟不遑将父
当如毛氏云：「岐周之道，不遑将父。」诸家皆以将为飬。戴氏曰：「将非养也，扶持奉侍之谓。」
靡盬
戴云苦而易败，谓之盬。茍成，必易败。故出使之不可亟归者，谓王事之不可使易败也。
皇皇者华
华合从孔疏，为草木之华，盖起兴也。
周爰咨诹
欧阳曰：周徧也。雪山、晦庵、华谷，并同。
酾酒
毛氏云：「以筐曰酾，以薮曰湑，皆去其糟之具。」可近世引《春秋传》「无以缩酒」，恐祭祀用茅与此酿酒用茅者不同，宜详。
小人所腓
朱传云「腓犹芘也」，又云「随动」。吴伯丰尝举以问先生曰：「腓为先足而动，不当引以解此诗之义，不若犹芘之云得之。」《生民》诗「牛羊腓」字之传，亦训「腓」为「芘」。先生荅曰：「两说诚不合，当删去。」愚按：朱传固不当兼收二说，伯丰尤不当去「随动」之说而存「犹芘」之说也。毛氏初释「腓」字为「避」字，正义又演其说曰：「避患也。」李迂仲云：「以腓为避患，不知何据。」诸家固无有从其说者也。郑氏知毛氏「避」之说难通也，遂云：「腓当作芘。」当作者，盖改「腓」为「芘」，非训「腓」为「芘」也。改字乃郑氏笺诗之大弊，又岂可因其改字遂讹以为字训耶？若以「腓」为「随动」，虽祖程说，而程非自为之言也。字书「腓」者，胫腨；《易》之《咸》《艮》皆取象于「腓」，以着其随物而动。伯丰何乃以先动为疑？世岂有足不动而足肚自先动者乎？足者，人人之所有，岂必稽之古书而后信？若《生民》诗「牛羊腓」字之正，以牛羊足不践弃路之婴儿，以足肚回防而过之，若字爱然尔，亦不当援为「芘」义之证。故此诗「腓」字，朱传止当独留程说，虽非大义所系，姑因伯丰之辨记之。
王命南仲
王与天子诸家皆以为指殷。惟李迂仲云：「以王为殷王，则与序不合；以王为文王，则文王未尝生时称王。此诗序为可疑者也。」至晦庵去序说，则意指为周王，而未尝明言，所以非殷王者。今若以为文王时诗，恐且当以「王命」之「王」为殷王耳。
胡不斾斾
自东莱主“建而不斾”之说，学者多从之。晦庵不以为然，尝荅东莱书云：“向见所集说，解说‘戒严之日，建而不斾’，不知此有何证？盖《左传》‘建而不斾’，盖言治兵，而东莱引以言受命出军之初也。”然两说犹未定。近世严华谷主晦庵之说，而辨之甚明，谓“继旐曰斾，旐以全帛为之，续旐末为燕尾者名之为斾。言言斾之本体也。《左传》‘建而不斾’，言张斾也。此胡不斾？斾乃飞▯之貌。《生民》‘荏菽斾斾’，亦▯起也。”
鱼丽
王雪山谓后有鱼丽之阵，阵凡五，每阵又各有五，敌入其中者无有不着。然则罶者，曲薄也。虽不尽与阵法相似，而曲薄周匝，鱼之入其中者亦无得而脱也。为鱼丽之阵，其殆取《鱼丽》之诗之义乎？
华黍六诗
自刘原父按：仪礼乡饮与燕礼皆以笙入，与歌相间，以为笙者有声无词，诗非亡失，乃本无其诗。黄氏因之，雪山亦云。唐有上柱、凤雏、平调、清调、瑟调、平折、命喙七曲，有声无词。至晦庵云：“六诗曰笙、曰乐、曰奏，而不言歌，则有声而无词，明矣。”其说尤着。今《诗记》《诗缉》世所共用者，乃皆不从其说，盖以“亡其辞”之“亡”非有无之“无”也。愚按：古者“亡”即“无”字，如夷狄之有君，不如诸夏之亡，是“亡”即“无”字也。“亡其辞”之说，云出于毛公。毛公汉人，汉世以“亡”为“无”，王雪山云：“西汉亡一人之狱”是也。若《诗记》之辨，则曰：“《国语》叔孙穆子聘晋，伶箫咏歌《鹿鸣》之三，《鹿鸣》三篇既可与箫相和而歌，则《南陔》以下岂不可与笙相和而歌乎？”故“亡”为“失”“亡”之“亡”。愚谓
译看待百姓不轻慢。
诸家本于郑氏，都将“视”当作“示”。曹氏说：“‘视民’与‘视民如伤’意义相同。”严氏说：“他看待百姓不轻视，这种说法避免了将‘视’改为‘示’，而道理自然明白。”
周道倭迟，来不及奉养父亲。
应当如毛氏所说：“岐周的道路，来不及奉养父亲。”诸家都将“将”当作“养”。戴氏说：“‘将’不是‘养’，而是扶持奉侍的意思。”
靡盬。
戴氏说：苦役且容易败坏，叫做“盬”。如果苟且完成，必定容易败坏。所以出使的人不可以急于回归，是说王事不可以使它容易败坏。
皇皇者华。
“华”字遵从孔颖达的疏解，指草木的花，大概是起兴的手法。
周爰咨诹。
欧阳氏说：“周”是普遍的意思。雪山、晦庵、华谷，都赞同这个说法。
酾酒。
毛氏说：“用筐过滤叫酾，用薮过滤叫湑，都是去除酒糟的工具。”可以接近后世引用《春秋传》“无以缩酒”的说法，恐怕祭祀用茅草与酿酒用茅草不同，应当详细考究。
小人所腓。
朱熹《诗集传》说“腓”同“芘”，又说“随动”。吴伯丰曾经拿这个来问先生，说：“腓是先动脚的意思，不应当用来解释这首诗的意义，不如‘同芘’的说法恰当。”《生民》诗中“牛羊腓”字的传注，也将“腓”训为“芘”。先生回答说：“两种说法确实不合，应当删去。”我按：朱熹的传注固然不应当兼收两种说法，吴伯丰尤其不应当去掉“随动”的说法而保留“同芘”的说法。毛氏最初解释“腓”字为“避”字，《毛诗正义》又推演其说，说：“躲避祸患。”李迂仲说：“把腓当作避患，不知有什么根据。”诸家本来没有跟随这种说法的。郑氏知道毛氏“避”的说法难以讲通，于是说：“腓应当作芘。”“当作”的意思，大概是改“腓”为“芘”，而不是训“腓”为“芘”。改字是郑氏笺注《诗经》的大弊病，又怎么可以因为他改字就错误地把它当作字义训释呢？如果把“腓”当作“随动”，虽然祖述程氏的说法，但程氏并非自己创造的说法。字书中“腓”指小腿肚；《易经》的《咸》卦、《艮》卦都取象于“腓”，以显示它随物而动。吴伯丰为什么以先动为疑呢？世间哪有脚不动而小腿肚自己先动的呢？脚，是人人所有的，难道一定要查考古书才相信吗？至于《生民》诗中“牛羊腓”字的意思，是说牛羊的脚不践踏路边的婴儿，用小腿肚回防而过，如果字面是这样，也不应当援引作为“芘”义的证据。所以这首诗的“腓”字，朱熹的传注只应当单独保留程氏的说法，虽然不涉及大义，姑且因为吴伯丰的辨析记录下来。
王命南仲。
“王”与“天子”，诸家都认为指殷商。只有李迂仲说：“如果把王当作殷王，就与诗序不合；如果把王当作文王，那么文王生前未曾称王。这首诗的诗序是值得怀疑的。”至于晦庵去掉诗序的说法，那么意指为周王，但未曾明说，所以不认为是殷王。现在如果认为这是文王时的诗，恐怕应当把“王命”的“王”当作殷王。
胡不斾斾。
自从东莱主张“建而不斾”的说法，学者多跟随他。晦庵不以为然，曾经回信给东莱说：“先前看到所汇集的解说，解释‘戒严之日，建而不斾’，不知道这有什么证据？大概《左传》‘建而不斾’，是说治兵，而东莱引用它来说受命出军之初。”然而两种说法仍未确定。近世严华谷主张晦庵的说法，并辨析得很清楚，说：“继旐叫斾，旐用整幅帛做成，续接旐尾做成燕尾形状的叫斾。说的是斾的本体。《左传》‘建而不斾’，说的是张挂斾旗。这里说‘胡不斾’，斾是飞扬的样子。《生民》‘荏菽斾斿’，也是飞扬的样子。”
鱼丽。
王雪山说：后来有鱼丽之阵，阵共有五队，每队又各有五队，敌人进入其中的没有不被困住的。那么罶，是弯曲的薄板。虽然不完全与阵法相似，但弯曲的薄板四周环绕，鱼进入其中的也没有能逃脱的。设立鱼丽之阵，大概是取《鱼丽》这首诗的意义吧？
华黍六诗。
自从刘原父按：《仪礼》乡饮酒礼与燕礼都用笙进入，与歌唱相间，认为笙是有声无词的，诗并非亡失，而是本来就没有诗。黄氏跟随他，雪山也说。唐代有上柱、凤雏、平调、清调、涩调、平折、命喙七曲，有声而无词。至于晦庵说：“六诗叫笙、叫乐、叫奏，而不说歌，那么有声而无词，很明显了。”他的说法尤为著名。现在《诗记》《诗缉》世人所共用的，都不跟随他的说法，大概是因为“亡其辞”的“亡”不是有无的“无”。我按：古时候“亡”就是“无”字，如“夷狄之有君，不如诸夏之亡”，这是“亡”就是“无”字。“亡其辞”的说法，说出自毛公。毛公是汉人，汉代以“亡”为“无”，王雪山说：“西汉亡一人之狱”就是如此。至于《诗记》的辨析，则说：“《国语》中叔孙穆子聘晋，伶人吹箫咏唱《鹿鸣》之三，《鹿鸣》三篇既然可以与箫相和而歌，那么《南陔》以下难道不可以与笙相和而歌吗？”所以“亡”是“失”“亡”的“亡”。我认为
《国语》言歌，则《鹿鸣》三篇有辞之可歌也；《仪礼》不言歌，则《南陔》六诗无辞之可歌也，此不足疑也。又《诗缉》之辨，则曰：“本无其辞，则无由有其义；序夲因其词而知其义，后亡其辞，则惟有序所言之义存。”可。愚谓古之乐章，今之琴谱类也。琴谱有操辞具存者，《鹿鸣》之诗之歌也；有徒存其谱而无辞曲之可歌者，如《长清》《短清》与《长侧》《短侧》之类，虽无其辞，未尝无其义也。此亦不足疑也。
译《国语》中提到歌，那么《鹿鸣》等三篇是有歌词可以歌唱的；《仪礼》中没有提到歌，那么《南陔》等六首诗是没有歌词可以歌唱的，这一点是不值得怀疑的。
另外，《诗缉》中的辨析说：“本来没有歌词，就没有办法知道它的含义；《诗序》原本是根据歌词来了解其含义的，后来歌词失传了，就只剩下《诗序》所陈述的含义存在了。”这是对的。
我认为古代的乐章，类似于现在的琴谱。琴谱中有歌词和曲谱都保存下来的，就像《鹿鸣》这样的诗和歌；也有只保存了曲谱而没有歌词和曲调可以歌唱的，比如《长清》《短清》以及《长侧》《短侧》这类，虽然没有歌词，却并非没有含义。这一点也是不值得怀疑的。
南有嘉鱼之什【之谷风之什】
南有嘉鱼
古说以嘉为鱼名，出丙宂王雪山，曰出汉中沔南，今辰州、鄂州皆有，鄂州取以名县，然不必泥其名，但取其羙，恐或是因诗取号也。严曰：下文樛木，非木名，则此嘉鱼亦非鱼名。愚意周都西北，以南方之鱼为羙，故曰“南有嘉鱼”，未必独指丙穴之鱼也。丙穴之鱼饮乳泉而羙，亦未必元名嘉鱼也。自《诗传》引丙宂之鱼以释嘉鱼之诗，世遂名其鱼为嘉鱼，好事者遂又名其县为嘉鱼县，皆以其有经目托之为羙谈耳。王曰：“或是因诗取号”，此说得之也。
罩罩汕汕
诸家皆以为取鱼之器，雪山云罩，胡郭反鱼，回干水声，汕鱼上水貌，皆羣行自得之意，未知然否？按《说文》亦以汕为鱼游水貌，雪山博学，必有据也。
南山有台
雪山云占，国占家多，即草木而观，周之草木气象如此，则人君声华福禄，岂有穷也？
在宗载考
朱传谓宗室为路寝之属，是也。世或以为同姓之宗者，因宗字而误尔。
载沉载浮
载沉载浮者，特言舟泛泛水中，或上或下不定之貌。郑乃以为载物之浮者沉者，盖以舟不可言沉，故曲为之辞。戴云：「泛然不系，未有定止。」此说得之。
采芑
毛以芑为菜，朱以为即苦荬菜，而《诗缉》力主芑谷之说。按李氏云：「既谓之采，则不宜谓之谷。」愚意其不以为菜而以为谷者，盖疑行军所仰，不徒在芑菜，而芑菜亦不应如是之多。可然诗人不过因采芑而起兴。
钲人伐鼔
伊川云：「钲人击钲者，伐鼓击鼓者，以一句说两事，其义自明。近世混为一事，遂多疑议。」
庭燎
夜如何其？古说皆谓宣王夜兴而问早晚。王雪山曰：人君数问夜，亦非体，恐是殿陛之间、宫掖之内执事者相为问荅之辞。礼，鸡人夜嘑旦以警百官。汉仪中，黄门持五夜甲乙丙丁戊相传，未明，卫士起唱，所谓鸡鸣歌，或是此曹。戴岷隠曰：夜如何其，非宣王之问也。诗人见庭燎之光，闻鸾和之声，知天子之视朝，问夜何时乎？夜犹未央也。董氏曰：传曰「百官官箴」，王缺此诗，其司烜之属所为乎？严氏曰：宣王中夜而起，失于太早，诗人设为问荅之辞。今夜已何如乎？乃夜未半也，庭燎已设而有光，诸侯已皆来朝，鸾声将将，然是太早也，所以箴之。愚按：王朝之报早晩，自有司存，不待人主亲问而后知也。纵夜未央，为人主所问，则其后浸怠浸晩，至于乡晨，是正人主不问所致，亦安得指为人主亲问？若人主每每亲问如初，则不至于向晨矣。始勤不流为终怠矣，此诗人自设为问答，以形其渐不如初，可知也。○箴鍼针同【见内则与荀子箴赋】义取鍼砭。
鹤鸣
此诗不明言所主，毛、郑以为喻求贤，且合从之雪山，以为鱼鹤园木，皆贤者所退处而自乐者，说亦有理。若主“诲”之一字，而随事以明理，则晦庵之说精矣。
尔公尔侯逸豫无期
此二句古无成说，东莱以为责在位之公侯，曰：「贤者去朝，时事可知尔。公侯犹逸豫而不知惧乎？」其说己为明白。戴岷隠亦云：「公侯不以贤才为念，逸豫无度，贤者不肯留。」至严氏以其与下文「谨尔优防之尔」字不归一，而不从其说。今以尔为指白驹去国之贤，则其说有三。晦庵曰：「此乘白驹者，若其肯来，则以尔为公为侯而逸乐无期矣。犹言横来，大者王，小者侯也。岂可以过于优游决于遁思，而终不我顾哉？」雪山曰：「此必旧为公侯而今遁山林者也。度斯人浪适其来无期，少致丁寜颂祷之辞，爱贤之深也。」华谷曰：「已去而被留，于是羡贤者退居之乐。谓尔贤者，若为公为侯，则将勤劳国事，无有逸豫之期。今尔肥遁，优哉游哉，足以自乐，愿加保重耳。」愚按：三说后来者防近之，而雪山为径。盖谓今日去国之贤，即前日之尝为公侯者，故皆以尔而指之，庶与上下文相协。但雪山谓斯人浪适其来无期，则「来」字为添，似改「逸豫无期」为「其来无期」，恐防有未安耳。宜曰：「尔公也，
译《南有嘉鱼》这一组诗【以及《谷风》这一组诗】
《南有嘉鱼》
古说认为“嘉”是鱼的名称，出自丙穴王雪山，说它出自汉中沔水之南，如今辰州、鄂州都有，鄂州甚至取这个名字来命名县，然而不必拘泥于这个名称，只是取其美好之意，恐怕是因为这首诗而取了这个名字。严氏说：下文《樛木》中的“樛”不是木名，那么这里的“嘉鱼”也不是鱼名。我的意思是，周朝都城在西北，以南方之鱼为美，所以说“南有嘉鱼”，未必仅仅指丙穴之鱼。丙穴之鱼饮乳泉而美，也未必原本就叫嘉鱼。自从《毛诗传》引用丙穴之鱼来解释《嘉鱼》这首诗，世人便称这种鱼为嘉鱼，好事者又因此将县名改为嘉鱼县，都是因为经典中有记载而托名为美谈罢了。王肃说：“或许是因诗而取号”，这个说法是对的。
罩罩汕汕
各家都认为这是取鱼的器具，雪山说“罩”音胡郭反，是鱼回游干水时的声音，“汕”是鱼上水时的样子，都表现出群行自得的意思，不知道对不对？查考《说文解字》也将“汕”解释为鱼游水的样子，雪山博学，一定有依据。
南山有台
雪山说“台”音占，国中占卜的人多，即通过草木来观察，周朝的草木气象如此，那么人君的声望、荣华、福禄，哪有穷尽的时候呢？
在宗载考
朱熹《诗集传》认为宗室是路寝一类的建筑，这是对的。世人有的认为是同姓的宗族，是因为“宗”字而误解了。
载沉载浮
载沉载浮，只是说船在水中泛泛漂浮，或上或下不定的样子。郑玄却认为是装载物品的浮者沉者，大概是因为船不能说沉，所以曲解其辞。戴氏说：“泛然不系，没有固定的止息处。”这个说法是对的。
采芑
毛亨认为芑是菜，朱熹认为就是苦荬菜，而《诗缉》极力主张芑是谷物的说法。查考李氏说：“既然说是采，就不应该说是谷物。”我的意思是，不把它当作菜而当作谷物的人，大概是怀疑军队所依赖的，不仅仅在于芑菜，而且芑菜也不应该这么多。可是诗人不过是因采芑而起兴罢了。
钲人伐鼔
伊川先生说：“钲人是击钲的人，伐鼓是击鼓的人，用一句话说明两件事，意思自然明白。近世混为一件事，于是多有疑议。”
庭燎
夜如何其？古说都认为这是宣王夜间起身询问早晚。王雪山说：人君屡次问夜，也不合体制，恐怕是殿陛之间、宫掖之内执事的人互相问答之辞。按礼制，鸡人在夜间呼旦以警戒百官。汉代仪制中，黄门持五夜甲乙丙丁戊相互传递，天未明时，卫士起唱，所谓鸡鸣歌，或许就是这些人。戴岷隠说：“夜如何其，不是宣王在问。诗人看见庭燎的光芒，听到鸾和的声音，知道天子要上朝，问夜何时了？夜还未尽呢。”董氏说：传曰“百官官箴”，宣王缺少这首诗，是其司烜之属所为吗？严氏说：宣王中夜而起，失于太早，诗人假设为问答之辞。今夜已何如乎？乃是夜未半，庭燎已设而有光，诸侯已皆来朝见，鸾声将将，然而太早了，所以以此箴规他。我按：朝廷报告早晚，自有主管官员，不待人主亲自询问而后知道。纵然夜未尽，被人主所问，那么其后逐渐懈怠、逐渐晚起，至于接近早晨，正是人主不问所导致的，又怎能指认为是人主亲自询问呢？如果人主每每亲自询问如初始那样，就不会到接近早晨了。开始勤勉不流于最终懈怠，这是诗人自设问答，以表现其逐渐不如初始，由此可知。○箴、鍼、针同【见《内则》与《荀子·箴赋》】，义取鍼砭。
鹤鸣
这首诗不明确说主旨，毛亨、郑玄认为是比喻求贤，且合从之雪山，认为鱼、鹤、园木，都是贤者所退处而自乐的地方，说法也有道理。如果以“诲”字为主，而随事以明理，那么晦庵（朱熹）的说法就精妙了。
尔公尔侯逸豫无期
这两句古时无成说，东莱先生认为是责备在位的公侯，说：“贤者离开朝廷，时事可知了。公侯还安逸享乐而不知恐惧吗？”这个说法已经明白。戴岷隠也说：“公侯不以贤才为念，安逸享乐无度，贤者不肯留下。”至于严氏因为其与下文“谨尔优防之尔”的“尔”字不统一，而不采纳这个说法。现在以“尔”指代白驹去国之贤，那么其说法有三种。晦庵说：“这乘白驹的人，如果他肯来，就以你为公为侯而安逸享乐无期了。犹言横来，大者王，小者侯。岂可以过于优游决于遁思，而最终不照顾我哉？”雪山说：“这一定是旧为公侯而今遁入山林的人。推测此人随意而来无期，少致丁寜颂祷之辞，是爱贤之深。”华谷说：“已去而被留，于是羡慕贤者退居之乐。说你贤者，若为公为侯，则将勤劳国事无有逸豫之期。如今你肥遁，优哉游哉，足以自乐，愿你保重。”我按：三种说法后来者防近之，而雪山为径。大概说今日去国之贤，即前日之尝为公侯的人，故皆以尔而指之，庶与上下文相协调。但雪山说此人随意而来无期，则“来”字为添，似改“逸豫无期”为“其来无期”，恐怕防有未安耳。宜曰：“尔公也，
尔侯也，今乃逸豫自适而无期乎？」谨哉尔之优防，勉哉尔之遁思，惜贤者之去，而又体贤者之不容不去，寄兴悠逺矣。
译你是诸侯，如今却安逸享乐、自我满足而没有期限吗？谨慎地加强你的防备，勤勉地深思你的退避之策，惋惜贤人的离去，又体谅贤人不得不离去的处境，寄托的情思真是悠远啊。
秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如松茂矣。
王雪山云：「言靣势物色皆嘉也。盖如非比喻之，如乃枚举之辞耳。」
乃占我梦
严氏谓：「皆颂祷设为之言，非真有是梦。」
载弄之瓦
古说瓦纺砖也。今所见纺无用砖者，而瓦亦与砖为二物，恐风俗古今不同尔。尝见湖州风俗，妇人皆以麻线为业，人各一瓦覆膝，而索麻线于其上。歳乆，瓦率成坎。古亦岂有此事，而诗人因指之欤？
考牧
严云作牧飬之牢而落成之
螟蛉有子蜾蠃负之
螟蛉青虫，蜾蠃蠮螉。古说皆谓蜾蠃负螟蛉之子为子，置空桑中，七日而化。如▯子云所谓“类我，类我者”。严华谷载《解頥新语》曰：“近世诗人取蜾蠃之巢毁而视之，乃自有细卵如粟，寄螟蛉之身以育之。其螟蛉不生不死，蠢然在穴中乆，则螟蛉尽枮其卵，日益长大，自为蜾蠃之形，宂窍而出。非蜾蠃以螟蛉之子为子也。”愚戊辰考试省闱，闻同官宫敎台州董华翁云：“蜾蠃负螟蛉埋土中而寄子其身，如鸡抱子暖之而使生。然其子即蜾蠃之子，非以螟蛉之子为子。”诗之说得之▯子云，则失之耳。时有监簿永嘉戴侗闻其说，亦云：“尝亲见蠮螉负螟蛉入笔管，有两蠮螉互飞而共营之初，非独阳无子而外取螟蛉之子为子也。”如腐草化萤，亦萤宿其子于腐草，既成形则自腐草而出。杜诗云：“幸因腐草出。”最精于物理。
谷风
古说以谷风为东风，严氏方以为大谷之风。后章言「无草不死，无木不萎」，则非东风矣。严说良是。
蓼蓼者莪匪莪伊蒿
古说皆于序文不得终养父母上立意，恐不过睹《蓼莪》之生意而兴感耳。
小东大东
古说谓小大皆取之于东，晦庵独以为东方小大之国，华谷从之，于文义为长。
山有嘉卉，侯栗，侯梅，废为残贼，莫知其尤。
山有嘉卉，为栗，为梅。我反废为残贼，莫知其罪。感卉木之得所而已，不如也。
防滔江汉
防滔江汉，尚足为南国之纲纪；尽瘁以仕，而上之人曾莫我有。是上之人不能宗主纲纪乎？我而兴感也。
我从事独贤
贤，犹多也。雪山曰：“言其劳独过于人也。”
无将大车
戴云诗，意未尝及小人，非悔将小人也。世既乱矣，力防而挽重，无益于事，与无田甫田之意同。朱云此，亦行役劳苦而忧思者。愚按序言，悔将小人，本不成文。盖世有将三军之说矣，安有将小人者哉？况诗亦初无悔用小人之意，合以上二说详之。
楚楚者，茨言抽其棘。自昔何为？我艺黍稷。
诸家多谓今日楚茨抽棘之场即自昔我艺黍稷之地，盖主序文伤今思古之说也。然此诗与《信南山》等篇始终皆称羙丰豋祭祀之盛，无一毫几防不满之意，不应篇首二语独叹田莱之荒，而其后无一语相应也。治世之音，乱世之音，岂能掩于言辞之间哉？毛曰：抽除也。郑曰：伐除茨棘以树黍稷也。雪山曰：防除茨棘而艺黍稷。岷隠曰：去茨棘而艺黍稷。合此五家之说观之，抽乃抽去之抽，非抽出之抽。篇首二语非伤今矣。愚按：若如诸家以抽为枝条抽发，则抽字当在棘字之下，如「其叶湑兮」之类，棘自抽耳，非以人而抽其棘也。今曰「言抽其棘」与「言刈其楚」语意正同，是以人力而抽之、刈之也，非物之自抽也。毛郑五家之说为优。
疆埸有▯是剥是菹献之皇祖
华谷曰：「郊特牲，天子植▯华，不敛藏之种，是不税▯于民也。此言民喜时物之新，不忘君上，思欲献之。愚意古者公私之田一井，天子植▯，亦必借民之力，亦必于疆埸而植之。作诗者但序其▯之所从出，不必以税民为疑也。」
甫田之什
歳取十千
毛曰：“十千言多也。”郑氏谓一成之田十万畆，公田十一之法，十万取十千。晦庵从之。雪山谓孔氏言：“凡诗之作，非如纪事之书，必详度量之数。”“甫田”言歳取十千，亦犹“颂”言万亿及秭，皆举盈数，且叶韵耳。愚谓郑以制度言诗，不若王以人情言诗也。至严华谷一变其说，以为百取十焉
译清澈的涧水缓缓流淌，幽深的南山静谧安详。那里的竹林像竹根般丛生，那里的松树像松枝般繁茂。
王雪山说：“这是说地势和景物都很美好。‘如’字并非比喻，而是列举的词语。”
于是占卜我的梦境。
严氏说：“这都是颂祷时假设的话语，并非真的做了这样的梦。”
于是玩弄纺锤。
古说认为瓦是纺砖。现在所见纺线不用砖，而且瓦和砖也是两种不同的东西，恐怕是古今风俗不同罢了。我曾见过湖州的风俗，妇女都以搓麻线为业，每人膝盖上盖一块瓦，在瓦上搓麻线。时间久了，瓦面大多磨出凹坑。古代难道也有这样的事，诗人因此指代它吗？
考牧
严氏说：建造饲养牲畜的圈栏并落成。
螟蛉有幼虫，蜾蠃背负它们。
螟蛉是青虫，蜾蠃是细腰蜂。古说都认为蜾蠃背负螟蛉的幼虫作为自己的子女，放在空桑中，七天就变化了。就像扬雄所说的“像我，像我者”。严华谷在《解颐新语》中记载：“近世诗人取蜾蠃的巢穴毁坏来看，发现蜾蠃自有细如粟米的卵，寄存在螟蛉体内来孕育。那螟蛉不死不活，蠢然在穴中很久，然后螟蛉干枯，蜾蠃的卵日益长大，变成蜾蠃的形状，从孔窍中出来。并非蜾蠃把螟蛉的幼虫当作自己的子女。”我戊辰年在省试考场，听说同僚台州董华翁说：“蜾蠃背负螟蛉埋入土中，把卵寄存在螟蛉体内，就像鸡孵蛋温暖它使之孵化。但那卵就是蜾蠃的卵，并非把螟蛉的幼虫当作自己的子女。”《诗经》的说法得自扬雄，那就错了。当时有监簿永嘉戴侗听到这个说法，也说：“曾亲眼看见细腰蜂背负螟蛉进入笔管，有两只细腰蜂互相飞翔共同营巢之初，并非只有雄性没有子女而向外取螟蛉的幼虫作为自己的子女。”就像腐草化萤，也是萤火虫在腐草中产卵，成形后便从腐草中出来。杜甫诗说：“幸因腐草出。”最精通物理。
谷风
古说认为谷风是东风，严氏方认为它是大谷的风。后章说“没有草不枯死，没有树不枯萎”，那就不是东风了。严氏的说法很对。
蓼蓼者莪匪莪伊蒿
古说都在序文中关于不能终养父母的立意上发挥，恐怕不过是看到《蓼莪》的生机而引发感慨罢了。
小东大东
古说认为小东大东都是从东方取用，晦庵独认为是东方小大之国，华谷赞同他，在文义上更为恰当。
山有嘉卉，侯栗，侯梅，废为殘贼，莫知其尤。
山有嘉卉，是栗，是梅。我反而废弃成为残贼，没有人知道我的罪过。感慨草木得其所而已，不如它们啊。
防滔江汉
防滔江汉，尚足以作为南国的纲纪；尽心竭力地做官，而上面的人却不任用我。这是上面的人不能主持纲纪吗？我因此感慨。
我从事独贤
贤，就是多的意思。雪山说：“说他的劳苦独自超过别人。”
无将大车
戴氏说《诗经》，意思未曾涉及小人，并非后悔任用小人。世道已经混乱，用力阻挡并牵引重物，对事情无益，与“无田甫田”的意思相同。朱熹说这个，也是行役劳苦而忧思的人。我按序言说，后悔任用小人，本来不成话。世上有率领三军的说法，哪有率领小人的说法呢？况且诗中也没有后悔任用小人之意，结合以上两种说法详细考察。
楚楚者，茨言抽其棘。自昔何为？
我艺黍稷。
诸家多认为今天楚茨抽棘的地方就是过去我种植黍稷的地方，大概是主张序文中伤今思古的说法。然而这首诗与《信南山》等篇始终都称颂丰收祭祀的盛况，没有丝毫不满之意，不应篇首两句独自感叹田地荒芜，而后面没有一句话相应。治世之音，乱世之音，难道能在言辞之间掩盖吗？毛亨说：抽是除去的意思。郑玄说：砍除茨棘来种植黍稷。雪山说：清除茨棘来种植黍稷。岷隐说：去掉茨棘来种植黍稷。结合这五家的说法来看，抽是抽去的抽，不是抽出的抽。篇首两句并非伤今。我按：如果像诸家那样把抽理解为枝条抽发，那么抽字应当在棘字之下，像“其叶湑兮”之类，棘自己抽发罢了，不是用人力去抽它的棘。现在说“言抽其棘”与“言刈其楚”语意正同，是用人力去抽、去刈，不是物体自己抽发。毛郑五家的说法更优。
疆埸有〇是剥是菹献之
皇祖
华谷说：“《郊特牲》说，天子种植〇华，不收敛储藏作为种子，这是不向百姓征收〇的税。这里说百姓喜欢时物的新鲜，不忘君主，想要进献。我的意思是古代公私田各一井，天子种植〇，也必定借助百姓的力量，也必定在疆埸种植。作诗的人只是叙述〇的来源，不必以向百姓征税为疑。”
甫田之什
歳取十千
毛亨说：“十千是说多。”郑氏认为一成之田十万亩，公田十一的税法，十万取十千。晦庵赞同他。雪山认为孔氏说：“凡是诗的创作，不像记事之书，必定详细度量数字。”“甫田”说岁取十千，也就像“颂”说万亿及秭，都是举整数，而且押韵罢了。我认为郑氏以制度论诗，不如王氏以人情论诗。至于严华谷改变说法，认为百取十
，万取千焉，则分十千为二事，而各为之说，防于臆度，又不若郑氏言制度之有据矣。晦庵又以此诗为士大夫食禄采邑者之数，未知采邑可有万畆之收否。晦庵又以篇末“万夀无疆”为上祝，下恐合，且依古注以为民祝君也。然自《楚茨》至《甫田》《大田》诸诗，古说皆以为刺，晦庵皆不以为刺。三味经文实无感伤之意，晦庵之说为长也。
译取万畆中的千畆，便将这十千畆分为两件事，并各自为之解说，容易流于主观臆测，还不如郑玄所说的制度那样有依据。朱熹又认为这首诗是讲士大夫食禄采邑的数目，不知采邑是否有万畆的收成。朱熹又认为篇末的“万夀无疆”是向上祝颂，下面恐怕不合，且依照古注认为是百姓为君主祝颂。然而从《楚茨》到《甫田》《大田》等诗，古代的说法都认为是讽刺，朱熹都不认为是讽刺。仔细体味经文确实没有感伤之意，朱熹的说法更为妥当。
髙山仰止景行行止
按《诗》此本迎新昬之辞，而《诗序》以为思得贤女以配君子者也。景者，大也；行者，路也。髙山与大路类也。此言亲迎者之迎新昬也。髙山在望，则仰之；大路在前，则行之。于以驾四牡之騑騑，振六辔之如琴。由斯涂，用斯礼，以亲迎云耳。特述行道之所见，而非有他义也。《表记》曰：“小雅曰：‘髙山仰止，景行行止。’”子曰：“诗之好仁如此，乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。俛焉日有孳孳，毙而后已。”《表记》之言，盖断章取义，以为向徃而兴起，气象广大，使人拱挹不尽，固所谓善言诗者也。唐明皇因《表记》向徃兴起之义，其序《孝经》，遂有“景行先哲”之语，似以“景行”二实字为人心向徃之虚字。《表记》善于言诗，而明皇不善于读《表记》矣。后世縁此，遂有“景慕”之説，是不以“景”为大也。音释者又或以“行”作去声，是不以“行”为路也。皆始于明皇之误，非经防矣。
鱼藻之什
鱼在在藻，有颁其首。王在在镐，岂乐饮酒？
此诗与王在灵囿于牣鱼跃气象一同，因诗序以为刺幽王，将不能以自乐，诸家遂强以愁叹之辞释之，然本文之和乐气象终不可改，但外添一语云「伤今之不然」尔。至严华谷，方就本文造意生说，谓「在藻」为浅水，而鱼失其所依；「蒲」为近岸，而愈失其所。三味此诗初无此意，说者自为巧语而文致之，读者谨勿悦其新竒也。雪山曰：治世乱世，辞意气象自可见，如下篇《采菽》诗，亦初不见其为刺。
采菽
诗多托物起兴，如采菽，则以筐莒承之；君子来朝，则将何以予之？盖物必各有以处之，故因以起兴云尔。说者乃谓采菽以待燕赐，曲生枝节，意味愈短，此最读诗之病，姑举其槩云。
民之无良，相怨一方；受爵不让，至于己斯亡。
古说以爵为爵禄，或以下民无爵禄之可争也。又以民为人之通称，华谷主钱氏之说，以爵为酒爵云。民之相怨，各执一偏，或因杯酒失欢，至亡其身。诗盖为持平之说以解之也。愚按此说稍平易。
黍苗
诗中明言羙召公，而诗序乃以为刺幽王，此类亦何讶晦庵之去序耶？若下篇《隰桑》，则诗中真有思见君子之意，序非自为之言也。
英英白云露彼菅茅
诗传》谓白云水土轻清之气，当夜而上腾，露即其散而降下者，其说甚工。然有云之夜，必无露；有露之夜，必无云。盖露乃天地清气之合，倘无翳隔，即草木上自然凝结，非待自上而降，如雨雪之比也。今所谓「英英白云」，露「彼菅茅」，当是覆露之露，非雨露之露。
緜蛮黄鸟止于丘隅
诗传》谓「緜蛮之黄鸟，自言止于邱隅而不能前」，恐不若诸家谓「役人见黄鸟得所止而感叹」也。
有豕白蹢烝渉波矣
古说皆以为将雨之证，而未有明言其所以为雨之证者。王雪山云：「豕江豚也，猪首鱼尾，有两细足，微白，湖湘间多有之，出则雨兆。」月近毕，亦雨兆。此说盖考将雨之证也。严华谷祖张子之说，以为豕性负涂，虽有白蹢而不见。今见豕白蹢羣然渉水，是久雨而停潦多，故豕蹢濯其涂而见白。停潦尚多，雨歇未乆，而月离于毕，天又将雨矣。其说甚工，然非以为将雨之▯也。
文王之什
假哉天命有商孙子
晦庵《诗传》曰：「文王不已其敬，如此是以大命集焉。」以有商孙子观之，则可见矣。愚按：《文王》诗，惟晦庵传最为理精语洁。独此二句之説，于上下文语脉防有未顺。盖「穆穆文王于缉熙敬止」，此二句一意言文王之徳也。「假哉天命，有商孙子」，此二句一意言天命初本商之有也。下文再言商之子孙其丽不亿，上帝既命，侯于周服，此四句一意言商之孙子虽多，今天既命周徳，殷之后反皆臣于周也。一章八句，语脉相生，而其间条流次第，丝毫不紊。今若曰「文王之敬如此而天命集焉」，是上之第二句与中之第一句跨渉而取义也。又曰「以商之孙子观之可见」，是中之第二句与
译高山令人仰望，大路令人前行。
查考《诗经》，这两句本是迎接新娘的辞令，而《诗序》却认为是思念得到贤女来匹配君子。景，是大；行，是路。高山与大路是同类事物。这是说亲迎者迎接新娘的情景。高山在望，就仰望它；大路在前，就走在上面。于是驾着四匹雄马，马儿奔跑不停，挥动六条缰绳，如同弹琴一般。沿着这条道路，使用这种礼仪，来亲迎罢了。只是叙述行走路上所见的景象，并没有其他含义。《表记》说：“《小雅》说：‘高山令人仰望，大路令人前行。’”孔子说：“《诗经》崇尚仁德到了这种地步，朝着正道而行，中途却废弃了，忘记了自身已经衰老，不知道年岁已经不足。低着头勤勉努力，直到死才停止。”《表记》的话，大概是断章取义，用来表示向往而奋起，气象宏大，使人恭敬赞叹不尽，这固然是善于解说《诗经》的人。唐明皇依据《表记》中向往奋起的含义，他在为《孝经》作序时，就有了“景仰先哲”的话，似乎把“景行”这两个实词当成了人心向往的虚词。《表记》善于解说《诗经》，而明皇却不善于阅读《表记》。后世因此，就有了“景慕”的说法，这是不把“景”当作“大”的意思了。注音释义的人又有人把“行”读作去声，这是不把“行”当作“路”的意思了。这都是始于明皇的错误，不是经文的本意。
鱼藻这一组诗
鱼在藻中，头大洋洋。王在镐京，怎能快乐饮酒？
这首诗与“王在灵囿，鱼跃满池”的气象相同，因为《诗序》认为是讽刺周幽王，说他将要不能自乐，各家于是强行用忧愁叹息的话来解释它，然而本文和乐的气象终究不可改变，只是外加了一句“伤今之不然”罢了。直到严华谷，才根据本文生造意思，说“在藻”是浅水，而鱼失去了所依靠的地方；“蒲”是近岸，而更加失去了所依靠的地方。这三味这首诗本来没有这种意思，解说者自己为了巧言而文饰它，读者千万不要喜欢它的新奇。雪山说：治世乱世，辞意气象自然可以看出，如下篇《采菽》诗，也根本看不出它是讽刺。
采菽
《诗经》多托物起兴，如采菽，就用筐莒来承接；君子来朝，将用什么来给予他呢？大概事物必定各有处理的方法，所以借此起兴罢了。解说者却说采菽是为了等待宴赐，曲解生出枝节，意味更加短浅，这是读诗最大的弊病，姑且举出大概来说。
百姓中没有良善的人，互相怨恨在一方；接受爵位不让步，以至于自身灭亡。
古解说认为爵是爵禄，或者认为下民没有爵禄可以争夺。又认为民是人的通称，华谷主张钱氏的说法，认为爵是酒爵。百姓互相怨恨，各执一端，或许因为杯酒失欢，以至于丧身。《诗经》大概是提出持平的说法来化解它。我认为这个说法稍微平易。
黍苗
诗中明明赞美召公，而《诗序》却认为是讽刺周幽王，这类情况又有什么可惊讶朱熹去掉《诗序》的呢？如果下篇《隰桑》，诗中真有思念见到君子的意思，《诗序》就不是自己编造的话了。
英英白云，露彼菅茅
《诗传》说白云是水土轻清之气，当夜向上腾升，露就是它分散而降下的，这个说法很精巧。然而有云的夜晚，一定没有露；有露的夜晚，一定没有云。大概露是天地清气的结合，倘若没有遮蔽阻隔，就在草木上自然凝结，不是等待从上面降下，像雨雪那样。现在所说的“英英白云”，露“彼菅茅”，应当是覆盖的露，不是雨露的露。
緜蛮黄鸟，止于丘隅
《诗传》说“緜蛮的黄鸟，自己说停在山角而不能前进”，恐怕不如各家所说“役人看见黄鸟得到停歇的地方而感叹”好。
有豕白蹢，烝渉波矣
古解说都认为这是将要下雨的征兆，而没有明确说出它为什么是下雨的征兆。王雪山说：“豕是江豚，猪头鱼尾，有两个细足，微白，湖湘一带多有，出现就是下雨的征兆。”月亮靠近毕宿，也是下雨的征兆。这个说法大概是考证将要下雨的征兆。严华谷继承张子的说法，认为豕性喜背负泥土，虽然有白色的蹄子却看不见。现在看见豕白色的蹄子成群涉水，这是久雨而积水多，所以豕的蹄子洗去了泥土而显出白色。积水尚多，雨停不久，而月亮离开毕宿，天又要下雨了。这个说法很精巧，然而不是把它当作将要下雨的征兆。
文王这一组诗
假哉天命，有商孙子
朱熹《诗传》说：“文王不这样恭敬，所以大命聚集在他身上。”从有商孙子来看，就可以明白了。我认为：《文王》这首诗，只有朱熹的传文最为理精语洁。唯独这两句的解说，与上下文的语脉稍有不顺。大概“穆穆文王，于缉熙敬止”，这两句一意是说文王的德行。“假哉天命，有商孙子”，这两句一意是说天命最初本是商朝所有。下文再说商朝的子孙其数不止亿万，上帝已经命定，在周朝臣服，这四句一意是说商朝的子孙虽然多，现在天既命周德，殷的后代反而都臣服于周了。一章八句，语脉相生，而其中条理次序，丝毫不乱。现在如果说“文王的恭敬如此而天命聚集在他身上”，这是上面的第二句与中间的第一句跨越而取义了。又说“从商朝的子孙来看就可以明白”，这是中间的第二句与
下之四句亦跨渉取义也。且云「观之则可见」，又似添语补足，而本文未必有此意也。更在学者详之。若华谷以「有商孙子臣有商家之孙子」则凿耳。
译下文的四句也是跨越文意来取义的。况且说“观察它就可以明白”，又像是添加的补足之语，而原文未必有这个意思。还需学者详细考究。如果华谷将“有商孙子”解释为“臣有商家之孙子”，那就太牵强附会了。
永言配命
传云：配合也，命，天理也。使其所行无不合于天理。严云：配命，谓王者与天为配。天之赋予万物谓之命，王者宰制天下亦谓之命。按严説，于经文为近。
上天之载
新定《邵氏礼记解》曰：「载」字训诂不同，说《诗》者曰：「载事也」，释《中庸》者音「栽」，谓天之造生万物也，俱所未安。「载」犹「地载」、「神气之载」，言上天所载之道，无声无臭也。
明明在下赫赫在上
毛传谓文王之徳明明于下，故赫赫然着见于天。晦庵传谓明明徳之着，赫赫命之着。愚按，此诗至中间方说文王耳。严氏云，首章専述天命，防殷之事故，首二句且先泛言天人相与可畏之理。味其次序，当从严说。
造舟为梁
造七报反，言造诣以舟代梁之地也。晦庵以“造”训“作”，徐氏元有此音，谓作舟为梁也。文王之亲迎，其造诣已成之舟，其造作新舟，固不可考。毛氏因谓亲迎之礼，天子造舟，诸侯维舟，大夫方舟，士特舟，则曲说也。舟所以济险，无时不设，岂特为亲迎设也？地险不同，舟随宜而为之制，岂为尊卑而立等差也？亲迎而渉津渡，特偶然耳，岂必一一亲迎于津渡而立为舟梁之定制也？
陶复陶穴
古谓陶为窑，复为重复之窑穴为陶，其壤而穴之，言土室也。盖谓古公亶父居于窑灶土室之中，如此。愚按窑灶者，陶瓦之地，非人生所居之地也。王雪山曰：陶，今之土▯也。以陶为盖于其上，谓之复；以陶为基于其下，谓之穴。此言以土▯为居也。戴岷隠曰：先陶于复穴，将以营室家。此言以未有室家而陶瓦也。二者视古説不同，而稍近人情，觉岷隠之说为尤近。
榛楛济济
国语引此诗止言盛世气象
求福不回
古说回者邪也。愚谓回非邪也。回乃入于邪之所自始也。人生平居，何尝不正不直？一旦祸福在前，计较之心一萌，即为回转。若自谓枉尺直寻，以茍济目前者，不知正直之操一有回转，即入于邪，不可复返。自昔防名败节之士，如此类多矣。学者读《求福不回》之诗，可以铭心而誓之终身也。
生民之什
履帝武敏歆
郑氏谓姜嫄履巨人迹歆动而生后稷，近世大儒如晦庵、东莱皆从之。惟欧阳公尝斥其诞，至华谷复力主欧阳之说。然如诸儒之说，姜嫄正因履巨迹而生子而惊异之，也是以弃之隘巷，弃之平林，弃之氷，是以名之曰弃。是以曰“上帝岂不寜乎？岂不康我之禋祀乎？”何乃居然而生子也？则其训释于上下经文皆协。今华谷力排履武之说，止以不难产为神异，而亦袭用诸儒之语曰“上帝岂不寜乎？岂不康我之禋祀乎？”使之安然而生子也，则其説不通矣。盖不难产正可言获神之祐，岂反以此疑天之不康禋祀耶？不难产正人情之所喜，岂反以为怪而弃其子耶？难产者偶然，不难产者皆是也，岂独后稷而异之耶？且无灾无害，特诗人形容后稷始生之一事，此诗岂专为不难产而作耶？
有相之道
郑曰：「若有神助，此语未为怪也。诸家乃多不从之，不知诗人形容铺张设为之辞，如降神、降种之类多矣。此乃诗人之体，虽今时亦然。今恐其渉怪，止以去草为相助，此乃农人之常耳，岂所以夸后稷？」
实发实秀
发者苖之长盛秀者苖之吐华
即有邰家室
古注谓邰为稷之母家，先儒疑邰必自有其君，或絶亡，或他徙。李迂仲曰：“此皆臆説，无所考据。”今据此诗，后稷封于邰，其事甚明。若以邰为稷之母家，则未之敢信。愚按，李之说是矣，然意先儒之为此説者，以诗有“即”之语，“即”者就也，故以为就封为母家。不知“即”乃遽然骤得之义，稷乃始封，故云尔。
以祈黄耉
晦庵以为祝夀的矣，诸家尚因继序以为乞言，俗见传染之难回如此。
令终
言善终如始者，是言考终命者非。
公尸
天子必取孙列之诸侯入为卿大夫者为尸，故云「公尸」。见《孔氏礼记疏》。
假乐
诸家以六句为章，岷隠华谷四句为章，文义
译永远思虑以配合天命。
传文说：配是配合，命是天理。使所行的一切无不契合天理。严氏说：配命，是说王者与天相配。天赋予万物叫做命，王者治理天下也叫作命。考察严氏的说法，更贴近经文原意。
上天的运作。
新定的《邵氏礼记解》说：“载”字的训诂不同，解说《诗经》的人说：“载是事”，解释《中庸》的人读作“栽”，说是天创造化生万物，这两种说法都不妥当。“载”如同“地载”、“神气之载”，是说上天所承载的道，无声无息。
在下光明，在上显赫。
毛传说文王的德行在下光明，所以显赫地昭著于天。晦庵传解说明明之德的昭著，赫赫之命的昭著。我认为，这首诗到中间才说文王。严氏说，首章专门叙述天命，防备殷商的变故，所以前两句先泛泛而言天人相互感应可畏的道理。体味其顺序，应当遵从严氏的说法。
造船作为桥梁。
造读作报的反切音，是说造诣之地用船代替桥梁。晦庵将“造”训为“作”，徐氏元有此音，说是制作船作为桥梁。文王亲迎时，是造诣已成之舟，还是制作新舟，本来无法考证。毛氏因此说亲迎之礼，天子造船，诸侯系船，大夫并船，士用单船，这是牵强附会的说法。船是用来渡险的，随时都设置，难道只是为亲迎而设吗？地势险阻不同，船随适宜而制定形制，难道是为尊卑而设立等级差别吗？亲迎而渡河，只是偶然罢了，难道一定要在津渡一一亲迎而设立舟梁的定制吗？
烧土筑窑，挖土为穴。
古人说陶是窑，复是重复的窑，穴是陶土挖成的穴，是说土室。大概是指古公亶父居住在窑灶土室之中，就是这样。我认为窑灶是烧制陶瓦的地方，不是人居住的地方。王雪山说：陶，是现在的土坯。用土坯做上面的覆盖，叫作复；用土坯做下面的基础，叫作穴。这是说用土坯作为居所。戴岷隐说：先在复穴处烧土，将要营造室家。这是说还没有室家而烧制陶瓦。这两种说法与古说不同，但稍近人情，觉得岷隐的说法更为贴近。
榛楛济济。
《国语》引用这首诗只说盛世气象。
求福不邪。
古说回是邪。我认为回不是邪。回是进入邪道的开始。人平时居住，何尝不正直？一旦祸福当前，计较之心一起，就会回转。如果自认为弯曲一尺伸直一丈，以苟且解决眼前之事，不知道正直的操守一旦回转，就进入邪道，不可再返回。自古以来败坏名节的人，这类很多。学者读《求福不回》的诗，可以铭刻在心并终身发誓。
生民之什。
履帝武敏歆。
郑氏说姜嫄踩巨人足迹感动而生后稷，近世大儒如晦庵、東莱都遵从。只有欧阳公曾斥责其荒诞，直到华谷又极力主张欧阳的说法。然而如诸儒所说，姜嫄正因为踩巨迹而生子感到惊异，所以弃之隘巷，弃之平林，弃之冰，所以名叫弃。所以说“上帝难道不安宁吗？难道不康乐我的祭祀吗？”怎么会居然而生子呢？那么其训释与上下经文都协调。现在华谷极力排斥履武之说，只以不难产为神异，却袭用诸儒的话说“上帝难道不安宁吗？难道不康乐我的祭祀呢？”使之安然而生子，那么其说法就不通了。不难产正可以说获得神的保佑，难道反而以此怀疑天不康乐祭祀吗？不难产正是人情所喜，难道反而以为怪异而抛弃其子吗？难产是偶然，不难产都是常态，难道只有后稷才特殊吗？而且无灾无害，只是诗人形容后稷初生的一件事，这首诗难道专为不难产而作吗？
有相之道。
郑说：“若有神助，这话并不奇怪。诸家大多不遵从，不知道诗人形容铺张设为之辞，如降神、降种子之类很多。这是诗人的体裁，即使现在也如此。现在怕其涉怪，只以除草为相助，这是农夫的常事，难道用来夸耀后稷？”
实发实秀。
发是苗的长盛，秀是苗的吐华。
即有邰家室。
古注说邰是稷的母亲家，先儒怀疑邰必定有自己的君主，或者绝亡，或者迁徙。李迂仲说：“这些都是臆说，没有考据。”现在根据这首诗，后稷封于邰，事情很明白。如果把邰当作稷的母亲家，就不敢相信。我认为李氏的说法是对的，然而意先儒之所以这样说，是因为诗中有“即”字，“即”是就的意思，所以认为就封为母亲家。不知道“即”是骤然骤得的意思，稷是始封，所以说这样。
以祈黄耉。
晦庵认为是祝寿的了，诸家尚因继序以为乞言，世俗见解传染之难回如此。
令终。
说善终如始，是说考终命的人不对。
公尸。
天子必定取孙列之诸侯入为卿大夫的人为尸，所以说“公尸”。见《孔氏礼记疏》。
假乐。
诸家以六句为章，岷隐华谷四句为章，文义
甚顺。
泂酌
晦庵云：「行潦尚可餴饎，岂弟君子，岂不为民之父母乎？」此起兴也。诗之本防也。凡谓薄物可以格神，由厚徳可以厚民者，本继序之説也。
译非常顺当。
《泂酌》
朱熹说：“路边的积水尚且可以用来蒸煮食物，和乐平易的君子，难道不是百姓的父母吗？”这是起兴的手法。是《诗经》的根本宗旨。凡是说微薄之物可以感通神灵，凭借深厚的德行可以厚待百姓的，都是继承“本继序”这一学说的观点。
卷阿岂弟君子
晦庵诸家皆以君子为指王，严氏破其说，谓若以指王，则于“来游”“来歌”説不通。然晦庵意，召公从成王游歌，而叙其事，则亦未尝不通也。此诗第五章“有凭有翼”，方引入用贤之意；第七章“蔼蔼王多吉士”，方明叙用贤之事。古人作文次叙，不可诬也。
戎虽小子
晦庵以戎为指，同列雪山以小子为名，少年合二说，方备。
荡之什
鬼方
古説鬼方逺夷也，不知何方雪山。谓楚俗多鬼，指楚也。愚按：易言髙宗伐鬼方，诗言髙宗伐荆楚，则鬼方即荆楚，可知矣。
维徳之隅
毛曰：“隅，亷也。盖矜持修饬，即此徳之方正形见者。”自郑氏取譬于宫室，有由外知内之説，诸家始多费辞。晦庵止云：“隅，亷角也。”视毛説尤精明。
寜为荼毒
诸説皆云安为荼毒，惟《诗缉》云：民苦于虐政，欲其乱亡，故寜为荼毒而不之防。愚按经文自明白，因训寜为安而多事，今《诗缉》得之。
征以中垢
此句本难晓，诗缉云：「良人本为善，彼不顺者攻以内行汚垢之事」，于文义亦通。
靡有孑遗
诸家皆泥《説文》，以孑为无右臂之儿，恐不若径以孑训独。盖经文但云无复孑然而独遗者耳。
无不能止
此句极难晓。毛曰：言无止不能也。李曰：未尝以不能之故而不敬也。戴曰：靡有不能而止者。朱曰：无有自言不能而遂止不为也。严曰：言毋谓不能而止不能也。然于本文终未晓。然或疑此言厯章，羣臣尽力救旱，故于章末结之云：「靡人之不周尽矣」。以其用力言之，无不能止遏其旱势者，不知上天云何而不感格也，未知然否。
维岳降神生甫及申
旧説皆谓姜氏之先主四岳之祀，故岳神祐之。既生穆王时之甫侯，又生今日之申伯。以申、甫皆姜姓也。《诗缉》非其説，谓时不过设为神异之辞，以形容仲山甫。申伯之生，此诗本为申伯作，而借山甫以大申伯也。岂有逺取周室始衰之甫侯，以匹中兴之申伯耶？此说觉于诗意寛平。
徃近王舅
近郑音记，诸家从之。王雪山独云：「王舅非独申伯一人，故云徃近王舅。」当是诸舅先有在谢者，今与相近。审如此说，则近当如字读，不必改音记矣。
昭假于下
朱云昭假于上天而监在下，严云有周之徳昭明假至于下，愚按在天监而言，则周徳之昭假在下，似不必増字为説，本文极明白矣。
衮职有缺
方愽士解《王制》：“三公一命衮，若有加则赐也。”云：“衮虽三公可服，非有加则不赐。”《诗》言：“衮职有缺，惟仲山甫补之。”盖谓是也。此言衮者，人臣之极，常缺之而不服，惟仲山甫加赐而得之。是常时所缺，而今则补之也。此説有据而理通，说《诗》者未有此，故録之。
溃溃回遹实靖夷我邦
诸家皆谓刺其以小人而任安邦之寄，独雪山云：“靖夷寂寞也”，以为佳语者非。
周颂
维天之命
维天之命，于穆不已。于乎不显！三句言天文。王之徳之纯，以下始言文王。中庸以，于乎不显属之文王。盖亦断章取义。
彼徂矣
诗意似不过谓太王、文王虽已徃，而流风善政犹存耳。郑氏以彼为指万民已觉多事，晦庵又以下句之「岐」字缀「彼徂矣」共四字为句，而云「彼徂矣岐」，恐无闗大义。但上云「彼作矣」，下云「彼徂矣」，自相对，今以「岐」字缀「徂矣」之下，恐惊俗也。
成王不敢康
古注以成王为成此王功，苏氏谓若以成王为成王诵之成王，则下文云“基命成王”，非基命之君。李氏谓“书云成王畏相”，亦非言周之成王。然《国语》载叔向引此诗云：“道成王之徳也，成王能明文昭，能定武烈也。”此在古注未作之先，晦庵力主《国语》之说。欧阳公亦云：“以为成王诵，则文理易通。”凡二説，在学者详之。
维天其右之
晦庵云：「神坐东向，在馔之右。然诸家皆本古说，以为右助。此亦非大义所系，且合从众。」
雝
序以为禘太祖于诗文无之，
译卷阿篇中的“岂弟君子”
晦庵等各家都认为“君子”是指周王，严氏驳斥这种说法，认为如果指周王，那么与“来游”“来歌”的说法就不通顺。然而晦庵的意思是，召公跟随成王游玩唱歌，并叙述这件事，这也并非不通顺。这首诗第五章的“有凭有翼”，才引入任用贤才的意思；第七章的“蔼蔼王多吉士”，才明确叙述任用贤才的事情。古人写文章有次序，不可歪曲。
戎虽小子
晦庵认为“戎”是指称自己，同列的雪山认为“小子”是自称，少年将两说合并，这才完备。
荡之什
鬼方
古说鬼方是远方的夷人，不知在何方。雪山认为楚地风俗多信鬼神，是指楚国。我认为：《易经》说高宗讨伐鬼方，《诗经》说高宗讨伐荆楚，那么鬼方就是荆楚，由此可知。
维徳之隅
毛亨说：“隅，是廉正。大概是矜持修饬，就是这种德行的方正表现。”自从郑玄用宫室作比喻，有从外表了解内在的说法，各家才开始多用言辞。晦庵只说：“隅，是廉角。”比毛亨的说法更加精辟明了。
寜为荼毒
各说都认为“寜”是“安”的意思，只有《诗缉》说：百姓苦于虐政，希望其混乱灭亡，所以宁愿成为荼毒而不加以防范。我认为经文本身很明白，因为将“寜”解释为“安”而多生事端，现在《诗缉》的说法是对的。
征以中垢
这句本来难以理解，《诗缉》说：“良人本来行善，那些不顺从的人攻击他内在品行污秽之事”，在文义上也通顺。
靡有孑遗
各家都拘泥于《说文解字》，将“孑”解释为没有右臂的孩子，恐怕不如直接将“孑”解释为“独”。因为经文只是说没有单独遗留的人罢了。
无不能止
这句极难理解。毛亨说：说没有不能停止的。李说：不曾因为不能的缘故而不恭敬。戴说：没有不能而停止的人。朱说：没有自称不能而于是停止不做的。严说：说不要认为不能而停止不能。然而在本文终究没有弄明白。然而有人怀疑这是说经历各章，群臣尽力救旱，所以在章末总结说：“没有人不周全尽力”。从用力来说，没有不能止遏旱势的，不知道上天为何不被感动，不知道这样对不对。
维岳降神生甫及申
旧说都认为姜氏的祖先主持四岳的祭祀，所以岳神保佑他们。既生了穆王时的甫侯，又生了今天的申伯。因为申、甫都是姜姓。《诗缉》反对这种说法，认为当时不过是假设为神异的言辞，来形容仲山甫。申伯的出生，这首诗本来是为申伯所作，而借仲山甫来光大申伯。哪有远取周室开始衰微时的甫侯，来匹配中兴的申伯呢？这种说法觉得诗意宽缓平和。
徃近王舅
接近郑音记，各家跟随它。王雪山独自说：“王舅不独指申伯一人，所以说‘徃近王舅’。”应当是各位舅舅先前有在谢地的，现在与申伯相近。审察这种说法，那么“近”应当按本字读，不必改音为“记”了。
昭假于下
朱说昭假于上天而监察在下，严说有周之德昭明假至于下，我认为在天监而言，那么周德之昭假在下，似乎不必增字来解释，本文极明白了。
衮职有缺
方博士解释《王制》：“三公一命衮，如果有加恩则赐予。”说：“衮虽然三公可以穿，没有加恩则不赐予。”《诗经》说：“衮职有缺，只有仲山甫补之。”大概说的就是这个。这里说的衮，是人臣的最高等级，常缺而不穿，只有仲山甫加赐而得到。这是常时所缺，而现在补上了。这种说法有据而理通，解说《诗经》的人没有这种说法，所以记录下来。
溃溃回遹实靖夷我邦
各家都认为讽刺他以小人而承担安邦的重任，只有雪山说：“靖夷是寂寞”，认为佳语的人不对。
周颂
维天之命
维天之命，于穆不已。于乎不显，这三句说天文。王之徳之纯，以下才开始说文王。《中庸》将“于乎不显”归属于文王。大概也是断章取义。
彼徂矣
诗意似乎不过说太王、文王虽然已经去世，而流风善政犹存罢了。郑氏将“彼”指万民已觉得多事，晦庵又将下句的“岐”字缀在“彼徂矣”共四字为句，而说“彼徂矣岐”，恐怕无关大义。但上面说“彼作矣”，下面说“彼徂矣”，自然相对，现在将“岐”字缀在“徂矣”之下，恐怕惊俗。
成王不敢康
古注将成王解释为成就此王功，苏氏认为如果将成王解释为成王诵的成王，那么下文说“基命成王”，就不是基命的君主。李氏认为“书云成王畏相”，也不是说周的成王。然而《国语》记载叔向引用这首诗说：“道成王之德也，成王能明文昭，能定武烈。”这在古注未作之前，晦庵力主《国语》的说法。欧阳公也说：“如果认为是成王诵，那么文理容易通顺。”凡两说，让学者详加考察。
维天其右之
晦庵说：“神坐东向，在馔的右边。”然而各家都本于古说，认为右助。这也不是大义所系，且合从众。
雝
序认为禘太祖于诗文无之，
于礼于《论语》则彻祭之乐，歌诗中“烈考皇考”，或以为文王，或以为武王。华谷考以《祭法》考乃祖父之通称，右“烈考”之右，晦庵亦以为左右之右云尊也。按古注亦以为右助之右，未知孰是。若雪山则曰：“右非尊也，盖先也。左静右动，动者于用为先，故汉右丞相先左丞相，然非古义也。”
译在礼制和《论语》中，关于彻祭之乐，歌诗中的“烈考皇考”，有人认为是文王，有人认为是武王。华谷考根据《祭法》认为“考”是祖父的统称，而“烈考”中的“右”字，晦庵也认为是表示尊贵的“左右”之“右”。查考古注也认为是“右助”的“右”，不知哪种说法正确。至于雪山则说：“‘右’并非尊贵之意，大概是‘先’的意思。左主静右主动，动的一方在使用上为先，所以汉代右丞相排在左丞相之前，但这并非古义。”
陟降庭止
古以庭训，直晦庵以为：若见其陟降在庭，义极明白。戴説同。
酌
晦庵与诸家多谓酌即舞勺之勺也。严华谷破其说，谓勺者成王之乐。若酌颂果为勺舞之勺，当述成王继承之事。今此诗言告成大武，非舞勺之乐章矣。愚甲午嵗游学姚江，试时纯煕矣。至载用有嗣五句，题以载用有嗣为成王，主司湛太博得之，大喜以冠诸经。此时愚方弱冠，未考经书，但据尚书成王四征弗庭与方行天下等语，因谓成王初年天下犹未定，未尝不继武王之武以定天下，故创为此说耳。乃今考阅诸家经解，如晦庵则曰：「后人宠受此王者矫矫之造，亦惟武王之事是师。」如雪山则曰：「遵飬时晦，谓文王也；我龙受之，谓武王也；载用有嗣，谓成王也。」当时偶然之鄙说，乃与暗合。窃意此诗正为成王作也。我亦主成王而言之也。上文养时、晦用、大介皆推其本始以起之也。文王之时如此，武王之时如此，今日所以嗣之者又如此，此其所以为酌，而序所谓酌先祖之道者也。华谷谓非成王之勺，岂未细考欤？读者更详之。
鲁颂
季孙行父请命于周，而史克作是颂。
愚按，行父文公六年如陈，如晋，至襄公五年卒，其见于经者凡五十四年。使行父夀逾七十，计其在文公时年方弱冠。僖公者，文公之父也，行父安得迨事僖公而为之请命于周？若史克又后行父十年方见于经，恐亦未必迨事僖公也。且序之为此説者，以鲁有颂为僭，而行父鲁名臣也，谓其尝请命于周，则鲁非僭耳。然鲁之僭莫大于郊矣。《明堂位》言成王赐伯禽以天子礼乐，使世世以祀周公，审如此说，亦未必使之郊天，行天子之事也。况《吕览》明言鲁惠公请郊礼于平王，而史角徃鲁，《吕览》作于秦，《明堂位》作于汉，是成王赐天子礼乐之事未必有之，故自伯禽至庄公十七世未闻有郊天者。僖公三十一年始卜郊，而卜不从，继此若宣、若成、若定欲郊，则牛輙伤礼之不可僭，神之不歆其祀如此。鲁人曽不知媿，反以郊为盛事而张皇之。序者尚欲避颂之为僭，何异放饭流歠而问无齿决耶？且鲁颂非商周郊庙之颂也。臣子祈其君，而后世序诗者加颂之名，以代列国之所谓羙耳。郊僭也，不以为僭，诗非用之郊者，反以为僭而请之乎？且此诗作于谁而请之也？谓作于僖公，僖公不应自颂其美；谓作于臣子，臣子不应専达于朝。然则序诗者之言，特未可知也。
刘元城尝言：「我艺祖不事虚文，至太宗朝方用兵河东，羣臣已作诗歌。淮夷固鲁积患也。僖公仅尝从齐威公会诸侯于淮，反因此见止于齐，明年乃得归，可羞之甚者也。鲁臣反作诗歌以夸大其功，虽曰祈愿之辞，然此亦鲁之所以不竞欤？」
商颂
汤孙
诸儒皆以汤孙为指时王之主祭者，岷隠始谓《诗》曰「于赫汤孙」，则汤孙不应自夸，遂指为商世之先王。然下文云「汤孙之将」，则先王岂自奉祭祀耶？乐以恱神，故曰「于赫汤孙，穆穆厥声」，以侈言其乐之美，如饮食云「苾苾芬芬」，以侈言其饮食之羙，凡以恱神，非自夸也。武王之祀山川也，自称有道曽孙，古人初无后世之嫌，直以契合神心而已。
骏厖
古说“骏，大也；厖，厚也”。是曰“为下国大厚于文义既不通于前章，“为下国缀旒”语例亦不叶。董氏谓《齐诗》作“骏▯”，谓马也。晦庵取其说，盖上章云“为下国缀旒”，喻也，为其系属下国之心也；此章云“为下国骏厖”，亦喻也，为其负载下国之任也。若曰马非所以为喻，则旂旒亦何足为喻？《螽斯》可以喻后妃，《鸿飞》可以喻周公。诗人托物取义，固不嫌其防也。
黄氏日抄卷四
<子部,儒家类,黄氏日抄》>
钦定四库全书
黄氏日抄卷五宋黄震撰读《尚书》
经解惟书最多，至蔡九峯参合诸儒要说，尝经朱文公订正，其释文义既视汉唐为精，其发指趣又视诸家为的。《书经》至是而大明，如揭日月矣。今惟略记一二。
尧典
钦明
按尧典始终皆主
译升降于庭院之中。
古人以庭院为训诫之所，朱熹认为：如果看见（祖先）在庭院中升降，意义就非常明白了。戴震的说法相同。
酌
朱熹与多家都认为“酌”就是舞勺的“勺”。严粲反驳这个说法，认为“勺”是成王的乐舞。如果《酌》这篇颂歌确实是舞勺的“勺”，应当叙述成王继承大业的事情。现在这首诗说的是告祭大武，不是舞勺的乐章。我甲午年游学姚江，当时考试题目是“纯熙矣”。到了“载用有嗣”这五句，我以“载用有嗣”指成王为题，主考官湛太博得到我的答卷，非常高兴把它列为经义第一。这时我刚满二十岁，没有考证经书，只是根据《尚书》中成王“四征弗庭”和“方行天下”等语句，因而认为成王初年天下还未安定，不曾不继承武王的武功来安定天下，所以创立了这个说法。如今考证阅读各家的经学解释，像朱熹说：“后人承受这王者矫健的创造，也只以武王的事迹为师。”像雪山说：“遵养时晦，说的是文王；我龙受之，说的是武王；载用有嗣，说的是成王。”当时偶然产生的浅陋说法，竟然暗中相合。我私下认为这首诗正是为成王而作的。我也是以成王为主体来论述的。上文“养时”、“晦用”、“大介”都是推究其本源来起笔的。文王之时如此，武王之时如此，今天所以继承他的又如此，这就是它被称为“酌”的原因，而《诗序》所说的“酌先祖之道”也就是这个意思。严粲说不是成王的“勺”，难道没有仔细考证吗？读者再详细考察一下。
鲁颂
季孙行父向周王室请求（作颂的）命令，于是史克作了这篇颂歌。
我按：行父在文公六年出使陈国、晋国，到襄公五年去世，他出现在经书中的时间共五十四年。假使行父寿命超过七十岁，计算他在文公时年龄刚满二十岁。僖公是文公的父亲，行父怎么能等到侍奉僖公而为他向周王室请求命令呢？至于史克又在行父十年后才出现在经书中，恐怕也未必能等到侍奉僖公。况且《诗序》之所以这样说，是因为鲁国有颂是僭越，而行父是鲁国名臣，认为他曾向周王室请求命令，那么鲁国就不是僭越了。然而鲁国的僭越没有比郊祭更大的了。《明堂位》说成王赐给伯禽天子礼乐，让他世世代代用来祭祀周公，如果真像这个说法，也未必让他郊祭上天，行天子之事。何况《吕览》明确说鲁惠公向平王请求郊祭之礼，而史角前往鲁国，《吕览》作于秦代，《明堂位》作于汉代，所以成王赐天子礼乐之事未必有，因此从伯禽到庄公十七代没听说有郊祭上天的。僖公三十一年才开始占卜郊祭，而占卜不吉，接着像宣公、成公、定公想要郊祭，则牛輙受伤，礼仪不可僭越，神灵不享用他们的祭祀就是这样。鲁国人曾经不知羞愧，反而把郊祭当作盛事而张扬它。作《诗序》的人还想回避颂是僭越，这不同于吃饭时大口吞咽却问没有咬断牙齿吗？况且鲁颂不是商周郊庙的颂歌。臣子祈求他们的君主，而后世作《诗序》的人加上“颂”的名称，用来代替列国所谓的赞美。郊祭是僭越，不认为它是僭越，诗不是用于郊祭的，反而认为它是僭越而请求它吗？况且这首诗是谁作的而请求它呢？说作于僖公，僖公不应该自己颂扬自己的美德；说作于臣子，臣子不应该直接上达朝廷。那么作《诗序》的人的话，实在难以知晓。
刘元城曾经说：“我艺祖不从事虚文，到太宗朝才用兵河东，群臣已经作诗歌。淮夷本来是鲁国积久的祸患。僖公仅仅曾跟随齐桓公在淮地会合诸侯，反而因此被齐国阻止，第二年才得以回国，这是非常羞耻的事情。鲁国臣子反而作诗歌来夸大他的功劳，虽然说是祈愿之辞，然而这也是鲁国之所以不兴盛的原因吧？”
商颂
汤孙
各位儒者都认为“汤孙”是指当时主持祭祀的君王，岷隐首先认为《诗》说“于赫汤孙”，那么汤孙不应该自夸，于是指为商代的先王。然而下文说“汤孙之将”，那么先王难道自己奉行祭祀吗？音乐用来取悦神灵，所以说“于赫汤孙，穆穆厥声”，用来夸耀其音乐之美，像饮食说“苾苾芬芬”，用来夸耀其饮食之美，都是为了取悦神灵，不是自夸。武王祭祀山川时，自称有道曾孙，古人起初没有后世的嫌疑，只是以契合神心罢了。
骏厖
古话说“骏，大也；厖，厚也”。这就说“为下国大厚”，在文义上既不通于前章，“为下国缀旒”，语例也不相合。董氏认为《齐诗》作“骏厖”，谓马也。朱熹采纳他的说法，因为上章说“为下国缀旒”，是比喻，比喻其系属下国之心；此章说“为下国骏厖”，也是比喻，比喻其负载下国之任。如果说马不足以作为比喻，那么旂旒又哪里足以作为比喻？《螽斯》可以比喻后妃，《鸿飞》可以比喻周公。诗人托物取义，本来不嫌其细微。
黄氏日抄卷四
<子部,儒家类,黄氏日抄>
钦定四库全书
黄氏日抄卷五宋黄震撰读《尚书>
经学解释只有《尚书》最多，到蔡沈综合各儒家的精要之说，曾经经过朱熹订正，他解释文义既比汉唐精细，他阐发旨趣又比各家准确。《书经》到这里而大明，如同高悬日月一样。现在只略记一二。
尧典
钦明
按《尧典》始终都主