黄氏日抄卷二十五
君子经徳不回，所以正行？则其戒谨笃恭，皆非有为而为之也。岂区区于避祸患，防揜耻乎？「记礼」之垂是言，亦以晓人知避困辱之道耳。
子曰：「君子庄敬日强，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉，如不终日。」
儳者，参错不齐之貌。心无所检束，而纷纭杂乱，遂至儳焉。错出外，既散乱而不整，则内亦拘迫而不安，故不能终日也。若主一以直内，而心广体胖，何至于如不终日乎？
子曰：「齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也。幽明之交，上下之际，尤其所当敬者，故并言之。」
子曰狎侮死焉而不畏也
猥侮至于死而不畏者，蔽其所防也。
子曰：「无辞不相接也，无礼不相见也。欲民之毋相防也。」《易》曰：「初筮告，再三渎，渎则不告。」
辞者相接之言，所以通情也。礼者相见之贽，所以将敬也。防渎也。引《易》防卦辞，证无相防渎之义【用吕氏、方氏补】○自君子隠而显至此，为一章，大指皆言敬【天台贾氏】
子言之：「仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。」子曰：「以徳报徳，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。」《诗》曰：「无言不雠，无徳不报。」《太甲》曰：「民非后，无能胥以寜；后非民，无以辟四方。」子曰：「以徳报怨，则寛身之仁也；以怨报徳，则刑戮之民也。」
雠犹荅也。○仁以表率天下，义以制抑天下，报谓礼也。礼以品节于仁义之间，故以徳报徳者，仁也，民有所劝，是即为天下之表；以怨报怨者，义也，民有所惩，是即为天下之制。有所劝矣，民知徳而不防乎恶；有所惩矣，民知法而不防乎罪。是礼之报为天下之利。然所能为天下之利者，政以徳怨之报，皆出于天下之公而已。有徳于民者，民欲报之以官；有功于民者，民欲报之以赏。因民所欲而官之、赏之，所谓以徳报徳而民知所劝也。伤人者，民欲报之以刑；贼人者，民欲报之以杀。因民所欲而刑之、杀之，所谓以怨报怨而民知所惩也。若夫民之私徳，岂无相报哉？惟不可使懐私恩者废公议，复私雠者乱国法，此报之所以为法也。《诗》曰：「无言不雠，无徳不报」，则言与徳无不报也。《太甲》曰：「民非后无能胥以寜，后非民无以辟四方」，则上与下亦有相报也。若以徳报怨，虽过乎寛，而本于厚，未害其为仁也。以怨报徳，则反易天常，天下之乱，民法所当诛者也。君子欲蹈乎中庸，则莫如孔子所谓「以直报怨，以徳报徳」也【延平黄氏蓝田吕氏】
子曰：「无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。」是故君子议道自已，而置法以民。子曰：「仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。」仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁【强其两反】无欲而好仁，无畏而恶不仁，安仁者也，一人而已，喻少也。有欲而好仁，利仁者也，其次也。有畏而恶不仁，强仁者也，又其次也。议道以己，仁所同也；置法以民，有欲有畏者不同也。仁有三，即指安仁、好仁、强仁言之也。与仁同功，以三者之情虽异，及其成功则一，而未知其孰为安者、利者、强者，故曰「其仁未可知也」。与仁同过，则或安而行之，或利而行之，或强而行之，皆可得而见，所谓人之过也，各于其党，观过斯知仁矣。故曰「然后其仁可知也」。同功，言其终之至于仁一也；异情，言无欲、有欲、无恶、有恶，其始之行仁各不同也【用吕氏补】
仁者，右也。道者，左也。仁者，人也。道者，义也。厚于仁者，薄于义；亲而不尊。厚于义者，薄于仁；尊而不亲。道有至，有义，有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。
右者，人所有事；左者，居于不用之地，而助右之所不及者也。仁者，人之体也。将有为有行，非仁不可，故曰仁者右也。又曰仁者人也。道者，天之理也。仁至于不可行，不可以无节，则理有所不得已，而助人之所不及者，义也。故曰道者左也。又曰道者义
译君子以道德为准则而不违背，以此来端正自己的行为；那么他的警戒谨慎、诚恳恭敬，都不是为了某种目的而刻意去做的。难道仅仅是为了躲避祸患、防止羞辱吗？《礼记》留下这些话，也是为了让人明白避免困顿耻辱的道理罢了。
孔子说：“君子庄重恭敬，每天就会日益强盛；安逸放纵，每天就会日益懈怠。君子不会让一天之内自己的身体处于参差不齐、杂乱无章的状态，就像无法度过一整天那样。”
参差不齐，是杂乱不齐的样子。内心没有检束，因而纷纭杂乱，以至于变得参差不齐。错杂地表现于外，既然散乱而不整齐，那么内心也就拘束紧迫而不安宁，所以不能安然度过一整天。如果能够专一而正直地修养内心，从而心胸宽广、体态安适，怎么会落到无法度过一整天的地步呢？
孔子说：“斋戒洁净来侍奉鬼神，选择吉日良辰来朝见君主，是担心百姓不恭敬。幽冥与显明交接之处，上级与下级之间，尤其应当恭敬，所以一并提及。”
孔子说：“轻慢侮辱别人，以至于死都不害怕，是因为蒙蔽了自己所应当防备的东西。”
孔子说：“没有言辞就不互相交接，没有礼仪就不互相见面。这是为了让百姓不互相防备。”《易经》说：“第一次占卜就告诉结果，再三占卜就是亵渎，亵渎就不再告诉。”
言辞是互相交接的语言，用来沟通情感。礼仪是互相见面时携带的礼物，用来表达敬意。防备的是亵渎。引用《易经》中关于防备的卦辞，来证明没有互相防备亵渎的道理【用吕氏、方氏补注】○从“君子隠而显”到这里，为一章，大意都是讲恭敬【天台贾氏】
孔子说：“仁，是天下的表率；义，是天下的法度；报，是天下的利益。”孔子说：“用恩德回报恩德，百姓就会有所勉励；用怨恨回报怨恨，百姓就会有所惩戒。”《诗经》说：“没有言语没有回应，没有恩德没有回报。”《太甲》说：“百姓没有君主，不能互相安宁；君主没有百姓，无法开辟四方。”孔子说：“用恩德回报怨恨，那是宽恕自身的仁德；用怨恨回报恩德，那是该受刑戮的百姓。”
雠，就是回应。○仁用来表率天下，义用来制约天下，报指的是礼。礼在仁义之间进行品第节制，所以用恩德回报恩德，是仁，百姓有所勉励，这就是天下的表率；用怨恨回报怨恨，是义，百姓有所惩戒，这就是天下的法度。有了勉励，百姓知道恩德而不防备恶行；有了惩戒，百姓知道法度而不防备罪过。这就是礼的回报成为天下的利益。然而能成为天下利益的，是因为恩德与怨恨的回报，都出于天下的公义。对百姓有恩德的人，百姓想回报他以官职；对百姓有功绩的人，百姓想回报他以赏赐。顺应百姓的愿望而授予官职、给予赏赐，这就是所谓用恩德回报恩德，而百姓知道有所勉励。伤害别人的人，百姓想回报他以刑罚；残害别人的人，百姓想回报他以死刑。顺应百姓的愿望而施以刑罚、处以死刑，这就是所谓用怨恨回报怨恨，而百姓知道有所惩戒。至于百姓私下的恩德，难道没有互相回报吗？只是不能让怀有私恩的人废弃公议，让报复私仇的人扰乱国法，这就是回报之所以成为法度的原因。《诗经》说：“没有言语没有回应，没有恩德沒有回报”，那么言语和恩德就没有不回报的。《太甲》说：“百姓没有君主不能互相安宁，君主没有百姓无法开辟四方”，那么上级与下级也有互相回报。如果用恩德回报怨恨，虽然过于宽厚，但根本在于厚道，不妨害它是仁德。用怨恨回报恩德，则是违背了天然的常理，天下的混乱，是法律应当诛杀的。君子想要践行中庸之道，不如孔子所说的“用正直回报怨恨，用恩德回报恩德”【延平黄氏、蓝田吕氏】
孔子说：“没有私欲而喜好仁德，没有畏惧而厌恶不仁，天下只有一个人罢了。”因此君子讨论道义从自身做起，而制定法度依据百姓。孔子说：“仁有三种，与仁有相同功效但情感不同。与仁有相同功效，他的仁德还不可知；与仁有相同过错，然后他的仁德才可知道。”仁者安于仁德，智者利于仁德，畏罪者勉强实行仁德【强，读作qiǎng】没有私欲而喜好仁德，没有畏惧而厌恶不人，是安于仁德的人，只有一个人罢了，比喻很少。有私欲而喜好仁德，是利于仁德的人，是次一等的。有畏惧而厌恶不仁，是勉强实行仁德的人，是再次一等的。讨论道义从自身做起，是仁德所共同的；制定法度依据百姓，是有私欲有畏惧的人不同的。仁有三种，就是指安于仁德、喜好仁德、勉强实行仁德而言。与仁有相同功效，因为三者的情感虽然不同，但达到成功则是一样的，而不知道谁是安于仁德、谁是利于仁德、谁是勉强实行仁德，所以说“他的仁德还不可知”。与仁有相同过错，那么有的安于实行，有的利于实行，有的勉强实行，都可以被看见，所谓人的过错，各自属于其类，观察过错就知道仁德了。所以说“然后他的仁德才可知道”。同功，是说最终达到仁德是一样的；异情，是说没有私欲、有私欲、没有厌恶、有厌恶，开始实行仁德各不相同【用吕氏补注】
仁德，是右边的。道义，是左边的。仁德，是人。道义，是义。厚于仁德的人，薄于道义；亲近但不尊贵。厚于道义的人，薄于仁德；尊贵但不亲近。道有至道，有义道，有考道。至道用来称王，义道用来称霸，考道用来做到没有过失。
右边，是人所从事的事务；左边，居于不用的地位，而辅助右边所不及的。仁德，是人的本体。将有作为有行动，没有仁德不行，所以说仁德是右边的。又说仁德是人。道义，是天地的道理。仁德到了不可行的地步，不能没有节制，那么道理有所不得已，而辅助人所不及的，是义。所以说道义是左边的。又说道义是义
也。仁莫隆于父子，父子之道，亲亲也；义莫重于君臣，君臣之道，尊尊也。厚于此则薄于彼，厚于彼则薄于此。惟知其所以为左右，则尊尊亲亲并行而不悖，无厚薄之间矣。至道者，至于道之极，不可以有加也，故以王义。道者，揆道而裁之者也，故以霸。考道者，稽考于道而事不轻举者也，故亦可以无失。凡皆蓝田吕氏之説。程氏云：本不可如此分别【集】
译也。仁没有比父子关系更崇高的了，父子之间的伦理，在于亲爱亲人；义没有比君臣关系更重大的了，君臣之间的伦理，在于尊敬尊者。对此处厚待，则对彼处薄待；对彼处厚待，则对此处薄待。只有明白它们之所以成为左右辅佐的道理，那么尊敬尊者和亲爱亲人就能并行不悖，没有厚薄偏颇的间隙了。至道，是达到了道的极致，不能再有增加，所以称为王义。道，是衡量道理并加以裁断，所以称为霸。考道，是考察推究于道而做事不轻率妄动，所以也可以没有过失。以上都是蓝田吕氏的学说。程氏说：本来不应该这样区分【集】
自仁者，天下之表，至此一章，皆泛论仁义【天台贾氏】
子言之，仁有数，义有长短小大。中心憯怛，爱人之仁也。率法而强之，资仁者也。《诗》云：「丰水有芑，武王岂不仕？诒厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉！」数世之仁也。《国风》曰：「我今不阅，皇恤我后。」终身之仁也【▯七感反，数世之数所五反】
仁有数言不一也。所以然者，以义之所处，长短小大，各不同也。中心恻怛之仁，大者也；率法而强之仁，小者也；数世之仁，长者也；终身之仁，短者也【补】
子曰：「仁之为器，重其为道逺。举者莫能胜也，行者莫能致也。取数多者，仁也。夫勉于仁者，不亦难乎？」是故君子以义度人，则难为；人以人望人，则贤者可知已矣。子曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。」《大雅》曰：「徳輶如毛，民鲜克举之。」我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。
器重道逺与《论语》“任重道逺”同义，取数多者言，计天下之道，仁居其多也。以义度人，言以义理而拟度人，则人之能中其度者少，当以时人相比方耳。《诗》《大雅》《烝民》篇引此，以明举仁者少【用郑氏补】
小雅曰：「髙山仰止，景行行止。」子曰：「诗之好仁如此，乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孳孳，毙而后已。」子曰：「仁之难成久矣，人人失其所好，故仁者之过易辞也【行平声，好去声，郷音向】
小雅《车舝》之篇，景行大道也。中道而废，言力罢而始休于中道，非中道而画之废也。人人失其所好，言不知好仁也。仁者之过，易辞谓人皆不知好仁。苟有好仁者，虽或不免于过，而其情本善，亦易为辞説以明为仁者，人不可得而疵，而人当勇于仁也【补】
子曰：「防近礼，俭近仁，信近情。敬让以行，此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎？」《诗》云：「温温恭人，惟徳之基。」
礼主于敬，故恭近礼。俭不费用，无害于物，故近仁。言语信实，故近情。俭易容者，俭则寡求，故易容也。《诗》大雅《抑》之篇，引之以结上文。恭近礼【孔氏】
子曰：「仁之难成久矣，唯君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以已使民有所劝勉愧耻，以行其言，礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之。欲民之有壹也。」《小雅》曰：「不愧于人，不畏于天。」
不制以己，以中人为制，使天下皆可效法，能者劝勉，不能者愧耻，各得以行其言。朋友以极之，谓相勉励以极致于道也。欲民之有壹，谓示民以中制，使皆得归于一也【郑氏孔氏】
是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之徳。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其徳，耻有其徳而无其行。是故君子衰绖，则有哀色；端冕，则有敬色；甲胄，则有不可辱之色。《诗》云：「惟鹈在梁，不濡其翼。」彼记之子，不称其服。
遂犹成也，无其行，谓不行其徳。诗《曹国风》“候人”之篇：“梁鱼，梁鹈，食鱼者鹈。之求食，不之泽而之梁，无濡翼之劳而坐得食。”如人无功而受显服也。记诗作其【郑氏、吕氏】
此章自仁有数至此，言仁之难成，惟君子勉之。有道则不难成【贾氏】
子言之：「君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。天子亲耕粢盛秬鬯，以事上帝，故诸侯勤以辅事于天子。天子事上帝，诸侯事天子【讲义】
子曰：「下之事上也，虽有庇民之大徳，不敢有君民之心。仁之厚也。是故君子恭险以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑己而尊人，小心而畏义，求以事君。得之自是，不得自是以聴天命。」《诗》云：「莫莫葛藟，施于条枚。」凯弟君子，求福不回。其舜、禹、文王、周公之谓与？有君民之大徳，有事君之小心。《诗》云：「惟
译仁是天下人的表率，直到这一章，都是泛论仁义【天台贾氏】
孔子说：“仁有等级，义有长短小大。内心悲痛哀伤，是爱护他人的仁；遵循法度并努力践行，是辅助仁德的人。《诗经》说：‘丰水岸边长满芑草，武王难道不任职？留下谋略给子孙，以安翼护佑后代。武王真是伟大啊！’这是延续数代的仁。《国风》说：‘我现在不再宽恕，只担忧我的后代。’这是终身的仁【〇七感反，数世之数所五反，‘数’读作‘所五反’】
仁的等级说法不一。之所以如此，是因为义所处理的对象，长短小大各不相同。内心恻隐之仁，是最大的；遵循法度努力的仁，是较小的；延续数代的仁，是长久的；终身的仁，是短暂的【补】
孔子说：“仁作为器物，沉重；作为道路，遥远。举起的人不能胜任，行走的人不能到达。在诸多道理中，仁占据多数。那些努力践行仁的人，难道不难吗？”因此，君子用义来衡量人，就难以做到；用人来衡量人，那么贤者就可以知道了。孔子说：“内心安于仁的人，天下只有一个罢了。”《大雅》说：“德行轻如毫毛，百姓很少能举起来。”我观察思考，只有仲山甫能举起来，爱他的人也帮不上忙。
器重道远与《论语》“任重道远”同义，取数多者说，计算天下的道理，仁占据多数。以义度人，是说用义理来揣度人，那么能符合其标准的人很少，应当用当时的人来比较。《诗》《大雅》《烝民篇》引用此句，以说明举仁者少【用郑氏补】
《小雅》说：“高山仰止，景行行止。”孔子说：“《诗经》喜好仁德如此，向着正道而行，走到中途就废弃了，忘记自己年老，不知道年数不足，俯首勤勉，每天孜孜不倦，直到死才停止。”孔子说：“仁难以成就已经很久了，人人都失去了他们所喜爱的，所以仁者的过错容易辩解【行平声，好去声，乡音向】
《小雅》《车舝篇》，景行是大道。中道而废，是说力气耗尽而在中途休息，并非在中途划定界限而废弃。人人失其所好，是说不知道喜好仁德。仁者的过错，易辞是说人们都不知道喜好仁德。如果有喜好仁德的人，虽然可能不免有过错，但其本性善良，也容易用言辞说明行仁的人，人不可挑剔，而人应当勇于行仁【补】
孔子说：“谨慎接近礼，节俭接近仁，诚信接近真情。恭敬谦让地行事，即使有过错，也不严重。恭敬少过错，真情可信任，节俭易被包容。因此因这些而失误的人，不也很少吗？”《诗经》说：“温和恭敬的人，是德行的基础。”
礼主于敬，所以恭敬接近礼。节俭不浪费，无害于物，所以接近仁。言语信实，所以接近真情。节俭易被包容，是说节俭则少求，所以易被包容。《诗》《大雅》《抑篇》，引用此句以总结上文。恭敬接近礼【孔氏】
孔子说：“仁难以成就已经很久了，只有君子能做到。因此君子不以其所能者使别人痛苦，不以人之所不能者使别人羞愧。因此圣人制定行为准则，不根据自己的标准来限制，使百姓有所劝勉羞愧，以践行其言论，用礼来节制，用信来联结，用容貌来修饰，用衣服来改变，用朋友来极致。希望百姓有统一。”《小雅》说：“不愧于人，不畏于天。”
不制以己，是以中人为标准，使天下皆可效法，能者劝勉，不能羞愧，各得以践行其言论。朋友以极致，是说相互勉励以达到道的极致。希望百姓有统一，是说向百姓展示中制，使他们都归于一【郑氏孔氏】
因此君子穿着他的衣服，就用君子的容貌来修饰；有他的容貌，就用君子的言辞来修饰；成就他的言辞，就用君子的德行来充实。因此君子耻于穿着他的衣服而没有他的容貌，耻于有他的容貌而没有他的言辞，耻于有他的言辞而没有他的德行，耻于有他的德行而没有他的行为。因此君子穿丧服，就有哀伤的神色；戴礼帽，就有恭敬的神色；穿铠甲，就有不可侮辱的神色。《诗经》说：“鹈鹕在鱼梁，不沾湿它的翅膀。”那些记诗的人，不称其衣服。
遂犹成也，无其行，是说不能践行其德行。诗《曹国风》“候人篇”：“梁鱼，梁鹈，食鱼者是鹈鹕。它求食，不去沼泽而去鱼梁，没有沾湿翅膀的劳累而坐得食。”如同人无功而受显赫的衣服。记诗作其【郑氏、吕氏】
这一章从仁有数至此，说仁难以成就，只有君子勉力为之。有道则不难成就【贾氏】
孔子说：“君子所说的义，是贵贱都在天下有事。天子亲自耕种粢盛秬鬯，以侍奉上帝，所以诸侯勤勉以辅助侍奉天子。天子侍奉上帝，诸侯侍奉天子【讲义】
孔子说：“下位者侍奉上位者，即使有庇佑百姓的大德，也不敢有统治百姓的心。这是仁的深厚。因此君子恭敬谨慎以求服务于仁，诚信谦让以求服务于礼，不自夸其事，不自尊其身，在位节俭而欲望少，让位于贤者，卑己而尊人，小心而敬畏义，以求侍奉君主。得到是自认如此，得不到自认如此以听天命。”《诗经》说：“茂盛的葛藟，缠绕在树枝上。”和乐君子，求福不违背。这说的是舜、禹、文王、周公吧？有统治百姓的大德，有侍奉君主的小心。《诗经》说：“惟
役，为也，又行也。○此言下事上之义。名分一定，而上下之礼不可易。故虽有君民之大徳，不敢忘事君之小心【马氏】
子曰：「先王諡以尊名，节以壹惠。耻名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情过行，弗率以求处厚。彰人之善，而美人之功，以求下贤是故君子虽自卑，而民敬尊之。」
节以壹惠，谓死者虽身兼数善，諡者独取一善而名以节。孝子慈孙，惠爱无穷之心，寜使行有余而名不足，毋寜使名之浮于行也。以求处情，谓不欲虚为矫饰，情者实也。行过弗率，谓有过即改，不复循行，率者循也。人之过也多，过于薄，有过而改，故曰以求处厚【用方氏补】
子曰：「后稷天下之为烈也，岂一手一足哉？惟欲行之，浮于名也。故自谓便人。」
自谓便人言，不自以为天下之烈，而止自以为便于稼穑之人，盖谦辞也【补】
此章言事君之义，虽有大功，不敢自居【补】
子言之君子之所谓仁者，其难乎？诗曰：「凯弟君子，民之父母。」凯以强教之，弟以说安之，乐而毋荒，有礼而亲，威庄而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之亲，如此而后可以为民父母矣。非至徳，其孰能如此乎【强，其良反；又，其两反；説，音悦】
诗》大雅泂酌之篇，凯乐也。此以为强教者，和乐之中，又有强盛之状。凯风，长养之风也。凯乐，战胜之乐也。八凯，性和而有才者也。皆有强盛意【吕氏】
今父之亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民也，亲而不尊；火，尊而不亲；土之于民也，亲而不尊；天，尊而不亲；命之于民也，亲而不尊；鬼，尊而不亲。
命谓政令鬼谓祭祀
子曰：「夏道尊命，事鬼，敬神而逺之，近人而忠焉。先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊。其民之敝，憃而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲。其民之敝，荡而不静，胜而无耻。周人尊礼，尚施，事鬼敬神而逺之，近人而忠焉。其赏罚用爵列，亲而不尊。其民之敝，利而巧，文而不慙，贼而蔽【逺于万反，近去声，乔音骄，又如字】
命，命令也。乔，谓自髙大，不必音为骄【吕氏】
子曰：「夏道未渎辞，不求备，不大望于民，民未厌其亲。殷人未渎礼，而求备于民。周人强民，未渎神，而赏爵刑罚穷矣【厌于艳反，强其两反】
渎辞，谓再三告之；渎礼，谓烦文。民未厌其亲，谓待民以寛，民亦未厌其上下相亲之心也。强民，谓承殷难变之敝，故强之也。不求备，不大望，谓寛易；求备则细矣。赏罚穷，谓极于此矣【郑孔方补】
子曰：「虞夏之道，寡怨于民；殷周之道，不胜其敝。」子曰：「虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。」
此章明四代质文之异，虞夏政寛，殷周文烦而敝也【孔氏】
子言之曰：「后世虽有作者，虞帝弗可及也已矣。君天下，生无私，死不厚其子；子民如父母，有防怛之爱，有忠利之教。亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散。其君子尊仁，畏义，耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，寛而有辨。甫刑曰：『徳威惟威，徳明惟明。』非虞帝，其孰能如此乎【▯七感反】
忠利之教，谓其教之也，非以罔之，将以忠之也，非以害之，将以利之也。耻费，谓奉己有节；轻实，谓予人无吝。实谓财货也。所引甫刑，今书以明尧徳。记者引以结舜徳【陆氏、孔氏、郑氏、方氏】
自君子之所谓仁者，其难乎至此？言君子之仁，兼乎尊亲，然后可以为民父母。因歴言四代之道【贾氏】
子言之事君，先资其言，拜自献其身，以成其信。是故君有责于其臣，臣有死于其言。故其受禄不诬，其受罪益寡。子曰：事君，大言入则望大利，小言入则望小利。故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。《易》曰：不家食吉。拜自献其身，谓君既先资其言，乃亲进为君言也。大
译役，就是从事，也就是行动。○这是说明下级侍奉上级的道理。名分一旦确定，上下之间的礼制就不可改变。所以即使拥有君民之间的大德，也不敢忘记侍奉君主时的谨慎小心【马氏注】
孔子说：“先王用尊贵的名号来给予谥号，用一种美德来节制。他们以名号超过行为为耻。因此君子不夸大自己的事迹，不崇尚自己的功劳，以此来符合实情；有过错就改正，不再沿袭，以此来达到敦厚。彰显别人的善行，赞美别人的功劳，以此来谦让贤人。所以君子虽然自我谦卑，百姓却尊敬他。”
“节以壹惠”，是说死者虽然具备多种善行，但给予谥号时只选取一种善行来命名，以此作为节制。孝子慈孙怀着无穷的爱护之心，宁愿让行为有余而名号不足，也不愿让名号超过行为。“以求处情”，是说不要虚伪矫饰，情就是真实。“行过弗率”，是说有了过错就改正，不再沿袭旧习，率就是沿袭。人的过错很多，过于浅薄，有了过错而改正，所以说“以求处厚”【用方氏补注】
孔子说：“后稷为天下建立的功业，难道只是靠一只手一只脚吗？只是因为他想要实行，行为超过了名号。所以他自称是便于耕作的人。”
“自谓便人”是说，不认为自己建立了天下的功业，而只认为自己是对耕作有利的人，这大概是谦辞【补注】
这一章讲的是侍奉君主的道理，即使有大功，也不敢自居【补注】
孔子说：君子所说的仁，难道容易做到吗？《诗经》说：“和乐平易的君子，是百姓的父母。”用和乐来强力教导百姓，用平易来使百姓喜悦安定，快乐而不荒淫，有礼而亲近，威严庄重而安定，孝顺慈爱而恭敬，使百姓有对父亲的尊敬，有对母亲的亲近，这样之后才可以成为百姓的父母。不是极高的德行，谁能做到这样呢【强，读作qiáng；又，读作yòu；説，读作yuè】
《诗经·大雅·泂酌》篇，凯是快乐。这里解释为强力教导，是因为在和乐之中，又有强盛的意态。凯风，是长养万物的风。凯乐，是战胜后的音乐。八凯，是性情温和而有才能的人。都含有强盛的意味【吕氏注】
现在父亲爱护子女，亲近贤能而轻视无能；母亲爱护子女，贤能就亲近，无能就怜惜。母亲，亲近而不尊贵；父亲，尊贵而不亲近。水对于百姓，亲近而不尊贵；火，尊贵而不亲近；土对于百姓，亲近而不尊贵；天，尊贵而不亲近；政令对于百姓，亲近而不尊贵；鬼神，尊贵而不亲近。
政令指政令，鬼神指祭祀
孔子说：“夏道尊崇政令，侍奉鬼神，尊敬神灵而疏远它们，亲近百姓而忠诚。先给予俸禄而后施加威严，先奖赏而后惩罚，亲近而不尊贵。其百姓的弊病，是愚钝而愚蠢，骄纵而粗野，质朴而不文雅。殷人尊崇鬼神，率领百姓侍奉鬼神，先祭祀鬼神而后讲礼制，先惩罚而后奖赏，尊贵而不亲近。其百姓的弊病，是放荡而不安静，好胜而不知耻。周人尊崇礼制，崇尚施予，侍奉鬼神，尊敬神灵而疏远它们，亲近百姓且忠诚。其奖赏惩罚依据爵位等级，亲近而不尊贵。其百姓的弊病，是逐利而巧诈，文饰而不知羞耻，残贼而蒙蔽【逺，读作yuǎn；近，读作jìn；乔，读作qiáo，又读作jiāo】
命，是命令。乔，是说自高自大，不必读作骄【吕氏注】
孔子说：“夏道不滥用言辞，不要求完备，不对百姓期望过高，百姓没有厌倦他们的亲近。殷人不滥用礼制，而对百姓要求完备。周人勉强百姓，不滥用鬼神，而奖赏爵位和刑罚都用尽了【厌，读作yàn；强，读作qiáng】
渎辞，是说再三告诫；渎礼，是说烦琐的礼文。民未厌其亲，是说对待百姓宽厚，百姓也没有厌倦他们上下相亲的心意。强民，是说承接殷代难以改变的弊病，所以勉强他们。不求备，不大望，是说宽厚简易；求备则细致苛刻。赏罚穷，是说极尽于此【郑孔方补注】
孔子说：“虞夏之道，对百姓很少有怨恨；殷周之道，弊病不胜枚举。”孔子说：“虞夏的质朴，殷周的文饰，都达到了极致。虞夏的文饰，抵不过其质朴；殷周的质朴，抵不过其文饰。”
这一章阐明四代质朴与文饰的不同，虞夏政令宽厚，殷周礼文烦琐而有弊病【孔氏注】
孔子说：“后世即使有兴起者，虞帝也是赶不上的了。统治天下，生前没有私心，死后不厚待自己的儿子；爱护百姓如同父母，有悲痛怜爱的感情，有忠诚有利的教导。亲近而尊贵，安定而恭敬，威严而爱护，富有而有礼，恩惠而能散财。其君子尊崇仁德，畏惧道义，以浪费为耻，以吝啬为轻，忠诚而不触犯，合乎道义而顺从，文雅而安静，宽厚而有分辨。《甫刑》说：‘德行威严才真正威严，德行光明才真正光明。’不是虞帝，谁能做到这样呢【〇，读作gǎn】
忠利之教，是说他的教导，不是为了欺骗，而是为了忠诚；不是为了伤害，而是为了利益。耻费，是说奉养自己有节制；轻实，是说给予别人不吝啬。实指财货。所引用的《甫刑》，今文尚书用来阐明尧的德行。记录者引用它来总结舜的德行【陆氏、孔氏、郑氏、方氏注】
从“君子之所谓仁者，其难乎”到这里，是说君子的仁德，兼有尊贵和亲近，然后才可以成为百姓的父母。接着依次讲述四代的道【贾氏注】
孔子说：侍奉君主，先要献出自己的言论，然后亲身奉献自己，以此来成就信用。所以君主对臣子有责成，臣子对自己的言论有死守的责任。因此他们接受俸禄不虚假，他们接受罪责就减少。孔子说：侍奉君主，大的言论被采纳就期望大的利益，小的言论被采纳就期望小的利益。所以君子不因为小的言论而接受大的俸禄，不因为大的言论而接受小的俸禄。《易经》说：不在家吃饭是吉祥的。拜自献其身，是说君主既然先采纳了他的言论，他就亲自进言为君主效力。大
言大利，小言小利。横渠谓利非归己之利，大言入则吾道可大行，是大利也。愚谓此病汉儒之说太卑，故陈髙谊以张之耳。按本文所谓大利，明指大禄而言，未尝及于行道，特以小言者不敢望大利为安分，义各有在也【补】
译谈论大利，小则谈论小利。张载认为，利并非归于自身的私利，所谓大利，是指道义得以进入朝廷，我的主张能够广泛推行，这才是大利。我认为，这种说法是因为汉代儒者的学说过于卑微，所以陈述高尚的道义来加以张扬罢了。考察本文所说的“大利”，明确是指高官厚禄而言，并没有涉及推行道义，只是说谈论小利的人不敢期望大利，以此作为安守本分，其中的道义各自有所侧重。
子曰：事君，不下逹不尚辞，非其人，弗自。《小雅》曰：靖共尔位，正直是与，神之聼之，式谷以女。子曰：事君，逺而谏则讇也，近而不谏则尸利也。子曰：迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。子曰：事君，欲谏不欲陈。《诗》云：心乎爱矣，瑕不谓矣。中心藏之，何日忘之？
不下逹不自通于君，不尚辞，不以饰辞而进，弗自之自如。《论语》奚自之？自非其人，弗自。茍非其人，不主之以进身也。逺而谏，则讇。谓谏诤自有近臣在，逺而諌，则有求进之嫌也。若身为近臣而反不谏，则是尸利。尸利，谓不事其事而徒享其利也。迩臣守和，和，谓和平，不徇其君之喜怒也。宰正百官，宰，谓冡宰，正百官其职也。欲谏不欲陈谏，谓入諌于君，陈谓陈其君之过于外也。《诗》《小雅》《隰桑》之篇，瑕胡也【补】
子曰：事君，难进而易退，则位有序；易进而难退，则乱也。故君子三揖而进，一辞而退，以逺乱也。子曰：事君三违而不出竟，则利禄也。人虽曰不要，吾弗信也。子曰：事君，慎始而敬终。子曰：事君，可贵、可贱、可富、可贫、可生、可杀，而不可使为乱【逺于万反】
进以礼故，难；退以义故，易。乱，谓无序也；违，谓道不合不可使为乱，言守节不变也【补】
子曰：事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱，处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣，得志则慎虑而从之，否则孰虑而从之？终事而退，臣之厚也。《易》曰：不事王侯，髙尚其事【辟避同】
履犹行也。君使其臣，谓使之聘问、师役之属也。得志，谓事之当行，与己之志合也。慎虑而从欲，其必有成也。否，谓事之难行，非己之所欲也。孰虑而从，盖必不得已而从之。终事而退，非己志者，事成则去之也。《易·蛊卦》上九爻辞，此言事君之义，而引髙尚之说者，盖承「终事而退」之意。或曰：惟不事王侯，乃可髙尚，以反证事君当尽职之义，亦通【用郑氏补】
子曰：「惟天子受命于天，士受命于君。故君命顺，则臣有顺命；君命逆，则臣有逆命。」《诗》曰：「鹊之姜姜，鹑之贲贲。人之无良，我以为君【贲音奔】
此重述事君不可使为乱之义，言君命有不顺，则臣弗从之矣。盖以明君之出命，不可不谨也。《诗》《▯国风》《鹑之奔奔》篇：“姜姜贲贲，争鬭恶貌。”此诗刺卫君无徳，国人耻以为君。盖君逆天命，而臣子亦逆君命之证【郑氏、孔氏、吕氏】
自事君，先资其言。至此，皆论事君之义【贾氏】
子曰：「君子不以辞尽人。故天下有道，则行有枝叶；天下无道，则辞有枝叶。是故君子于有丧者之侧，不能赙焉，则不问其所费；于有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲；有客不能馆，则不问其所舎。故君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以壊。」《小雅》曰：「盗言孔甘，乱是用餤【音谈】
不敢以辞尽人。谓当有其实，如下文：「不敢问所费，问所欲，问所舎」，皆不敢以辞尽人也。《诗》巧言篇证「甘以壊之」义。
子曰：「君子不以口誉人，则民作忠。」故君子问人之寒，则衣之；问人之饥，则食之；称人之美，则爵之。《国风》曰：「心之忧矣，于我归说。」子曰：「口惠而实不至，怨菑及其身。」是故君子与其有诺责也，寜有己怨。《国风》曰：「言笑晏晏，信誓旦旦。」不思其反，反是不思，亦已焉哉！子曰：「君子不以色亲人，情防而貌亲，在小人则穿窬之盗也。」与子曰：「情欲信，辞欲巧【誉音余，衣食并去声，説音帨，又始悦反，与平声】
诺责，谓诺而不予，为人责偿也。已怨，谓絶而不许，为人所怨也。诺而不予者，虚言；絶而不许者，直情。故寜有此，勿有彼也。辞欲巧，谓善其辞，然先曰情欲信，而后曰辞欲巧。故与巧言令色之巧不同【补】
自君子不以辞尽人，至此皆言接人之义【贾氏】
子言之：「昔三代明王，皆事天地之神明，无非卜筮之用，不敢以其私防事上帝。是故不犯日月，不违卜
译孔子说：侍奉君主，不向下通达就不崇尚言辞，如果不是合适的人选，就不自我推荐。《小雅》说：“安守你的职位，与正直的人为伍，神明会听到，会赐福于你。”孔子说：侍奉君主，关系疏远却进谏就是谄媚，关系亲近却不进谏就是尸位素餐。孔子说：近臣保持和谐，冢宰整顿百官，大臣考虑四方事务。孔子说：侍奉君主，愿意进谏而不愿意公开宣扬。《诗经》说：“心里爱戴他，却不说出来。心中珍藏着这份情意，哪一天会忘记呢？”
孔子说：侍奉君主，难以进用而容易退隐，那么职位就有秩序；容易进用而难以退隐，就会造成混乱。所以君子多次作揖才进用，一次推辞就退隐，以此来远离混乱。孔子说：侍奉君主，三次违背道义却不离开国境，那就是贪图利禄。别人虽然说不贪求，我也不相信。孔子说：侍奉君主，开始要谨慎，结束要恭敬。孔子说：侍奉君主，可以尊贵也可以卑贱，可以富有也可以贫穷，可以生存也可以被杀，但不能让他做叛乱的事。
孔子说：侍奉君主，在军队中不躲避灾难，在朝廷上不推辞卑贱，占据职位却不履行职责，就会造成混乱。所以君主使用臣子，如果事情符合心意就慎重考虑后顺从，否则就仔细考虑后顺从。事情做完就退隐，这是臣子的厚道。《易经》说：“不侍奉王侯，使他的事业高尚。”
孔子说：“只有天子接受天命，士人接受君命。所以君主的命令顺理成章，臣子就有顺从的命令；君主的命令违背常理，臣子就有违抗的命令。”《诗经》说：“喜鹊飞翔的样子，鹌鹑奔跑的样子。人没有良善，我却把他当作君主。”
孔子说：“君子不凭言辞来评价人。所以天下有道，行为就有枝叶；天下无道，言辞就有枝叶。因此君子在丧家旁边，如果不能资助，就不问他的花费；在病人旁边，如果不能馈赠，就不问他的需求；有客人不能住宿，就不问他的住处。所以君子的交往像水一样清淡，小人的交往像甜酒一样甘美。君子清淡而成功，小人甘美而败坏。”《小雅》说：“盗贼的话非常甘甜，混乱因此蔓延。”
孔子说：“君子不凭口头赞誉人，那么百姓就会兴起忠诚。”所以君子问人寒冷，就给他衣服；问人饥饿，就给他食物；称赞人的美德，就给他爵位。《国风》说：“心中的忧愁，在我这里得到安慰。”孔子说：“口头施惠而实际不到，怨恨灾祸就会降临自身。”所以君子与其有承诺的责任，宁愿有自己承担怨恨。《国风》说：“言笑温和，誓言诚恳。”没想到它会反悔，反悔而不思，也就罢了！孔子说：“君子不凭脸色亲近人，内心防备而外表亲近，在小人那里就是穿墙挖洞的盗贼。”孔子说：“情意要真诚，言辞要巧妙。”
孔子说：“从前三代圣明的君王，都侍奉天地神明，没有不使用卜筮的，不敢用私意侍奉上帝。所以不触犯日月，不违背卜筮。”
筮。卜筮不相袭也。大事有时日，小事无时日。有筮，外事用刚日，内事用柔日，不违▯筮。」
译占筮。占卜与占筮不互相重复。大事要选定日期和时辰，小事则不讲究日期和时辰。进行占筮时，对外事务选用刚日，对内事务选用柔日，不违背“占筮”的原则。
不犯日月，谓大事有时日，如冬至祭天，夏至祭地之类，守其日月之常，不敢犯而越之也。不违卜筮，谓小事无时日而有筮，外事用刚日，内事用柔日，卜筮而吉，即遵而用之也。不相袭卜，则不再筮也【吕氏方氏】
子曰：「牲牷礼乐齐盛，是以无害乎鬼神，无怨乎百姓。」子曰：「后稷之祀，易富也。其辞恭，其欲俭，其禄及子孙。」诗曰：「后稷兆祀，庶无罪悔，以迄于今【齐音咨】
牲牷礼乐齐盛有常，故幽则无害乎鬼神，言不废祀也；明则无怨乎百姓，言皆正供也。易富谓易备，惟恭俭而有常，是以易备也。引诗《生民》篇：“自后稷兆祀迄今，无罪悔”，以证易备而可久，无害于鬼神，无怨乎百姓之意。所谓禄及子孙，盖指迄于今而言【补】
子曰：「大人之器，威敬。天子无筮，诸侯有守筮。天子道以筮，诸侯非其国不以筮。卜宅寝室，天子不卜处太庙。」大人之器，谓▯也。威敬，谓不敢防用于小事也。天子无筮者，天子体尊，在国中有事皆用▯卜，而不以筮。至于廵守征伐，在道则以筮，盖以▯当敬而不可防也。诸侯有守筮者，筮椟不以出国。惟天子所在为家，虽在道亦以筮。诸侯出竟，则使人守筮于其国，盖不敢问吉凶于他人之国，且辟天子也。卜宅寝室者，立宅必卜寝室之吉也。天子不卜处太庙者，为宫室之法，寝室宅其中，宗庙处其左。卜者卜其中而已，中定则左右可知，故但卜寝室之所宅，不卜宗庙之所处。虽天子之庙无卜也。一説：诸侯适他国，无他卜，惟卜寝室。若天子则不待卜，惟以处诸侯之祖庙为常，未知孰是【孔氏吕氏江陵项氏横渠张氏】
子曰：「君子敬，则用祭器，是以不废。日月不违，▯筮以敬事其君长，是以上不渎于民，下不防于上【长，丁丈反】
敬则用祭器，谓朝聘待賔客，崇敬不敢用燕器也。不废日月如一嵗之朝觐，一日之朝夕，不违▯筮者，欲见其君长，及其所贡献，皆卜筮而后进也。君子之事其君长，与其事天地鬼神，其敬一也【郑氏吕氏】
此章自昔三代明王至此，言事天事君，至敬而不敢防，故有卜筮。因言卜筮之用【贾氏】
黄氏日抄卷二十六
钦定四库全书
黄氏日抄卷二十七宋黄震撰读《礼记【十四】
缁衣第三十三
子言之曰：「为上易事，也为下易知也，则刑不烦矣【易以豉反】君不苛虐，臣无奸心，则刑可以措【郑氏】
子曰：「好贤如缁衣，恶恶如巷伯，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。」大雅曰：「仪刑文王，万国作孚【好与上恶字并去声】缁衣》《巷伯》皆诗篇名。《缁衣》羙，郑武公既欲敝予，又改，又欲还予，授粲，好贤之切也。《巷伯》刺防，既欲投畀豺虎，又欲投畀有北，恶恶之甚也。好恶明，则民将自劝。大雅文王篇，记者又引以证民心之自孚也【用郑氏补】
子曰：「夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯心。故君民者，子以爱之，则民亲之；信以结之，则民不倍；恭以涖之，则民有孙心。《甫刑》曰：『苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑曰法，是以民有恶德，而遂絶其世也【倍音佩，孙音逊】
此章明教民以德不以刑也。五虐之刑，谓杀及劓、刵、椓、黥。高辛氏之末，侯国有三苖者，民不用上之命，君无德以教之，惟作五虐之刑以为法，民愈为恶，德三苖由是絶世【郑氏、吕氏】
子曰：「下之事上，也不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好恶，不可不慎也。是民之表也【好恶，并去声】
表者，所立以候日影之器。影之曲直，由表之邪正。此以喻民之好恶，由上【吕氏】
子曰：「禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁？」《诗》云：「赫赫师尹，民具尔瞻。」《甫刑》曰：「一人有庆，兆民頼之。」《大雅》曰：「成王之孚，下土之式。」
以仁遂谓无一之不归于仁遂者终获有成之名也？岂必百姓之尽仁皆由于禹一人之化耳？连引诗书三章以证：下之无不
译不触犯日月的常例，是指大事有固定的时日，如同冬至祭天、夏至祭地之类，遵守日月的常规，不敢违犯而逾越。不违背卜筮，是指小事没有固定时日而有筮占，外事用刚日，内事用柔日，如果卜筮吉利，就遵循并使用它。不相袭卜，就是不再次进行筮占【吕氏、方氏】
孔子说：“牺牲纯色，礼乐齐备，因此对鬼神没有妨害，对百姓没有怨恨。”孔子说：“后稷的祭祀，容易丰备。他的言辞恭敬，他的欲望节俭，他的福泽惠及子孙。”《诗经》说：“后稷开始祭祀，庶几没有罪过悔恨，一直延续到今天【齐音咨】
牺牲纯色、礼乐齐备有常例，所以幽暗之处对鬼神没有妨害，说的是不废弃祭祀；显明之处对百姓没有怨恨，说的是都是正当的供奉。易富是说容易丰备，只有恭敬节俭而有常例，因此容易丰备。引用《诗经·生民》篇：“自从后稷开始祭祀到现在，没有罪过悔恨”，来证明容易丰备而可以长久，对鬼神没有妨害，对百姓没有怨恨的意思。所谓福泽惠及子孙，大概是指延续到今天而言【补】
孔子说：“大人的器物，威严恭敬。天子不用筮，诸侯有守筮。天子在道路上用筮，诸侯不在其国不用筮。卜问住宅和寝室，天子不卜问太庙的处所。”大人的器物，是指〇。威严恭敬，是指不敢在小事上随意使用。天子不用筮，是因为天子地位尊贵，在国内有事都用〇卜，而不用筮。至于巡守征伐，在道路上就用筮，大概是因为〇应当恭敬而不可随意使用。诸侯有守筮，是指筮具的匣子不拿出国境。只有天子所在之处就是家，即使在道路上也用筮。诸侯出境外，就派人守筮在国中，大概是不敢在他人的国家问吉凶，并且避嫌天子。卜问住宅和寝室，是指建立住宅必须卜问寝室的吉利。天子不卜问太庙的处所，是因为宫室的法度，寝室住宅在中间，宗庙处在左边。卜问只卜问中间而已，中间定了左右就可以知道，所以只卜问寝室所居之处，不卜问宗庙所处之处。即使是天子的宗庙也不卜问。另一种说法：诸侯到他国，没有其他卜问，只卜问寝室。如果天子就不等待卜问，只以安置诸侯的祖庙为常例，不知道哪种说法正确【孔氏、吕氏、江陵项氏、横渠张氏】
孔子说：“君子恭敬，就使用祭器，因此不废弃。不违背日月，〇筮以恭敬侍奉君长，因此上不轻慢百姓，下不随意对待上级【长，丁丈反】
恭敬就使用祭器，是指朝聘接待宾客，崇敬不敢使用宴饮的器物。不废弃日月如一年的朝觐，一天的早晚朝，不违背〇筮，是想见他的君长，以及他所贡献的，都卜筮后才前进。君子侍奉君长，和他侍奉天地鬼神，他的恭敬是一样的【郑氏、吕氏】
这一章从往昔三代明王到这里，讲侍奉天侍奉君，极其恭敬而不敢随意，所以有卜筮。因此讲卜筮的用途【贾氏】
黄氏日抄卷二十六
钦定四库全书
黄氏日抄卷二十七 宋 黄震 撰 读《礼记【十四】
缁衣第三十三
孔子说：“做上级容易侍奉，做下级容易了解，那么刑罚就不烦多了【易以豉反】君主不苛虐，臣子没有奸邪之心，那么刑罚就可以搁置【郑氏】
孔子说：“喜好贤人如同《缁衣》，厌恶恶人如同《巷伯》，那么爵位不轻慢而百姓成为善良，刑罚不施行而百姓都信服。”《大雅》说：“效法文王，万国都信服【好与上恶字并去声】《缁衣》《巷伯》都是诗篇名。《缁衣》赞美，郑武公既想要给我破旧的衣服，又改，又想要还给我，授予洁白的衣服，喜好贤人的急切。《巷伯》讽刺谗言，既想要投给豺虎，又想要投给北方，厌恶恶人的厉害。喜好厌恶分明，那么百姓将自我勉励。《大雅》文王篇，记录者又引用以证明民心的自我信服【用郑氏补】
孔子说：“对于百姓，用道德教导，用礼制整齐，那么百姓有归向之心；用政令教导，用刑罚整齐，那么百姓有逃避之心。所以统治百姓的人，用爱来对待他们，那么百姓亲近他；用诚信来结交他们，那么百姓不背叛；用恭敬来治理他们，那么百姓有谦逊之心。《甫刑》说：‘苗民不听从命令，制定刑罚，只作五种残酷的刑罚叫法，因此百姓有恶德，于是断绝他们的世系【倍音佩，孙音逊】
这一章阐明教导百姓用道德而不用刑罚。五种残酷的刑罚，是指杀以及劓、刵、椓、黥。高辛氏族末，侯国有三苗的，百姓不听从上级的命令，君主没有道德来教导他们，只作五种残酷的刑罚作为法，百姓更加作恶，三苗因此断绝世系【郑氏、吕氏】
孔子说：“下级侍奉上级，不听从他所命令的，听从他所行的。上级喜好这种东西，下级一定有更厉害的了。所以上级的喜好厌恶，不可以不慎重。这是百姓的表率【好恶，并去声】
表，是树立用来观测日影的器物。影的曲直，由表的邪正决定。这里用来比喻百姓的喜好厌恶，由上级决定【吕氏】
孔子说：“禹立三年，百姓以仁德成功，难道一定要百姓都仁德吗？”《诗经》说：“显赫的师尹，百姓都注视你。”《甫刑》说：“一人有喜庆，亿万百姓依赖他。”《大雅》说：“成王的诚信，是下土的楷模。”
以仁德成功是指没有不归向仁德最终获得成功的名声吗？难道一定要百姓的尽仁都由于禹一人的教化吗？连续引用诗书三章以证明：下级没有不