钦定四库全书黄氏日抄》卷八十二宋黄震撰讲义
贯，凡皆文公平日之所深戒学者，乃自偏徇而莫知返。入耳出口，无闗躬行。窃尝譬之：酌水者必浚其源，浚其源为酌水计也，反舍其水而不酌，何义也？食实者必溉其根，溉其根为食实地也，反弃其实而不食，何见也？正躬行者必精性理，精性理为正躬行设也，反置躬行于不问，何为也？汉唐老师宿儒，泥于训诂，多不精义理；近世三尺童子，承袭绪余，皆能言义理，然能言而不能行，反出汉唐诸儒下，是不痛省而速反之流▯，当何如也？窃意儒先讲贯已精之余，正学者敬信服行之日，由儒先之发眀，以反求乎孔子之大防，知性命之从来，以归宿于孝弟之实行，守之以谨，行之以信，爱众以推广乎此，亲仁以増益乎此，其本既立，其用斯溥。他日推之天下国家，特举而措之尔。故曰：人人亲其亲，长其长，而天下平，恐必如此，斯为实学，又可更求多于言语间哉？子曰：「君子欲讷于言，而敏于行。」又曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也。」孔子之教人，拳拳于躬行者如此。此晦庵先生所以终身常读《论语》。某尝窃谓：人之初生，知有父母而已，及其少长，逰戏徴逐，往往至于忘返，与父母渐疎，终身慕父母者，古今一大舜而已。人之初学，知有《论语》而已，及其既长，博习讨论，往往至于忘返，遂与《论语》日疎，终身读《论语》者，古今一晦庵而已。学者常能以孔子之教为主，以《论语》之説为正，庶防不为时尚所移。盖孔子之説，万世无▯，自孟子而下之説，皆随时救▯者也。吾徒尚当谨之哉！
译朱子所阐发贯通的道理，凡是都是文公平日里深切告诫学者的，然而（世人）却因偏私徇情而不知回头。知识从耳朵进、从嘴巴出，与亲身践行毫无关联。我私下曾打比方：取水的人必定要疏通水源，疏通水源是为了取水，反而舍弃水不取，这是什么道理？吃果实的人必定要灌溉树根，灌溉树根是为了吃果实，反而丢弃果实不吃，这是什么见识？端正自身行为的人必定要精研性理，精研性理是为了端正自身行为，反而对亲身践行置之不理，这是为什么呢？汉唐时期的老师宿儒，拘泥于文字训诂，大多不精研义理；近世那些刚懂点字的孩童，承袭前人的绪余，都能谈论义理，然而能说却不能做，反而落在汉唐诸儒之下，这是不痛切反省并迅速改正的流弊，应当怎么办呢？我私下认为，儒学先辈阐发贯通已经精微之后，正是学者恭敬信服并践行的时候，由儒学先辈的阐发，来反求孔子的大纲，知晓性命的本源，以归结于孝悌的实际践行，谨慎地坚守它，诚信地实行它，关爱众人以推广它，亲近仁德以增益它，根本既已确立，其作用自然广大。将来推行到天下国家，不过是举起来放置罢了。所以说：人人亲爱自己的亲人，敬重自己的长辈，天下就太平了，恐怕只有这样才能称为实学，又何必在言语间寻求更多呢？孔子说：“君子说话要谨慎迟钝，行动要敏捷。”又说：“古人言语不轻易出口，以自身做不到为耻。”孔子教导人，如此恳切地重视亲身践行。这就是晦庵先生（朱熹）终身常读《论语》的原因。我曾私下说：人刚出生时，只知道有父母罢了，等到稍大一些，嬉戏追逐，往往到了忘记返回的地步，与父母渐渐疏远，终身仰慕父母的，古今只有一个大舜而已。人刚开始学习时，只知道有《论语》罢了，等到长大以后，广泛学习讨论，往往到了忘记返回的地步，于是与《论语》日渐疏远，终身读《论语》的，古今只有一个晦庵而已。学者常能以孔子的教导为主，以《论语》的学说为正，大概就不会被时尚所动摇。因为孔子的学说，万世不变，自孟子以下的学说，都是随时救弊的。我们这些人尚且应当谨慎对待啊！
临汝书堂癸酉歳旦讲义
子曰：「参乎！吾道一以贯之。」曾子曰：「唯。」子出，门人问曰：「何谓也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
谨按：圣门之指示，要领在此一章；异端之窃证空谈，亦在此一章。故学者读此章，最不可不审。夫万事莫不有理，学者当贯通之以理。故夫子谓之一以贯然必先以学问之功，而后能至于贯通之地。故曾子释之以忠与恕。盖理固无所不在，而人之未能以贯通者，己私间之也。尽己之谓忠，推己及人之谓恕。忠恕既尽，己私乃克，此理所在，斯能贯通。故忠恕者，所能一以贯之者也。夫子他日又尝以告子贡曰：「汝以予为多学而识之者与？非也。予一以贯之。」此谓多学，正所以求为贯通，不可止于务多而已也。顔子得此意，故曰：「博我以文，约我以礼。」约以礼，则一以贯矣。然非出于博文之外也。孟子得此意，故曰：「博学而详説之，将以反説约也。」反説约，则一以贯矣。然皆自博学详説中来也。圣贤之学，首尾该贯，昭然甚眀，初未尝单出而为一贯之説。奈何异端之学既兴，荡空之説肆行。尽《论语》二十篇，无一可借为荡空之证者。始节畧忠恕之説，单摘一贯之语，矫诬圣言，自证已説，以为天下之理自成一贯，初无事于他求。是不从事于博文，而径欲约礼；也不从事于博学详説，而径欲反説约也。已非圣贤教人本防矣。甚至挑剔新説，谓不必言贯，此道不必贯而本一。呜呼！此有物混成之説也，而可以乱圣言哉！愚尝攷其故，其端盖自春秋战国来矣。夫道即理也，粲然于天地间者皆理也。不谓之理，而谓之道者，道者大路之名。人之无有不由于理，亦犹人之无有不由于路。谓理为道者，正以人所常行，欲人之晓然易见，而非超出于人事之外，他有所谓髙深之道也。唐虞三代之隆，上之所行者皆此道，下之所见者亦皆此道。士之已达者，以此道见之设施；士之未达者，以此道见之讲眀。大之为三纲五常，细之为万事万物，无非此道，而何有异説？周室既衰，学校既废，上无与主张，下无与讲习，士始分裂而四出。得志于当世者，外此道而为功名，则为管晏之功利；则为苏张之从衡；则为申韩之法术。不得志于当世者，外此道而为横议，则为老聃之清虚；则为庄列之寓言；则为驺衍之诬诞。凡皆道之不眀故也。然得志于当世者，其祸虽烈，而祸犹止于一时；不得志于当世者，其説虽髙，而祸乃及于万世。凡今之削髪缁衣，喝佛骂祖者，自以为深于禅学，而不知皆战国之士不得志于当世者，戏剧之余谈也。凡今之流于髙虚，求异一世者，自以为善谈圣经，而不知此即禅学，亦战国之士不得志于当世者，展转之流毒也。天生夫子，不于他时，而独于春秋之世，正使于众説淆乱之际，立大中至正之极，眀日用常行之道，为天下万世之师。《论语》二十篇，拳拳训告，惟以学问躬行，惟以孝弟忠信。独于曾子之▯毅，而告以一以贯之之説；又独于子贡之敏悟，而启以一以贯之之机。以一而贯之，是于功深力到之余，更求提纲挈领之要。夫子教人意，盖出此后。世学者于曾子、子贡平日之功，尚未必一日用其力，反欲尽畧《论语》二十篇，而独取一以贯之之章，又于此章节畧忠恕之语，而径为一贯之説。且贯者，串物之名也；而绳者，所以串物者也。必有物之可贯也，然后得以绳而贯之；必有积学之功，讲眀之素也，然后得以理而贯之。故曰「一以贯之」，以云者，用此以贯之之名也。今直曰「一贯」，并与以之一辞而去之，是自成一贯，他无讲求，已大不可，况可并去「贯」字，单出言「一」？《论语》本文何尝如此，而天下亦安有此理哉！愚所谓读《论语》此章，最不可不审者，以此故也。惟吾徒其深省而懋眀之。
余姚县学讲义【徳祐元年乙亥囘司绍兴】
余姚县学震之所旧逰学舍，诸长上皆震之所尝承教。今兹承乏乡部，误蒙诸长上聮璧之翰。谓文公朱先生亦尝持此常平之节，此邑
译临汝书堂癸酉年元旦讲义
孔子说：“曾参啊！我的道有一个根本原则贯穿其中。”曾子说：“是的。”孔子出去后，其他学生问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，不过是忠和恕罢了。”
恭敬地考察：圣门指示的要领，全在这一章；异端窃取证据进行空谈，也全在这一章。所以学者读这一章，最不可不审慎。万事没有不蕴含道理的，学者应当用道理去贯通它们。所以孔子说用一个根本原则去贯通，但必须先通过做学问的功夫，然后才能到达贯通的境界。所以曾子用忠和恕来解释。因为道理固然无处不在，而人之所以不能贯通，是被私欲阻隔了。竭尽自己的心力叫做忠，推己及人叫做恕。忠恕都做到了，私欲就被克制了，道理所在之处，就能贯通。所以忠恕，是能够用一个根本原则去贯通的东西。孔子有一天又曾告诉子贡说：“你以为我是因为多学而记住的吗？不是的。我是用一个根本原则去贯通的。”这里说多学，正是为了追求贯通，不可以仅仅停留在追求广博上。颜回领悟了这个意思，所以说：“用文献来丰富我的知识，用礼来约束我的行为。”用礼来约束，就能用一个根本原则去贯通了。但这并非出于广博学问之外。孟子领悟了这个意思，所以说：“广泛地学习并详细地解说，是为了最终回归到简约的道理上。”回归到简约，就能用一个根本原则去贯通了。但这些都是从广泛学习和详细解说中来的。圣贤的学问，从头到尾贯通一致，非常明显，起初并没有单独提出一个“一贯”的说法。奈何异端的学问兴起，空泛的说法肆意流行。整部《论语》二十篇，没有一处可以借用来作为空泛之说的证据。他们开始删减忠恕的说法，单独摘取“一贯”的话，歪曲诬蔑圣人的言语，用来证明自己的学说，认为天下的道理自然形成一个整体，起初不需要在其他地方寻求。这是不从事于广博学问，却直接想要约束于礼；也不从事于广泛学习和详细解说，却直接想要回归简约。这已经不是圣人教人的本意了。甚至挑剔出新说法，说不必说“贯”，这个道不必贯通而本来就是一个整体。唉！这是“有物混成”的说法，却可以用来扰乱圣人的言语吗！我曾经考察其原因，其源头大概是从春秋战国时期开始的。道就是理，在天地间清晰显现的都是理。不把它叫做理，而把它叫做道，道是大路的名称。人没有不遵循道理的，也就像人没有不遵循道路一样。把理称为道，正是因为它是人常行的，希望人们清楚明白容易看见，而不是超出于人事之外，另有某种高深的道。唐尧虞舜和三代的盛世，上面所实行的都是这个道，下面所看见的也都是这个道。士人中已经显达的，用这个道体现在施政上；士人中尚未显达的，用这个道体现在讲习阐明上。大的方面是三纲五常，小的方面是万事万物，无非是这个道，哪里会有不同的说法？周王室衰微后，学校废除，上面没有人主张，下面没有人讲习，士人开始分裂而四处流散。在当世得志的人，背离这个道去追求功名，就成了管仲、晏婴那样的功利主义；就成了苏秦、张仪那样的纵横家；就成了申不害、韩非那样的法术家。在当世不得志的人，背离这个道去发表偏激的议论，就成了老子那样的清虚无为；就成了庄子、列子那样的寓言；就成了邹衍那样的荒诞不经。这都是因为道不明朗的缘故。然而，在当世得志的人，他们的祸害虽然猛烈，但祸害还只限于一时；在当世不得志的人，他们的学说虽然高深，但祸害却波及万世。凡是现在那些剃发穿黑衣、喝佛骂祖的人，自以为深通禅学，却不知道这都是战国时期不得志的士人戏谑之余的谈资。凡是现在那些流于高深虚浮、追求与众不同的人，自以为善于谈论圣经，却不知道这就是禅学，也是战国时期不得志的士人辗转相传的流毒。上天降生孔子，不在其他时候，偏偏在春秋时代，正是为了让在众说纷纭混乱之际，树立中正至极的标准，阐明日常实用的道理，成为天下万世的老师。《论语》二十篇，恳切地训诫告诫，只强调做学问和亲身实践，只强调孝悌忠信。唯独对曾子的刚毅，告诉他用一个根本原则去贯通的说法；又唯独对子贡的聪敏领悟，启发他用一个根本原则去贯通的契机。用一个根本原则去贯通，是在功夫深厚、力量到达之余，再寻求提纲挈领的要领。孔子教人的意图，大概就出于此。世间的学者对于曾子、子贡平日的功夫，尚且未必每天用力，反而想要完全忽略《论语》二十篇，而只取用一个根本原则去贯通的章节，又在这一章中删减忠恕的话，而直接谈论一贯的说法。况且“贯”是串连物品的名称；而绳子，是用来串连物品的。必须有可以串连的物品，然后才能用绳子去串连；必须有积累学问的功夫，讲习阐明的基础，然后才能用道理去贯通。所以说“用一个根本原则去贯通”，“以”字，是用此去贯通的意思。现在直接说“一贯”，连“以”这个词都去掉了，是自成一个整体，其他无需讲求，已经大大不可，何况可以连“贯”字都去掉，单独说“一”？《论语》原文何曾这样说过，而天下又哪有这种道理呢！我所谓读《论语》这一章，最不可不审慎，就是这个缘故。希望我的学生深深反省并努力阐明它。
余姚县学讲义【德祐元年乙亥回司绍兴】
余姚县学是朱震曾经游学的地方，各位长辈都是朱震曾经接受教诲的人。如今我承蒙担任乡部职务，误蒙各位长辈联袂赐翰。说文公朱先生也曾持守此常平之节，这个县邑
又其所尝经从之地。以震曾读文公之书，俾诵所学，其为谦徳甚至，而其为説亦切矣。然震窃谓讲书，正非文公之所以教也。文公讲学五十年，未尝为讲义，惟过玉山尝有讲义，亦不过录问答数语。虽过余姚之学，而无余姚县学讲书之事。震何人而敢僣越？况近世讲书，讲者非所问，听者非所疑，正文公畴昔之所戒耶？辞至再三，不获已，姑道区区鄙见，以谓言之不若行之耳。未知诸长上以为如何？更乞赐教为幸。
译况且那些我曾经经过的地方。因为张震曾经研读朱文公的著作，便让他诵读所学，这其中的谦德甚至到了极点，而他的说法也非常恳切。然而张震私下认为，讲解书本，正不是朱文公用来教育人的方式。朱文公讲学五十年，不曾撰写讲义，只有路过玉山时曾有过讲义，也不过是记录了几句问答。虽然路过余姚的学宫，却没有在余姚县学讲解书本的事情。张震是什么人，敢如此僭越？况且近世讲解书本，讲解的人不是听众所问的，听众也不是讲解人所疑惑的，这正是朱文公过去所告诫的呀？推辞再三，不得已，姑且陈述我浅陋的见解，认为与其说教不如实行。不知道各位长辈以为如何？再乞赐教为幸。
子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也。」
古者举古之人以警今之人也。耻者，谓言或过其行，则古之人以为深耻也。夫子此意，正欲学者讷于言而敏于行耳。盖理有自然，本不待言。四时行，百物生，天不待言而有自然之运化。大之为三纲五常，微之为薄物细故，人亦不待言而各有自然之凖则。此夫子所以叹“天何言哉”，而谓“予欲无言”，其有不得已而见于问答者，亦皆正为学者躬行而发。凡今见于《论语》二十篇者，往往不过片言而止。言之非艰，行之惟艰。圣门何尝以能言为事？自杨氏“为我”，墨氏“兼爱”，不力辩之，则行之者差矣。孟子始不得已而详于言。老氏“清浄佛氏“寂灭”，不力辩之，则行之者差矣。韩子始不得已而详于言。髙者论空虚，卑者溺功利，不力辩之，则行之者差矣。周子、程子始又不得已而详于言。周、程既没，学者谈虚，借周、程之説，售佛老之私。向也以异端而谈禅，世犹知禅学自为禅学；及其以儒者而谈禅，世因误认儒学自为禅学，以伪易真，是非贸乱。此而不辟，其误天下后世之躬行，将又有大于杨、墨以来之患者。文公朱先生于是力主知行之説，必使先眀义理，别白是非，然后见之躬行，可免陷入异端之▯。此其捄世之心甚切，析理之説甚精。学者因其言之已眀，正其身之所行为圣为贤，何所不可？顾乃掇拾绪余，増衍浮説，徒有终身之议论，竟无一日之躬行，甚至借以文奸，转以欺世，风俗大壊，甚不忍言。文公所以讲眀之初意，夫岂若是？然则今日其将何以捄此？亦在眀吾夫子之训，而深以言之轻出为耻。其形于言也，常恐行有不类，惕然愧耻，而不敢轻于言；其见于行也，常恐不副所言，惕然愧耻，而不敢不勉于行。则言日以精，行日以脩，庶防君子之归，而不至骎骎陷入虚诞欺罔之域，则可无负于文公知行并进之训矣。君子小人之分，决于言行之相顾与否？言行之相顾不相顾，又决于此心之知耻与否。吾徒其可不日加警省，而徒以多言为能哉？
黄氏日抄卷八十二
<子部,儒家类,黄氏日抄》>
钦定四库全书
黄氏日抄》卷八十三宋黄震撰防问
吴县拟试防问三道【辛酉科】
问诸君子：以七尺男子躯，禀天地纯刚至正之气，崭然露头角，出应圣天子眀诏，将眀目张胆进天子殿阶间，奋笔直言天下事。邑大夫举彜典，先朞月觇虹霓，欲吐之万分一，而顾使尘埃底吏立帘烛焉。虽诸君子屑就之，试贱有司，如愧何？虽然，蛙饵足以得大鱼，砥石足以发硎刄。云色映日之祥，雷声绕殿之欢，吾知断断为诸君子出，敢以天下事与诸君子言之？方今天下事可喜可贺者，最为不一，姑举其大者：防年奸赃之禁未严，而申儆自今；防年鬻举之风莫戢，而训饬自今；防年边尘之惊未定，而肃清自今；防年御庄之谤未解，而拨▯自今；防年造楮之多无以处，而住造之令昉于今；防年和籴之扰无以革，而敷籴之令创于今。此休运之一开，而元气之胥防也；此天地之交泰，而千一之遭逢也。囊封露剡，无非保泰之辞；投匦献书，莫匪中兴之颂。宜无复以议为可也。抑虞廷赓歌，不以眀良之庆而忘隳惰之忧；成周儆戒，不以无疆之休而废无疆之恤。后世以来，见一事之可忧，则哗然以为忧；见一时之可喜，则泰然以为喜。朝廷之局面一转，则人心之议论一移。见寒曰寒，见热曰热，面□之安危莫察焉。有天下者，将何頼？诸君子方欲以天下事言，岂肯令倚柱漆室者反笑人耶？知其必有成吐，不能自遏者，古有时狩以簿诸侯，今之监司即天子寄之耳目，以代亲行者也。簿书狱讼云乎哉？乃歳之初，奎书昭垂，以按劾之多寡为监司之殿最，自是诸路之刺交上矣。然虮虱之小吏虽诛，豺狼之当道曾问否也？不知遴选监司之奏，由严按劾之奏，严州县三等攷劾之奏，孰为可禆圣政？一汛天下之浊而清之耶？古有畴咨以熙帝载，今之荐举即天子托之腹心，以代亲择者也。资格文具云乎哉？乃歳之初，
译孔子说：“古代人不轻易把话说出口，是因为以自己做不到为耻。”
所谓“古代人”，是举出古人来警示今人。所谓“耻”，是说如果言语超过了行动，古人就认为这是极大的耻辱。孔子这番话的本意，正是希望求学的人说话谨慎迟钝，而行动敏捷勤勉。因为道理有其自然的规律，本来就不需要言语。四季运行，万物生长，上天不需要言语而有自然的运化。大到三纲五常，小到细微琐事，人也不需要言语而各有自然的准则。这就是孔子感叹“天说了什么呢”，并说“我想不说话”的原因。那些不得已而在问答中显现出来的，也都是为了启发求学的人亲身实践。凡是如今在《论语》二十篇中看到的，往往不过是一两句简短的话。说话并不难，实行才难。圣人的门徒何曾以能言善辩为事？自从杨朱主张“为我”，墨子主张“兼爱”，如果不极力辩驳，那么实行的人就会偏离正道了。孟子才开始不得已而详细地论述。老子主张“清静”，佛家主张“寂灭”，如果不极力辩驳，那么实行的人就会偏离正道了韩愈才开始不得已而详细地论述。高尚的人谈论空虚，卑下的人沉溺于功利，如果不极力辩驳，那么实行的人就会偏离正道了周敦颐、程颢、程颐才开始又不得已而详细地论述。周敦颐、二程去世后，学者谈论空虚，借周、程的学说，来兜售佛、老的私意。以前用异端来谈论禅学，世人还知道禅学就是禅学；等到用儒者的身份来谈论禅学，世人就误认儒学就是禅学，以伪乱真，是非颠倒。这种错误如果不加以驳斥，那对天下后世亲身实践的误导，将比杨朱、墨子以来的祸患更大。朱文公于是极力主张知行的学说，一定要先明辨义理，分清是非，然后付诸亲身实践，才能避免陷入异端的泥潭。他挽救世道的心思非常急切，分析事理的说法非常精辟。学者因为他的话已经明白，端正自己的行为成为圣人贤人，有什么做不到的呢？然而却只是拾取残余的言论，增添虚浮的说法，空有一生的议论，竟然没有一天的亲身实践，甚至借此掩饰奸邪，反而欺骗世人，风俗大大败坏，实在不忍心说。朱文公当初阐明这些的初衷，难道是这样的吗？那么今天将如何挽救这种局面呢？也在于明白我们孔子的训诫，而深深地以轻易说话为耻。那表现在言语上，常常担心行动与言语不符，警惕而惭愧羞耻，不敢轻易说话；那表现在行动上，常常担心不能符合所说的话，警惕而惭愧羞耻，不敢不勉力实行。那么言语日益精当，行为日益修养，或许能归于君子，而不致渐渐陷入虚妄欺骗的境地，这样就可以不辜负朱文公知行并进的训诫了。君子与小人的区别，取决于言行是否一致？言行是否一致，又取决于这颗心是否知道羞耻。我们这些人难道可以不每天加强警戒反省，而只是以多说话为能事吗？
黄氏日抄卷八十二
<子部,儒家类,黄氏日抄>
钦定四库全书
黄氏日抄卷八十三 宋 黄震 撰 防问
吴县拟试防问三道【辛酉科】
问各位君子：凭借七尺男儿的身躯，禀受天地纯刚至正之气，崭露头角，出来响应圣明的天子诏书，将要明目张胆地进入天子的殿阶之间，奋笔直言天下大事。地方长官举荐常典，提前一个月观察虹霓，想要吐露万分之一的意见，却反而让处于尘埃底下的官吏站在帘烛之下。虽然各位君子不屑于去做，尝试担任卑贱的官吏，但感到羞愧吗？虽然如此，蛙饵足以钓到大鱼，磨刀石足以磨利刀刃。云色映日的祥瑞，雷声绕殿的欢腾，我知道这断然是为了各位君子而出现的，敢把天下大事与各位君子谈谈吗？当今天下可喜可贺的事情，非常多，姑且举出大的方面：多年奸赃的禁令不严格，而申诫从今天开始；多年卖官鬻爵的风气不能制止，而训诫从今天开始；多年边境战尘的惊扰未定，而肃清从今天开始；多年皇家田庄的诽谤未解，而拨乱从今天开始；多年制造纸币过多无法处理，而停止制造的命令从今天开始；多年和籴的骚扰无法革除，而敷籴的命令从今天开始创立。这是休运的一次开启，而元气的共同恢复；这是天地交泰，而千载难逢的遭遇。密封的奏章，无非是保持安泰的言辞；投匦献书，没有不是中兴的颂歌。适宜不再以议论为可取了。然而虞廷赓歌，不因明君良臣的庆幸而忘记懈怠的忧患；成周儆戒，不因无疆的休美而废除无疆的忧虑。后世以来，见到一件事可忧，就哗然以为忧；见到一时可喜，就泰然以为喜。朝廷的局面一转，人心议论就一移。见寒说寒，见热说热，表面的安危不能察觉。拥有天下的人，将依靠什么？各位君子正想要谈论天下大事，难道肯让倚柱漆室的人反而嘲笑人吗？知道一定有成熟的吐露，不能自我遏制。古代有时狩来统计诸侯，现在的监司就是天子寄托的耳目，代替亲自出行的人。只是簿书狱讼吗？于是岁初，奎书昭示，以按劾的多寡作为监司的考核标准，从此各路刺史的奏章都上交了。然而虮虱般的小吏虽然诛杀，豺狼般的当道者曾过问吗？不知道遴选监司的奏章，由严按劾的奏章，严州县三等考核的奏章，哪个可以辅助圣政？一洗天下的浊气而使之清澈吗？古代有畴咨来兴盛帝业，现在的荐举就是天子托付的腹心，代替亲自选择的人。只是资格文具吗？于是岁初，