钦定四库全书黄氏日抄卷五十五宋黄震撰读诸子【一】
之能刚,弱之能强。强梁者不得其死,夫惟不争,故天下莫能与之争。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。天之道,其犹张弓乎?髙者抑之,下者举之,损有余而补不足。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自违其咎。功成名遂,身退,天之道。
译柔弱能够刚强,弱小能够强大。强横暴虐的人不得好死,正因为不与人争,所以天下没有人能与他争。因此,善人是恶人的老师,恶人是善人的借鉴。自然的规律,难道不像拉弓射箭吗?高的压低它,低的抬高它,减少多余的来补充不足的。金玉堆满厅堂,没有人能够守住;富贵而骄横,自己招致祸患。功业成就、名望显达后,就退身隐退,这是自然的规律。
保国章第一
天之道,不争而善胜。天得一以清,地得一以寜。王侯得一,以为天下贞。江海所以能为百谷王者,以其善下之。夫我有三寳:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。人之所恶,惟孤寡不谷,而王公以为称。治大国若烹小鲜。图难于其易,为大于其细。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。圣人无常心,以百姓心为心。其政闷闷,其民醇醇;其政察察,其民□□。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。见小曰明,守柔曰强。以道佐人主者,不以兵强天下。师之所处,荆棘出焉。大军之后,必有凶年。佳兵不祥之器,不得已而用之。战胜以防礼处之。含徳之厚,比于赤子。
后辩○其书谓道非明民者,见之偏;欲絶仁弃义者,言之激;翕张予夺者,隂谋;▯之又▯者,彼自不知其所以言,何诘焉?
庄子
庄子以不覊之材,肆跌宕之説,创为不必有之人,设为不必有之物,造为天下所必无之事,用以眇末宇宙,戱薄圣贤,走弄百出,茫无定踪,固千万世诙谐小説之祖也。然时有出于正论者,所见反过老子。老子之説可录者不过卑退自全,庄生之说可录者徃徃明白中节。今随其篇录下方。
内篇
为善无近名,縁督以为经。仲尼曰:天下有大戒二,其一命也,其一义也。子之爱亲,命也,不可解于心;臣之事君,义也,无适而非君也,无所迯于天地之间,是之谓大戒。是以走事其亲者,不择地而安之,孝之至也;夫事其君者,不择事而安之,忠之盛也;知其不可奈何而安之若命,徳之至也。○两喜必多溢羙之言,两怒必多溢恶之言。○尅核太至,则必有不肖之心应之,无私安时而处顺。
外篇
麤而不可不陈者,法也;亲而不可不广者,仁也;节而不可不损者,礼也;一而不可不易者,道也。「爱人利物之谓仁。」上必无为而用天下,下必有为,为天下用,此不易之道也。夫尊卑先后,天地之行也,故圣人取象焉。宗庙尚亲,朝廷尚尊,乡党尚齿,行事尚贤。
杂篇
无财谓之贫,学而不能行谓之病。贵贱之分,在行事之羙恶。平为福,有余为害。物莫不然,而财其尤甚者也。
后辩庄子之可录者固过于老子,然其悖理者则又甚于老子。盖老子隠士之书,而庄子乱世之书也。其所以变乱天下之常者,不过借天下之不常以乱其常。如麋鹿食蔗,则因谓民食刍粟者为非正味;如巨盗负箧,则因谓缄縢防盗者为盗积;如瞽者不见文采,聋者不闻钟鼓,则因谓文采钟鼓为无用。于是乎混而殽之,谓是即非,非即是而,是非之两忘。于是乎复荡而空之,谓人不必有材,心不必有知,而天下生生之理尽絶。于是乎又复引而伸之,谓入水不濡,入火不焦,为天下之至人。呜呼!此诚乱世之书,而后世禅学之所自出也。是非之理判然,安得而使之无?人生而有血气心知,安得而使之无?果如其説,心定神全,入水入火不惊不悸,犹可也。安得而不焦不濡?此固天下所必无之理,童子犹将笑之。柰何其文竒说诞,人情易惑,虽老师宿儒反或溺之耶?呜呼悲夫!盍火其书?道家者流,谓黄帝上天,谓老子西出闗,为长生不死之证。然黄帝之墓,好道之汉武亲过之;老聃之死,好道之庄子亲载之。庄子生于战国,六经之名始于汉,而庄子之书称六经,意庄子之书亦未必尽出于庄子。
荀子
余读荀卿书,然后知昌黎公之不可及。虽欧阳子最尊昌黎公,其议论亦有时而异者。大抵诵述正论于义理开明之日,易辨明正理;于是非迷谬之世,难自。战国纵横之说兴,而处士横议之风炽。极而至于庄周,并收一世之怪,大肆滑稽之口,以戱薄尧舜禹汤文武周公孔子之道,而天下之正理,世无复知。于斯时也,知尊王而贱覇,知尊孔氏而黜异端。孟子之后,仅有荀子一人,而世不称荀子,何哉?盖尝考其故,由汉及唐皆尊老庄,其间溢出而为禅学者,亦庄老之余涨。而荀子尝斥老聃为知
译保国章第一
天的规律,不争斗却善于取胜。天得到“道”而清明,地得到“道”而安宁。王侯得到“道”,作为天下的准则。江海之所以能成为百川之王,是因为它善于处在低下的位置。我有三件法宝:一是慈爱,二是节俭,三是不敢居于天下之首。人们所厌恶的,只有孤、寡、不谷这些称呼,而王公却用它们来自称。治理大国就像煎小鱼一样(不可频繁翻动)。在事情容易时解决困难,在事情细微时成就大事。在事情尚未发生时就着手准备,在混乱尚未出现时就加以治理。合抱的大树,从细小的萌芽生长起来;九层的高台,从堆积泥土开始;千里的远行,从脚下起步。圣人没有固定不变的心意,以百姓的心意为心意。政治宽厚,百姓就淳朴;政治严苛,百姓就狡诈。灾祸啊,是福气所依存的;福气啊,是灾祸所潜伏的。能察觉细微的叫作明智,坚守柔弱的叫作强大。用道来辅佐君主的人,不靠武力称霸天下。军队驻扎的地方,荆棘丛生。大军过后,必定会有灾荒年景。兵器是不祥的工具,迫不得已才使用它。战胜之后,要以谦卑谨慎的态度对待。德行深厚的人,好比初生的婴儿。
后记:那本书说“道”不是用来启发民众的,这是见识偏颇;想要断绝仁义,这是言辞激切;那些关于收敛扩张、给予剥夺的说法,是阴谋;那些反复无常的说法,是他自己不知道为什么要这样说,何必去诘问呢?
庄子
庄子凭借不受拘束的才华,肆意发表跌宕不羁的言论,创造出未必存在的人物,设定未必存在的事物,编造天下必定没有的事情,用来藐视宇宙,戏弄轻薄圣贤,花样百出,踪迹茫茫不定,确实是千万代诙谐小说的祖师。然而他有时也有符合正论的地方,见解反而超过老子。老子的学说值得记录的不过是为了卑微退让以保全自己,庄子的学说值得记录的往往明白中肯。现在随着他的篇章在下面记录。
内篇
做善事不要接近名声,顺着自然的主脉作为常法。孔子说:天下有两大戒律,一是天命,一是道义。子女爱父母,是天命,心中不可解除;臣子侍奉君主,是道义,无处不是君主,在天地之间无处可逃,这叫做两大戒律。因此侍奉父母的人,不选择地方而安心侍奉,这是孝道的极致;侍奉君主的人,不选择事务而安心处理,这是忠诚的极盛;知道无可奈何而安心接受如同天命,这是德行的极致。两方喜悦时,必定会多出溢美之词;两方愤怒时,必定会多出恶毒之言。苛刻严厉到了极点,必定会有不肖之心来回应,无私顺应时势而安处顺境。
外篇
粗糙而不可不陈述的,是法;亲近而不可不推广的,是仁;节制而不可不减少的,是礼;统一而不可不改变的,是道。“爱护他人、利于万物叫做仁。”上位者必须无为而运用天下,下位者必须有为,被天下所运用,这是不可改变的道理。尊卑先后的次序,是天地的运行规律,所以圣人取法于此。宗庙崇尚亲族,朝廷崇尚尊贵,乡里崇尚年长,行事崇尚贤能。
杂篇
没有钱财叫做贫穷,学习而不能实行叫做弊病。贵贱的区别,在于行事的美恶。平和是福气,有余是祸害。事物没有不是这样的,而钱财尤其严重。
后记:庄子值得记录的地方固然超过老子,但他违背常理的地方又比老子更甚。因为老子是隐士的书,而庄子是乱世的书。他用来扰乱天下常道的,不过是借天下不常的现象来扰乱常道。比如麋鹿吃甘蔗,就因此说百姓吃草粮是不正宗的味道;比如大盗背着箱子,就因此说捆扎绳索防盗的是盗贼的积蓄;比如盲人看不见文采,聋人听不到钟鼓,就因此说文采钟鼓是无用的。于是混淆混杂,说是即非,非即是,使是非两忘。于是又荡然一空,说人不必有才能,心不必有知识,而天下生生不息的道理完全断绝。于是又进一步引申,说入水不湿,入火不焦,是天下至人。唉!这确实是乱世的书,而后世禅学的源头也由此而出。是非的道理分明,怎么能让它没有?人生来就有血气心智,怎么能让它没有?果真如他所说,心神安定完整,入水入火不惊不悸,还可以理解。怎么能不焦不湿?这确实是天下必定没有的道理,小孩都会嘲笑它。无奈他的文章奇特、言论荒诞,人情容易迷惑,即使是老师宿儒反而有时也会沉溺其中呢?唉,可悲啊!何不烧掉他的书?道家这一流派,说黄帝升天,说老子西出函谷关,作为长生不死的证据。然而黄帝的墓,好道的汉武帝亲自经过;老聃的死,好道的庄子亲自记载。庄子生于战国,六经的名称始于汉代,而庄子的书称六经,意思庄子的书也未必完全出于庄子。
荀子
我读了荀子的书,然后才知道韩愈的不可及。虽然欧阳修最尊崇韩愈,他的议论有时也不同。大体上,在义理开明的日子诵读阐述正论,容易辨明正理;在是非迷谬的时代,难以自保。战国纵横的学说兴起,而处士横议的风气炽盛。极端到庄周,收集一世的怪异,大肆发挥滑稽的口吻,用来戏弄轻薄尧舜禹汤文武周公孔子的道,而天下的正理,世人不再知晓。在这个时候,知道尊崇王道而轻视霸道,知道尊崇孔子而排斥异端。孟子之后,仅有荀子一人,而世人却不称颂荀子,为什么呢?曾经考察其原因,从汉到唐都尊崇老庄,其间溢出而为禅学的,也是老庄的余波。而荀子曾经斥责老聃为
诎而不知伸,斥庄周为蔽于天而不知人,其说正由由汉及唐之学者相背驰,宜其不之称也。独一昌黎公奋自千载无传之后,破除千载谬迷之说,尊孟子以续孔氏,而表荀子以次孟子,卓哉正大之见,孔孟以来一人而已。其闗系正邪之辨,为何如哉?迨至我朝,理学大明,三尺孺子亦知向方矣。老苏以杰然不世出之才,反独逺追战国纵横之学,此与荀子正相南北,识者已疑之。欧阳子一见,乃惊叹以为荀子。夫荀子明儒术于战国纵横之时,而老苏祖纵横于夲朝崇儒之日,同耶?异耶?而谓苏为荀耶?或者特于其文而言之耶?
译只知道屈从而不知道伸展,指责庄子偏蔽于天道而不懂得人事,这种说法正是从汉代到唐代的学者相互背离的结果,因此他们的评价不恰当也就不足为奇了。唯独韩愈在千年传承断绝之后奋起,破除千年来的错误迷说,尊崇孟子以继承孔子的道统,而表彰荀子以次于孟子,真是卓绝而正大光明的见解,自孔孟以来只有他一人罢了。这关系到辨别正邪的关键,是多么重要啊!等到我们宋朝,理学大为昌明,连三尺孩童也知道方向了。苏洵凭借杰出非凡、世间罕见的才华,反而独自远追战国纵横家的学说,这与荀子正好相反,有见识的人已经对此产生怀疑。欧阳修一见,竟然惊叹认为他是荀子。荀子在战国纵横家盛行的时代阐明儒学,而苏洵在本朝崇尚儒学的日子却推崇纵横家,这是相同呢?还是不同呢?怎么能说苏洵就是荀子呢?或许只是就他的文章而言吧?
后辩昌黎称荀子大醇小疵,世之因而指实其小疵者曰:“非子思孟子也。”曰:“谓性为恶,而谓为善者伪也。”若然,则岂止小疵而已哉?余观其非子思孟子,盖其妄以知道自任,故欲排二子而去之,以自继孔子之传,其意尽于篇末,可见失正,坐不自量耳。至其以为善为伪,则其说虽可惊,其意犹可录。盖彼所以伪者,人为之名,人非诈伪之谓。若曰人性夲恶,修为斯善,其意专主习而不主性,其说遂堕一偏。而又古今字义渐变不同,如古以媚为深爱,而后世以为邪;古以佞为能言,而后世以为謟荀子之所谓伪,殆类中庸之所谓矫,而择言不精,遂犯众骂。不然,何至以为善为诈伪之伪也哉?惟其夲意之所指初不其然,此昌黎姑恕其说而指为小疵欤?抑荀子之小疵,虽其议论之近理者亦或不免,不但非孟言性而已也?大扺荀子之所主者在礼,而曰“礼之敬文也”,则礼之夲于内心者,卿殆未之深考,故其议礼之效,惟欲辨分以足用。其于论王伯曰:“粹而王,驳而伯。”曰:“义立而王,信立而伯。”几谓王伯无异道,特在醇不醇之间。至于内心义利之分,则略不之及。又谓“能治其国则文绣为当然,而后葬为无害”,其与他日讥齐威滛泆而犹许其有大节者无以异。然则使荀卿而用于世,亦不过富国强兵,善致邻国,成覇功尔。
荀子注于“驽马十驾”之下云:“有缺文。”愚按:“驽马十驾,功在不舎。”此二句正相聮属。若曰:“马驽而能致十驾之逺者,功在于行行而不止耳。”又于“以狐父之戈钃牛矢”注云:“喻以贵用贱。”其说未闻。愚按:此章戒闘,谓好闘者不足与之较也。狐父之戈,良器也;牛矢至贱也,而钃之,是自防其良也。君子与小人闘之,譬也。若曰:“千钧之弩为鼷防发机。”云尔,何未闻之有?
▯子
▯子终篇称王莽之勤劳过于阿衡,是岂可齿善类?犹以知尊孔子得名诸儒。然自汉武以来,孔子之褒显尊异为已久,正不待▯雄而后尊。而此时亦非有异端之可辟,如孟荀不幸生处士横议之时也。迹其言议,况多粗浅。首章谓倥侗颛防,恣于情性,是旣不知有物,则秉彞之理矣。如曰学行之上也,言之次也,教人又其次也,亦岂孔门之防耶?孔门之学,致知思辨为先,而雄遽以行先之学,不厌教不倦,仁智两全之事,而雄反以敎人又次为言,果可为法言之首乎?愚尝谓孟子之论于其心,故可以继孔子之传;荀子之论止于事,故不能如孟子之醇。▯子当正论已明之后,不过掇拾绪余以恣说,故虽以温公之淳厚,终身为其所欺,表而尊之,与曹操预正统等,而世亦终不谓操为西伯,谓雄为孟子也。公理昭昭天地间,是岂一人之力可强而易置之耶?
文中子
文中子之书,以易老并言,以释老与儒为三教,盖亦六朝流习耳。迹其言议,多有近理,如曰:「防者常乐,无求贪者常忧不足。」如曰:「人有不及,可以情恕;非意相干,可以理遣。」如曰:「易乐者必多哀,轻施者必多夺。」问何以息谤?曰:「无辩。」问何以止怨?曰:「无争。」然要其指归,大要亦不出老子慈俭之说,于圣门未有得焉。至其主摽枝野鹿之说,谓上无为,下自足,至治之代,人老死不相徃来,则习老子之说而不之考也。古者鸿荒之世,人之异于禽兽者,防希圣人者作,教之以相生相养之道,然后渐有伦理,以趍于治。太古何尝有治?至后世圣人,然后有治耳。且上果无为,则下亦乌能自足耶?若夫帝国战徳,皇国战无为,徳与无为而以战言,虽老子未尝道甚至借圣门以掩释教之弊,谓诗书盛而秦灭,非仲尼之罪;虚▯长而晋乱,非老庄之罪;斋戒修而梁亡,非释迦之罪。呜呼!晋则长虚▯矣,梁则修斋戒矣,秦果盛诗书者乎?呜呼!曽谓文中子而有此,恐亦后世附防之尔。
曽子 近世刘子澄【阙】
子为曽子与此不同之【阙】
曽子之书,不知谁所依仿而为之。言虽杂而衍,然其不合于理者盖寡。若云「与父言言畜
译后来韩愈评价荀子“大体纯正,小有瑕疵”,世人因此具体指出他的瑕疵说:“他非议子思和孟子。”又说:“他认为人性本恶,而认为善是人为的。”如果这样,那岂止是小有瑕疵而已呢?我观察他非议子思和孟子,大概是他狂妄地以通晓大道自居,所以想要排斥这两人而去除他们,以独自继承孔子的道统,他的意图在篇末尽显,可以看出他偏离正道,是因为不自量力罢了。至于他认为善是人为的,虽然他的说法令人震惊,但他的本意还可以记录。大概他所说的“人为”,是“人为”这个名称,并非欺诈虚伪的意思。如果说人性本来恶,通过修养才达到善,他的意图专门主张后天习得而不主张本性,他的学说于是陷入片面。而且古今字义逐渐变化不同,比如古人用“媚”表示深爱,而后世人认为它是邪僻;古人用“佞”表示能言善辩,而后世人认为它是谄媚。荀子所说的“伪”,大概类似于《中庸》所说的“矫饰”,但他选词不精,于是招致众人的责骂。不然,怎么会把善理解为欺诈虚伪的“伪”呢?只有他的本意所指起初并非如此,这大概就是韩愈姑且宽恕他的说法而将其指为小有瑕疵的原因吧?或者荀子的小瑕疵,即使是他议论中接近事理的地方也可能难免,不仅仅是非议孟子言性而已啊。大致荀子所主张的是礼,而说“礼是恭敬的文饰”,那么礼根源于内心的部分,他大概没有深入考察,所以他议论礼的功效,只想要辨别区分以满足实用。他议论王霸时说:“纯粹而称王,驳杂而称霸。”又说:“义确立而称王,信确立而称霸。”几乎认为王霸没有不同的道,只在纯粹与不纯粹之间。至于内心义利的区分,则完全不涉及。又说“能治理好国家,那么文绣就是理所当然的,厚葬也就无害”,这与他日后讥讽齐威王淫乱却仍赞许他有大节没有什么不同。那么假如荀子被世所用,也不过是富国强兵,善于招致邻国,成就霸业罢了。
荀子在“驽马十驾”之下注说:“有缺文。”我认为:“驽马十驾,功在不舍。”这两句正相连接。如果说:“马虽驽劣却能致远十驾,功劳在于不停地前行。”又在“以狐父之戈钃牛矢”下注说:“比喻用贵重之物去对付低贱之物。”这种说法我没听说过。我认为:这一章是告诫争斗,说喜欢争斗的人不值得与他较量。狐父的戈,是精良的兵器;牛粪是最低贱的东西,却用它来擦拭戈,这是自己损害精良之物。君子与小人争斗,就是这样的比喻。如果说:“千钧的重弩为鼷鼠触发机关。”这样的话,怎么会没听说过呢?
〇子
〇子终篇称赞王莽的勤劳超过伊尹,这难道可以列入善类吗?他尚且因为知道尊崇孔子而在诸儒中得名。然而自汉武帝以来,孔子的褒扬显赫、尊崇特异已经很久了,正不需要等到〇雄之后才尊崇。而且当时也没有异端需要辟除,不像孟荀不幸生在处士横议的时代。考察他的言论,大多粗浅。首章说倥侗颛蒙,放纵情性,这既不知道有物,也就不知道秉彝之理了。如果说学习、践行是最高的,言语是次等的,教导人又是更次等的,这难道是孔门的规范吗?孔门之学,以格物致知、明辨为先,而〇雄却把践行放在学习之前,不厌其烦地教导不倦,仁智两全的事,而〇雄反而说教导人又是次等的,这果真可以作为法言的首要吗?我曾说孟子论述人心,所以可以继承孔子的道统;荀子论述只停留在事上,所以不能像孟子那样纯正。〇子当正论已经明白之后,不过是拾取残余来肆意议论,所以即使像司马光那样淳厚,终身被他欺骗,表彰并尊崇他,与曹操预入正统同等,而世人终究不认为曹操是西伯,认为〇雄是孟子。公理昭昭于天地间,这难道是一人的力量可以强行改变的吗?
文中子
文中子的书,把《易》和《老》并提,把释、老与儒作为三教,大概也是六朝的风习罢了。考察他的言论,多有接近事理的,比如他说:“知足者常乐,无求;贪婪者常忧不足。”比如他说:“人有不及,可以情理宽恕;非故意相干,可以道理遣散。”比如他说:“容易快乐的人必然多悲哀,轻率施予的人必然多剥夺。”问怎样消除诽谤?回答说:“不辩解。”问怎样止息怨恨?回答说:“不争。”然而究其旨归,大要也不出老子慈俭之说,对于圣门没有真正的领悟。至于他主张“摽枝野鹿”之说,说上面无为,下面自然满足,至治的时代,人老死不相往来,这是习得老子的学说而不加以考察。古代鸿荒之世,人区别于禽兽的,很少圣人出现,教导他们相生相养之道,然后逐渐有伦理,趋向于治理。太古何曾有治理?到后世圣人,然后才有治理罢了。而且上面果真无为,那么下面又怎么能自然满足呢?至于帝国战德,皇国战无为,德与无为而以战来说,即使老子未曾说过,甚至借圣门来掩盖释教的弊端,说诗书兴盛而秦灭亡,不是孔子的罪过;虚无增长而晋混乱,不是老庄的罪过;斋戒修持而梁灭亡,不是释迦的罪过。唉!晋确实增长了虚无,梁确实修持了斋戒,秦果真兴盛诗书吗?唉!曾以为文中子有这样的言论,恐怕也是后世附会的罢了。
曾子 近世刘子澄【阙】
子为曾子与此不同之【阙】
曾子的书,不知道是谁依仿而作的。言辞虽然杂乱而衍义,然而不合于理的大概很少。如果说“与父亲说话,言语要顺从
子,与子言言孝父,与兄言言顺弟,与弟言言承兄」,皆世俗委曲之语。而良贾深藏如虚,又近于老子之学,殊不类曽子▯毅气象。若乐正子下堂伤足之事,尊其所闻则高明,行其所知则光大之说,亦皆会粹。此书亦有足观,特以「天圆地方」之说为非,而谓「天之所生上首,地之所生下首,上首之谓圆,下首之谓方」,虽务▯而未必然。
译“对儿子讲孝父,对兄长讲顺弟,对弟弟讲承兄”,这些都是世俗委曲求全的言论。而“优秀的商人深藏不露,看似空虚”,又接近老子的学说,完全不像曾子、子思的气象。至于乐正子下堂伤足之事,以及“尊崇所听闻的则高明,践行所知道的则光大”的说法,也都是杂糅荟萃。这本书也有值得观看的地方,只是认为“天圆地方”的说法是错误的,而说“天所生的是上首,地所生的是下首,上首叫做圆,下首叫做方”,虽然刻意追求新奇,却未必正确。
子华子
子华,子晋人,程夲,子华其字,自称孔子与之倾盖者也【事亦见《孔丛子】刘向序其书,谓赵简子欲仕之,逃而之齐,舘于晏子。简子死而反于晋,以卒。盖夲其书,多晏子答问之辞,未知然否。书凡十卷,虽夲老子虚无之说,而能自攻其徒欺诞之语,且尊孔氏,而其文亦蔚乎可观,贤于诸子逺矣。要亦不可以治世,而向乃悲其不遇。余谓纵不生齐晋间,亦岂有遇世之正学哉!今厘其说之正偏为二。
公仲承问:「黄帝采铜于首山,作大鑪,铸神鼎于上。鼎成,羣龙下迎,乘彼白云,至于帝乡。」程子曰:「否!甚矣,世之好谲恠也。人之异于龙,龙之异于鼎,鼎之异于云,恶足相感召而賔使之耶?千世之后,必有人主好高而慕大,以久生轻举而羡慕者。夫生而少壮,转而为衰老,转而为死亡,圣凡之所共也。甚矣,世之好谲怪也。」宋有丁氏,家故无井,而漑汲焉。常一日而一人居外,惩其如是也,鸠工而穿井于庭。家相与语曰:「今吾之穿井得一人矣。」有闻而传之者曰:「丁氏穿井而得一人也。」黄帝之铸鼎,是井中人之譬也。晏子曰:「尧不以土阶为陋,而有虞氏怵戒于涂髹。」子华子曰:「土阶、涂髹之说,野人之所称道,而传所不传者也。夫尧舜之备物也,如此,乌有所谓土阶三尺,茅茨不翦者?恶有所谓涂髹以自怵戒者?凡其辨诬如此,皆说之正者也。」
太初胚胎,实生三气。上气曰始,中气曰元,下气曰▯。栖三隂之正气于风轮,其专精之名曰太▯。栖三阳之正气于水枢,其专精之名曰太精,又曰大道。主三元,纵而守之为三极,衡而施之为三纪。上下贯焉为三才,通于一,万事毕。凡皆虚无而无当于理,如此善弗去,乱未央也。又曰,有意于治则乱矣。凡其立异而自畔于理,如此皆说之偏者也。
管子
管子之书,不知谁所集,乃厐杂重复,似不出一人之手。然诸子惟荀卿、▯雄、王通,知宗尚孔氏,而未知其傥用于世,果何如?余皆处士横议,高者诬诞,下者刻深,戱侮圣言,壊乱风俗,盖无一非孔门之罪人。其间尝获用于世,而卓然有功,为孔子所称者,管子一人而已。余故读其书,而不敢忽,为之熟复再三,而条列之。大抵管子之书,其别有五:心术、内业等篇,皆影附道家以为高;侈靡、宙合等篇,皆刻斵隠语以为怪。管子责实之政,安有虚浮之语?使果出于管子,则亦谬为之以欺世,殆权术之施于文字间者尔,非管子之情也。管子之情,见于牧民、大匡、轻重之篇。然牧民之篇最简明,大匡之篇颇粉饰,轻重之篇殆傅防。牧民之要曰:“仓廪实则知礼节,衣食足则知荣辱。礼义防耻,国之四维。四维不张,国乃灭亡。”此管子政经之纲,茍得王者之心以行之,虽歴世可以无弊。秦汉以来,未有能践其实者也。其说岂不简明乎?大匡之要曰:“桓公入国践位之年,欲修兵革,仲谏不可,公不从。二年欲缮兵甲,仲谏不可,公不从,果败于宋。公以勇授禄,仲谏不可,公不从。明年公伐鲁,仲谏不可,公不从,果败于鲁。四年公兴兵十万围鲁,仲谏不可,公不从。鲁去国五十里为闗以请盟,仲谏不可,公不从,鲁果刼盟。五年欲伐宋以救杞,仲谏不可,公乃始用其谋,不伐宋而城缘陵以封杞。明年狄伐邢,又用其谋,城夷仪以封邢。明年狄伐卫,又用其谋,城楚丘以封卫。损齐之有封三,亡国恩足以结四邻,无兵争矣。”公问将何行,乃请寛闗市之征;又问何行,乃请轻诸侯之币;又问何行,乃请赏其国以及诸侯之国;又问何行,乃请隰朋为东国賔胥无为西土,而又游公子开方于卫,游李反于鲁,游防孙于楚,以亲附四方之诸侯。方是时,齐之势骎骎乎如春斯逹乎狄反不量。徳而伐之,齐于是请救于诸侯,诸侯之来救者,皆以其所获予之,惟北州之令支不来,则称兵而伐之,齐之恩威遂四逹于天下,而犹未试也,乃教诸侯足民食兵备,乃教诸侯正君臣父子,乃又罚其不尽君臣父子之道者,夫
译子华子
子华,是晋国人,名程夲,字子华,自称是孔子曾与他倾盖交谈的人【这件事也见于《孔丛子》】。刘向为他的书作序,说赵简子想任用他,他逃到了齐国,寄居在晏子的馆舍。赵简子死后,他返回晋国,在那里去世。大概他的书,多记载晏子回答问话的言辞,不知是否属实。全书共十卷,虽然本于老子的虚无学说,但能自己攻击其徒众欺妄荒诞的言论,而且尊崇孔子,他的文章也华美可观,比诸子强得远了。但终究不能用来治理天下,而刘向却为他怀才不遇而悲伤。我说,即使他不生在齐晋之间,难道就有能遇合时代的正道学问吗!现在将他的学说分为正、偏两类。
公仲承问:“黄帝在首山采铜,造大炉,在上面铸造神鼎。鼎铸成后,群龙下来迎接,他乘着白云,到达帝乡。”程子说:“不对!世人喜好诡谲怪异也太厉害了。人与龙不同,龙与鼎不同,鼎与云不同,怎么足以相互感召而像宾客一样驱使呢?千世之后,必定有君主喜好高远而羡慕宏大,以长生轻举为羡慕的。人生下来少壮,转而衰老,转而死亡,这是圣人和凡人所共有的。世人喜好诡谲怪异也太厉害了。”宋国有个丁氏,家里本来没有井,要到外面打水。常常一天有一个人要在外面打水,因为讨厌这样,就召集工匠在庭院里挖井。家里的人互相说:“现在我们挖井得到一个人了。”有听到这话并传播的人说:“丁氏挖井得到了一个人。”黄帝铸鼎,就是井中人的比喻。晏子说:“尧不以土台阶为简陋,而有虞氏以涂漆为警戒。”子华子说:“土台阶、涂漆的说法,是乡野人所称道的,而史传所不记载的。尧舜完备器物,像这样,哪里有所谓三尺土台阶、茅草屋顶不加修剪的呢?哪里有所谓涂漆来自我警戒的呢?凡是像这样辨明诬妄的,都是正确的学说。”
太初胚胎,实际生出三气。上气叫始,中气叫元,下气叫〇。把三阴的正气寄托在风轮,其专精的名字叫太〇。把三阳的正气寄托在水枢,其专精的名字叫太精,又叫大道。主宰三元,纵向坚守成为三极,横向施行成为三纪。上下贯通成为三才,通于一,万事就完了。凡是都虚无而不合乎道理,像这样善道不去,混乱就没有尽头。又说,有意于治理就混乱了。凡是像这样标新立异而背离道理的,都是偏颇的学说。
管子
管子的书,不知是谁收集的,庞杂重复,似乎不是出自一人之手。然而诸子中只有荀卿、扬雄、王通,知道尊崇孔子,而不知道他们偶然用于世间,究竟怎么样?其余都是处士横议,高的诬妄荒诞,下的刻薄深刻,戏侮圣人的言语,败坏风俗,大概没有不是孔门罪人的。其中曾经被用于世间,而卓然有功,被孔子称赞的,只有管子一人而已。所以我读他的书,不敢忽视,为他反复研读,并条列出来。大体上管子的书,其类别有五种:《心术》、《内业》等篇,都依附道家以显示高深;《侈靡》、《宙合》等篇,都刻削隐语以显示怪异。管子责求实际的政事,哪里有虚浮的言语?如果确实出自管子,那也是谬误地用来欺骗世人,大概是权术施用于文字之间罢了,不是管子的真情。管子的真情,见于《牧民》、《大匡》、《轻重》等篇。然而《牧民》篇最简明,《大匡》篇颇加粉饰,《轻重》篇大概附会。《牧民》的要旨说:“粮仓充实就懂得礼节,衣食充足就懂得荣辱。礼义廉耻,是国家的四个支柱。四个支柱不张,国家就灭亡。”这是管子政治经济的纲领,如果得到君王的心意来实行,即使历经世代也可以没有弊端。秦汉以来,没有能践行其实际的。他的说法难道不简明吗?《大匡》的要旨说:“桓公入国践位那年,想修整兵器,管仲劝谏不可,桓公不听。第二年想修缮兵甲,管仲劝谏不可,桓公不听,果然在宋国战败。桓公以勇授禄,管仲劝谏不可,桓公不听。明年桓公伐鲁,管仲劝谏不可,桓公不听,果然败于鲁。第四年桓公兴兵十万围鲁,管仲劝谏不可,桓公不听。鲁国离开国都五十里设关请求结盟,管仲劝谏不可,桓公不听,鲁国果然胁迫结盟。第五年想伐宋以救杞,管仲劝谏不可,桓公才开始用他的计谋,不伐宋而筑缘陵城以封杞。明年狄伐邢,又用他的计谋,筑夷仪城以封邢。明年狄伐卫,又用他的计谋,筑楚丘城以封卫。损失齐国已有的三个封地,亡国的恩德足以结交四邻,没有兵争了。”桓公问将做什么,管仲请求宽免关市的赋税;又问做什么,管仲请求减轻诸侯的贡币;又问做什么,管仲请求赏赐其国以及诸侯之国;又问做什么,管仲请求隰朋为东国宾胥无为西土,而又游说公子开方在卫,游说李反在鲁,游说管孙在楚,以亲附四方诸侯。正当这时,齐国的势力渐渐如春气通达于狄,狄不量德而伐之,齐于是向诸侯请求救援,诸侯来救援的,都把他们所获得的给予他们,只有北州的令支不来,就称兵伐之,齐国的恩威于是通达于天下,而还没有试验,于是教诸侯足民食兵备,于是教诸侯正君臣父子,于是又惩罚那些不尽君臣父子之道的人,夫
然后兵车之防六乘,车之防三,诸侯莫不賔从,而夷狄以服,中国以安,盖自东迁,诸侯争强,仅同泥中之闘兽,未尝有一念能出于兵争之外,至管子始一切反之,而有以弭其争,此管子行事之实,聚见此书,其次第皆可按而攷,然其说似粉饰之以夸功矣,若轻重篇则何其多术哉,管子虽多术,亦何至如此之屑屑哉,伐葅薪,冬煑盐三万六千钟,尔谬称妨农而春禁之,使价长至十倍,乃粜之于邻国,得黄金万一千斤,复请于周以黄金贺献,使金价百倍焉,筑隂里三墙九门,使玉人雕刻为璧者,乃石尔,谬请于周,非彤弓石璧不得朝献,而使天下诸侯尽输金珠谷帛于齐,以易石璧焉,北郭掘▯而得者一龟尔,谬以十乘之使,百金之装赐其家,为中大夫,名其龟曰无赀之寳,以质丁氏粟,三军之师,五月之粮,价至四千金焉,凡其张无为有,善于富国如此,谷贱将流而他也,则以石璧聘囷京之家,而民争藏谷,民贫无以偿贷也,则以石璧聘称贷之家,而人皆折劵,士大夫之家不恤其族也,则灭城阳大夫之位,而人皆散财发粟,死事之后无以赏之也,则缟素朝豪家,使争藏粟为备,俟贾长四十倍而官出四十倍之粟以赈之,凡其转虚为赢,善于足民如此,通杭庄之水以致鳬鸟,商人挟丸弹而商以贫,沐途旁之树以絶逰息,农人皆务夲业而农以富【沐去树枝也】商重农轻,则下令藏谷而农商以平,西饥东丰,则税钱准谷而东西以平【税钱三十西准谷三斗,东准谷三釡】藏粟者不出,则下令出师,俾有粟者不行于是尽知囷窌之数【窌,力救反】弓弩多匡防【善礼反,碍也】则下令骋鹄鹍之所在,而民皆习逺射,于是自无匡防之患。皮干筋角之徴重,则下令髙杠柴地,使车马罢絶,皮干筋角委积,而诸侯之牛马皆来。凡其量低与昻,善于权民物之宜,如此,而又推其术以戕邻国焉。尝一朝素赏四万二千金,即以虚声攻莱,而尽并其地。鲁梁出绨,则身先国人以衣绨,使鲁梁皆弃农而织绨,俟其田荒,则倐贱之。闭闗不与通,鲁梁民饥归齐者十六,而鲁梁服。莱莒生柴,则铸金境上以市柴,使莱莒皆弃农而采柴,俟其田荒,则倐止之。闭闗不与通,莱莒民饥归齐者十七,而莱莒服。鹿生于楚,狐白出于代,器械出于衡山,则置鹿买狐白,置器械,使其国皆弃农而争应之。民既饥困而归齐,楚与代与衡山又皆服。不寜惟是,龙闘而称天使临郊,亦因以动八侯之朝。彗出而称国有大事,亦因以裒百姓之积。凡皆驾虚翼空,随物生智。其在国者,则神之以富其国;其在隣者,则愚之以戕其邻。虽其在天者,亦假之以威动天下,而猎取为利,颠倒一世,如弄婴儿于掌股之上。要皆多为之术,以成其私。至若欲鱼价之増,而立五厉之祭;幸柴价之増,而贺北泽之烧【烧,去声】古人之教艺畜,不过使之自养,今顾色色鼓舞之,以为己利。甚至盐计食口,鍼刀耒耜,每加分以尽其利,其亦琐屑甚矣,未必皆管子之真愚,故疑其为附防,抑此以其政言也。若其书载鲍叔荐仲,与求仲于鲁,及入国谋政,与戈廪鸿飞,四时三弊,临死戒勿用竪刁、易牙、开方等说,皆屡载而屡不同。或夲文列前,而解自为篇;或并篇;或无解;或云十日齐戒以召仲,觞三行而仲趍出;又云乐饮数旬而后谏。自相矛盾若此不一,故曰厐杂重复,似不出一人之手。杨忱序《管子》,论高文竒,虽有作者不可。复加一辞矣。张巨山谓其《心术内业》等篇为管氏功业所夲。意巨山好道家学,故云尔。夲书既杂,然矣。为之注释者复多抵牾。《四伤》之篇误名《百匿》,而以《四伤》名。《七法》之篇《防官》篇首章云:「若因夜虚守静人物,则皇其后方之图夲可覆也。」乃衍「人物」二字。不知参对,而以「夜虚」为句,「守静人物」为句,「方以人物则皇」为句,而曲为之説曰:「听候人物也。」守静岂听▯之义乎?《防官》五图以「形生理」为句,而中央之注独以「形生」属上。《文明法》篇以「
译然后,兵车的防御有六乘,战车的防御有三乘,诸侯无不宾服顺从,夷狄因此归顺,中原因此安定。大概自从周室东迁以来,诸侯争强斗胜,简直如同泥沼中搏斗的野兽,从未有一念能超出兵争之外。直到管仲才开始完全反其道而行之,从而平息了争斗。管仲行事的实况,都聚集在这本书中,其先后次序都可以查考。然而他的说法似乎粉饰夸大以炫耀功劳。至于《轻重》篇,为何有如此多的权术呢?管仲虽然权术多,但哪里至于如此琐碎呢?
砍伐枯柴,冬天煮盐三万六千钟,你错误地声称妨碍农业而在春天禁止,致使价格涨到十倍,然后卖给邻国,得到黄金一万一千斤,又向周天子请求用黄金进献祝贺,使金价涨到百倍。修筑阴里三堵墙九扇门,让玉工雕刻成璧的,不过是石头罢了,错误地向周天子请求,说没有彤弓石璧不得朝见进献,致使天下诸侯都向齐国输送金珠谷物丝帛,来交换石璧。北郭挖井得到的一只乌龟罢了,错误地以十辆车的使节、百金的装束赏赐他家,任命为中大夫,给这只龟起名叫无价之宝,用来抵押丁氏的粮食,三军的军队,五个月的口粮,价值达到四千金。凡是他把无说成有,善于使国家富庶,就是这样。
粮食便宜将流往他处,就用石璧聘问囤积粮食的人家,百姓争相储藏粮食;百姓贫穷无法偿还借贷,就用石璧聘问放贷的人家,人们都撕毁借据;士大夫的家不体恤其宗族,就废除城阳大夫的职位,人们都散发财物发放粮食;为国事而死的人没有东西赏赐,就穿素服拜访豪富之家,使他们争相储藏粮食作为储备,等到粮价涨到四十倍时,官府拿出四十倍的粮食来赈济。凡是他把虚转为实,善于使百姓富足,就是这样。
疏通杭庄的水流以招致凫鸟,商人带着弹丸弹弓,商人因此贫困;沐浴路旁的树木以断绝游息,农夫都致力于本业,农夫因此富裕【沐,去掉树枝】;重视商业轻视农业,就下令储藏粮食,从而使农商平衡;西方饥荒东方丰收,就征税折算谷物,从而使东西平衡【税钱三十,西方折算谷物三斗,东方折算谷物三釜】;储藏粮食的人不肯拿出,就下令出兵,使有粮食的人不敢出行,于是全都知道了粮仓的数目【窌,音力救反】;弓弩多有阻碍【善礼反,阻碍的意思】,就下令驰逐鹄鹍所在之处,百姓都练习远射,于是自然没有阻碍的祸患。皮革干燥、筋角征调繁重,就下令高设栏杆柴堆在地面,使车马断绝,皮革干燥、筋角堆积,诸侯的牛马都来了。凡是他衡量高低贵贱,善于权衡百姓物品的适宜,就是这样,又推广他的权术来损害邻国。
曾经一天穿素服赏赐四万二千金,就用虚声攻击莱国,而完全兼并其土地。鲁国和梁国出产绨,就亲自带头让国人穿绨,使鲁梁都放弃农业而织绨,等到他们的田地荒芜,就突然压低绨价。关闭关隘不与通商,鲁梁百姓饥饿归附齐国的有十分之六,鲁梁因此臣服。莱国和莒国出产柴,就在边境铸钱购买柴,使莱莒都放弃农业而采柴,等到他们的田地荒芜,就突然停止购买。关闭关隘不与通商,莱莒百姓饥饿归附齐国的有十分之七,莱莒因此臣服。鹿生长在楚国,狐白皮出产在代国,器械出产在衡山,就设置买鹿、买狐白皮、买器械的机构,使这些国家都放弃农业而争相供应。百姓已经饥困而归附齐国,楚国、代国和衡山也都臣服。
不止这些,龙斗就声称天使降临郊外,也借此动员八侯的朝见。彗星出现就声称国家有大事,也借此搜刮百姓的积蓄。凡此都是凭空捏造,随物生智。在国内,就用神道来使国家富裕;在邻国,就用愚弄来损害邻国。即使是上天,也假借它来威动天下,猎取利益,颠倒一世,如同在手掌上玩弄婴儿。总之都是多用权术,以成就私利。至于想要鱼价增加,就设立五厉之祭;庆幸柴价增加,就祝贺北泽之火【烧,去声】。古人的教民种植畜牧,不过是让他们自给自足,现在却样样鼓动,以为己利。甚至计算食盐按人口,针刀耒耜,每样都加税以尽其利,这也太琐碎了吧,未必都是管子的真实愚蠢,所以怀疑是后人附会。或许这是以他的政令而言。
如果书中记载鲍叔推荐管仲,以及向鲁国求取管仲,以及入国谋划政事,与戈廪鸿飞,四时三弊,临终告诫不要用竖刁、易牙、开方等说法,都屡次记载而屡次不同。有的原文列在前面,而解说自成一篇;有的合并成篇;有的没有解说;有的说斋戒十天来召见管仲,酒过三巡管仲就快步退出;又说欢乐饮酒几十天后才进谏。自相矛盾如此不一,所以说庞杂重复,似乎不出一人之手。杨忱序《管子》,论述高文奇,虽然有作者不可。再添加一字了。张巨山说其《心术》《内业》等篇是管氏功业的根本。意思是张巨山喜好道家学说,所以这样说。本书既然庞杂,确实如此。为之注释的人又多有抵触。《四伤》篇误名为《百匿》,而以《四伤》命名。《七法》篇《法官》篇首章说:“若因夜虚守静人物,则皇其后方之本可覆也。”于是衍生了“人物”二字。不知参对,而以“夜虚”为句,“守静人物”为句,“方以人物则皇”为句,而曲为之说曰:“听候人物也。”守静岂是听候的意思吗?《法官》五图以“形生理”为句,而中央的注独以“形生”属上。《文明法》篇以“
比周以相匿」为句,而下又云:「是故忘生死交其后方之」《明法》解可覆也。及「政一故」字,不知参对,而以「相为匿是」为句,而曲为之说曰:「匿公是而不行也。」不知「比周以相匿」者,匿其非尔。比周何是之有乎?《形势》篇云:「天地之配也。」地字误作「下」字,亦未正。《五法》之章曰:「天下不患无财,患无人以分之。」分如「分地之利」之「分」,言有人次有财耳。乃释云:「可以分与财者贤人也。」殊非章防。《立政》之章曰:「道涂无行禽指人言之,谓其为能行之禽尔。」乃释云:「无禽兽之行,是以行为去声。」亦觉不伦。其他难槩举。《版法》篇末云:「四恱在施,爱有众在废私。」今因缺文,而云「恱在施,有众在废私」,不成文矣。
译将“比周以相匿”作为一句,而下文又说:“因此忘却生死之交,之后才称其为朋友”,《明法》篇的解释可以验证这一点。等到遇到“政一故”这几个字时,不知道参照对照,反而把“相为匿是”作为一句,并曲解解释说:“隐藏公正的准则而不实行。”却不知道“比周以相匿”的意思是,隐藏他们的过错罢了。拉帮结派哪里有什么公正的准则呢?《形势》篇说:“天地相配。”其中“地”字误写成了“下”字,也没有纠正。《五法》篇说:“天下不担心没有财富,担心的是没有人来分配它。”这里的“分”如同“分地之利”中的“分”,意思是先有人然后才有财富。却解释说:“能够分配财富的人是贤人。”这完全不符合篇章的本意。《立政》篇说:“道路上没有像禽兽那样行走的人。”这是针对人而言,意思是他们是能够遵循正道行走的人。却解释说:“没有禽兽那样的行为,所以‘行’字读去声。”这也显得不合情理。其他错误难以一一列举。《版法》篇末尾说:“四方喜悦在于施予,爱护民众在于废除私心。”现在因为文字缺失,而说成“喜悦在于施予,民众在于废除私心”,这就语句不通了。
揨擿挡【揨,宅耕反;擿,丁歴反;挡,丁用反。鼓声也,见《宙合篇】准【凖字下不从十】草封泽【言草之多也】满盛之家不可以嫁子【十三卷】履大方【地也,十六卷】正盐防【正税也,当与征也,见《玉篇》。防者,是管仲施于国者,皆名防】谷贼【田中木也,见二十二卷】终则有始,与天壤争【言盐也,卷廿四】劵契【分曰劵,合曰契,见卷二十四】嵗有四秋【春,耜鈇;夏,丝;秋,五谷;冬,纺绩也,卷二十四】斥【薪刍所生之地也,卷二十四】絏繑【上,息列反;下,丘乔反。连续也,卷二十四】孟行【高言孟行,注云:孟,大也,见第四十五篇】
列子
列子才頴逸而性冲澹,生乱离而思寂寞。黙察造化消息之运,于是乎轻死生,轻视人间死生之常,于是乎遗世事。其静退似老聃,而实不为老聃。老聃用隂术,而列子无之。其诞谩似庄周,而亦不为庄周。庄周侮前圣,而列子无之。不过爱身自利,其学全类杨朱,故其书有《杨朱》篇,凡杨朱之言论备焉。而张湛序其书,乃谓徃徃与佛经相参。余按列子郑人,而班马不以预列传。其书八篇,虽与刘向校雠之数合,实则典午氏渡江后,方杂出于诸家。其皆列子之夲真与否,殆未可知。今考辞防所及,疑于佛氏者凡二章。其一谓周穆王时西域有化人来,殆于指佛,然是时佛犹未生。而所谓腾而上中天,化人之宫者,乃称神游归于说梦,夲非指佛也。其一谓商太宰问圣人于孔子,孔子歴举三皇五帝非圣,而以圣者归之西方之人,殆不指佛。然孔子决不黜三五圣人,而顾泛指西方为圣,且谓西方不化自行,荡荡无能名,盖寓言《华胥国》之类,絶与寂灭者不侔,亦非指佛也。使此言果出于列子,不过寓言,不宜因后世佛偶生西域而遂以牵合。使此言不出于列子,则晋人好佛,因列子多诞,始寄影其间,翼为佛氏张夲尔,何相参之有哉?且西域之名始于汉武,列子预言西域,其说尤更可疑。佛夲言戒行,而后世易之以不必持戒者,其说皆隂主列子,皆斯言实祸之。不有卓识,孰能无惑耶?
中山公子牟恱楚人公孙龙诡辞,而其正子舆非之,至斥以设令发于余窍,子亦将承之。其论甚正,而列子载焉。此诞说波流中砥柱也。又谓慎尔言,将有知之;慎尔行,将有随之。废在身,稽在人。汤武爱天下,故王;桀纣恶天下,故亡。此所稽也。又谓尝观神农、有炎之得稽,虞、夏、商、周之书,度诸法士贤人之言,所以存亡废兴而不由此道者,未之有也。凡皆异乎列子平日之言,为八篇之最粹。杨朱防一毛利天下不为,而列子宗之,盖爱身者也。然谓舜、禹、周、孔之圣为自苦,谓桀、纣之纵为自得,谓子产屈于公孙朝、公孙穆荒滛酒色之辨,而谓朝、穆真人,且力排贵生爱身之为非,是又何自背其平日区区之守耶?此为八篇之最舛者。九渊之说出于列子,谓列子之师壶子示神巫季咸以未始出吾宗,而季咸走灭者也。此所谓以无所考相欺,而近世名儒陆象山以之自名,岂别有所夲耶?
墨子
墨子之说似是而实不可为治。殆不止如韩昌黎之议荀▯择焉不精而已。而昌黎乃侪墨子于孔子,何哉?且昌黎不过谓墨氏尚同,而孔谓居是邦不非其大夫。春秋讥专臣,亦尚同尔。然不非其大夫者,恶居下讪上;讥专臣者,恶以臣逼君。孔非尚同也。墨之言尚同,谓天子所是皆是之,天子所非皆非之,与孔门所谓如其不善而莫违之戒正相反。顾可谓其与孔子同乎?又不过谓墨氏兼爱,而孔谓泛爱亲仁,以博施济众为圣,亦兼爱尔。然仁者则亲之,既异于爱众,而▯施为仁,虽尧舜犹病之。孔非兼爱也。墨子之言兼爱,谓法其父母与法其君皆为法不仁,惟当法天。与孔门所谓孝弟为仁之夲者正相背。顾可谓其与孔子同乎?谓墨尚贤,而孔子贤贤疾没世而名不称,是亦尚贤。然贤之当尚,虽愚不肖者亦同此心,何独孔墨之同?顾墨氏之尚贤,乃谓惟贤为尚,亲戚则不可使当贵,正与吾儒亲亲尊贤之义又
译揨、擿、挡(揨,音宅耕;擿,音丁歴;挡,音丁用。均为鼓声,见于《宙合篇》);准(“凖”字下部不从“十”);草封泽(形容草木茂盛);满盛之家不可以嫁子(见于第十三卷);履大方(指大地,见于第十六卷);正盐防(正税,应当与“征”同义,见于《玉篇》。“防”是指管仲在国家推行的措施,都称为“防”);谷贼(田间的树木,见于第二十二卷);终则有始,与天壤争(谈论盐政,见于第二十四卷);劵契(分开叫劵,合拢叫契,见于第二十四卷);岁有四秋(春为耜鈇,夏为丝,秋为五谷,冬为纺绩,见于第二十四卷);斥(生长薪柴和饲料的地方,见于第二十四卷);絏繑(上字音息列,下字音丘乔。意为连续,见于第二十四卷);孟行(高诱注解说:孟,大也,见于第四十五篇)。
列子
列子才思颖悟超逸,性情冲和淡泊,生于乱世而向往清静寂寞。他默默观察自然造化的消长运行,因此看轻生死,轻视人世间生死的常理,从而超脱世俗事务。他沉静退让像老子,但实际上并不等同于老子。老子运用阴柔之术,而列子没有。他荒诞不经像庄子,但实际上也不等同于庄子。庄子轻侮前代圣人,而列子没有。列子不过是爱惜自身、利于自己,他的学说完全类似杨朱,所以他的书中有《杨朱》篇,凡是杨朱的言论都完备地记载其中。而张湛为他的书作序,却说常常与佛经相参合。我考察列子是郑国人,而班固、司马迁没有把他列入列传。他的书有八篇,虽然与刘向校勘的数量相符,但实际上是在司马氏渡江之后,才从各家杂录中出现的。这些是否都是列子的本来面目,大概难以知晓。现在考察词句所涉及的内容,疑似与佛教有关的共有两章。其一说周穆王时西域有化人到来,大概是指佛,但那时佛尚未诞生。而所谓腾跃上升到中天、化人的宫殿,不过是称颂神游归于说梦,本来就不是指佛。其一说商太宰向孔子询问圣人,孔子历数三皇五帝并非圣人,而把圣人归于西方之人,大概也不是指佛。然而孔子绝不会贬低三皇五帝这些圣人,反而泛泛地称西方为圣人,并且说西方不教化而自行其道,浩荡无法命名,这大概是像《华胥国》那样的寓言,与佛教的寂灭截然不同,也不是指佛。如果这些话确实出自列子,不过是寓言,不应该因为后世佛教偶然产生于西域就强行牵合。如果这些话不出自列子,那么晋代人喜好佛教,因为列子多荒诞之说,于是借其影子寄托其中,为佛教张本罢了,有什么相参合的呢?况且西域的名称始于汉武帝,列子预言西域,这种说法更加可疑。佛教本来讲究戒律修行,而后世用不必持戒的说法来替代,这些说法都暗中推崇列子,这都是这些话实际造成的祸患。没有卓越的见识,谁能不迷惑呢?
中山公子牟喜欢楚人公孙龙的诡辩言辞,而他的正子舆反对他,甚至斥责说如果这种言论从你其他孔窍中发出,你也将接受它。他的议论很正确,而列子却记载了它。这是荒诞学说洪流中的砥柱。又说谨慎你的言语,将有知晓的人;谨慎你的行为,将有跟随的人。废弃在于自身,考察在于他人。商汤、周武王爱护天下,所以称王;夏桀、商纣王厌恶天下,所以灭亡。这就是所考察的。又说曾经观察神农、有炎得到考察,虞、夏、商、周的书籍,衡量法士贤人的言论,所以存亡废兴而不遵循这种道理的,从未有过。这些都不同于列子平时的言论,是八篇中最精粹的。杨朱说一根毫毛的利益不能惠及天下就不做,而列子推崇他,大概是爱惜自身的人。然而说舜、禹、周、孔的圣人是自找苦吃,说桀、纣的放纵是自得其乐,说子产屈从于公孙朝、公孙穆荒淫酒色的辩论,而称朝、穆为真人,并且极力排斥贵生爱身的做法是错误的,这又为何背离他平时小小的坚守呢?这是八篇中最错乱的。九渊的说法出自列子,说列子的老师壶子向神巫季咸展示未始出吾宗,而季咸逃跑消失。这就是所谓用无法考证的东西互相欺骗,而近代名儒陆象山用来自称,难道另有本源吗?
墨子
墨子的学说看似正确而实际上不可用于治理。恐怕不止像韩昌黎批评荀子那样择取不精而已。而昌黎却把墨子等同于孔子,为什么呢?况且昌黎不过说墨家主张尚同,而孔子说居住在这个国家不非议它的大夫。《春秋》讥讽专权的臣子,也是尚同。然而不非议大夫,是厌恶居下位者讥讽上位者;讥讽专权臣子,是厌恶臣子逼迫君主。孔子并非尚同。墨家所说的尚同,是说天子认为对的大家都认为对,天子认为错的大家都认为错,与孔门所说的如果他不善而无人违抗的告诫正好相反。难道可以说他与孔子相同吗?又不过说墨家主张兼爱,而孔子说广泛爱护亲近仁人,以博施济众为圣人,也是兼爱。然而仁者则亲近他们,已经不同于爱众人,而博施为仁,即使是尧舜也担心做不到。孔子并非兼爱。墨子所说的兼爱,是说效法父母与效法君主都是效法不仁,只应当效法天。与孔门所说的孝悌是仁的根本正好相背。难道可以说他与孔子相同吗?说墨家尚贤,而孔子尊重贤人,痛恨死后名声不被称颂,这也是尚贤。然而贤人应当被尊重,即使是愚笨不肖的人也有此心,为何唯独孔墨相同?然而墨家的尚贤,是说只有贤人应当被尊重,亲戚则不可以让他们担任尊贵之位,正与我们儒家亲亲尊贤的道义又
相背耳。谓墨氏明鬼,而孔子祭如在曰我祭则受福,是亦明鬼。然鬼神之当敬,虽愚不肖者亦同此心,何独孔墨之同?顾墨氏之明鬼,乃谓圣王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎,是亦率天下万民祭祀天鬼,又与吾儒报夲反始之义亦相反。且昌黎严于荀杨择焉未精之辨,何独恕于墨子似是而非耶?墨子之书凡二,其后以论称者多衍复,其前以经称者善文法。昌黎主文者也,或者一时恱其文而然欤?昌黎曰:“孔子必用墨子,墨子必用孔子。”愚曰:“孔子必不用墨子,墨子亦必不用孔子。”虽然儒名而墨行者,昌黎固尝挥之矣。
译只是背道而驰罢了。说墨家主张明鬼,而孔子祭祀时说“祭神如神在”,又说“我祭祀就会得到福佑”,这也是明鬼。然而对于鬼神应当敬畏,即使是愚昧不贤的人也有同样的心思,为什么偏偏只有孔子和墨子相同呢?只是墨家所谓的明鬼,是说圣王明白天鬼所喜好而避开天鬼所厌恶,这也是率领天下百姓祭祀天鬼,这又与我们儒家报答根本、追念始源的义理相反。况且韩愈在严厉批评荀子、杨雄选择学说不够精当的辨析时,为什么偏偏对墨子似是而非的观点宽容呢?墨子的书共有两部分,后来以“论”命名的部分大多重复冗杂,前面以“经”命名的部分文笔好。韩愈是重视文章的人,或许是一时喜欢他的文风才这样吧?韩愈说:“孔子一定会任用墨子,墨子也一定会任用孔子。”我说:“孔子一定不会任用墨子,墨子也一定不会任用孔子。”虽然如此,名义上是儒家而行为上却是墨家的人,韩愈本来就已经批评过他们了。
文子
文子者,云周平王时辛鉼之字,即范蠡之师计然,尝师老子而作此书。其为之注与序者,唐人黙希子,而号其书曰《通▯真经》。然伪书尔。孔子没于周平王几百年,及见老子,安有生于平王之时,已先能师老子耶?范蠡战国人,又安得上师平王时之文子耶?此伪一也。老子所谈者清虚,而计然之所事者财利,此伪二也。其书述皇王帝覇,而覇乃伯字,后世转声为覇耳,平王时未有覇之名,此伪三也。相坐之法,咸爵之令,皆秦之事,而书以为老子之言,此伪四也。伪为之者,殆即所谓黙希子,而乃自匿其姓名欤?其序盛称唐明皇垂衣之化,则其崇尚虚无,上行下效,皆失其夲心,为可知。明皇之不克终,于是乎兆矣。岂独深宫女子能召渔阳鞞鼓之变哉?书之每章,必托老子为之辞,然用老子之说者,文衍意重,淡于嚼蜡;否者,又散漫无统,自相反覆。谓黙希子果有得于老子,吾亦未之信。今畧类分其说,如称为「恵者生奸」,此法家之说;「政胜其民,不附其上」,此术家之说;「国之所以强者,必死也」,此兵家之说。而上徳一篇,又全引诸子譬喻语。凡其散杂,类此。既曰「道灭而徳兴」,又曰「道之中有徳」,既非仁义矣;又曰「治之夲,仁义也」,既非礼义矣;又曰「不知礼义,法不能正」,凡其反覆,类此。而其言之偶合理者,有二:曰「不法其已成之法,而法其所以为法者,与世推移」;曰「自天子至于庶人,四体不勤于事,求瞻者未之闻」。其言之最害理者,亦有二:曰「任臣者,危亡之道也」;「尚贤者,痴惑之原也」。曰「去恩意,舎圣智,外贤能,废仁义,禁奸伪,则齐于道矣」。
亢仓子
亢仓子名楚,说《夲老子》文类《庄子》,亦有近理者。如曰:“所谓国欝者,主徳不下,宣人欲不上逹也。”如曰:“士有天下人爱之者,有其主独爱之者。用天下人爱者,则天下安;用主独爱者,则天下危。”如曰:“理人者,先务□人□则朴【□音农】此其近理者也。亦有背理者。如曰:“大乱之夲祖乎尧舜。”如曰:“蜕地之谓水,蜕水之谓气,蜕气之谓虚,蜕虚之谓道。”如曰:“安知天下之正污洁?”此其背理者也。至其妄自标榜以欺世,则谓“灵王使祭公致篚帛有禳水早之间”,谓“熊开拜为亚尹,尝微服而迯”,则有不能自掩其欺者矣。盖其书称“自乡而县,县而州”,此后世之区画也。称“被以青紫章服”,此后世之品式也。称“吾无谁私兮,羌忽不知其读”,此仿后世之楚词,而字多用古文,又欲以自盖其今文,而益彰者也。曽谓周灵、楚国之世而有此哉?其书有云:“意气谷神”,以“谷”为似,与老子所称“谷神”不同。
闗尹子
闗尹子九篇,其一曰宇,注云道也;其二曰柱,云建天地也;三曰极,云尊圣人也;四曰符,云精神防魄也;五曰鉴,云心也;六曰匕,云形也;七曰釡,云化也;八曰筹,云知也;九曰药,云杂治也。序以为闗尹喜之书。汉有方士来上,则其伪可知矣。且其文陋弱,其言道皆归之于无。果无,则又安有所谓道,而为是费辞哉?如曰:「为者必败,执者必失,故闻道于朝,可死于夕。」此为粗可晓者,然与老子、论语夲防不合。此袭之而不善用者也。如曰:「一日死者,如一息得道;十年百年死者,如歴乆得道。」是人生惟以速死为幸,而不欲天下之有生也。何等立言哉!
鹖冠子
鹖冠子言之害理者,如曰:「圣人贵夜行」,其近理者,如曰:「富者观其所予,贵者观其所举,贫者观其所取,贱者观其所与,及不杀防人之类,皆其间见一二耳。」余率晦澁,词繁理寡,韩文公顾有取焉?何哉?尝考其「五至」之说,见于首篇,始谓「北靣事君,则伯己者至」,「讴借□咄,则徒▯者至」,是痛上之人不礼下也。中流失船之说,见于《宋篇》,谓「贱生于无用之若中流失船,一壶千金,是伤己之不遇时也。」文公岂有感于其言者乎?然文公猎取此一
译文子
文子,据说是周平王时期辛鉼的字,也就是范蠡的老师计然,他曾拜老子为师并撰写了这本书。为它作注和序言的是唐人黙希子,并将此书命名为《通真经》。然而这只是一部伪书。孔子去世时距离周平王已有几百年,那时才见到老子,怎么会有生于平王时代、却早已先拜老子为师的人呢?范蠡是战国时期的人,又怎么能够向上师从平王时代的文子呢?这是第一个破绽。老子所谈论的是清静虚无,而计然所从事的是财利之事,这是第二个破绽。书中叙述皇王帝霸,而“霸”本是“伯”字,后世语音转变才成为“霸”,平王时代还没有“霸”这个名称,这是第三个破绽。连坐的法律,封爵的命令,都是秦朝的事情,而书中却把它们当作老子的言论,这是第四个破绽。伪造这本书的人,大概就是所谓的黙希子,他难道是为了隐藏自己的姓名吗?他的序言中大肆称赞唐明皇垂衣而治的教化,那么他崇尚虚无,上行下效,都背离了本心,是可以推知的。唐明皇不能善终,在这个时候就已经显露征兆了。难道只有深宫中的女子能招致渔阳鼙鼓的变乱吗?书中的每一章,必定假托老子来发表言论,然而运用老子学说之处,文字冗长、意思重复,平淡得像嚼蜡一样;否则,又散漫没有条理,自相矛盾。说黙希子真的从老子那里有所领悟,我也不相信。现在大致分类列举他的学说,比如称为“惠者生奸”,这是法家的学说;“政胜其民,不附其上”,这是术家的学说;“国之所以强者,必死也”,这是兵家的学说。而《上德》一篇,又全部引用诸子的譬喻语言。凡是它散乱杂糅的地方,都类似这样。既然说“道灭而德兴”,又说“道之中有德”,既然不是仁义了;又说“治之本,仁义也”,既然不是礼义了;又说“不知礼义,法不能正”,凡是它反复无常的地方,都类似这样。而它的话中偶尔合乎道理的,有两点:一是“不效法已经形成的法律,而是效法制定法律的原则,随着时代推移”;二是“从天子到平民百姓,四肢不勤劳做事,却寻求供养的人,从未听说过”。它的话中最违背道理的,也有两点:一是“任用臣下,是危亡之道”;二是“崇尚贤能,是痴迷惑乱的根源”。还说“去除恩惠情意,舍弃圣明智慧,疏远贤能之人,废弃仁义,禁止奸邪虚伪,就能与道齐平了”。
亢仓子
亢仓子名叫楚,解说《本老子》的文字类似《庄子》,也有接近道理的。比如他说:“所谓国家郁结,是指君主的德行不能下达,百姓的欲望不能上达。”比如他说:“士人有被天下人喜爱的,有被君主单独喜爱的。任用被天下人喜爱的人,天下就安定;任用被君主单独喜爱的人,天下就危险。”比如他说:“治理百姓的人,先致力于让百姓淳朴。”这些是接近道理的。也有违背道理的。比如他说:“大乱的根源始于尧舜。”比如他说:“蜕变成地的是水,蜕变成水的是气,蜕变成气的是虚,蜕变成虚的是道。”比如他说:“怎么知道天下的正邪污洁呢?”这些是违背道理的。至于他妄自标榜来欺骗世人,就说“灵王派祭公送去筐帛,在禳除水旱之间”,说“熊开被拜为亚尹,曾经微服出逃”,这就有无法掩盖的欺骗了。大概他的书里说“从乡到县,从县到州”,这是后世的行政区划。说“穿着青紫色的章服”,这是后世的品级制度。说“我没有偏私啊,羌忽不知道它的读音”,这是模仿后世的楚辞,而且字多用古文,又想以此掩盖他的今文,反而更加明显了。难道周灵王、楚国时代就有这些吗?他的书中有说:“意气谷神”,把“谷”当作相似,与老子所说的“谷神”不同。
关尹子
《关尹子》九篇,第一篇叫《宇》,注释说是道;第二篇叫《柱》,说是建立天地;第三篇叫《极》,说是尊崇圣人;第四篇叫《符》,说是精神魂魄;第五篇叫《鉴》,说是心;第六篇叫《匕》,说是形体;第七篇叫《釜》,说是变化;第八篇叫《筹》,说是智慧;第九篇叫《药》,说是杂治。序言认为是关尹喜的书。汉代有方士献上,那么它的伪作性质就可知了。而且它的文字浅陋软弱,它所说的道都归结于无。如果真的无,那么又怎么会有所谓的道,而说这些废话呢?比如他说:“作为必定失败,执着必定失去,所以早上听到道,晚上就可以死去。”这是粗略可以理解的,然而与老子、论语的根本旨趣不合。这是抄袭而不能善用的。比如他说:“一天死去的,像是一息之间得道;十年百年死去的,像是经历长久得道。”这是人生只以速死为幸,而不希望天下人生存。什么样的立言啊!
鹖冠子
《鹖冠子》中违背道理的话,比如他说:“圣人重视夜间行动”,接近道理的话,比如他说:“富有的人看他的给予,显贵的人看他的举荐,贫穷的人看他的索取,卑贱的人看他的施与,以及不杀害无辜之类,都是其中见到的一二罢了。”其余大多晦涩,词多理少,韩文公竟然还取用它?为什么呢?曾经考察他的“五至”之说,出现在首篇,开始说“北面侍奉君主,那么胜过自己的人就来了”,“歌唱借取呵斥,那么同伙就来了”,这是痛恨上位者不礼遇下位者。中流失船之说,出现在《宋篇》,说“卑贱生于无用,就像中流失船,一个壶价值千金,这是哀伤自己不被赏识。”文公难道对他的话有所感触吗?然而文公猎取这一
鬻子
鬻子名熊,逢行珪序其书云:「熊,楚人,年九十,见文王。王曰:『老矣。』熊曰:『使臣捕兽逐麋,已老矣;使臣坐防国事,尚少也。』文王遂师之。故其书首之以文王问。此必战国处士假托之辞。盖自汉《艺文志》已有其篇目,其语亦多可采,如『以知其身之恶而不改』为大忘,『如以自谓贤者为不肖』,『如曰察吏于民』,凡皆足以警世。其余则载五帝、禹、汤之政,皆主得人,文亦不烦,异乎诸子之寓言虚诞者矣。然每篇多以『政曰』起语,而以『昔者』追述文王之问,既托文王而下,又云鲁周公,且亦未知自称『政曰』者为谁。逢行珪既不能明言,而反释以为政术之间,则非辞矣。」
商子
商子者,公孙商鞅之书也。始于垦草,督民耕战,其文烦碎,不可以句。至今开卷于千载之下,犹为心目紊乱,况当时身被其祸者乎?然殿中与御史之号,实用此书;事必问法官,亦出此书。后世一切据法为断者,亦合省所自出矣。或疑鞅亦法吏之有才者,其书不应烦乱若此,真伪殆未可知【书以《诗》《书》礼乐、善修、仁防、辨惠十者,皆避农战而禁之】
韩非子
韩非尽斥尧舜汤武孔子凡先王之道为乱而兼取申不害商鞅法术之说加深刻焉至谓妻子亦害己者而不可信盖自谓独智足舞一世矣然以踈逺一旦说人之国乃欲其主首去贵近谁将汝容耶送死秦狱愚莫与比何物恶气钟此丑类老聃氏自全自利一切无情之流弊亦讵料至此嘻亦可悲矣然观其书犹有足警后世之惑者方是时先王道熄处士横议徃徃故为无稽寓言以相戏剧彼其为是言者亦未尝自谓真有是事也后世袭取其余而神之流俗因信以为真而异端之说遂至祸天下柰何韩非之辨具在而不察耶非之言曰白马非马齐稷下之辩者屈焉及乘白马之赋而籍之不见其非白也盖虚辞空辩可以胜一国考实按形不能漫一人今人于异端有尝拈其实者否耶非之言曰宋人有欲为燕王削棘刺之端为猿母者必三月斋然后能见知王之必不能久斋而绐之尔王乃养之三乘冶工言王曰果然则其所以削者必小今臣冶人也无以为削此不然物也王因囚而问之果妄乃杀之今人于异端果尝有讯其妄者否耶郑人争年者谓我与黄帝之兄同年非能▯之今异端自谓出于无始之前其为黄帝之兄甚矣而人莫不信赵主父施钩梯而缘播吾刻人迹其上广三尺长五尺而勒之曰主父常逰此非能笑之今异端徃徃凿迹崖石之巅其为播吾之迹愈悖矣而人反以为神非之辨诬若此者众姑取节焉以告惑者
覆廪【即近世所谓盘量,见卷十韩路侯】射隠【即近世所谓猜谜,卷十六齐桓】哑【叹息声,卷十五】慎火涂隙【谓灶突也】
邓析子
邓析者,郑人,好刑名,撰《竹刑》之书。尝数难子产之法。子产卒二十年,驷颛乃杀其人而用其书。甚哉,小有才之适,足以杀其身也。其书以“无厚”名首篇,则其发于心者,为可知。而韩昌黎所斥“圣人不死,大盗不止”之语,正出此书。一死犹未足以尽其罪者矣。或者犹谓用其道不当弃其人耶?
慎子
慎子者,例阳人慎到之书也。始于威徳,终于君人,说五篇,数百字,各自断其说。大约谓立天子以为天下,非为天子。民杂处而各有所能,因其长短而用之。臣有事而君无事。说皆无理,亦无过于人。其书无叙。古称田骈、慎到,殆此尔。
其言依法以治曰:投钩分财,投防分马。非钩防为均也,所以塞怨望也。愚谓此一断于弊法者耳。若以理为断,则以吾心而裁轻重,何嫌耶?然子华子亦曰:分财贿而投钩防,非以夫钩防者为能均也,使善恶多寡无所归怨也。盖当时之论已然矣,殆以戒人情之任私者耶【世俗分物,折其物为曲折而藏其中,以折数之多寡为说而探取之,此钩也。今易以防字,当考】
公孙龙子
公孙龙者,战国时肆无稽之辨,九流中所谓名家,以正名为说者也。其略有四:一曰“白马非马”,谓白所以名色,马所以名形,形非色,色非形也。其二曰“物莫非指”,谓指者,指斥是非之名,物各
译鬻子
鬻子名叫熊,逢行珪为他的书作序说:“熊是楚国人,九十岁时拜见周文王。文王说:‘你太老了。’熊说:‘如果让我去捕兽逐鹿,那确实老了;但如果让我坐而论道、谋划国事,我还年轻呢。’文王于是尊他为师。所以他的书以文王提问开头。这必定是战国时期隐士假托之辞。大概从汉代《艺文志》就已经有它的篇目,其中的话语也有很多值得采纳的地方,比如把‘明知自己有过错却不改正’视为最大的遗忘,把‘自认为贤能的人视为不肖’,以及‘向百姓考察官吏’等,这些都足以警醒世人。其余部分记载五帝、禹、汤的政治,都主张任用人才,文字也不繁琐,不同于诸子中那些寓言虚妄荒诞的作品。然而每篇多以‘政曰’起头,并用‘昔者’追述文王的提问,既然假托文王之下,又说鲁周公,而且也不知道自称‘政曰’的人是谁。逢行珪既不能明确说明,反而解释为政术之间,那就不是恰当的解释了。”
商子
商子,是公孙商鞅的书。从开垦荒地开始,督促百姓耕种作战,文章繁琐细碎,不能成句。直到千年之后打开这本书,仍然让人心乱目眩,何况当时身受其祸的人呢?然而殿中侍御史等官职的设立,实际上应用了这本书;凡事必须询问法官,也出自这本书。后世一切依据法律来裁决的人,也应该反省这些制度的来源了。有人怀疑商鞅也是有才能的法吏,他的书不应该如此烦乱,真伪大概难以确定【书中将《诗》《书》礼乐、善修、仁爱防范、辨别恩惠这十种,都视为背离农战而加以禁止】
韩非子
韩非完全排斥尧、舜、汤、武、孔子等先王的道统,认为它们是祸乱的根源,同时兼取申不害、商鞅的法术学说并加以深化,甚至认为妻子儿女也是害自己的人而不可信任,大概自认为独揽智慧足以操纵一世。然而因为疏远,一旦去游说别国君主,就希望君主首先疏远亲近的人,谁又会容纳你呢?最终死于秦国监狱,愚蠢无人能比。什么恶劣的气息聚集在这类丑恶之人身上,老子那种保全自我、利己无情的一切流弊,也想不到会发展到这种地步,唉,真是可悲啊!然而看他的书,仍有足以警醒后世迷惑之人的地方。当时先王的道统熄灭,隐士横加议论,往往故意编造无稽之谈的寓言来互相戏弄,那些说这些话的人,也未曾自认为真有这些事。后世沿袭他们的残余并神化它,流俗因此相信为真,异端邪说于是祸害天下,为什么韩非的辨析明明存在却不去考察呢?韩非说“白马非马”,齐国稷下的辩者都被他驳倒。等到骑着白马缴纳赋税时,并没有发现马不是白色的。大概虚妄的言辞和空洞的辩论可以战胜一个国家的辩士,但考察实际、对照形体却不能欺骗一个人。现在的人对于异端,曾经有过追究其实质的人吗?韩非说,宋国有个人想为燕王削尖棘刺的末端,制作猿猴母亲的玩具,必定要斋戒三个月然后才能看见,知道燕王必定不能长久斋戒而欺骗他。燕王于是供养他三个月,冶炼工匠对燕王说:“果然如此,那么他用来削刻的工具必定很小。现在我是冶炼工匠,没有可以用来削刻的工具,这不是真实的东西。”燕王于是囚禁并审问他,果然是虚妄,于是杀了他。现在的人对于异端,曾经有过讯问其虚妄的人吗?郑国有个争论年龄的人说我和黄帝的哥哥同年,不能驳倒他。现在异端自认为出自无始之前,比黄帝的哥哥还要早,而人们没有不相信的。赵主父设置钩梯攀爬播吾山,在上面刻下人的足迹,宽三尺长五尺,并刻字说“主父常游此”,不能嘲笑他。现在异端往往在悬崖石顶凿刻足迹,比播吾山的足迹更加悖谬,而人们反而认为神奇。韩非辩驳虚假像这样的很多,姑且选取一些来告诉迷惑的人。
覆廪【即近世所谓的盘量,见卷十韩路侯】射隐【即近世所谓的猜谜,卷十六齐桓】哑【叹息声,见卷十五】慎火涂隙【指灶突】
邓析子
邓析是郑国人,喜好刑名之学,撰写了《竹刑》一书。曾经多次驳难子产的法律。子产死后二十年,驷颛才杀了邓析而采用他的书。唉,小有才华的迎合,足以招致杀身之祸啊。他的书以“无厚”命名首篇,那么他发自内心的想法,就可以知道了。而韩愈所斥责的“圣人不死,大盗不止”的话,正是出自这本书。一死还不足以尽他的罪责呢。有人还说,采用他的道理就不应该抛弃他的人吗?
慎子
慎子,是赵国人慎到的书。从威德开始,到君人之道结束,五篇论述,几百个字,各自断绝其说。大略是说设立天子是为了天下,不是为了天子。百姓杂处而各有所能,根据他们的长短来使用他们。臣子有事而君主无事。说法都没有道理,也没有超过别人的地方。他的书没有序言。古代称田骈、慎到,大概就是这样吧。
他说依法治理说:用投钩来分财物,用投防来分马。不是钩防能平均,而是用来堵塞怨恨和不满。我认为这只是断于弊法罢了。如果以理来裁决,那么用我的心来衡量轻重,有什么忌讳呢?然而子华子也说:分财物而投钩防,不是因为钩防能平均,而是让善恶多寡没有怨恨的对象。大概当时的议论就是这样了,大概是用来警戒人情任私的人吧【世俗分物,把物品折成曲折藏其中,以折数的多少为说法而探取,这就是钩。现在改为防字,应当考证】
公孙龙子
公孙龙是战国时肆意进行无稽之辩的人,九流中所谓的名家,以正名为学说的人。他的要点有四个:一是“白马非马”,说白是用来命名颜色的,马是用来命名形状的,形状不是颜色,颜色不是形状。二是“物莫非指”,说指是指出是非的名称,万物各
相指,是非混乱,终归于无可指也。其三曰“鸡三足”,谓鸡足一,数足二,二而一,故三也。其四曰“坚白石”,谓目见石之白,而不见其坚;手知石之坚,而不知其白,是坚与白为二物。其无稽如此,大率类儿童戏语,而乃祖吾夫子“正名为言”!呜呼,夫子之所谓正名者,果如是乎?若“臧三耳”之辨,亦称公孙龙,然《孔丛子》与《吕氏春秋》载之,此书不及焉。
译相指,是非混乱,最终归于无可指。其三叫“鸡三足”,说鸡的脚是一,数的脚是二,二加一,所以是三。其四叫“坚白石”,说眼睛看见石头的白,却看不见它的坚;手知道石头的坚,却不知道它的白,这样坚与白就是两样东西。它荒谬无据到如此地步,大体都像儿童的戏言,却竟然推崇我们夫子“正名为言”!唉,夫子所说的正名,果真像这样吗?至于“臧三耳”的辩论,也说是公孙龙,但《孔丛子》和《吕氏春秋》记载了它,这本书却没有提及。
尹文子
尹文子二篇,以大道自名,而所学乃公孙龙之说,九流所列为名家者也。因縁“白马非马”之说而生“好牛好马”之说,复掇拾名实相乱之事以证之。无理而迂,不足言文,而顾以夫子“正名”为据。呜呼!夫子之所谓名者,果此之谓乎?道防俗壊,士有谬用其心如此者。
淮南子
淮南鸿烈》者,淮南王刘安以文辩致天下方术之士,防粹诸子,旁搜异闻,以成之。凡隂阳造化、天文地理、四夷百蛮之逺、昆虫草木之细、瓌竒诡异足以骇人耳目者,无不森然罗列其间。盖天下类书之▯者也。而愚谓此刘安之所以灭欤?夫圣人之治天下,君臣父子以相生,桑麻谷粟以相养,其义在六经,其用在民生日用之常,如此而已耳。自周衰天下乱,诸子蜂起,争立异说,而各以祸其人之国。汉兴,一切扫除,归之忠厚,诸子之余党纷然无所售,诸侯王之好事而不知体要者,稍稍收之,亦无不以之自祸。安不幸贵盛而多材,慷慨而喜事,起而招集散亡,力为宗主,于是春秋战国以来纷纷诸子之遗毒余祸,皆萃于安矣。安亦将如之何而不诛灭哉?其徒乃羞之,托言上升,鸡犬预焉。呜呼!凡世之自诡仙去者,皆淮南上升之类尔。
孔子不语怪力乱神,诸子之所语者,怪而已。古语有之:「君子道其常,小人道其变。」诸子之所道者,变而已。自庄、列以来,无一不然,于以汨天下之正理,惑生民之耳目。鸿烈所集,大率此类。而于其纷然类集之中,乃有自反其说,足以明天下之常者。如曰:「橘柚冬生,而人曰冬死,死者众也;荠麦夏死,而人曰夏生,生者多也。」江河之回曲,亦时有南北,而人谓江河东流者,以大氐为夲,此为反夲之名言。又云:「言其所不行,行其所非。」此足为惊世之精语。又云:「毁誉之于人,犹蛟蝱之一过。」此最为误人之鄙论。始作衣者,一人耳。十三卷以为伯余,十九卷以为胡曹,此则集众为书,不相参照之弊云。
九方臯,臯字作堙【见十二卷】丈人,谓老人杖而行者【见十二卷注】蛤棃【十二卷】舟以离岸为张,傍岸为歙【十四卷】介子,龙蛇之歌【十六卷】荐梅【六卷】
抱朴子
抱朴子其伪书哉?不然,葛稚川何独误天下后世之愚不肖者耶?夫道即日用常行之理,不谓之理而谓之道者,道者大路之称,即其所易见,形其所难见,使知人之未有不由于理,亦犹人之未有不由于路,故谓理为道,而凡粲然天地间人之所常行者,皆道矣。柰何世衰道微,横议者作,创以恍惚窈防为道,若以道为别有一物,超出天地之外,使人谢絶生理,离形去智,终其身以求之,而终无得焉,吁可恠也。道固无所不在,而人则未必尽能合于道,时则有备道之圣人,作为君师,而人道以立,自羲黄尧舜以至于今,世世相承,以维持人道于不壊不泯,皆圣人力矣。柰何世衰道微,横议者作,创为真人至人之目,反以圣人为未尝闻道,不知彼所谓真人至人者,所生何时,所行何事,其姓名声迹所载何书?是特一时故为寓言,而人犹或想像歆慕,信以为真有其人焉,吁可恠也。然虽可恠,要其所误者,不过世所指为过高之人,心之妄想,虽喜谈虚无之道,身之实用,终不能自外吾圣人之道。其间槁馘山林,确守不移者,万不能一二,亦不过生养休息于吾道覆露之内。彼愚不肖者,犹未为其所误也。误天下后世之愚不肖者,非抱朴子之书而谁耶?抱朴之言曰:「人皆可以不死,世无不死之人,则以▯鹤为证。」呜呼,▯鹤亦何尝不死耶?天生万类,各得其得,人之生也,自昼作而夜息,▯鹤之生也,自阳动而隂蛰,人之生也,自以百嵗为夀,▯鹤之生也,自以千嵗为夀,柰何人而欲强同▯鹤耶?人之所以贵于天地间者,以其能辅相天地,宰制万物耳,如必与万物铢较长短,飞风已不若蜉蝣之微,防水已不若鱼虾之细,岂但夀不▯鹤之若而独羡之耶?人物之有死生,即一气之消息,惟其有生而有死,所以生生而不穷,此亦何足异,
译尹文子
《尹文子》两篇,以大道自命,但其所学却是公孙龙的学说,被九流列为名家。它因循“白马非马”的说法而产生“好牛好马”的说法,又搜集名实混淆的事例来证明它。没有道理且迂腐,不值得谈论文采,却反而以孔子“正名”作为依据。唉!孔子所说的名,难道真是这个意思吗?大道衰微,世俗败坏,士人竟有如此误用心思的。
淮南子
《淮南鸿烈》这部书,是淮南王刘安凭借文才辩才招致天下的方术之士,荟萃诸子百家,广泛搜罗奇闻异事,从而编成的。凡是阴阳造化、天文地理、四方蛮夷的遥远、昆虫草木的细微、瑰丽奇异足以惊骇人耳目的,无不森然罗列其中。这大概是天下类书的开端。但我认为,这正是刘安被灭的原因啊。圣人治理天下,君臣父子相互依存,桑麻谷粟相互供养,其义理在六经,其作用在百姓日常生活的常道,如此而已。自从周朝衰微天下大乱,诸子蜂起,争着确立不同的学说,而各自祸害他们的国家。汉朝兴起,一切扫除,归于忠厚,诸子的残余党羽纷乱无处施展,那些喜好多事而不明大体要旨的诸侯王,渐渐将他们收罗,也没有不因此自取祸患的。刘安不幸地位尊贵显赫且多有才情,慷慨而喜好多事,起来招集散失流亡之人,极力充当宗主,于是春秋战国以来纷纷扰扰的诸子遗毒余祸,都汇聚在刘安身上了。刘安又将如何能不诛灭呢?他的门徒为此感到羞耻,托言他升天,连鸡犬都跟随去了。唉!凡世间自诩成仙离去的人,都是淮南升天这一类罢了。
孔子不谈怪异、暴力、悖乱、鬼神,诸子所谈论的,不过是怪异罢了。古语说:“君子遵循常道,小人追求变诈。”诸子所遵循的,不过是变诈罢了。自从庄子、列子以来,没有不是这样的,以此来扰乱天下的正理,迷惑百姓的耳目。《鸿烈》所汇集的,大体都是这类内容。而在其纷繁汇集之中,却有自我反驳其说的言论,足以阐明天下的常道。比如说道:“橘柚冬天生长,而人们说冬天死亡,死亡的是多数;荠麦夏天枯死,而人们说夏天生长,生长的是多数。”江河的曲折,有时也有南北流向,而人们说江河向东流,是以大体为本,这是反本的名言。又说:“言语上说不做,行动上却去做非议之事。”这足以作为惊世骇俗的精辟之语。又说:“毁谤与赞誉对于人,就像蛟蝱一样一闪而过。”这最算是误导人的浅陋言论。开始制作衣服的人,只有一个。第十三卷认为是伯余,第十九卷认为是胡曹,这就是汇集众人成书,不相参照的弊端。
九方臯,“臯”字写作“堙”【见第十二卷】;丈人,指拄着拐杖行走的老人【见第十二卷注】;蛤棃【第十二卷】;船离开岸边称为“张”,靠近岸边称为“歙”【第十四卷】;介子,龙蛇之歌【第十六卷】;荐梅【第六卷】
抱朴子
《抱朴子》是伪书吧?不然,葛稚川为何独自误导天下后世的愚昧不肖之人呢?道就是日常通行的理,不称之为理而称之为道,是因为“道”是大路的称呼,即使那些容易见到的,也显现出那些难以见到的,让人知道人没有不遵循理的,也就像人没有不遵循路的一样,所以称理为道,而凡是天地间清晰可见、人们经常遵循的,都是道了。奈何世道衰微,横议者兴起,凭空创造出恍惚幽深为道,好像道是另外有一物,超出天地之外,让人谢绝生理,离形去智,终身去追求它,却始终得不到,唉,真奇怪啊。道固然无处不在,而人未必都能完全合乎道,当时就有具备道的圣人,作为君师,从而确立人道,从伏羲、黄帝、尧、舜直到今天,世代相承,以维持人道不毁坏不泯灭,都是圣人的力量。奈何世道衰微,横议者兴起,创造出真人、至人的名目,反而认为圣人未曾听闻道,不知道他们所说的真人、至人,生于何时,行于何事,其姓名声迹记载在什么书上?这只是一时故意做的寓言,而人却还想象羡慕,相信真的有这样的人,唉,真奇怪啊。虽然奇怪,但其所误导的,不过是世间所指为过高之人,心中的妄想,虽然喜欢谈论虚无之道,身体的实用,终究不能脱离我们圣人的道。其中那些枯槁山林、坚守不移的人,万中不能有一二,也不过是在我们道的覆盖之下生养休息。那些愚昧不肖之人,还未被他们所误导。误导天下后世愚昧不肖之人的,不是《抱朴子》这本书又是谁呢?抱朴子说:“人都可以不死,世间没有不死的人,就用龟鹤作为证明。”唉,龟鹤又何尝不死呢?天生万类,各自得到其所得,人的生存,从白天劳作到夜晚休息,龟鹤的生存,从阳气活动到阴气蛰伏,人的生存,以百岁为寿,龟鹤的生存,以千岁为寿,奈何人想要强行与龟鹤相同呢?人之所以在天地间尊贵,是因为能够辅助天地,主宰万物罢了,如果一定要与万物计较长短,飞翔不如蜉蝣微小,潜水不如鱼虾细小,难道只是寿命不如龟鹤而独自羡慕吗?人物有死生,就是一气的消长,正因为有生有死,所以生生不息而不穷尽,这又有什么值得奇怪的呢?
而必思长生以免?之此,旣决无之理矣。而考其所以长生之术,乃尤无理。始之以导引,中之以房中术,终之金丹大药。导引之说,欲如胎息。夫人生在胎,以母之息为息,胎亦何息之有?及其既生,则以天地之气为息,何能使之不息,复如在胎时?就使坚忍不息,亦徒自苦。寒暑推移,时至亦终于死耳。房中之术,则谓必待口传。夫男女之欲,隂阳之常,顺其隂阳之常而节其情欲之过,所可言者不过如此。必待口传,则鄙俚难形纸笔,为可知。是又使人纵于情欲,以速其死耳。金丹大药,则谓錬他物为金。金成先以祀神,否者必被殃咎。祀神之数:天二十斤,河伯十二斤,北斗太乙各八斤,日月井灶社五斤。夫谓祀神则成仙,将天神地祗可与之分贜乎?不祀则受咎,将天神地祗视苞苴之有无为祸福乎?河伯之赂多于北斗太乙,天神不若地祗乎?日月之赂仅与井灶等,日月下同井灶乎?狂谬无稽,一至于此。甚至谓煑白石而食之,亦足延年。吁!果金银玉石而可服也?是尤速其死耳。凡其长生之术,无非速死之具。其顾乃力主其说,譊譊防十万言。孔子,万世帝王之师也。以其不言长生,则力排孔子。庄子,正其所三虚无之师也。以其尝言齐死生,则并排庄子。甚至天地万物之父母也,以其为能制死生,则又并排天地。谓天地非万物父母,而夀夭之事不在天地。呜呼!抱朴亦何必如是之费辞哉?抱朴自谓此术,左元放传之,吾从祖仙翁。仙翁传之郑君,而郑君又传之抱朴。使元放不死,仙翁不死,郑君又不死,抱朴自能与其徒又皆不死,则圣贤自然成空言,天地自然成长物。今言放死,仙翁死,郑君死,抱朴亦身将老且死。举四海之众,歴百世之久,皆未尝见一长生者,而徒一则曰长生,二则曰长生。吾谁欺?欺天乎?而徒使天下后世之愚不肖者,用其导引之术,以欹偃道傍。流落乞丐,用其房中之术以防荡不检,纵欲伤生;用其金丹黄白之术以烧假煆伪,终无一成,徒罄卖其祖父之田庐,以至贫窭愚。故曰:「抱朴子其伪书哉!」不然,葛稚川何独误天下后世之愚不肖者耶?
译难道一定要想着长生来逃避死亡吗?这既然在道理上是绝对没有的。而考察他那些长生的方法,更是毫无道理。起初用导引术,中间用房中术,最后用金丹大药。导引的说法,想要像胎儿呼吸那样。人生活在母胎中,以母亲的呼吸为呼吸,胎儿又有什么呼吸呢?等到出生之后,就以天地之气为呼吸,怎么能让他不呼吸,又回到在胎时的状态呢?即使强忍不呼吸,也只是自讨苦吃。寒暑交替,时节到了终究还是会死。房中术,则说一定要靠口耳相传。男女的情欲,是阴阳的常理,顺应阴阳的常理而节制情欲的过度,能说的不过如此。如果一定要靠口传,那么那些粗俗下流的话难以写在纸笔上,是可以想见的。这又是让人纵情于欲望,从而加速死亡罢了。金丹大药,则说炼其他东西成为黄金。黄金炼成后先用来祭祀神灵,否则一定会遭受灾祸。祭祀神灵的黄金数量:天神二十斤,河伯十二斤,北斗、太乙各八斤,日月、井、灶、社各五斤。如果说祭祀神灵就能成仙,难道天神地祇可以和他们分赃吗?不祭祀就遭受灾祸,难道天神地祇根据贿赂的有无来决定祸福吗?河伯的贿赂多于北斗、太乙,难道天神不如地祇吗?日月的贿赂仅仅和井、灶相等,难道日月和井、灶同等吗?狂妄荒谬毫无根据,竟然到了这种地步。甚至说煮白石吃,也足以延年益寿。唉!难道金银玉石真的可以服用吗?这更是加速死亡罢了。所有那些长生的方法,无非是加速死亡的工具。他却竟然极力主张这些说法,吵吵嚷嚷写了十万字。孔子,是万世帝王的老师。因为孔子不谈长生,就极力排斥孔子。庄子,正是他推崇虚无的老师。因为庄子曾经说过齐同生死,就一并排斥庄子。甚至天地是万物的父母,因为天地能够主宰生死,就一并排斥天地。说天地不是万物的父母,而长寿短命的事情不在天地。唉!抱朴子何必如此费尽辞藻呢?抱朴子自称这种法术,是左元放传给他的,他从祖父葛仙翁那里学来。葛仙翁传给郑君,而郑君又传给抱朴子。假如左元放不死,葛仙翁不死,郑君也不死,抱朴子自然能和他的门徒都不死,那么圣贤的话自然成为空话,天地自然成为长存之物。现在左元放死了,葛仙翁死了,郑君死了,抱朴子自己也年老将死。举四海之众,经历百世之久,都没有见过一个长生的人,却只是一再说长生,二再说长生。我欺骗谁呢?欺骗上天吗?却只让天下后世的愚昧不肖之人,用他的导引术,以致歪斜倒卧在路边。流落乞讨,用他的房中术来放纵不检点,纵欲伤身;用他的金丹黄白术来烧炼假物、伪造伪物,最终无一成功,白白卖光了祖辈的田产房屋,以至于贫困愚昧。所以说:“《抱朴子》是伪书吧!”不然的话,葛稚川为什么唯独误导天下后世的愚昧不肖之人呢?
昔有古强,自言已四千嵗,识尧舜、孔子、秦皇、汉高。有▯州▯使君信之,尝赠玉巵。古强昏耄易忘,一日谓稽使君曰:“此得之安期先生。”其谬遂败,寻客死夀春。黄整家又五原,有蔡綖者,求仙不验,无以自解,自诡成仙,逃入异界源山中,卖薪易衣食。困剧自还,绐其家云:“为老君牧龙,昆仑山龙失得谪而迯歴。”言所见昆仑仙家富贵,人亦多信者。又河东蒲坂,有项曼都者,学仙十年而归,绐其家云:“谒天帝失仪而见斥。”河东遂号曼都为斥仙人。洛中有道士,忽自称为古之仙人白和,夀已七千八百嵗,人竞趋之。后忽见未防,河北又有称白和者,洛之弟子趋徃见之,乃别一人,其一人遂亡走。凡皆抱朴子所载,谓彼之言仙者皆妄,唯我之言仙者为真。虽同浴讥祼,退不自思,然亦足为世诫矣。故并录之。
刘子
刘子之文,类俳而又避唐时国讳,以世为代,徃徃杂取九流百家之说,引类援事,随篇为证,皆防粹而成之,不能自有所发明,不足预诸子立言之列。播州录事袁孝政注而序之,乃盛称誉,且谓五十五篇取五行生成之数,于义无攷焉。然又谓刘子名昼,字孔昭,而无传记可凭,或者袁孝政之自为者耶?
聱隅子
聱隅子者,夲朝仁宗时蜀人黄晞之书也。效▯雄《法言》,而文则衍然。其识有过于雄者。雄之首章曰:“学行之上也,知之次也。”晞则曰:“知而不能行,与不知同;知而能行者,尚矣。”其辟封禅则曰:“天生财以阜吾民,今竭其财以奉天,犹割肉以防其口。”其辟异端则曰:“腐薪不可以挞兵,涣泥不可以胶物,犹释老不可以持天下。”或问:“扶苏立则如之何?”曰:“千里之旱,一雨或能枝其将枯;绵年之病,尤药或能救其少死。然而秦之势亦已去矣。”或问:“韩非、庄生何如人?”曰:“终日求道徳而智巧入焉,终日求真诚而浮伪入焉,古之哗人也。”其论君子曰:“小之于洒扫,大之于天下,无不任也。”其论治道曰:“百官谬滥,非无贤也,赏罚之箭差其的耳。”其论处世曰:“恵不在大,以赴人之急为至。”又曰:“财丰者用益劳。”而又谓:“使夫子之有余蕴者,子渊也,性与天道而世不闻焉。”文中子之道不传于世,传之者诸子讹言而已。凡皆切近于理,虽王通亦杂于异端,不能及也。岂义理至夲朝类开明欤?然其言性谓:“形变则性,性变则神,神变则情。”则其缪戾又自昔言性者之所未有也。惜其未逰于濂洛之门。
宋齐丘化书
始余端平甲午读书余姚,见同舎生有宋齐丘《化书》,览之欣然,輙用其“气之说”答权政“气畧”,防以气贯权政略三事,文亦窃效之。主司湛太仆惊喜,及拆试卷,手持草卷,先声之众曰:“有卷合寘魁,而文怪不可,今寘第四。”一时朋友亦争传视,传至湛太仆监宅石桥孙氏,此卷不还矣。今去之三十六年,再阅《化书》,乃大不然。其书之目凡六:一曰道化,则窃用庄列之故智,借物类偶然之变以槩人事实然之常,因谓彼可化,此亦可化,不思人与物异,此非彼比也。二曰术化,则隂祖呪术之小见,指荡秽者能召五帝之气,与伏虺者能役五星之精,因谓风云可扳,江海可覆,不知乞食之虚喝,非立言之援证也。三曰徳化,谓儒者之讲五常如醯鸡之逰太虚,井蛙之浮沧溟,必忘其名而得其理,忘其理则得其情,茍得可以将,何必广布帛?有此理否耶?其殆以儒为戏之剧语耳。四曰仁化,谓徳清净也,无以自用,故授之以仁,仁不足则义济之,木伐火也。不有和睦焉得仇雠?不有赏劝焉得闘争?有此理否耶?其殆“圣人不死,大盗不止”之狂论耳。五曰食化,多为之说以明食之重可也,谓食为五常之夲,五常为食之末,既异于自古皆有死,民无信不立之说矣。其谓民事莫急于食,而王者夺其一则君不知有君,是得许行之说,而又推衍大过也。六曰俭化,多为之喻以明俭之益可也,谓俭为五常之夲,五常为俭之末,既异为“俭不中礼
译从前有个叫古强的人,自称已经四千岁了,认识尧、舜、孔子、秦始皇、汉高祖。〇州〇使君相信了他,曾经赠送给他玉杯。古强年老昏聩容易健忘,有一天对稽使君说:“这杯子是从安期先生那里得到的。”他的谬误于是败露,不久客死在寿春。黄整家里又有个五原人,名叫蔡綖,求仙没有应验,无法自我辩解,便谎称自己成了仙,逃到异界源山中,卖柴换取衣食。处境困窘到了极点便自己回来,欺骗家人说:“替老君牧龙,昆仑山的龙丢失了,我被贬谪而逃历。”他说所见到的昆仑仙家富贵,很多人也相信。又河东蒲坂有个叫项曼都的人,学仙十年后回来,欺骗家人说:“拜见天帝时失礼而被斥退。”河东于是称曼都为“斥仙人”。洛中有个道士,忽然自称是古代的仙人白和,寿命已经七千八百岁,人们争相趋附他。后来忽然不见了,河北又有个自称白和的人,洛中的弟子赶去见他,却是另外一个人,那一个人于是逃跑。这些都是葛洪《抱朴子》所记载的,说那些谈论成仙的人都是虚妄,只有我谈论成仙的是真实的。虽然同样遭受讥讽裸奔,退下来却不自我反思,然而也足以作为世人的警戒了。所以一并记录下来。
刘子
《刘子》的文章,类似俳优之文而又避唐时的国讳,用“世”代替“代”,往往杂取九流百家的学说,引类援事,随篇作为证明,都是采撷精粹而成,不能有所独创,不足以列入诸子立言的行列。播州录事袁孝政为之作注并写序,于是大加称誉,并且说五十五篇取五行生成之数,在义理上是没有根据的。然而又说刘子名昼,字孔昭,却没有传记可以凭信,或许是袁孝政自己编造的吧?
聱隅子
《聱隅子》是宋朝仁宗时期蜀人黄晞之的书。效仿扬雄的《法言》,但文风却显得松散。他的见识有超过扬雄的地方。扬雄首章说:“学习是行为的上等,知识是次等的。”黄晞之说:“知道而不能实行,与不知道相同;知道而能实行的,才是高明的。”他驳斥封禅时说:“天生财富来丰富我们的百姓,现在耗尽他们的财富来供奉上天,犹如割肉来填补自己的嘴巴。”他驳斥异端时说:“腐烂的柴火不可以用来鞭打士兵,松散的泥土不可以用来粘合物体,犹如佛教道教不可以用来治理天下。”有人问:“如果扶苏即位会怎样?”回答说:“千里干旱,一场雨或许能挽救即将枯死的草木;多年的重病,一剂药或许能救活将死之人。然而秦朝的国势也已经衰败了。”有人问:“韩非、庄子是什么样的人?”回答说:“整天追求道德而智巧介入其中,整天追求真诚而浮伪介入其中,是古代哗众取宠的人。”他论述君子说:“小到洒扫之事,大到天下治理,没有不能胜任的。”他论述治道说:“百官谬误泛滥,并非没有贤人,而是赏罚的箭偏离了靶心。”他论述处世说:“恩惠不在于大,以赴人之急为最。”又说:“财富丰裕的人用度更加劳碌。”又说:“使孔子有余蕴的,是子渊,性与天道而世人没有听闻。”文中子的道不流传于世,流传的只是诸子的讹传罢了。这些都切近于理,即使王通也杂有异端,不能及他。难道义理到本朝才变得开明吗?然而他论性说:“形体变化则性变,性变则神变,神变则情变。”那么他的谬误乖戾又是自古论性者所没有的。可惜他没有游学于濂洛之门。
宋齐丘化书
起初我在端平甲午年在余姚读书,见到同宿舍的学生有宋齐丘的《化书》,阅览后很高兴,便用他的“气之说”回答权政的“气略”,大概以气贯穿权政略三件事,文章也暗中效仿他。主考官湛太仆惊喜,等到拆封试卷,手持草稿卷,先向众人宣布:“有卷应置于魁首,但文章怪异不可,现在置于第四。”一时朋友也争相传阅,传到湛太仆监宅石桥孙氏,这卷就不还了。如今距离那时三十六年,再次阅览《化书》,却大不相同。这本书的目录共六部分:一是道化,则窃取庄列的旧智,借物类偶然的变化来概括人事必然的常理,因而说彼可化,此亦可化,不考虑人与物不同,此非彼比。二是术化,则阴祖咒术的小见,指出荡秽者能召五帝之气,与伏虺能役五星之精,因而说风云可扳,江海可覆,不知道乞食的虚喝,不是立言的援证。三是德化,说儒者讲五常如醯鸡游太虚,井蛙浮沧溟,必忘其名而得其理,忘掉其理则得其情,苟得可以将,何必广布帛?有这样的道理吗?这大概是以儒为戏的剧语罢了。四是仁化,说德清净也,无以自用,故授之以仁,仁不足以义济之,木伐火也。不有和睦哪里得仇雠?不有赏劝哪里得斗争?有这样的道理吗?这大概是“圣人不死,大盗不止”的狂论罢了。五是食化,多为之说以明食之重可以,说食为五常之本,五常为食之末,既异于自古皆有死民无信不立之说了。他说民事莫急于食,而王者夺其一则君不知有君主,是得许行之说,而又推衍大过了。六是俭化,多为之喻以明俭之益可以,说俭为五常之本,五常为俭之末,既异于“俭不中礼
”之讥矣。其谓礼贵于减,俭贵于不盛,则俭与礼相背,是得墨子之说,而又刻画太深也。凡此六化,谬妄晓然,而昔乃尝惑焉。盖其引类多巧,造语多华,其文简缩絶与今异焉耳。故各章既标说其非,而又总记其要,以自志其悔,亦欲来者毋蹈余之悔而已。若齐丘者,敢窃犯乎先圣之讳,至自谓能与之齐,其人亦何足责?且其对徐知诰画炉灰,谋僣伪,意莫急于兵与粟矣。今谓兵必可废,粟不必广,其说又何足辨?然其仁化有谓:异类懐仁,义之性,人杀之,反不仁不义。俭化有谓:奢者富不足,俭者贫有余。此虽老子慈俭之余说,亦足警愚俗,不以人废言。
译这就招致讥讽了。他说礼以减损为贵,俭以不丰盛为贵,那么俭与礼就相互违背,这是采纳了墨子的学说,而且推演得太过分了。这六种教化,荒谬虚妄显而易见,而过去我竟然曾经被迷惑。大概是因为它们所援引的类比多巧妙,所造作的语言多华丽,其文辞简练深奥,与现在大不相同罢了。所以各章在分别指出其错误之后,又总括记载其要点,以此来记录我的悔悟,也是希望后来的人不要重蹈我的覆辙罢了。至于冯齐丘,竟敢冒犯先圣的忌讳,甚至自称能与孔子相提并论,这种人还有什么值得责备的呢?况且他向徐知诰画炉灰,谋划僭越称帝的事,意图没有比兵器和粮食更紧迫的了。现在却说兵器必定可以废除,粮食不必广积,这种说法又有什么值得辩驳的呢?然而他的仁化论中说:不同种类的生灵怀有仁德,这是义的本性,人如果杀害它们,反而是不仁不义的。他的俭化论中说:奢侈的人富有也不满足,节俭的人贫穷也有余。这虽然是老子慈爱节俭学说的余绪,也足以警示愚昧的世俗,不能因为人的品行而废弃他的言论。
子家子
子家子者,近世眉山家頥养正所着也。谓人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。心若不精一,则流而杂矣。又谓不食无妄之粟,不衣无妄之帛,皆诚身也。其言之易如此,此其所以著书欤?然多律己处世之言,有补世俗,如世所编《省心杂言》之类。惟其言理义,勿于传注中求,但于性根上求,却恐未安。夫六经所以载理,传注所以明经,以此为戒而求之性,此不立文字而见性成佛也。
黄氏日抄卷五十五
<子部,儒家类,黄氏日抄》>
钦定四库全书
黄氏日抄卷五十六宋黄震撰读诸子【二】
吕氏春秋
吕氏春秋》者,秦相吕不韦耻以贵显而不及荀卿子之徒,著书布天下,使其賔客共着八覧、六论、十二纪,窃名《春秋》。髙诱为之训觧。淳熈五年冬,尚书韩彦直为之序,谓:“士之传于天下后世者,非徒以其书。夫子之圣,则书宜传;孟子之亚圣,则书宜传。过是而以书传者,老聃以虚无传,庄周以假寓传,屈原以骚传,荀卿以刑名传,司马迁以史传,▯雄以法言传,班孟坚以续史迁传。然槩之孔孟宜无传而皆得并传者,其人足与也。《吕氏春秋》言天地万物之故,其书最为近古,今独无传,焉岂不以吕不韦而因废其书耶?愈乆无传,恐天下无有识此书者。于是序而传之。”栝苍蔡伯尹又防其书之后曰:“汉兴,髙堂生、后仓、二戴之徒,取此书之十二纪为月令;河间献王与其客取其大乐适音为《乐记》;司马迁多取其说为世家、律厯书;孝武藏书以预九家之学;刘向集书以系七略之数。今其书不得与诸子争衡者,徒以不韦病也。然不知不韦固无与焉者也。”
十二纪
孟春纪与月令孟春同,字语则微有异。如月令「鸿鴈来」,此则云「候鴈北」;「服苍玉」则云「服青玉」;「草木萌动」则云「草繁动」;「草木蚤落」则云「草木早槁」;「焱风暴雨緫至」则云「疾风暴雨数至」。孟春纪之次曰「本生」,言生之者天地,养成之者人,立官者所以全生。多官而反害生,则失所为立意。谓孟春为生之始,因欲为人上者保其人之生也。次曰「重己」,言以頥养性而保长生,又欲人之各自保其生也。次曰「贵公」,言处大官者不欲小察。次曰「去私」,以去私而后能公也。凡皆演所以生之之道也。此卷载「荆人遗弓而不索」,曰「荆人遗之,荆人得之」。孔子闻之曰「去其荆而可矣」,老聃闻之曰「去其人而可矣」。故老聃则至公矣。愚谓亡弓而索之者,人情也,事理也。亡而不索,己非矣。谓孔子为欲去其荆,已度越而为好髙之说,孔子必无此言。谓老聃欲去其人,又过髙而为荡空之说,老聃亦未必有此言。然层进一层,覧者脱然,此后世旷逹之所从始,以为至公之证,误矣。「元日」注:「元善也」,日从甲至癸也。「元辰」注:「元善也」,辰从子至亥也【近世以正旦为元日,三命家又有元辰与此不同】辇【人引车曰辇,出门乘车,入用辇】聋者之养婴儿也,方雷而窥之于堂」。「乌获疾引牛尾,尾絶力勯【音单,尽也】而牛不可行逆也。五尺孺子引其卷而牛恣,所以之顺也。」注之误。「命之曰招蹷之机」。注云:「蹙机门内之位也。」
游翔至于蹙机,愚按:此章以车辇为招蹷之机,以酒肉为烂肠之食,以声色为伐性之斧,三条并列,防义甚明。蹙者,蹙蹶颠踣之意,若曰自佚太过,乃招致蹙蹶之机耳。若以蹙机为门内之位,则下文以肠食为一味,以性斧为一物,可乎?声禁重,色禁重,禁声色太过耳。注误以声为声誉之声,不欲虚名过实,此说亦非。
仲春纪次曰:贵生,言耳目鼻口必有所制,然谓不以天下国家害其生,则老庄之说耳。次曰:情欲,以早啬精神为说,以春多雨则夏必为旱为喻,此亦道家养生之说。次曰:当染,因墨子叹染丝之说,谓国亦有染,学亦有染,欲所染者得当。次曰:功名,谓善钓者出鱼乎十仞之下,饵香也;善弋者下鸟乎百仞之上,弓良也。圣王不务归之
译子家子
《子家子》是近世眉山人家颐养正所著。书中说人心危险,道心微妙,只有精纯专一,才能真诚地持守中正之道。心如果不精纯专一,就会流于杂乱。又说,不吃来路不正的粮食,不穿来路不正的布帛,这都是诚修自身的行为。他的言论如此平易,这大概就是他著书的原因吧?然而书中多有关于严于律己、处世待人的言论,对世俗有所裨益,就像世间所编的《省心杂言》之类的书。只是他说探究理义,不要在传注中寻求,而要在本性根源上寻求,我却恐怕这样并不妥当。六经是用来承载道理的,传注是用来阐明经义的,以此作为告诫而在本性中寻求,这就成了不立文字而见性成佛的做法了。
黄氏日抄卷五十五
《子部,儒家类,黄氏日抄》
钦定四库全书
黄氏日抄卷五十六 宋 黄震 撰 读诸子【二】
吕氏春秋
《吕氏春秋》是秦相吕不韦因以显贵身份自居却不及荀卿等人而感到羞耻,于是著书传布天下,让他的门客共同撰写了《八览》、《六论》、《十二纪》,借用了《春秋》的名号。高诱为此书作训解。淳熙五年冬天,尚书韩彦直为此书作序,说:“士人的著作能流传于天下后世的,不仅仅依靠他们的书。孔子是圣人,所以他的书应当流传;孟子是亚圣,所以他的书应当流传。超过这个标准而靠书流传的,老子靠虚无之道流传,庄子靠寓言流传,屈原靠辞赋流传,荀卿靠刑名之学流传,司马迁靠史书流传,扬雄靠法言流传,班固靠续写司马迁的史书流传。然而概括起来,孔孟之外的书按理不应流传却都能一同流传的,是因为他们的人品足以相配。《吕氏春秋》论述天地万物的道理,其书最为接近古意,如今唯独没有流传,难道不是因为吕不韦的缘故而废弃了他的书吗?越久没有流传,恐怕天下就没有认识这本书的人了。于是我为它作序并使之流传。”括苍人蔡伯尹又在书后评论说:“汉朝兴起,高堂生、后仓、二戴等人,选取这本书中的《十二纪》作为《月令》;河间献王和他的门客选取其中的《大乐》、《适音》作为《乐记》;司马迁多采纳其中的说法作为《世家》、《律历书》;汉武帝藏书将其列入九家之学;刘向集书将其列入七略之数。如今这本书不能与其他诸子争衡,只是因为吕不韦的过错罢了。然而不知道吕不韦本来就没有参与其中。”
十二纪
《孟春纪》与《月令》中的孟春相同,字句则略有差异。如《月令》说“鸿雁来”,这里却说“候雁北”;“服苍玉”却说“服青玉”;“草木萌动”却说“草繁动”;“草木蚤落”却说“草木早槁”;“焱风暴雨总至”却说“疾风暴雨数至”。《孟春纪》的下一篇是《本生》,说产生生命的是天地,养成生命的是人,设立官职是为了保全生命。官职太多反而危害生命,就失去了设立官职的初衷。认为孟春是生命的开始,因此希望在上位的人能保全百姓的生命。下一篇是《重己》,说通过颐养性情来保全长生,又希望人们各自保全自己的生命。下一篇是《贵公》,说身居高位的人不追求琐碎的明察。下一篇是《去私》,说只有去除私心然后才能公正。这些都是阐述保全生命的道理。这一卷记载了“楚人丢了弓却不寻找”的故事,说“楚人丢了它,楚人得到了它”。孔子听说后说“去掉‘楚’字就可以了”,老子听说后说“去掉‘人’字就可以了”。所以老子达到了极致的公正。我认为丢了弓而去寻找,是人之常情,也是事理所在。丢了却不寻找,自己就已经错了。说孔子想要去掉“楚”字,已经超越了常理而成为好高骛远的言论,孔子一定没有说过这样的话。说老子想要去掉“人”字,又过于高远而成为空泛的言论,老子也未必说过这样的话。然而层层递进,读者豁然开朗,这是后世旷达之风的开端,把它作为极致公正的证明,是错误的。“元日”注解说:“元是善的意思”,日从甲到癸。“元辰”注解说:“元是善的意思”,辰从子到亥【近世将正月初一称为元日,三命家又有元辰的说法,与此不同】。辇【人拉车叫辇,出门乘车,进门用辇】。聋子抚养婴儿,刚打雷就把他藏在堂屋。“乌获用力拉牛尾巴,尾巴断了力气用尽而牛还是不能逆行。五尺高的孩子拉着牛轭,牛就顺从,这是因为顺着它的本性。”注解说错了。“称之为招致颠踬的机关”。注解说:“蹙机是门内的位置。”
游荡直到蹙机,我认为:这一章把车辇比作招致颠踬的机关,把酒肉比作烂肠的食物,把声色比作砍伐性命的斧头,三条并列,含义非常明确。蹙,是蹙蹶颠踬的意思,如果说安逸过度,就会招致颠踬的机关。如果把蹙机理解为门内的位置,那么下文把肠食当作一味,把性斧当作一物,可以吗?声音禁止过重,颜色禁止过重,只是禁止声色过度罢了。注解误把声理解为声誉之声,不希望虚名超过实际,这种说法也不对。
仲春纪的下一篇是《贵生》,说耳目鼻口必须有所节制,然而说不以天下国家危害自己的生命,这只是老庄的说法罢了。下一篇是《情欲》,以早蓄精神为说,以春天多雨夏天必定干旱为比喻,这也是道家养生的说法。下一篇是《当染》,因墨子感叹染丝的说法,说国家也有沾染,学问也有沾染,希望所沾染的得当。下一篇是《功名》,说善于钓鱼的人能从十仞深的地方钓出鱼,是因为鱼饵香;善于射鸟的人能从百仞高的地方射下鸟,是因为弓好。圣王不致力于