黄氏日抄卷二十七

译就像保护婴儿一样，内心真诚地追求，即使没有完全达到，也不会相差太远。没有先学会养育孩子然后才出嫁的人。一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家谦让，一国就会兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国就会发生动乱，其关键就是这样。这就叫做一句话可以败坏事情，一个人可以安定国家。尧舜用仁爱引导天下，百姓就跟随他们；桀纣用暴虐引导天下，百姓也跟随他们。如果统治者所命令的与他所喜好的相反，百姓就不会服从。因此，君子自身拥有某种品德，然后才要求别人也拥有；自身没有某种缺点，然后才批评别人的缺点。自身不能做到推己及人，却能使别人明白道理，这样的事是没有的。所以，治理国家在于整顿好自己的家庭。《诗经》说：“桃树茂盛，枝叶繁茂。这位姑娘出嫁，使家人和睦。”使家人和睦，然后才可以教化国人。《诗经》说：“使兄长和睦，使弟弟和睦。”使兄弟和睦，然后才可以教化国人。《诗经》说：“他的仪容没有差错，正是四方国家的典范。”因为他作为父子兄弟足以成为榜样，然后百姓才效法他。这就叫做治理国家在于整顿好自己的家庭。所谓平定天下在于治理好自己的国家，是指上位者尊敬老人，百姓就会兴起孝道；上位者敬重长辈，百姓就会兴起悌道；上位者体恤孤苦，百姓就不会背离。因此，君子有“絜矩之道”。厌恶上级对自己的某种行为，就不要用这种行为对待下级；厌恶下级对自己的某种行为，就不要用这种行为侍奉上级；厌恶前面的人对自己的某种行为，就不要用这种行为对待后面的人；厌恶后面的人对自己的某种行为，就不要用这种行为对待前面的人；厌恶右边的人对自己的某种行为，就不要用这种行为与左边的人交往；厌恶左边的人对自己的某种行为，就不要用这种行为与右边的人交往。这就叫做“絜矩之道”。《诗经》说：“快乐的君子，是百姓的父母。”百姓所喜好的，君子也喜好；百姓所厌恶的，君子也厌恶，这就叫做百姓的父母。《诗经》说：“高峻的南山，岩石险峻。显赫的太师尹氏，百姓都注视着你。”有国家的人不可以不谨慎，偏邪就会成为天下的罪人了。《诗经》说：“殷商还没有丧失民心时，能够配得上上帝。要借鉴殷商的教训，天命是不容易保持的。”道理是，得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。因此，君子首先要谨慎修养德行，有了德行就有民众，有了民众就有土地，有了土地就有财富，有了财富就有用度。德行是根本，财富是末节。如果把根本放在外面，把末节放在里面，就会与民众争夺，施行掠夺。因此，财富聚集，民众就会离散；财富分散，民众就会聚集。因此，违背情理的话说出去，也会以违背情理的方式传回来；违背情理得到的财物，也会以违背情理的方式流失出去。《康诰》说：“天命不是固定不变的，行善就能得到它，不善就会失去它。”《楚书》说：“楚国没有别的宝物，只把善作为宝物。”舅犯说：“流亡的人没有别的宝物，只把仁爱亲善作为宝物。”《秦誓》说：“如果有一个小臣，忠一不二没有其他技能，他的心地宽厚，好像能包容一切。别人有技能，就像自己拥有一样。别人贤能圣明，他的内心喜欢，不只从口里说出来，确实能容纳他，以此来保护我的子孙百姓，难道还有利益吗？别人有技能，嫉妒并厌恶他。别人贤能圣明，却违背他使他不能通达，确实不能容纳，因此不能保护我的子孙百姓，也说危险啊。只有仁人放逐这种人，把他们驱逐到四方边远之地，不让他们与中原同处。这就叫做只有仁人才能爱人，才能恶人。看见贤人而不能举荐，举荐而不能先任命，这是过错。看见不善的人而不能斥退，斥退而不能远离，这也是过错。喜好别人所厌恶的，厌恶别人所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾祸必定降临自身。因此，君子有大道理，一定要用忠信来得到它，用骄纵奢侈来失去它。生财有道，生产的人多，消费的人少，生产得快，用得舒缓，那么财富就永远充足了。仁人用财富来发展自身，不仁的人用自身来谋取财富。没有上位者喜好仁爱而下位者不喜好道义的。没有喜好道义而事情不能成功的。没有府库里的财富不是属于他的。孟献子说：“拥有四马驾车的卿大夫，不考察鸡猪的饲养；能够凿冰的士大夫，不饲养牛羊；拥有百辆兵车的诸侯，不蓄养聚敛之臣。与其有聚敛之臣，不如让盗贼做臣子。这就叫做国家不以利益为利益，而以道义为利益。治理国家而致力于财用，一定是从小人开始的。那些小人被任用治理国家，灾祸就会一起到来，即使有善人，也无能为力了。这就叫做国家不以利益为利益，而以道义为利息。”

译右边是《礼记》的原本。

《大学章句序》

《大学》这本书，是古代大学用来教导人们的方法。大概自从上天降生百姓，就无不赋予他们仁义礼智的本性，然而他们禀受的气质或许不能齐同，因此不能都懂得自己本性中固有的东西并使之完善。一旦有聪明睿智、能充分发挥其本性的人出现在其中，上天必定任命他作为亿万民众的君主和老师，让他治理并教导百姓，使他们恢复本性。这就是伏羲、神农、黄帝、尧、舜之所以继承天道确立准则，而司徒的职务、典乐的官职之所以设立的原因。夏、商、周三代兴盛时期，其制度逐渐完备，然后王宫、国都以及街巷，无不设有学校。人生长到八岁，就从王公以下直到平民的子弟，都进入小学，教导他们洒扫、应对、进退的礼节，以及礼乐、射箭、驾车、书写、计算的文化知识。等到他们十五岁，就从天子的嫡长子、众子，一直到公卿大夫的嫡子，以及平民中的优秀人才，都进入大学，教导他们穷究事理、端正内心、修养自身、治理他人的道理。这又是学校教育的大学与小学之所以区分的原因。凭借学校的设立，其广泛程度如此，教育的方法，其步骤细节如此详尽，而其教育的内容，又都源于君主亲身实践、内心体悟之余，不需要在百姓日常生活的常理之外去寻求，因此当时的人，没有不学习这种学问的，没有不晓得自己本性中固有的东西、职位上应当做的事，而各自俯首尽力去做。凡是古代盛世之所以在上治理昌盛，在下风俗美好，而不是后世所能赶上的原因。等到周朝衰微，贤明的君主不再出现，学校的政令不再修明，教化衰败，风俗败坏。当时虽然有像孔子那样的圣人，却得不到君主和老师的职位来施行他的政教，于是独自选取先王的法度，诵读并传授给后世。像《曲礼》《少仪》《内则》《弟弟子职》等篇章，本来是小学的支流余绪，而这一篇，则是凭借小学的成功，来彰显大学的明确法度，对外有以穷尽规模的宏大，对内有以详尽步骤的细节。三千弟子，大概没有不听到这种学说的，而曾氏的传授独自得其宗旨，于是作传文来阐发其意。等到孟子去世，这种传授就消失了，那么这本书虽然存在，但懂得的人很少了。从此以来，俗儒记诵辞章的习气，其功夫比小学加倍却无用；异端虚无寂灭的教义，其高深超过大学却不切实。其他权谋术数，一切用来成就功名的说法，以及百家众技的流派。那些迷惑世人、欺骗百姓，充塞仁义的东西，又纷纷杂杂地出现在其中。使得君子不幸而不能听闻大道的要领，小人不幸而不能蒙受至治的恩泽，昏暗闭塞，反复沉疴，直到五代衰微，而败乱到了极点。天道运行循环，没有往而不复的。宋朝德行隆盛，治理教化美好光明，于是河南程氏两位先生出现，从而接续孟子的传授，确实开始尊崇信奉这一篇并表彰它。接着又为它编排简册，阐发其宗旨，然后古代大学教导人们的方法，圣经贤传的旨意，清晰地重新显明于世。虽然像我朱熹这样不敏，也侥幸私下向先生学习而有所闻。只是这本书，还颇有散失，因此忘记自己的固陋，采集并编辑它，偶尔也私下附上自己的意见，补充其缺漏，以等待后来的君子。深知僭越，无处逃避罪责，然而对于国家教化百姓、形成风俗的意图，学者修养自身、治理他人的方法，则未必没有小小的补益。淳熙己酉二月甲子，新安朱熹作序。

《大学》【“大”旧读作“泰”，今按本字读】朱熹章句

程子说：“《大学》，是孔氏的遗书，是初学入门的德行之门。如今可见古人做学问的次第，只依靠这一篇的存在；《论语》《孟子》次之。学者一定要由此而学习，那么差不多就不会差错了。”

大学的根本原则，在于彰明光明的德行，在于使民众更新，在于止于最完善的境界。

程子说：“‘亲’应当作‘新’。”《大学》，是大人之学。“明”是彰明的意思。光明的德行，是人从上天所得，虚灵而不昏暗，具备众理而应对万事。只是被气质所拘束，被人欲所遮蔽，就有时而昏暗。然而其本体的光明，却未曾停止过。所以学者应当顺着它发出的迹象而使之光明，以恢复其初始状态。“新”，是革除旧有的意思。说的是既然自己彰明了光明的德行，又应当推广到别人，使他们也有办法去除旧日沾染的污秽。“止”，是一定到达这里而不改变的意思。至善，则是事理当然的极致。说的是彰明光明的德行、使民众更新，都应当到达至善的境界而不改变。大概一定要能够穷尽天理的极致，而没有一丝一毫人欲的私心。这三者，是《大学》的纲领。

有人问：“‘在明明德，在亲民，在止于至善’。”回答说：“天道流行，发育万物，其作为造化的，不过是阴阳五行罢了。而所谓的阴阳五行，又必定有这种理，然后才有这种气；等到它生成万物，则又必定凭借这种气的凝聚，然后才有这种形体。所以人物出生，必定得到这种理，然后有作为健顺仁义礼智的本性，必定得到这种气，然后有作为魂魄五脏百骸的身体。周子所说的‘无极之真，二五之精，妙合而凝’，正是说的这个。然而从理的角度来说，万物同源，本来没有人物的贵贱之别

译就气的禀赋来说，得到中正且通畅之气的是人，得到偏颇且滞塞之气的是物，因此人或贵或贱而不能齐同。那些低贱而成为物的，既然被形气的偏颇滞塞所束缚，就无法充实其本体的全部了。只有人的诞生，才得到中正且通畅之气，而其本性最为尊贵，所以那方寸之心，虚灵洞彻，万理具备，大概人之所以不同于禽兽的，正在于此；而人之所以能成为尧舜，并能参赞天地化育的，也不出此范围。这就是所谓的明德。然而那通畅之气，或许不能没有清浊的差异；那中正之气，或许不能没有美恶的区别。所以所赋予的资质，清的聪明而浊的愚笨，美的贤良而恶的不肖，又有不能相同的。必定是上智大贤的资质，才能保全其本体而没有丝毫不明。那些达不到这一点的，那么所谓的明德，已经不能没有遮蔽而失去其全部了。何况又以气质有遮蔽的心，去接触事物无穷的变化，那么眼睛贪恋美色，耳朵贪恋美声，嘴巴贪恋美味，鼻子贪恋美臭，四肢贪恋安逸，这些危害其德行的，又岂能说得完呢！这两者相互依存，反复深固，因此这德行的光明日益昏昧，而这心的灵明，所知道的不过是情欲利害的私心罢了。这就是虽然有人类的形体，但实际上怎么远离禽兽呢？虽然可以说能成为尧舜并参赞天地，但也无法自我充实了。然而本明的体性，得之于天，终究有不可被遮蔽的，所以即使昏蔽到了极点，在极短暂的瞬间，一旦有所觉悟，那么就在这空隙之中，其本体已经洞然明朗了。因此圣人施行教化，既已经在小学中加以培养，然后在大学中加以开导，其必定先以格物致知的学说，是为了让他们就在所培养的基础中，顺着其发动之处，以开启其明德的端倪。接着以诚意、正心、修身的条目，则是为了让他们顺着已经开启的端倪而反求诸己，以达到其明德的实质。既然有以开启其明德的端倪，又有以达到其明德的实质，那么我们得之于天而未曾不明的，难道不是超然没有气质物欲的拖累，而重新获得其本体的全部吗？这就是所谓的明明德，而不是在性分之外有所作为。然而所谓的明德，又是人所共同得到的，而不是我独自私有的。过去都被物欲所遮蔽，那么贤愚的区别本来没有很大的差距。现在我既然有幸能够自我明悟，那么看那些同样得到此明德而不能自我明悟的众人，正甘心迷惑沉溺于卑污苟贱之中而不自知，难道不为之恻然心动而想有所拯救吗？所以必定推己及人，从齐家开始，到治国，最终到平天下，使那些有明德而不能自我明悟的人，也都能自我明悟而去除其旧染的污秽。这就是所谓的新民，也不是有所给予或增加。然而德在自身而应当明，以及在民众而应当新的，又都不是人力所能为的，而我之所以明之新之的，又不可以私意苟且而为。这是因为它得之于天而见于日常用事之间的，本来无不各有本然一定的法则。程子所说的，因为义理精微到了极点，有不可命名的，所以暂且以“至善”来称呼它。而传文中所说的君主的仁，臣子的敬，子女的孝，父亲的慈，与人交往的信，是其中最大的条目。众人的心本来无不有这些，但或许不能知道。学者虽然或许知道，但也很少能必定达到这个境界而不离开。这是大学教化的原因，所以顾虑到礼仪虽然粗略恢复但不纯粹，自己虽然粗略克制但不彻底，而且将不足以穷尽修己治人的道理。所以必定指出这些来说，作为明德新民的标的。想要明德而新民的人，真诚地能追求必定达到这个境界而不允许有丝毫过或不及的差错，那么他们去除人欲而恢复天理的，就没有毫发之憾了。大体上大学一篇的主旨，总而言之不出乎八件事，而八件事的要领，总而言之又不出乎这三者。这就是我断然认为这是大学的纲领，而没有怀疑的原因。

译知道应止于至善，然后意志才能坚定；意志坚定，然后心境才能宁静；心境宁静，然后身心才能安适；身心安适，然后思虑才能周详；思虑周详，然后才能有所收获。（“后”与“后”相同，以下同此例）

“止”，是指应当停止的地方，也就是至善所在之处。知道了这一点，意志就有了确定的方向；“静”，是指内心不妄动；“安”，是指处于任何境地都能心安；“虑”，是指处理事情精细详审；“得”，是指得到了应当停止的地方。

有人问这一章说：“这是推究上文的意思，说明明德、新民之所以要止于至善的原因。”大概明德、新民固然都希望止于至善，然而如果不先知道至善所在的地方，就不能得到应当停止的地方而停止在那里。就像射手固然希望射中靶心，然而如果不先知道靶心所在的地方，就不能得到应当射中的地方而射中它。知道应止于至善，就是格物致知，对于天下的事情都能知道至善所在的地方，这就是我们应当停止的地方。能够知道应当停止的地方，那么方寸之间，事事物物都有确定的准则了。准则既然确定，就没有什么能动摇内心，从而能够宁静了。内心既然宁静，就不必选择地方而能够安适了。能够安适，那么在日常起居之间，从容闲暇，事情到来、事物出现，有依据来衡量从而能够周详思虑了。能够周详思虑，那么随着事情观察道理，深入探究，没有不各自得到应当停止的地方而停止的。其中这四节，大概是推究说明其所以然的原因。有这四者，并不是实在有等级的悬殊，作为终身经历的次序。

事物有根本和枝末，事情有开始和终结，知道什么是先、什么是后，就接近道了。

明德是根本，新民是枝末；知止是开始，能得是终结。根本和开始是应当先做的，枝末和终结是应当后做的。这是总结上文两节的意思。

古代那些想要在天下弘扬光明德性的人，先治理好自己的国家。想要治理好国家的人，先整顿好自己的家族。想要整顿好家族的人，先修养好自己的品性。想要修养好品性的人，先端正自己的心思。想要端正心思的人，先使意念真诚。想要使意念真诚的人，先推极自己的知识。推极知识在于穷究事物的原理。（“治”读平声，以下同此例）

在天下弘扬光明德性，是让天下的人都能彰显他们的光明德性。心，是身体的主宰；诚，是真实无妄。意，是心所发出的念头；使心所发出的念头真实，想要它专一于善而没有自我欺骗。致，是推极。知，如同认识。推极我的知识，想要我所知道的没有不详尽的。格，是至。物，如同事。穷究事物的道理，想要其极致之处没有不到的。这八者，是《大学》的条目。

有人问这一章说：“这是说《大学》的次序，其详细情况如此，大概是纲领的条目。”格物、致知、诚意、正心、修身，是弘扬明德的事情；齐家、治国、平天下，是新民的事情。格物、致知，是用来探求至善所在的地方；从诚意到平天下，是用来得到至善而止于至善的事情。所谓“在天下弘扬明德”，是从彰显自己的明德进而推广以教化民众，让天下的人都能彰显他们的光明德性。人都能彰显他们的光明德性，那么各自使意念真诚，各自端正心思，各自修养品性，各自亲近自己的亲人，各自尊敬自己的长辈，而天下就没有不平的了。然而天下的根本在国家，所以想要平定天下的人，必须先治理好国家；国家的根本在家族，所以想要治理好国家的人，必须先整顿好家族；家族的根本在自身，所以想要整顿好家族的人，必须先修养好自身。至于身体的主宰，就是心。一旦不能保持其本然的端正，那么身体就没有主宰，虽然想要勉强去修养，也不可能修养好了。所以想要修养自身的人，必须先端正自己的心思。而心所发出的，就是意念。一旦有私欲夹杂其中，而向善去恶或许不够真实，那么心就会被拖累，虽然想要勉强去端正，也不可能端正好了。所以想要端正心思的人，必须先使意念真诚。至于知，是心的神明，妙合众理而主宰万物。人没有不拥有的，但或许不能使其表里洞然，无所不尽，那么在隐微之间，真假混杂，虽然想要勉强去真诚，也不可能真诚了。所以想要使意念真诚的人，必须先推极自己的知识。致，是推致的意思，如“丧致乎哀”的“致”，是说推究而达到尽善尽美。至于天下的事物，必然各自有之所以然的原因，以及所应当遵循的准则，这就是所谓的理。人没有不知道的，但或许不能使其精粗隐显究极无余，那么理尚未穷尽，知识必有遮蔽，虽然想要勉强去推极，也不可能推极了。所以推极知识的道路，在于就事观察道理，以穷究事物。“格”，是极至的意思，如“格于文祖”的“格”，是说穷究而达到极致。这是《大学》的条目，圣贤相传，用来教导人们为学的次序，至为细微详尽。

穷究事物的原理而后知识才能推极，知识推极而后意念才能真诚，意念真诚而后心思才能端正，心思端正而后品性才能修养，品性修养而后家族才能整顿，家族整顿而后国家才能治理，国家治理而后天下才能平定。（“治”读去声，以下同此例）

穷究事物的原理，是指事物的道理其极致之处没有不到的。知识推极，是指我的心所知道的没有不尽的。知识既然尽，那么意念就可以得到真实了。意念既然真实，那么心思就可以得到端正了。修身以上，是弘扬明德的事情。齐家以下，是新民的事情。穷究事物原理、知识推极，就知道应当停止的地方了。从意念真诚以下，都是得到应当停止的地方的次序。

有人问这一章说：这是重复说明上文的意思。穷究事物的原理，是指事物的道理各自有以到达其极致

译这就是“无余”的含义。事物中的天理，既然已经穷尽到极致而没有剩余，那么我心中的认知，也就随着所达到的境界而没有不详尽的了。认知没有不详尽的，那么心所发出的意念，就能专一于天理而没有自我欺骗了。意念不自欺，那么心的本体，就不会被外物所动摇而没有不端正的了。心得其正，那么身所处的位置，就不会陷入偏颇而没有不修养的了。身无不修养，那么推及到天下国家，也就全都施行安置好了。哪里是离开这些而去追求智谋功利这些末节呢？

【愚按：朱熹的说法既已流行，异端的辩论纷纷兴起，他都不予理会，只把“格物”解释为“格去外物”，他的说法本于大贤司马光，有人尊崇他，用“格斗”作为证据，后学不能没有疑惑。我认为“格”的含义，都是“至”的意思。“格于皇天”，是上至于天；“格汝舜”，是舜来到面前；“七旬有苗格”，是有苗来到中国；“惟先格王”，是先王有极致的德行。至于说“格斗”，也是因为两人亲手搏斗，彼此击刺，都到达对方身上，没有间隔在中间，所以称为“格”，怎么能用“格斗”作为“格去外物”的证据呢？如果说“格去外物”，应当用“间隔”的“隔”，不应当用“感格”的“格”。武夷胡氏既把“格”解释为“格式”，庐陵胡氏又说“格”有三种含义。谨按：“格式”的“格”，也是指法制在这里达到极致，所谓规矩方圆的极致。有人用《论语》中“有耻且格”作为证据，却不思考“格”乃是“感格”，与我之间没有间隔，这也是“至”的意思】

译从天子到平民百姓，一概都以修养自身为根本。

“壹是”，即一切的意思。端正心念以上，都是为了修养自身；整顿家道以下，则是将修身之道推行开来罢了。

如果根本混乱而枝节却能治理好，那是没有的事。如果对亲近的人反而疏薄，而对疏远的人反而厚待，这种情况是从来没有的。

“本”指自身，“所厚”指家人。这两段话总结了上文两段的含义。右边经文这一章，大概是孔子的话，由曾子记述【共二百五字】。其传文十章，则是曾子的意思，由门人记录。旧本错简很多，现在依据程子的考定，再考证经文，重新编排次序如下【共一千五百四十六字】。传文中杂引经传，看似没有条理，但文理衔接，血脉贯通，深浅始终，极为精密。熟读仔细体味，久了自然能明白。现在不再一一解释。

康诰说：能够彰明美德。

康诰是周书，“克”是能够的意思。

大甲说：“常目在天的明命”【“大”读作“泰”，“諟”是古“是”字】。

大甲是商书，“顾”指常常注视，“諟”是“此”的意思，有人说“审”的意思。天的明命，就是天赋予我、而我之所以为德的东西。常常注视它，就没有时刻不光明的了。

帝典说：能够彰明崇高的美德【“峻”，尚书作“俊”】。

帝典是尧典，属于虞书，“峻”是大、高的意思。

这都是说要自我彰明。

总结所引用的书，都讲的是自我彰明德行的意思。

右边传文的第一章，解释“明明德”。这通贯下面三章，直到“止于信”。旧本错误地放在“没世不忘”之下。

汤的盘铭说：“如果能一天更新，就天天更新，再天天更新。”

盘，是沐浴用的盘。铭，是刻在器物上用来警戒自己的言辞。“茍”是诚、如果的意思。汤认为人洗涤内心以去除恶念，就像沐浴身体以去除污垢一样。所以在盘上刻下铭文，说如果真能一天涤除旧染的污秽而自我更新，那么就应当趁着已经更新的状态，日日更新，再日日更新，不可稍有间断。

康诰说：使民众自我更新。

鼓舞他们，称之为“作”；意思是振起那些自我更新的民众。

诗经说：“周虽然是旧邦，其天命却是新的。”

这是诗经大雅文王篇，意思是周国虽然是旧邦，到了文王能够更新他的德行，并推广到民众，才开始承受天命【语录说：新民的最高境界，就是和天命，新】。

因此，君子没有不竭尽全力达到极致的。

自我更新和使民众更新，都是想要止于至善。

右边传文的第二章，解释“新民”。

有人问：“说盘铭讲的是自我更新，康诰讲的是使民众更新，文王的诗讲的是自我更新和使民众更新的极致。极致就是至善的意思。”

诗经说：“邦畿千里，是民众居住的地方。”

这是诗经商颂玄鸟篇，“邦畿”是王者的都城。“止”是居住。意思是万物都有应当停止、安定的地方。

诗经说：“绵蛮黄鸟，停在山丘的角落。”孔子说：“对于停止，知道它所应当停止的地方，难道人还不如鸟吗？”【“缗”诗经作“绵”】

这是诗经小雅绵蛮篇，“缗蛮”是鸟叫声，“丘隅”是草木茂盛的地方。“子曰”以下是孔子解说诗经的话，意思是人应当知道所应当安止的地方。

诗经说：“穆穆文王，于缉熙敬止。”做君主的，安止于仁；做臣子的，安止于敬；做儿子的，安止于孝；做父亲的，安止于慈；与国人交往，安止于信【“于缉”的“于”音乌】。

这是诗经文王篇，“穆穆”是深远的意思，“于”是叹美的词，“缉”是继续，“熙”是光明。“敬止”，是说无不恭敬而安于其所止。引用此诗来说，圣人的安止，无非是至善。这五项是其中主要的条目。学者在这里，探究其精微的蕴意，又推类以穷尽其余，那么对于天下的事，都能知道所应当安止的地方，而没有疑惑了。

诗经说：“看那淇水弯曲处，绿竹茂盛美好。文采斐然的君子，像切骨角，像磋象牙，像琢玉石，像磨石头。庄重啊，威武啊，显赫啊，盛大啊。文采斐然的君子，终究不能忘记啊。”像切骨角、磋象牙，是说道学；像琢玉石、磨石头，是说自我修养。庄重啊，威武啊，是说战战兢兢；显赫啊，盛大啊，是说威仪。文采斐然的君子，终究不能忘记啊，是说大道盛德至善，民众不能忘记【“澳”，音于六反；“菉”，诗经作“緑”；“猗”，叶韵，音阿；“僴”，下版反；“喧”，诗经作“咺”；“諠”，诗经作“谖”，并况晚反；“恂”，郑氏读作“峻”】。

这是诗经卫风淇澳篇，“淇”是水名，“澳”是水湾。“猗猗”，是美盛的样子。这是起兴。“斐”，是文采的样子。“切”用刀锯，“琢”用椎凿，都是裁物使其成形质。“磋”，用锉刀；“磨”，用沙石。都是治物，使其光滑润泽。治骨角的，切了又磋；治石玉的，琢了又磨。都是说治理有次序，而日益精致。“瑟”，是严密的样子；“僴”，是武毅的样子；“赫”、“喧”，是显赫盛大、宣扬的样子；“諠”，是忘记。“道”，是说；“学”，是讲习讨论的事。自我修养，是省察克治的功夫。“恂栗”，是战惧。“威”，是可畏；“仪”，是可象。引用诗并解释它，以说明彰明德行之人安止于至善。道学、自我修养，是说他们获得德行的缘由。战战兢兢、威仪，是说他们德行容貌表里的盛大。最后指出其实质而叹美。

诗经说：“呜呼，前代君王不被忘记。君子尊重他们的贤人，亲近他们的亲人；小人享受他们的快乐，利用他们的利益。因此死后不被忘记。”【“于戱”音乌呼，“乐”音洛】。

这是诗经周颂烈文篇：

译于戏是叹辞，前王指的是周文王、周武王。君子指的是后来的贤人，即后王；小人指的是后来的百姓。这里说前王用来教化百姓的方法，在于达到至善的境界，能使天下后世没有一样事物不得其所，因此他们虽然去世，人们却思念仰慕他们，时间越久越不忘记。这两节咏叹意味深长，应当仔细玩味。

译右传第三章节，阐释“止于至善”的含义。本章内自引《淇澳》诗以下，旧本误置于“诚意”章之下。

孔子说：“审理诉讼，我与别人一样，但一定要使诉讼不再发生。”没有实情的人不敢尽情地说出虚妄之辞，是因为民众的心志对（圣人）大为敬畏，这就叫做知道根本。

“犹人”即不异于人，“情”即实情。引用孔子的话：“圣人能使没有实情的人不敢尽情地说出虚妄之辞。”大概是因为我的明德已经彰明，自然有使民众心志敬畏信服的力量，所以诉讼不必审理就自然没有了。观察这句话，就可以知道本末的先后次序了。

右传第四章节，阐释“本末”的含义。本章旧本误置于“止于信”之下，《或问》认为本章之下有缺漏的文字。

“此谓知本”

程子说：这是衍文。

“此谓知之至也”

这句话之上，另有缺漏的文字，这仅仅是它的结语罢了。

右传第五章节，大概是阐释“格物致知”的含义，如今已经亡佚了。本章旧本与下一章连在一起，误置于经文之下。我曾私下借鉴程子的意思来补写它说：所谓“致知在格物”，是说想要扩充我的知识，就在于接触事物并穷究其道理。大概人心的灵明，没有不具备知识的；而天下的事物，没有不具备道理的。只是因为对道理有未穷尽的地方，所以知识也有未尽之处。因此《大学》开始教导时，一定让学者就天下所有的事物，没有不凭借已知的道理，而进一步穷究它，以求达到极致的境界。至于用力日久，一旦豁然贯通，那么众物的表里精粗没有不到的，而我心的全体大用没有不明的了。这就叫做物格，这就叫做知识的极致。【愚按：《大学》自从二程先生修订后，到晦庵先生作章句更加精善。唯独所谓传之四章，自“听讼吾犹人以下阐释本末”云云之下，有缺漏文字；传之五章阐释致知之上，有缺漏文字。因此在功夫次第大体完备之间，仍有文字缺失未全的遗憾。辛酉年见到董丞相槐的行实，记载本章说经文原本没有缺漏文字，这不过是错简的厘正未尽罢了。首章“明德”“新民”“至善”三句纲领之下，紧接着就是“欲明明德”以下八条目的详细阐述，这是经文。自“知止”而后有定，定而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知道先后次序，就接近道了。这就叫做知道根本。孔子说：“听讼吾犹人也，必也使无讼乎？”没有实情的人不敢尽情地说出虚妄之辞，民众的心志大为敬畏。这就叫做知道根本，这就叫做知识的极致。右正系阐释“致知在格物”，不需要另外补写，现在错误地置于首章三句之下罢了】

所谓使意念真诚，就是不要自我欺骗。就像厌恶恶臭，就像喜爱美色，这就叫做自我满足。所以君子一定在独处时谨慎【“好恶”的“好”字都读去声，“谦”读作“慊”，音苦刼反】

使意念真诚，是自我修养的开始。“毋”是禁止的词。“自欺”是说知道要行善去恶，而内心所发出的念头有不实在的地方。“慊”是快意、满足的意思。“独”是别人不知道，而自己独自知道的地方。说想要自我修养的人，知道要行善去恶，就应当切实用力，并禁止自我欺骗，使厌恶恶就像厌恶恶臭，喜好善就像喜爱美色，都务必坚决去除恶而求得善，以自我快意满足，不可以徒然苟且以迎合外物而为人做样子。然而实在与不实在，大概有别人所不及知道，而自己独自知道的，所以一定要在这里谨慎，以审慎地防范。

小人在闲居独处时做坏事，无所不至，见到君子后才收敛，掩盖他的不善而彰显他的善。别人看自己，就像看到他的肺肝一样，那又有什么益处呢？这就叫做内心真诚，就会表现在外面，所以君子一定在独处时谨慎【“闲”，音闲。“厌”，郑玄读作“黡”】

“闲居”是独处，“厌然”是消沉沮丧、隐藏的样子。这是说小人在暗中做坏事，而在明处想要掩盖它。这并不是不知道善应当做、恶应当去除，只是不能切实用力，才到了这一步罢了。然而想要掩盖恶，终究无法掩盖；想要诈作善，终究无法诈作。那又有什么益处呢？所以君子重视以此为戒，而一定在独处时谨慎。

曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，那严厉啊！”

引用这句话来阐明上文的意思，说即使在幽暗独处之中，其善恶也无法掩盖，如此令人敬畏【赵氏纂防说：语录说：这承接上文“别人看自己就像看到他的肺肝一样”，意思是不可以说别人不知道，别人清楚地像看到这样】

财富能滋润房屋，德行能滋润身体，心胸宽广身体安舒。所以君子一定使意念真诚【“胖”，音步丹反】“胖”，是安舒的意思。说财富能滋润房屋，德行能滋润身体。所以内心没有愧疚，就广大宽平，而身体常安舒泰，这就是德行滋润身体的表现。大概善实在内心而表现在外面就是这样。所以又说这句话，来总结它。右传第六章节，阐释“诚意”。经文说：“想要使意念真诚，先要扩充知识。”又说：“知识达到极致而后意念真诚。”大概心体的明察有所未尽，那么它所发出的念头一定有不能切实用力，而苟且自我欺骗的。然而如果已经明察而不谨慎于此，那么所明察的又不是自己所有的，而没有作为增进德行的基础。所以本章的旨意，一定要承接上一章而通考，然后才能看到用力的始终。其次序不可混乱，而功夫不可缺失，就是这样说的。

有人问：“第六章的旨意，其详细之处还有可以

译说话的人吗？”回答说：“天下的道理只有两种，善与恶罢了。然而推究它们的本源，并遵循其次序，那么善是上天赋予人的本性，恶是物欲产生的邪秽。因此人的常性，没有不有善而无恶的，其本心没有不好善而恶恶的。然而既然有了形体的拖累，又受到气禀的拘束，所以物欲的私念得以遮蔽它，而天命赋予的本性就不能显现。对于事物的道理，本来就有糊里糊涂不知道善恶所在的人，也有只认识其粗浅而不能真正知道可好可恶的极致的人。不知道善的真正值得喜好，那么他喜好善，虽然说是喜好它，却未能没有不喜好它的念头在内心抗拒；不知道恶的真正值得厌恶，那么他厌恶恶，虽然说是厌恶它，却未能没有不厌恶它的念头在内心牵制。因此不免于苟且以自欺，而意念所发出的有不真诚的情况。喜好善而不真诚，那么不仅不足以成为善，反而有损害其善的地方；厌恶恶而不真诚，那么不仅不足以去除恶，反而正好助长其恶。这样它的危害，只是更加严重，又有什么益处呢？圣人对此，大概有忧虑，所以设立大学的教化，而必定首先以格物致知为条目，以开明其心术，使人既能认识善恶的所在，以及其可好可恶的必然性。到这里再进而提出务必诚意的说法，那么又希望他在幽暗独处的细微深处谨慎，以禁止其苟且自欺的萌芽。而凡是其心所发出的，如果说喜好善，那么必定由内到外，没有一丝一毫的不喜好；如果说厌恶恶，那么必定由内到外，没有一丝一毫不厌恶。喜好善而内心没有不喜好，那么他的喜好，就像喜好美色那样真正想要取悦自己的眼睛，起初不是为了别人而喜好；厌恶恶而内心没有不厌恶，那么他的厌恶，就像厌恶恶臭那样真正想要满足自己的鼻子，起初不是为了别人而厌恶。所发出的真实情况既然这样，而在须臾之间，细微之处，念头相承，又不敢有丝毫间断，那么差不多内外光明透彻，表里清澈，而心没有不正的，身没有不修的了。至于那些小人，在幽暗独处之间，实际上做不善的事，却还想在外表假托善来掩盖自己，那么也不能说他们完全不知道善恶的所在，只是不知道其真正值得好恶，又不能独善其身，以禁止其苟且自欺的萌芽，所以沦陷到如此地步而自己不知道罢了。这一章的说法，详细情况就是这样。这本来应当作为自我修养的首要任务了。

译所谓修养自身在于端正心意的，是说如果自身有愤怒，心意就不能端正；有恐惧，心意就不能端正；有喜好，心意就不能端正；有忧虑，心意就不能端正【忿，音同“粉”；懥，音同“值”；好乐，都读去声】。

程颐先生说：“‘身有之’的‘身’字应当作‘心’字。”忿懥就是愤怒。这四种情绪都是心意的作用，是人所不能没有的。然而一旦有了这些情绪而不能察觉，就会欲望发动、情感占上风，而心意作用所表现出的行为，或许就不能不失去端正了。

心意不在这里，看却看不见，听却听不到，吃却不知道它的味道。

心意不能存留，就没有办法检束自身。因此君子一定要对此加以审察，并用恭敬的态度来使心意正直。这样之后，这颗心才能经常存留，而自身就没有不修养好的了。

这就叫做修养自身在于端正心意。

以上是传文的第七章，解释端正心意和修养自身。这也是承接上一章来引出下一章。因为意念真诚，就真正没有恶，而确实有善了。所以能够存留这颗心来检束自身。然而如果只知道诚意，而不能严密地审察这颗心是否存留，否则又没有办法使内心正直从而修养自身了。从这以下，都以旧有的文字为准。

所谓整治家庭在于修养自身，是说对于自己所亲爱的人有所偏袒，对于自己所轻贱厌恶的人有所偏袒，对于自己所畏惧尊敬的人有所偏袒，对于自己所哀怜的人有所偏袒，对于自己所傲慢懈怠的人有所偏袒。所以喜欢一个人却知道他的坏处，厌恶一个人却知道他的好处，天下是很少有的【辟读作“僻”，恶而之恶、敖好都读去声，鲜读上声】。

人，是说众人的倾向；辟，是说偏颇。这五种情况在人身上，本来有应当遵循的准则，然而常人的情感，只是顺着自己的倾向而不加以审察，就一定会陷入一面的偏颇，而自身就不能修养好了。

所以谚语说：“人们没有谁知道自己孩子的坏处，没有谁知道自己禾苗的壮硕【谚音同“彦”，硕叶韵读作“若”】。”

谚，就是俗语。溺爱的人不明了，贪得的人不知足。这就是偏颇造成的危害，也是家庭不能整治的原因。

这就叫做自身不修养好就不能整治家庭。

以上是传文的第八章，解释修养自身和整治家庭。

所谓治理国家，一定要先整治家庭，是因为如果自己的家庭不能教化，却能够教化别人，是没有的。所以君子不出家门，就能在国家中成就教化。孝道，是用来侍奉君主的；悌道，是用来侍奉长辈的；慈爱，是用来役使众人的【弟读去声；长读上声】。

自身修养好了，家庭就可以教化了。孝、悌、慈，是用来修养自身而在家庭中施行教化的。然而国家中侍奉君主、侍奉长辈、役使众人的道理，不外乎这些。所以家庭在上层整治好了，教化就在下层成就了。

《康诰》说：“就像保护婴儿一样，诚心诚意地去探求，虽然不一定完全中肯，也不会相差太远。没有先学习养育孩子然后才出嫁的【中读去声】。”

这是引用《尚书》来解释。又阐明建立教化的根本，不假借勉强去做，在于认识其端绪并推广它罢了。

一家仁爱，一国就兴起仁爱；一家谦让，一国就兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国就发生动乱。其关键就是这样。这就叫做一句话搞坏事情，一个人安定国家【偾音同“奋”】。

一人，是指君主；机，是发动的关键所在；偾，是颠覆败坏。这是说教化在国家中成就的效果。

尧舜率领天下人实行仁爱，百姓就顺从他们；桀纣率领天下人实行暴虐，百姓就顺从他们。他们所命令的，如果与他们所喜好的相反，百姓就不顺从。因此君子，自己有善行然后才要求别人有善行，自己没有恶行然后才责备别人的恶行。自身所蕴藏的不能做到推己及人，却能够晓喻别人的，是没有的【好读去声】。

这是又承接上文“一人定国”来说，自己有善行，然后才可以要求别人行善；自己没有恶行，然后才可以纠正别人的恶行。这都是推己及人，所谓恕道。如果不这样，那么所命令的就与百姓所喜好的相反，而百姓就不顺从。喻，就是晓喻。

所以治理国家在于整治家庭。

总结上文。

《诗经》说：“桃花茂盛，枝叶繁茂。这位女子出嫁，使家庭和顺。”使家庭和顺，然后才可以教化国人【夭读平声；蓁音同“臻”】。

这是《诗经·周南·桃夭》篇，夭夭，是年少美好的样子；蓁蓁，是美盛的样子。这是起兴的手法。之子，就是这女子，这里指出嫁的女子。妇人出嫁称为归，宜，就是好的意思【纂防说：《诗传》说，宜是和顺的意思】。

《诗经》说：“使兄长和顺，使弟弟和顺。”使兄长和顺、弟弟和顺，然后才可以教化国人。

这是《诗经·小雅·蓼萧》篇。

《诗经》说：“他的仪态没有差错，正是四方国家的典范。”他作为父子兄弟足以成为法则，然后百姓才效法他。

这是《诗经·曹风·鸤鸠》篇，忒，就是差错。

这就叫做治理国家在于整治家庭。

这三处引用《诗经》，都是用来咏叹上文的事情，而又这样总结，意味深长，最适宜潜心玩味。

以上是传文的第九章，解释整治家庭和治理国家。

所谓平定天下在于治理国家，是说在上位的人尊敬老人，百姓就兴起孝道；在上位的人尊敬长辈，百姓就兴起悌道；在上位的人体恤孤儿，百姓就不背离，因此君子有絜矩之道【长读上声，弟读去声，倍同背，絜音同“结”】。

老老，是说尊敬我的老人；兴，是说有所感发而兴起；孤，是幼年没有父亲的称呼；絜，是度量；矩，是画方的工具。说这三者，上行下效，如同影子随形，所谓家庭整治而国家治理。也可以看出人心所共同具有的，而不能让有一个人得不到。因此君子一定要根据这共同之处，推己及物，使彼此之间各得其所愿，那么上下四方都均齐方正，而天下就平定了。

自己所厌恶上级对下级的做法，不要用来对待下级；所

译厌恶下属的行为，就不要用同样的方式对待上级；厌恶前人的行为，就不要用同样的方式对待后人；厌恶后人的行为，就不要用同样的方式对待前人；厌恶右边人的行为，就不要用同样的方式对待左边的人；厌恶左边人的行为，就不要用同样的方式对待右边的人。这就叫做“絜矩”的道理。

译这是进一步解释上文“絜矩”二字的含义：如果不想让上级对我无礼，就应当以此推度下级的心态，从而也不敢用这种无礼的态度去使唤他们；如果不想让下级对我不忠诚，就应当以此推度上级的心态，从而也不敢用这种不忠诚的态度去侍奉他们。至于前后左右，没有不是这样的，那么自身所处的位置，无论上下四方，长短广狭，彼此都保持一致，就没有不方正的了。那些同样拥有这种心态并由此兴起的人，又怎么会有一个人得不到（这种待遇）呢？所把握的原则简约，而所影响的范围广阔，这就是平定天下的关键之道。所以这一章中的意思，都是从这一点推演出来的。

《诗经》说：“快乐啊君子，是百姓的父母。百姓所喜爱的，就喜爱它；百姓所厌恶的，就厌恶它。”这就叫做百姓的父母。

这是《诗经·小雅·南山有台》篇中的句子，“只”是语助词。意思是说，能够运用絜矩之道，把民心当作自己的心，这就是爱民如子，而百姓也就像爱父母一样爱他了。

《诗经》说：“那高峻的南山，岩石险峻巍峨。显赫的太师尹氏，百姓都在瞻仰你。”拥有国家的人不可以不谨慎，如果有偏差，就会成为天下的罪人了。

这是《诗经·小雅·节南山》篇中的句子，“节”是截然高峻的样子。师尹，指周朝的太师尹氏。具，同“俱”，都。辟，同“僻”，偏颇。意思是说，身居高位的人，是众人瞻仰的对象，不可不谨慎。如果不能运用絜矩之道，而喜好和厌恶都顺从一己的私偏，那么就会身死国亡，成为天下最大的罪人了。

《诗经》说：“殷朝没有丧失民心时，能够配享上帝。以殷朝为鉴戒，天命是难以保持的。”意思是说，得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。

这是《诗经·大雅·文王》篇中的句子。师，指民众；配，指配享；配上帝，意思是作为天下的君主，配享上帝。仪，同“宜”，适宜；监，同“鉴”，鉴戒；峻，同“骏”，大；不易，指难以保持。道，指说。引用这首诗来说明，以总结上文两节的意思。拥有天下的人，如果能保持这种心态而不丧失，那么他运用絜矩之道与百姓同好同恶，自然就不会停止了。

因此，君子首先要谨慎修养德行，有了德行就能得到民众，得到民众就能拥有土地，拥有土地就能获得财富，有了财富就能有所用度。

先谨慎修养德行。承接上文“不可不谨慎”而言，德行，就是指明德。得到民众，指获得人心；拥有土地，指获得国家。有了国家就不愁没有财用了。

德行是根本，财富是末节。

这是从上文而言。

如果舍本逐末，就会让民众争斗，并施行掠夺的教化。

君主把德行当作外在的，把财富当作内在的，这就是让民众争斗，并施行掠夺的教化。因为财富是众人共同想要的，如果不能运用絜矩之道而想要独占它，那么民众也会起来争夺。

因此，财富聚集，民众就会离散；财富分散，民众就会聚集。

舍本逐末，所以财富聚集；让民众争斗并施行掠夺，所以民众离散。反之，就有德行而得到民众了。

因此，言语悖逆地出去，也会悖逆地回来；财物悖逆地进来，也会悖逆地出去。

悖，指悖逆。这是以言语的出入，来说明财物的出入。从“先慎乎德”到这里，又是通过财货来说明能运用絜矩之道与不能运用者的得失。

《康诰》说：“天命不是恒常不变的，行善就能得到它，不善就会失去它。”道，指说。承接上文引用《文王》诗的意思，加以申说，其叮咛反复的意思，更加深切了。

《楚书》说：“楚国没有什么可以作为宝贝的，只有善人可以作为宝贝。”

《楚书》说：“楚国的语言，不珍视金玉，而珍视善人。”

舅犯说：“流亡的人没有什么可以作为宝贝的，仁爱亲善可以作为宝贝。”

舅犯，是晋文公的舅舅，名叫狐偃，字子犯。亡人，指晋文公当时作为公子，流亡在外。仁，指仁爱；事见《檀弓》。这两节，又说明了不以外在的末节为内、而以根本为外的意思。

《秦誓》说：“如果有一个臣子，诚恳专一没有其他技能，他的心胸宽宏，好像很有包容力。别人有技能，就像自己拥有一样；别人贤良圣明，他心里喜爱，不仅嘴上这么说，确实能包容他。凭借这种能力来保护我的子孙百姓，大概也有利吧！别人有技能，忌妒并厌恶他；别人贤良圣明，却违背他使他不能通达，确实不能包容，因为不能保护我的子孙百姓，也就危险了。”

《秦誓》是《周书》中的一篇。“断断”，诚恳专一的样子；彦，指美士；圣，指通明；尚，指庶几；媢，指忌妒；违，指违背；殆，指危险。

只有仁人才能放逐他们，把他们驱逐到四方边远之地，不让他们与中原之人共处，这就叫做只有仁人才能爱人，才能恶人。

迸，同“屏”，驱逐。意思是说，有这种忌妒的人，妨害贤才而危害国家，那么仁人一定会深恶痛绝。因为他至公无私，所以能得好恶之正，像这样。

看见贤人而不能举荐，举荐而不能让他居于上位，这是怠慢；看见不善之人而不能罢免，罢免而不能让他远离，这是过错。

命，郑氏认为当作“慢”，程子认为当作“怠”，未详孰是？像这样的人，知道所爱所恶了，但未能尽爱恶之道，大概是君子但还未达到仁的境界。

喜爱别人所厌恶的，厌恶别人所喜爱的，这就叫做违背人的本性。灾祸必定会降临到自己身上。

拂，指违背。喜欢善而厌恶恶，是人的本性。至于违背人的本性，就是不仁到了极点。从《秦誓》到这里，又都是用来申说

译喜好与厌恶、公心与私心的极致，用以阐明上文所引《南山有台》中“南山”的含义。因此，君子有所谓的大道，必须凭借忠诚和诚信才能获得它，凭借骄傲和放纵就会失去它。

译君子从居位者的角度来阐述道理，说的是身处其位而修养自身、治理他人的方法，竭尽己心称为忠，顺应事物而不违背称为信。骄傲的人自高自大，安逸的人奢侈放纵，这是依据上面所引用的《文王康诰》的意思而言的。本章中三次提到得失，而语气愈发恳切，大概到了这里，天理存亡的界限就决定了。

创造财富有根本的大道，生产的人多，消费的人少，生产的人勤勉，消费的人从容，那么财富就会经常充足了【恒，音胡登】。

吕氏说：“国家没有游手好闲的人，那么生产的人就多了；朝廷没有侥幸得位的人，那么消费的人就少了；不耽误农时，那么生产就勤勉了；量入为出，那么消费就从容了。”我按：这是针对拥有土地和财富的情况而言，用以阐明使国家富足的道理，在于致力于根本而节约用度，并非一定要排斥根本、重视末节然后财富才能聚集。从这一句直到篇末，都是同一个意思。

仁爱的人，用财富来成就自身；不仁爱的人，用自身来谋取财富。

“发”就是兴起的意思。仁爱的人散财以赢得民心，不仁爱的人牺牲自身以增殖货利。

没有在上位的人喜好仁德而在下位的人不喜好道义的情况，没有喜好道义而事情不能善终的情况，没有府库中的财富不是其应有的财富的情况。

在上位的人喜好仁德以爱护在下位的人，那么在下位的人就喜好道义以忠诚于在上位的人。所以事情必定有善终，而府库中的财富也没有违背常理流失的祸患。

孟献子说：“拥有四匹马驾车的人，不考察鸡猪的饲养；能够凿冰取冰的人家，不饲养牛羊。拥有百辆兵车的家族，不蓄养聚敛钱财的家臣。与其有聚敛钱财的家臣，宁可有盗窃的家臣。这就是说国家不以利益为利益，而以道义为利益。”

孟献子，是鲁国的贤大夫，名叫仲孙蔑。畜马乘士，是刚试任大夫的人。伐冰之家，是卿大夫以上丧祭时用冰的人家。百乘之家，是有封地的人家。君子宁可损失自己的财富，也不忍心伤害民力，所以宁可有盗窃的家臣，而不蓄养聚敛钱财的家臣。这是用来解释献子话语的意思。

治理国家而致力于财货用度的，必定是从小人开始的。那些认为这样做是好的小人，让他们治理国家，灾祸就会一并到来，即使有善人，也无能为力了。这就是说国家不以利益为利益，而以道义为利息。

“彼为善之”这一句，上下疑似有缺文或误字。“自由”即由，意思是任由小人引导。这一节深刻阐明以利益为利益的害处，并重复强调以作结，其叮咛之意非常恳切。

右边是《大学》传文的第十章，解释治国平天下。这一章的义务，在于与百姓同好恶，而不独占利益，都是推广“絜矩”的意思。能这样做，那么亲近贤人、乐于利益，各得其所，而天下就平定了。凡传文十章，前四章统论纲领旨趣，后六章细论条目功夫。其中第五章是明善的要领，第六章是诚身的根本，对于初学者尤为当务之急，读者不可以因为它近便而忽视它。

有人问为什么把絜矩说成是法度？回答说：这就是庄子所说的“絜之百围”【语录说：庄子注云絜围束也，是将一物围束作为准则】，贾谊所说的“度长絜大”【真氏说：度是用尺子量长短，絜是用带子量大小，就像现在人围量树木一样】。以前的儒者大概都没有省察，而强行解释为“挈”，毫无意义。只有先友太史范公独自推崇此说来解释，然后其理才能通达。大概絜就是度，矩是用来画方的工具。用自己的心去揣度别人的心，知道别人所厌恶的不异于自己，就不敢把自己所厌恶的施加给别人。假如我的身体处于这个位置，那么上下四方，物我之间，各得其分，不相侵越，而各自归于中道。校量所占的地面，那么其广狭长短，又都平均如一，截然方正，而没有多余或不足的地方，这就是所谓的絜矩【我按：这一章只有絜矩的说法与先儒不同，而其义理精微，所以详细记录如下。赵氏纂防说：真氏说矩是曲尺。又按“彼为善之”疑似有缺文，我的意思是“彼”指使用小人的人而言。善之谓利为有益，认为其说有利而实行它，文意似乎也是完整的】。

右边都是朱熹《章句》的内容。朱熹曾说：“《大学》章句次序都明白易晓，不必看《或问》。但致知格物与诚意比较难理解，不得不明辨罢了。”又说：“《或问》是注脚，也不必深究。”现在我所抄录的，所以全用《章句》；至于《或问》，则斟酌其说法而间或附在后面。然而详细解说将以返归简约为目的。由《或问》返归《章句》，由《章句》返归正文，这是朱熹的本心。朱熹曾让学者先熟读《大学》正文，又说：“《大学》最是两章相接处好看。”凡现在所抄的《章句》，虽然分为一经十传，而逐句逐节之下各有注释，只在初读时各在其下详究；已经熟读之后，合净写正文，只在两章相接处分之，以便玩味。这些都是完全祖述朱熹先生的学说。致知一章，则参用董丞相的说法，移置本经原文以补足它，以试观其是否契合罢了。

《大学》的道理，在于彰显光明的德性，在于使民众革新，在于止于至善【这三者是《大学》的纲领】。古代想要彰显光明德性于天下的人，先治理好他的国家；想要治理好国家的人，先整顿好他的家族；想要整顿好家族的人，先修养好他的自身；想要修养好自身的人，先端正他的心；想要端正心的人，先真诚他的意念；想要真诚意念的人，先推极他的知识。推极知识在于穷究事物的道理【这八者是《大学》的条目】。

译事物穷究之后，知识才能通达；知识通达之后，意念才能真诚；意念真诚之后，内心才能端正；内心端正之后，自身才能修养完善；自身修养完善之后，家庭才能整齐有序；家庭整齐有序之后，国家才能治理安定；国家治理安定之后，天下才能太平【这是反过来阐述上文的意思】。从天子一直到平民百姓，一概都以修养自身为根本。根本混乱而枝节却能治理好的，是不可能的。该重视的反而轻忽，该轻忽的反而重视，从来没有这样的事【这是总结上文两节的意思】。

译右边是经文第一章。

《康诰》说：“能够彰明美德。”《大甲》说：“顾念上天光明的命令。”《帝典》说：“能够彰明崇高的美德。”这都是指自我彰明。

右边是传文的第一章，解释“在明明德”。

商汤在浴盆上的铭文说：“如果一天能更新，就天天更新，还要不断更新。”《康诰》说：“使百姓更新。”《诗经》说：“周朝虽然是古老的邦国，但它的天命却是新的。”因此，君子在任何地方都竭尽全力。右边是传文的第二章，解释“新民”。

《诗经》说：“京城方圆千里，是百姓居住的地方。”《诗经》说：“婉转鸣叫的黄鸟，停在山丘的角落。”孔子说：“对于停息，知道它该停息的地方，难道人可以不如鸟吗？”《诗经》说：“端庄恭敬的文王，在光明中恭敬地停息。”做君主的，要停息于仁爱；做臣子的，要停息于恭敬；做儿子的，要停息于孝顺；做父亲的，要停息于慈爱；与国人交往，要停息于诚信。《诗经》说：“看那淇水弯曲的地方，绿竹茂盛美丽。那位文采斐然的君子，像切骨角、像磋象牙、像琢玉石、像磨石器。庄重啊，威严啊，显赫啊，盛大啊。那位文采斐然的君子，终究不可遗忘啊。”像切骨角、像磋象牙，是指讲求学问；像琢玉石、像磨石器，是指自我修养；庄重啊，威严啊，是指小心谨慎；显赫啊，盛大啊，是指威仪；那位文采斐然的君子，终究不可遗忘啊，是指道德盛大达到至善，百姓不能忘记。《诗经》说：“啊，前代的君王不被忘记。”君子尊重贤人而亲近亲人，小人享受快乐而获得利益，因此直到去世也不被忘记。

右边是传文的第三章，解释“止于至善”。

知道所应停息的地方，然后才有坚定的志向；有坚定的志向，然后才能内心宁静；内心宁静，然后才能安稳；安稳，然后才能深思熟虑；深思熟虑，然后才能有所收获。万物都有根本和枝末，事情都有终结和开始，知道什么是先后，就接近道了。这就叫做知道根本。孔子说：“审理诉讼，我和别人一样，一定要使没有诉讼才行。”没有实情的人不能尽情狡辩，使民心畏惧。这就叫做知道根本，这就叫做知识的极致。右边是传文的第五章，解释“致知格物”【此处采用近代董丞相根据经文调整的顺序】。

所谓使意念真诚，就是不要自我欺骗。就像厌恶恶臭，就像喜爱美色，这就叫做自我满足。所以君子在独处时一定谨慎。小人在私下做坏事，无所不至，见到君子后才掩饰起来，掩盖他的恶行而显示他的善行。别人看他，就像看到他的肺肝一样，那有什么好处呢？这就叫做内心真诚，外表显现。所以君子在独处时一定谨慎。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，多么严厉啊！”财富使房屋华丽，道德使身体润泽，心胸宽广使身体舒泰。所以君子一定要使意念真诚。

右边是传文的第六章，解释“诚意”。

所谓修养自身在于端正内心，是因为心中有愤怒，就不能端正；心中有恐惧，就不能端正；心中有喜好，就不能端正；心中有忧患，就不能端正。心思不在这里，看了却看不见，听了却听不到，吃了却不知道味道。这就叫做修养自身在于端正内心。

右边是传文的第七章，解释“正心修身”。

所谓整治家庭在于修养自身，是因为对自己所亲爱的人有偏爱，对自己所轻视厌恶的人有偏见，对自己所敬畏的人有偏见，对自己所怜悯的人有偏见，对自己所傲慢怠慢的人有偏见。所以喜欢一个人而知道他的缺点，厌恶一个人而知道他的优点，天下很少有这样的人。所以谚语说：“人们不知道自己孩子的缺点，不知道自己禾苗的茂盛。”这就叫做自身不修养，就不能整治家庭。

右边是传文的第八章，解释“修身齐家”。

所谓治理国家必须先整治家庭，是因为自己的家庭不能教化而能教化别人，是没有的。所以，君子不出家门就能在国家中成就教化。孝，是用来侍奉君主的；悌，是用来侍奉长辈的；慈，是用来使唤众人的。《康诰》说：“像保护婴儿一样，诚心诚意地寻求，即使不中，也不远了。”没有先学会养育孩子然后才出嫁的。一家仁爱，一国兴起仁爱；一家谦让，一国兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国发生动乱，其关键就是这样。这就叫做一句话败坏事情，一个人安定国家。尧舜率领天下实行仁爱，百姓就顺从；桀纣率领天下实行暴虐，百姓就顺从。他们所命令的，与百姓所喜好相反，百姓就不顺从。所以君子自己有善行然后才要求别人，自己没有恶行然后才批评别人。自身所藏匿的不符合恕道，却能开导别人，是没有的。所以治理国家在于整治家庭。《诗经》说：“桃树茂盛，叶子繁密。这位女子出嫁，使家人和睦。”使家人和睦，然后才能教化国人。《诗经》说：“使兄弟和睦。”使兄弟和睦，然后才能教化国人。《诗经》说：“他的仪容没有差错，正是四方国家的法则。”他作为父子兄弟足以成为法则，然后百姓效法他。这就叫做治理国家在于整治家庭。右边是传文的第九章，解释“齐家治国”。

所谓平定天下在于治理国家，是因为君主尊敬老人，百姓就兴起孝道；君主尊敬长辈，百姓就兴起悌道；君主抚恤孤儿，百姓就不背叛，因此君子有絜矩之道。厌恶上级那样对待自己，就不要那样对待下级；厌恶下级那样对待自己，就不要那样侍奉上级；厌恶前面的人那样对待自己，就不要那样对待后面的人；厌恶后面的人那样对待自己，就不要那样对待前面的人；厌恶右边的人那样对待自己，就不要那样与左边的人交往；厌恶左边的人那样对待自己，就不要那样与右边的人交往。这就叫做絜矩之道。《诗经》说：“快乐的君子，是百姓的父母。百姓所喜欢的，他也喜欢；百姓所厌恶的，他也厌恶。”这就叫做百姓的父母。《诗经》说：“高峻的南山，岩石险峻。显赫的太师尹氏，百姓都看着他。”有国家的人不可以不谨慎，偏邪就会成为天下的罪人。《诗经》说：“殷朝还没有丧失民心时，能够配得上上帝。以殷朝为鉴，天命

译不改变。」道，得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。因此君子首先谨慎于德行，有德行就有民众，有民众就有土地，有土地就有财富，有财富就有用度。德行是根本，财富是末节。把根本放在外面，把末节放在里面，就会与民众争夺，施行掠夺。因此财富聚集则民众离散，财富分散则民众聚集。因此言语违背常理而说出，也会违背常理而返回；财物违背常理而获取，也会违背常理而流失。《康诰》说：“天命不是固定不变的，行善就能得到它，不善就会失去它。”《楚书》说：“楚国没有作为宝物的，只有善才作为宝物。”舅犯说：“流亡的人没有作为宝物的，只有仁亲作为宝物。”《秦誓》说：“如果有一个臣子，诚恳专一没有其他技能，他的心地宽宏，好像能包容一切。别人有技能，就像自己有技能一样；别人贤能圣明，他的心里喜爱，不止是从口里说出，确实能包容他，以此来保护我的子孙百姓，难道还有利益吗？别人有技能，嫉妒厌恶他；别人贤能圣明，却违背他使他不能通达，确实不能包容，因此不能保护我的子孙百姓，也说危险啊。”只有仁人放逐他们，驱逐到四方蛮夷之地，不让他们与中国共处，这就叫只有仁人能够爱人，能够恶人。看见贤人而不能举荐，举荐而不能先任命，这是过错；看见不善之人而不能辞退，辞退而不能疏远，这也是过错。喜好别人所厌恶的，厌恶别人所喜好的，这就叫违背人的本性，灾祸必定降临到自己身上。因此君子有大道，必定靠忠信得到它，靠骄纵奢侈失去它。生财有大道，生产的人多，消费的人少，生产得快，使用得舒缓，那么财富就永远充足了。仁人用财富发展自身，不仁的人用自身谋求财富。没有上面喜好仁德而下面不喜好道义的；没有喜好道义而事情不能终了的；没有府库中的财富不是他的财富的。孟献子说：“养马乘车的人，不考察鸡猪；用冰的人家，不蓄养牛羊。”拥有百辆兵车的家族不蓄养聚敛之臣，与其有聚敛之臣，不如有的盗臣。这就叫国家不以利为利，以义为利。治理国家而致力于财用的人，必定是小人。那些小人被任用，国家的灾祸就会一起来，虽然有善人，也无可奈何了。这就叫国家不以利为利，以义为利也。

译右传十章，阐释治国平天下的道理。

黄氏日抄卷二十八

子部，儒家类，《黄氏日抄》

钦定四库全书

黄氏日抄卷二十九，宋黄震撰，读《礼记》第十六

冠义第四十三

人之所以成为人的原因，在于礼义。礼义的开端，在于端正仪容体态，整齐脸色表情，顺从言辞命令。仪容体态端正，脸色表情整齐，言辞命令顺从，然后礼义才算完备。以此来端正君臣关系，亲近父子关系，和谐长幼关系。君臣关系端正，父子关系亲近，长幼关系和谐，然后礼义才能确立。所以行冠礼之后服饰才完备，服饰完备之后仪容体态才端正，脸色表情才整齐，言辞命令才顺从。所以说：“冠礼，是礼的开端。”因此古代的圣王重视冠礼。古代的冠礼，占卜日期，占卜宾客，这是为了敬重冠礼之事。敬重冠礼之事，是为了重视礼。重视礼，是为了把它作为国家的根本。所以在阼阶上行冠礼，是为了彰显继承父位。在客位行醮礼，三次加冠越来越尊贵，表示有成人的意义。已经行冠礼并取字，是成人的道理。拜见母亲，母亲回拜；拜见兄弟，兄弟回拜。这是把他当作成人来行礼。○冠，○端，向国君进献挚礼，于是带着挚礼拜见乡大夫、乡先生，这是以成人的身份去拜见【长，读作丈；冠，读作乱；见，读作贤遍；挚，读作至】。国家的根本，国家以礼为根本。酌酒而不互相酬答叫做醮。户西为客位。三次加冠，第一次加缁布冠，第二次加皮弁，第三次加爵弁。○冠，○端，上士则穿○裳，中士则穿黄裳，下士则穿杂色裳。因为他刚成人，所以穿○端，与朝服不同【郑氏、孔氏】

使人行成人之礼，是要要求他履行成人的礼。要求他履行成人的礼，是要要求他作为儿子、作为弟弟、作为臣子、作为年少者的礼得以实行。将要要求这四种行为在他人身上实行，他的礼能不重视吗？所以孝、悌、忠、顺的行为确立，然后才可以做人；可以做人，然后才可以治理他人。所以圣王重视礼。所以说：“冠礼，是礼的开端，是嘉礼中最重要的。”因此古代重视冠礼。重视冠礼所以把它在宗庙中举行。在宗庙中举行，是为了尊重这件大事；尊重这件大事而不敢擅自专断这件大事；不敢擅自专断这件大事，是为了自我谦卑而尊崇先祖【与，读作余】

嘉事，即嘉礼。冠礼属于嘉礼，不敢擅自说在宗庙中举行【郑氏、孔氏】。昏义第四十四。

婚礼，是将两个姓氏的美好结合，对上侍奉宗庙，对下延续后代。所以君子重视它。因此婚礼，纳采、问名、纳吉、纳征、请期，都在宗庙中铺设筵席和几案，而在门外拜迎。进入后，作揖谦让而登堂，在宗庙中听命。这是为了敬重、谨慎、慎重、端正婚礼。

这是说婚礼的开始，娶妻以黄昏为期限，所以叫婚礼。纳采，是开始纳采择的礼仪；问名，是问女方母亲的姓名。《仪礼疏》认为是问女子出生时的日月之名，晦庵认为未详，哪个是对的？纳吉，是男家得到吉利的占卜后告知女家；纳征，是纳聘财；请期，是请求确定婚礼的日期。与亲迎，共六礼。命，指男家的命令，主人在宗庙中听命【孔氏】

父亲用酒醮子，并命令他去迎娶，这是男先于女的意思。儿子接受命令去迎娶，主人在宗庙中铺设筵席和几案，并在门外拜迎。新郎拿着大雁进入，作揖谦让登堂，再拜后放下大雁，大概是亲自从父母那里接受。走下堂出来，驾驭新娘的车，新郎授予新娘登车绳，驾车绕三圈，先在门外等候。新娘到后，新郎作揖让新娘进入，共同食用牢肉，合卺饮酒漱口，这是为了合体同尊卑以亲近他们【迎，读作鱼敬；卺，读作谨；酳，读作〇】

这是说亲迎的礼仪，父亲用酒醮子，并命令他亲迎。女方的父亲在宗庙中铺设筵席和几案，以敌对的礼节对待他，放下大雁的礼仪完毕，亲自从父母那里接受新娘。新娘上车时，新郎授予新娘登车绳，驾车绕三匝，由御者代替，新郎自己乘车，先〇之而归。共同食用牢肉，是共同食用一头牲牢，不使尊卑有区别。合〇而酳，把一个葫芦分为两个瓢，叫做卺。新郎和新娘各执其一以酳，酳是食毕饮酒，演安其气【孔氏】

敬重、谨慎、慎重、端正然后亲近，这是礼的大体，也是成就男女之别，确立夫妇之义的原因。男女有别，然后夫妇有义；夫妇有义，然后父子有亲；父子有亲，然后君臣有正。所以说：“婚礼，是礼的根本。”礼，始于冠礼，本于婚礼，重于丧祭，尊于朝聘，和于乡射，这是礼的大体【别，读作彼列】

这是说成昏的礼仪，因而阐明婚礼是诸礼的根本【孔氏】

早起，妇人沐浴以等待拜见。天亮时，赞者引导妇人拜见公婆。妇人拿着笲装着枣、栗、段脩去拜见。赞者斟醴，妇人祭脯醢，祭醴，这是完成妇礼。公婆进入室内，妇人用特豚进献，这是表明妇人的顺从。第二天，公婆共同宴请妇人，用一献之礼，放下酬酒。公婆先从西阶走下，妇人从阼阶走下，这是为了彰显继承【笲，读作烦，又读作皮彦；叚，读作丁乱】

赞者，是协助礼仪的人。笲，是器物的名称，用芦苇或竹子制成。奠酬，是公婆与妇人互相酬答。

完成妇礼，表明妇人的顺从，又重申以彰显继承，这是为了重视要求妇人的顺从。妇人的顺从，是顺从公婆，和睦家人，然后才符合丈夫的要求，以完成丝麻布帛的事情，以审慎地守护仓库储藏。是