御定孝经衍义卷七

译《夫子所作十翼之一》说：“乾代表天，所以称为父；坤代表地，所以称为母。震卦是第一次求索而得到阳爻，所以称为长男；巽卦是第一次求索而得到阴爻，所以称为长女。坎卦是第二次求索而得到阳爻，所以称为中男；离卦是第二次求索而得到阴爻，所以称为中女。艮卦是第三次求索而得到阳爻，所以称为少男；兑卦是第三次求索而得到阴爻，所以称为少女。”

译朱震说：“将要论述天地化生万物，却先谈论人，是因为在天地本性中，人最为尊贵，万物都具备于人身上。乾代表天，是阴的父亲；坤代表地，是阳的母亲。万物从天地中分化出来，男女从万物中分化出来。洞察了这一点，就知道天地与我共同生存，万物与我同一本体。因此圣人亲近自己的亲人，敬重自己的长辈，天下就太平了。砍伐一棵草木，杀死一只禽兽，如果不在适当的时节，就叫做不孝。”柴中行说：“万物都有男女的象征，在天地本性中，人最为尊贵，所以用人来论述罢了。”有人说：“乾坤化生万物，谁见过它们的长辈？中间和年幼的万物各自作为父母而生育。”却不知道父母的生育，就是天地的生育，难道在父母之外，还有另外的天地生育吗？

【臣】认为《西铭》开篇“乾称父，坤称母”这六个字，本于此意。然而由乾父坤母化生出六子，那么夫妇兄弟的伦理就具备了。乾坤的界限，对应万物的数量，于是各自亲近自己的亲人，各自爱护自己的子女，进而达到不只亲近自己的亲人，不只爱护自己的子女，从而仁爱百姓、爱护万物的次序就显现了。这就是“百姓是我的同胞，万物是我的伙伴”的原因。然而如果不是心胸广阔浩大，在天地之间探求，在万物纷繁复杂中寻求，也仅仅是尽我的心去侍奉双亲罢了。《孝经》说：“孝，是天地的常道，是社会的正义，是百姓的行为准则。”因此侍奉双亲如同侍奉上天。又说：“侍奉父亲尽孝，所以能明白天道；侍奉母亲尽孝，所以能洞察地道。”因此侍奉上天如同侍奉双亲。

《尚书·大诰》（篇名）：武王攻克殷商后，将殷商剩余的百姓封给纣王的儿子武庚，命令管叔、蔡叔、霍叔监视殷商。武王去世，成王即位，周公辅佐他。三叔与武庚叛乱，成王命令周公东征讨伐他们。《大诰》是告诫天下的文书。如果父亲建造房屋，已经奠定了地基（以建造房屋作比喻，父亲已经确定了房屋的宽窄高低），他的儿子却不愿意建造厅堂（堂基），何况愿意建造屋顶（造屋）？如果父亲开垦田地（以耕田作比喻，父亲已经翻土开垦了），他的儿子却不愿意播种，何况愿意收割（刈获）？他的父亲恭敬地做事，难道能说：“我有后代，不会抛弃我的基业吗？”（做儿子的如果这样，那么他父亲恭敬做事的，谁敢说：我有后代，不会抛弃我的基业呢？）

【臣】认为蔡沈《集传》说：“武王平定天下，建立纲纪，就像建造房屋奠定了地基，就像治理田地已经开垦。现在三监叛乱，不能讨伐平定，以完成武王的事业，这就是不愿意建造厅堂，不愿意播种，何况指望他们愿意建造屋顶、愿意收割，从而使国运延续到无穷无尽呢？武王在天之灵，也一定不愿意自认为有后代而不抛弃坠毁他的基业。”这是反复说明不可不完成武王功业的意思。臣认为《大诰》虽然是成王告诫天下的文书，但实际上出自周公之口，用来继承志向、叙述事迹，为成王阐明前人的功业，成就拥有天下者的孝道。然而“建造厅堂、播种收割”的比喻，是作为父亲的人对后代的期望，与作为儿子的人应当思念父亲奠定的基业和开垦的田地，最终完成父亲所图谋的事业，也是相同的。所以《孝经》注解说：“从天子开始，到平民结束，尊卑虽然不同，孝道是一致的，而担心不能做到的，是没有的。”

《诗经·鄘风》（鄘、卫都是卫国的诗）《凯风》（篇名，南风叫做凯风）第一章说：“凯风从南方吹来，吹拂那酸枣树的心。酸枣树的心茂盛生长，母亲辛勤劳苦。”

孔颖达《正义》说：“说的是和乐的风，从南方长养万物的地方吹来，吹拂那酸枣树的心，所以酸枣树的心茂盛生长，用来兴起宽仁的母亲。用她慈爱的情感，养育我们七个孩子的身体，所以七个孩子都能从小长大。然而酸枣树难以生长，凯风吹拂而逐渐长大，就像七个孩子也难以养育，慈母养育他们而成长。我的母亲确实辛勤劳苦病苦。”

第二章说：“凯风从南方吹来，吹拂那酸柴（说酸枣已经长成，可以劈开当柴火）。母亲圣明善良，我们没有贤良的人。”

孔颖达《正义》说：“说的是风从长养万物的地方吹来，吹拂那酸柴，使得它成为柴火，用来兴起宽仁的母亲，能用她慈爱的情感养育我们七个孩子，都得以长成。然而风吹拂难以生长的酸柴而成就它，就像母亲长养七个孩子而成人，那么我的母亲有睿智的善德，但我们七个孩子没有善人的行为来报答她。”

第三章说：“那里有寒泉，在浚邑之下，有七个儿子，母亲劳苦。”孔颖达《正义》说：“这是孝子自责对母亲没有益处，使母亲不安。有寒泉在浚邑之下，用来比喻七个孩子在母亲面前。寒泉对浚邑有益，浸润浚邑的百姓，使他们安逸快乐，用来兴起七个孩子对母亲没有益处，不能侍奉母亲，使母亲劳苦，还不如寒泉。”

最后一章说：“黄鸟鸣叫，发出好听的歌声。有七个儿子，没有人能安慰母亲的心。”孔颖达《正义》说：“说的是黄鸟有美好的容貌，又发出好听的歌声，用来兴起孝子应当和悦脸色、顺从言辞。现在有七个儿子，都不能安慰母亲的心，是因为脸色不悦、言辞不顺的缘故。”自责说还不如黄鸟。《论语》说：“色难。”注解说：“和颜悦色，是困难的。”又《内则》说：“父母所以下气怡声，是孝子应当和悦脸色、顺从言辞。”

陈傅良说：“瞽瞍说舜顽劣，舜就承担罪责，圣人难道会掩饰吗？他的心里确实说：‘我的罪过罢了。’这首诗每说

译有七个儿子，大概说：“我们留在这里没有益处。”或者用来展现一门兄弟都像舜在历山耕田时那样的气象。【臣】按：小序说“《凯风》是赞美孝子的诗”，观察词气中隐含的悲痛，就不是其他人所能代替的，定为七个儿子的自责是确切的。用南风长养万物，来比喻慈母抚育她的子女；用荆棘难以生长却从内心感到痛苦而成为柴薪，来比喻如果没有圣善母亲的恩情和辛劳，就无法活到今天。《凯风》盛行于夏日，寒泉是夏天适宜饮用的，滋润于人自身，就无法用来奉养母亲。黄鸟鸣叫在夏日的树木上，能够完善自己的音容，却不能低声下气、和颜悦色来取悦母亲。这两种事物还不如儿子，虽然儿子众多，却没有一个能报答母德的。其言辞微妙婉转、深刻至极，可相当于《田》中哭泣的效果，最终能够挽回母亲的意志，也几乎达到了《瞍》中顺从的样子。

译《魏风·陟岵》【篇名，岵音户。山上没有草木叫岵】第一章说：登上那长满草木的山啊，眺望我的父亲啊。父亲说：唉，我的孩子，服役从早到晚没有止息，慎重些吧！希望你回来不要被人俘获。第二章说：登上那长满草木的山啊，眺望我的母亲啊。母亲说：唉，我的小儿子，服役从早到晚不能安睡，慎重些吧！希望你回来不要抛弃尸骨【指战死荒野无人收尸】。第三章说：登上那山脊啊，眺望我的兄长啊。兄长说：唉，我的弟弟，服役从早到晚一定要同伴同行，慎重些吧！希望你回来不要死去。

小序说：这是孝子在外服役思念父母的诗。

辅广说：“既思念父亲，又思念母亲，又思念兄长；既想象他们挂念自己的话语，又想象他们祝福自己的话语。说：‘希望他谨慎些吧’，那么这个人，必定能以父母的心为自己的心，也可以说是贤德的人了。”

【臣】按：《汝坟》中的妇人，能勉励她的丈夫以思念父母，从而恭敬地对待君主的事务【《汝坟》最后一章说：父母近在咫尺。《列女传》说：妻子担心丈夫懈怠于王事，说国家多难，只有勉强自己，不要给父母留下忧愁】。《陟岵》中的孝子，思念父母而回归，代父母说出话语，勉励自己恭敬地对待君主的事务，这都可以作为为人臣子者明白君主与亲人一体之道的明证。

《小雅·小弁》【篇名，周幽王听信谗言，放逐太子宜臼，太子的师傅为此作诗】第三章说：“桑树和梓树【两种树木名】，必定恭敬对待。没有瞻仰的不是父亲，没有依靠的不是母亲。不连缀于皮毛，不附着于内里【心腹】。上天生下了我，我的命运【时也】在哪里？”

朱熹《诗集传》说：“说桑梓，是父母所种植的，尚且必定加以恭敬，何况父母至尊至亲，应当没有不瞻仰依靠的。然而父母不爱护我，难道我不连缀于父母的皮毛吗？难道我不附着于父母的内里吗【太子是被父亲放逐，连带提到母亲，是因为人都有父母的恩情，所以一并提及】。无处归咎，就推给上天，说：‘难道我出生时不善吗？为何不幸到了这般地步。’”

【臣】按：孟子称《小弁》的怨恨为亲近亲人的仁爱，最后说：“舜是最孝的，五十岁还怀念父母。”后来万章【孟子的弟子】问：“舜去田里耕作，向苍天号哭，为什么他要号哭呢？”孟子说：“是怨恨和怀念。”万章说：“父母爱护他，他欢喜而不忘；父母厌恶他，他辛劳而不怨恨。那么舜怨恨吗？”孟子说：“长息【公明高的弟子】问公明高【曾子的弟子】说：‘舜去田里耕作，我已经听说命令了；向苍天和父母号哭，我就不知道了。’”公明高说：“这不是你所知道的。公明高认为孝子的心不会如此冷漠【无愁之貌】。我竭力耕田，供给作为儿子的职责罢了。父母不爱护我，对我有什么呢【自责不知自己有什么罪过，并非怨恨父母】。大概《小弁》是宜臼的师傅所作，小序只说讽刺幽王，而实际上也是教诲宜臼。桑树和梓树，是农家之事，本来已经教导他，即使最终失去地位成为农夫，也应当恭敬对待他所遗留的桑梓。瞻仰依靠、皮毛内里的说法，使人父听了不忍心疾速抛弃他的儿子，人子听了不敢伤害父亲的心。父母不爱护我，寻求解释而不得，怀疑在初生之时所遭遇的吉凶，那么真正有了对苍天和对父母的怨恨与怀念了。孟子取法《小弁》的诗人，并不是用来宽恕平王【宜臼】莫大的罪过。

《蓼莪》【篇名】第一章说：“蓼蓼生长的莪【美菜】，不是莪而是蒿【贱草】。哀哀的父母，生养我辛勤劳苦。”

朱熹《诗集传》说：“孝子不能终养父母而作此诗。说以前称为莪，现在不是莪，只是蒿罢了。用来比喻父母生我以为是美材，可以依靠度过一生，而现在却不能得到奉养，就死在这里。于是诉说父母的辛勤劳苦，而重重地自哀自伤。”

第二章说：蓼蓼生长的莪，不是莪而是蔚【音尉，牡蒿】。哀哀的父母，生养我劳苦成病【病也】。

第三章说：瓶空了，只是罍的耻辱，百姓的生计稀少，不如死得长久。没有父亲，依靠什么？没有母亲，倚仗什么？出门则心中忧愁，进门则无处归依。

朱熹《诗集传》说：“说瓶依赖罍，而罍依赖瓶，就像父母与子女相依为命。所以瓶空了，是罍的耻辱；就像父母不得其所，是子女的罪责。所以孤独无依的百姓，不如死去。大概没有父亲就无所依靠，没有母亲就无所倚仗，所以出门则心中忧愁，进门则像没有归宿。”

第四章说：“父亲啊，生下了我；母亲啊，养育了我。抚摸我，养活我，使我长大，培育我，照顾我，反复呵护我，出入怀抱我。想要报答的恩德，像苍天一样没有穷尽。”

谢枋得说：这一章形容父母爱子之心详尽无遗了。生我像上天化生万物，养育我像大地滋养万物。抚摩，是抚摸他的身体，观察他的肥瘦，担忧他的疥癣。畜养，是谨慎他的出入，观察他的起居，藏之于堂室深处，不敢放纵于门庭之外，惟恐他生病。长，像南风使万物生长，调和他的身体，资助

译滋养他们的血气，日夜盼望他们长大。育，就像《易经》所说的“育德”，孟子教育英才，涵养他们的德性，抒发他们的志气，开导他们的聪明才智，日夜盼望他们成为大人。顾，是父母行走而孩子不跟随，于是回头照看他们。复，是孩子行走而父母不跟随，于是追上去呼唤他们。腹，是将孩子抱在腹部之间。父母要去往某处，将孩子抱在怀里而不忍心放下。父母从外面回来，刚进门，将孩子抱在怀里而不肯放下。人们如果能深入思考这九个字的含义，就一定不会忘记父母的恩情了。

译第五章说：南山高峻，狂风呼啸，百姓无不行善，我独自遭受什么祸害？第六章说：南山高峻，狂风呼啸，百姓无不善终，我独自不能善终。

朱熹说：“孝子在外服役，不能奉养父母，因而发出叹息咏叹的，像《陟岵》《鸨羽》都是如此。而《蓼莪》这首诗，却特别让诵读它的人流泪哽咽而不能停止，为什么呢？”回答说：“《陟岵》《鸨羽》是在父母尚存时思念父母，《蓼莪》这首诗则是在父母去世后感伤父母。父母尚存，那么即使今天荒废了奉养，还庆幸将来可以补救，这还存有希望。如果父母已经去世，容貌不能再见到，声音不能再听到，即使有美味佳肴和轻暖衣物，也没有人可供奉了。想到父母生养自己的艰难，思忖父母养育自己的辛劳，那无穷无尽的恩德，既然无法报答，那么那无边无际的悲哀，又有谁能制止呢？”这就是《蓼莪》这首诗创作的原因。唉！那些父母都健在的人，还不懂得这首诗的悲哀。如果父母已经去世，诵读这首诗而不反复流泪的，也不是人的儿子了。

臣按：《诗经》三百篇，大抵都是忠臣孝子的作品。然而诗人的困窘，到了《蓼莪》就达到了极点。极尽孝子的言语，到了《蓼莪》就最为深痛。《鸨羽》的诗人，以奉养父母为心，不如《陟岵》的诗人。《陟岵》的诗人，以父母的心为心，不如《蓼莪》的诗人。第一章、第二章，说父母失去了期望。第三章，说父母与儿子相依为命。第四章，叙述父母无穷无尽的恩德，呼号辗转于无法报答。第五章、第六章，然后才说自己所遭遇的不同。写这首诗的人真是孝顺啊！不怨恨天，不责怪人，责备自己则恨不得死去，思念亲人则如同看见他们还活着。用这种心意推及侍奉君主，就没有不忠诚的；用这种心意推及侍奉长辈，就没有不顺从的；用这种心意做官，绝不会侮辱自己从而侮辱父母。作为臣下的人，读这首诗而家里有白发双亲，就应当用这个道理向君主陈述，不等批准就迅速回家。作为君主的人，读这首诗，就应当用侍奉自己父母的心情，体恤臣下而成全他们奉养终老的志向。唉！树想静止而风不停息，儿子想奉养而父母不能等待，即使有万钟的俸禄，又有什么用呢？

《北山》第一章说：登上那北山，采摘枸杞。强壮的士子，早晚从事公务，王事没有休止，使我的父母担忧。第三章说：四匹公马奔驰不息，王事迫不得已，说我还未老，说我正壮年，体力正刚强，经营四方。

臣按：这是在外服役的大夫，自比登上北山采摘枸杞的人，是强壮的士子，早晚从事王事，不敢懈怠休息，因此父母思念自己而担忧。说自己强壮，是为了显示父母已经年老。君王使用我，是因为认为我年轻而难得，如今我的体力确实强壮，可以经营四方。说这些话，就像李密说尽忠于陛下的日子还长，报答祖母的日子很短一样，含蓄不尽，所以是忠孝之言。

《礼记·曲礼》说：凡是做儿子的礼节，冬天使父母温暖，夏天使父母凉爽，晚上安顿父母就寝，早晨问安，在平辈中不争竞。

臣按：宋代儒者吕大临说：“侍奉父母的人，身居高位不骄傲，处于低位不混乱，在平辈中不争竞。这三者不除去，即使每天用三牲供养，还是不孝。”《孝经》引用这三者，这里只说“在平辈中不争竞”，是因为上下骄乱的危害较少，而在平辈中的争竞较多。孝子一开口说话、一举步，不敢忘记父母。如果喜好勇武争斗，使父母处于危险之中，一时的愤怒，忘记自身而连累亲人，那么供养父母的心意究竟在哪里呢？大概冬温夏凊、昏定晨省，是奉养身体的粗略礼节；“在平辈中不争竞”，也是奉养心志的粗略礼节。

做儿子的，出门必须告知，回来必须拜见，所游玩的地方必须有常规，所学习的必须有学业，平常言语中不称老。

陈澔集说：“恒言是平常言语之间。自己称老，就与父母同等尊贵，而父母就显得过于老了。古人之所以穿彩衣逗乐嬉戏，是为了让父母安心。”

臣按：业，是谋生的事情。贵贱虽然不同，没有不从事某种职业的。鲁国大夫公父文伯的母亲（穆伯的妻子敬姜）教导她的儿子说：“天子在春天早晨祭日，与三公九卿学习认识地德，中午考察政务，与百官处理政事，师尹、旅、牧、相普遍依次处理民事，在秋天傍晚祭月，与太史、司载共同恭敬地防范天刑，太阳落山后监督九嫔使她们洁净地供奉禘郊祭祀的谷物，然后才安歇。诸侯早晨修习天子下达的命令，白天考察国家的职事，晚上省察典章刑法，夜里警戒百工，使他们没有怠慢淫乱，然后才安

译安宁。卿大夫早晨考察自己的职责，白天处理各种政务，傍晚整理自己的学业，夜晚料理自家的事务，然后才能安心。士人早晨接受学业，白天讲解贯通，傍晚复习巩固，夜晚反省过错没有遗憾，然后才能安心。从平民以下，天亮就行动，天黑就休息，没有一天可以懈怠。大概从天子到平民，都必定有所从事的事业。不都熟悉自己的事业，在上位就会辱没自己的职位，在下位就会成为游手好闲的人，都足以给父母带来忧虑。

译年长我一倍，就应以侍奉父亲的礼节侍奉他；年长我十年，就应以侍奉兄长的礼节侍奉他；年长我五年，就应并肩跟随其后。五人一起居住，年长者一定要坐单独的席位【席位容纳四人，年长者坐在席位的一端；如果五人聚会，那么年长者一人要坐单独的席位】。

邵渊说：“爱护亲人的人，不敢厌恶别人；尊敬亲人的人，不敢怠慢别人。知道爱护和尊敬自己的亲人，却对别人疏忽大意，那么爱敬的道理就亏损了。所以年长于我的人，用侍奉父亲的礼节侍奉；年长我十年的，用侍奉兄长的礼节侍奉；年长我五年的，差肩跟随其后；至于五人一起居住，又让年长者坐单独的席位。对于别人，哪里敢怠慢呢？用这种方式侍奉亲人，爱敬的道理就完备了。”

【臣】认为：经文在论述天子的孝道时，只说爱护亲人、尊敬亲人，而从诸侯以下则分别列出具体条目。邢昺的疏解说：天子既然极尽爱敬，必须按照五个等级去实行，然后才能成就。现在看《曲礼》所记载的，是从凡是做儿子的人的角度来说的，那么五个等级的人也都通晓不敢厌恶和怠慢别人的道理。

做儿子的，居住时不占据西南角【室西南隅】，坐时不坐在席子的中间【占据西南角、坐在席子中间都是尊者的做法】，走路不走道路中间，站立不站在门中间【不敢踩在尊者走过的地方】，吃饭饮酒不限量【不设定限度，是为了顺应亲人心意】，祭祀时不做主祭者【这是做儿子的人所不安心的】，在无声中倾听，在无形中观察【预先体会心意，承顺志向】，不登高，不临深渊，不随意诋毁【音紫，这接近于谗言】，不随意嬉笑【这接近于谄媚】，不在暗处做事【不欺骗别人看不见的地方】，不攀登危险的地方【不走险路以求侥幸】，这是害怕辱没亲人。父母健在时，不答应朋友去替他们报仇【不为朋友报冤仇】，不拥有私人财产。

【臣】认为：这些都是孝子自我谦卑以尊崇亲人，自我珍重以爱护自身。然而到了无声无形的境界，在心中想象，常常好像父母将要教导使唤自己一样，这就通达了神明的道理。

父母有病，成年的人不梳头【不为了装饰】，走路不摇摆【不为了仪容】，说话不怠慢【徒禾反，怠慢是不正之言】，不弹琴瑟，吃肉不吃到口味改变【菜肴太多吃腻了口味就会改变】，喝酒不喝到脸色改变【人有常态的脸色，过量就会改变】，笑不露出牙齿【齿本曰矧，露出牙齿是大笑】，怒不骂人【怒骂曰詈，愤怒到骂人是极怒】，病好了恢复常态【恢复原来的常态】。

【臣】认为：经文所说的病，就是导致担忧。

居丧的礼节，消瘦【羸瘦】但不露出骨头【不露骨】，视力听力不衰退，上下台阶不走东阶，出入不直对门道。居丧的礼节，头上有伤【平声】就洗头，身上有疮就洗澡，有病就喝酒吃肉，病好了恢复原状。承受不了丧事就像是不慈不孝【下不足以对待后代所以比作不慈，上不足以奉养祖先所以比作不孝】。

方慤说：消瘦但不露出骨头，是担心或许会至于毁灭性命，所以这样。居丧的礼节，虽然哭泣没有定时，但是不可以因为过度悲哀而丧失视力。虽然听到音乐不快乐【音洛】，但是不可以因为过度悲哀而丧失听力。视力听力衰退，就不足以担当大事了。《杂记【礼记篇名】》说：视力不明，听力不聪，君子以此为病，因此前面说做儿子的，居住不占据西南角，走路不走道路中间，等到居丧时，上下台阶不走东阶，出入不直对门道的，这是事奉死者像事奉生者一样【臣】认为：经文说丧事就要极尽悲哀，这里又把承受不了丧事比作不慈不孝，以显示礼节不足而悲哀有余，也不是中道。居丧的礼节不可胜数，这是对超过礼节的人的训诫。大概极致的爱出于天性，不及的人很少。凶礼又是五礼之一，所以有时杂见于礼教的一条中。

《文王世子【篇名，讲文王做世子时的事情，用武王、成王做世子时的事情接续】》说：懂得做儿子的道理，然后才可以做父亲。

【臣】认为：父子之道，是天性。做儿子的爱护亲人，本来是不待学习的良知。而《易传》说“然而如知道大始之知”，这是知识的极致。上父下子，与为一体，所以说“亲爱亲人的人以三为五【上祖父下子孙】，以五为九【上高曾下曾孙】，而不能说以一为三。如果做儿子的道理，有丝毫未尽，就是遗留了不好的谋划，也难以期望他的儿子孝顺了。周家从文王对王季，武王对文王，世代德行追求，他们的孝道源源不绝。读《世子》这一篇，又有理由知道他们家法相承是这样的。

《内则【篇名，闺门之内轨范仪节可作准则，所以叫内则】》说：父母有过错，和颜悦色，声音柔和地劝谏。劝谏如果不被接受，就兴起敬意孝心，父母高兴了就再次劝谏。父母不高兴，与其得罪于乡党州闾，宁可反复纯熟地劝谏【谓纯熟殷勤而谏，像物体成熟一样】。父母愤怒不高兴而打他，流血也不敢怨恨，兴起敬意孝心。

真德秀说：“起，是悚然兴起的意思；孰，是反复纯熟的谓。不劝谏，是使亲人陷入不义，得罪于州里，往上推诸侯；而不劝谏则使亲人得罪于国人；天子而不劝谏，则使亲人得罪于天下。所以宁可反复纯熟地劝谏？愤怒而打他，尚且不敢怨恨，何况低于这种情况的呢？劝谏不被接受，兴起敬意孝心；劝谏而愤怒，也兴起敬意孝心。除了敬孝之外，哪里容得下其他呢？哪里容得下一息忘记呢？”这种说法，圣人著

译《孝经》中引用《论语》说：“侍奉父母，如果他们有不对的地方，要委婉地劝谏；看到自己的心意不被采纳，仍然要恭敬而不违背，虽然辛劳也不抱怨。”侍奉父母的人，应当将这两部书的内容结合起来思考。

译臣按：这就是经典中“谏诤”一章的宗旨。这里说，与其得罪乡党州闾，不如像庶民之父有敢于争辩的儿子，这样就不会陷于不义，所以专门责备儿子，不可以不对父亲进行争谏。经典中说从天子、诸侯、大夫到士，所以兼及责备臣子，不可以不对君主进行争谏。

曾子说：“孝子奉养父母，使父母心情快乐，不违背他们的意志；使父母耳目愉悦，安顿他们的寝处。用忠诚之心供给饮食来奉养他们。孝子保全自身，是终身保全，不是仅仅保全父母在世时的身体，而是终身保全自身。因此，父母所爱的人，孝子也爱他们；父母所尊敬的人，孝子也尊敬他们。至于犬马，都是这样，何况是人呢？”

真德秀说：孝子爱敬的心意，无所不到，所以父母所爱敬的人，即使是犬马这样低贱的动物，也爱敬它们，何况是人呢？姑且举近处的例子来说：像兄长弟弟，是我们父母所爱的，我们怎么可以不爱他们呢？如果轻慢他们，就是轻慢我们的父母。像亲近贤德的人，是我们父母所尊敬的，我们怎么可以不尊敬他们呢？如果怠慢他们，就是怠慢我们的父母。推而广之，没有不是这样的。如果晋武帝被冯紞的谗言迷惑，不考虑太后的言语，而疏远齐王司马攸；唐高宗沉溺于武氏的宠爱，不念太宗托付后命的遗命，而杀害长孙无忌，这些都是违背礼经的罪人。

臣按：曾子的话，大概概括了本篇所记载的儿子侍奉父母的礼节并加以解释。真德秀又推而广之，以彰显“爱亲者不敢厌恶他人，敬亲者不敢怠慢他人”的道理。那么，《内则》这本书，虽然是向广大民众降低德行要求，但五等孝道是相通的。

《祭义》说：先王的孝道，父母的容颜常留在眼中【常像承受父母的顾盼】，父母的声音常不绝于耳【常像听从父母的命令】，父母的心志嗜欲常不忘于心，极致的爱就能使父母仿佛存在，极致的诚就能使父母仿佛显现，显现存在而不忘于心，这样怎么可以不恭敬呢？君子父母在世时恭敬奉养，去世后恭敬祭祀，想着终身不使父母受辱。

辅广说：“天地之性，人最为尊贵。人的行为，没有比孝更大的，这是人的本心。先王能存养此心，所以父母的容颜，自然不忘于目；父母的声音，自然不绝于耳；父母的心志嗜欲，自然不忘于心。这固然不是勉强矫饰所能做到的，也只是极尽我们内心的爱与敬罢了。爱就是心，所以说‘存’；诚就是诚，所以说‘着’。所以说：‘显现存在而不忘于心，那么浩浩荡荡好像就在头顶，好像就在左右，不可揣度，何况可以厌弃呢？’这样怎么可以不恭敬呢？又说：‘一息不敬，就断绝了天理；断绝了天理，就使亲人受辱了。’所以生时恭敬奉养，死后恭敬祭祀，这才是想着终身不使亲人受辱。”

臣按：经典说祭祀要极尽严肃，这里兼用爱与敬，阐明祭祀的意义在于：亲生自膝下，以奉养父母，日常的严肃恭敬生于爱。爱则使父母仿佛存在，而敬则使父母仿佛显现，如同看见所祭祀的人，所以说“着”。而其终极，虽不见不闻，所以说“着存不忘乎心”，所以用三牲奉养，用太牢祭祀。如果不敬不严，还认为是不孝。

孝子有深爱的人，一定有和气；有和气的人，一定有愉悦的神色；有愉悦神色的人，一定有温婉的仪容。孝子侍奉父母，像捧着玉，像捧着满盈的水，小心谨慎的样子，好像承受不起，好像将要失手。严肃威严恭敬，不是用来侍奉亲人的，那是成人的道理。郑康成注说：“成人，指已经行过冠礼的人。那么孝子，是不失去孩童依恋父母的心。”

陆佃说：“和气、愉色、婉容，都是爱根植于心，其表现于外，就像捧着玉，像捧着满盈的水，像承受不起，说的是敬，所以说‘爱敬尽于事亲’。臣按：孝子侍奉父母，严肃起于亲生自膝下，如果只是严肃威严恭敬而已，那是成人的道理，不是孩童依恋父母的样子了。

曾子说：“孝有三等，大孝是使父母尊贵，其次是使父母不受辱，最下等是能奉养。”公明仪【曾子的弟子】问曾子说：“夫子可以算是孝吗？”曾子说：“这是什么话？这是什么话？君子所说的孝，是事先揣度父母的意愿，顺承父母的意志，引导父母于正道，我只是直率地奉养罢了，怎么能算是孝呢？”曾子说：“身体，是父母留下的躯体，行动于父母留下的躯体，敢不恭敬吗？起居不庄重，不是孝；侍奉君主不忠诚，不是孝；任职不恭敬，不是孝；对朋友不诚信，不是孝；作战没有勇气，不是孝。这五样不能做到，灾祸会波及亲人，敢不恭敬吗【这五样都足以使亲人受辱】？煮熟食物，品尝后献祭，不是孝，只是奉养罢了。君子所说的孝，是国人称赞羡慕地说：‘幸运啊，有这样的儿子。’这才叫孝。

孝有三等，小孝用力，中孝用劳，大孝不缺。思念父母的慈爱，忘记自己的辛劳，可以算是用力了。尊重仁德，安行于义，功劳足以惠及他人，可以算是用劳了。广泛施予，备齐物品，可以算是不缺了。父母喜爱自己，欢喜而不忘；父母厌恶自己，恐惧而无怨。父母有过错，劝谏而不违逆。父母去世后，一定寻求仁者的粮食来祭祀他们。这就叫礼的终结。

陈澔集说：“庶民思念父母的慈爱，而忘记自己躬耕的辛劳，可以算是用力了。这是最下等能奉养的事。诸侯、卿大夫、士尊重仁德，安行于义，功劳足以及人，可以算是用劳了。这是其次使父母不受辱的事。”

译这是侍奉祖先的事情。广泛施予恩惠，是指将道德教化施加于百姓，并作为四海之内的表率。齐备祭品，是指四海之内的人们，各自按照自己的职责来协助祭祀，可以说祭品不会匮乏。这就是大孝中尊崇亲人的事情。」

译臣认为，以上曾子的言论，三种孝道都包含了经文中天子、诸侯、卿大夫、士、庶人五种孝道的意义。其中所说的“不辱没父母”，又包含了始于侍奉双亲、中于侍奉君主、终于确立自身人格的意义。“居处不庄”等五句话，又是“居家时竭尽恭敬”这一句的意义，作为下面四句话的主旨。这正是《大学》所说的慎独。记载礼仪的人将其编入《祭义》篇，大概是因为祭祀时竭尽庄严，就是居家时竭尽恭敬。居家时说恭敬父母的身心，最终我的恭敬之心没有改变。祭祀时说庄严自身，没有不恭敬的时候，而没有比祭祀更庄严的了。所以说：“十只眼睛看着，十只手指着，这是多么庄严啊！”在膝下就保持庄严并终身如此，平日保持庄严并在祭祀之日达到极致。并不是因为祭祀而后才变得庄严。曾子对于《孝经》，可以说是“深入研习”了吗？

《祭统》篇说：孝子侍奉双亲，有三条大道。父母在世时奉养，去世后安葬，安葬完毕后祭祀。奉养时观察其是否顺从，安葬时观察其是否哀痛，祭祀时观察其是否恭敬且合乎时节。尽到这三条大道的，是孝子的行为。

方慤说：“以奉养父母的心志为上，奉养父母的口腹身体为下，这是奉养的顺从。发出哀痛的声音并体现在服饰上，这是安葬的哀痛。用来与神明交接的，是祭祀的恭敬。用来节制祭祀疏密频次的，是祭祀的适时。”孔子说：“奉养时竭尽使其快乐，安葬时竭尽使其哀痛，祭祀时竭尽使其庄严。”又说：“春秋两季的祭祀，按时令思念他们。”这些话正与此相合。

叶梦得说：“奉养时竭尽使其快乐，而这里观察其顺从，是因为顺从是快乐的表象。安葬时竭尽使其哀痛，而这里观察其哀痛，是因为哀痛是安葬的根本。祭祀时竭尽使其庄严，而这里观察其恭敬，是因为恭敬是庄严的实质。”

臣认为：“顺”字在经文中屡次出现，如五种等级的孝道，遵循本分没有违逆，日常用三牲奉养，与吃豆喝汤，都使父母欢欣，都是顺从。顺从所以快乐，因为庄严所以教导恭敬，按时享祭思念，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉在位者。恭敬且适时，所以庄严；安葬则言其本质。孔子说：“面临丧事却不哀痛，我拿什么来观察他呢！”所谓“竭尽”，是为人子女自我尽力的表现，而观察他人的方法，没有超出这个范围的。《祭统》《祭义》都与经文互为表里，而方、叶两家的解说，也很完备了。但是经文说孝子侍奉双亲有五种情况，而这里只说三条大道，是因为居家时竭尽恭敬，患病时竭尽忧虑，都属于生时奉养的事情。奉养是可以做到的，恭敬却很难。恭敬与奉养在同一时期，患病则忧虑，恢复常态则快乐，忧虑与快乐没有不同的缘故。《尚书》说重视民众的五种教化，只有饮食、丧礼、祭祀，饮食用来养生，丧礼用来送死，祭祀用来追念远祖，先王用来孝治天下的，根本就在这三条大道上。父子天性，下者仰慕上者企及，必定要达到这个境界，所以不能对君子要求严格而对中等人要求宽泛，这是孔子作经的深意。

御定孝经衍义卷七

钦定四库全书

御定孝经衍义卷八

阐发“要道”的意义

父子

《仪礼》丧服篇，子夏传解释说：父亲，是儿子的天。

臣认为：这本是说天最尊贵，父亲最尊贵，侍奉父亲应当如同侍奉天，而这句直接说“父亲是儿子的天”，那么仁人侍奉天，孝子侍奉双亲，其道理是一样的。张载《西铭》就是为此而作的。明代儒者薛瑄的话说得好：“天地是我的父母，凡有所知有所行，顺从我的父母的命令罢了，哪里还顾得上其他。”这又得到了《西铭》的深意。

《春秋》春王正月（不记载即位，鲁隐公元年）

胡安国《春秋传》说：古代诸侯世代继承封爵，那么必定在国内有所承继，爵位土地受之于天子，那么必定在上有所禀受。在国内不承继先君的国统，在上不禀受天子的命令，各位大夫拉拢自己来拥立，这是争乱产生的原因。《春秋》首先贬斥隐公，以阐明大法，父子君臣的伦理就确定了。臣认为：鲁隐公在先君惠公在世时，没有被立为世子，惠公去世又没有遗命，又不向京师报告，不朝见天子，削去他的爵位，以端正父子君臣的伦理，这是胡安国的说法，而各位儒者都认为是对的。而文公、成公、襄公、昭公、哀公五位君主记载即位，虽然不接受天子的命令，但是凭借先君的命令继承世位的。那庄公、闵公、僖公三位君主不记载即位的，与隐公是同样的例子。而桓公、宣公、定公三位君主特别记载即位的，桓公是杀害隐公后自立，宣公是接受弑君贼臣的拥立，定公是被驱逐君主的人所拥立。有的记载或不记载，都是为了端正父子君臣的伦理。

臣又认为《春秋》从隐公到哀公所记载的，都是人伦的大纲，著述训诫，说不完。现在摘录其中特别关乎孝治的内容，记录在各条的左边，以申述经文要道的意义。

冬天，曹伯派他的世子射姑来朝见。臣认为，曹伯有病，派世子代替自己到鲁国朝见，射姑重视违抗父命而来，所以在享礼时叹息。胡安国《春秋传》说：“这是终生的过错。世子想要停止吗？那就是违抗命令了。孝子尽力尽道侍奉双亲，不尽道而苟且顺从命令就认为是孝，又哪里……”