今文丧亲章第十八
备矣，然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也，资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺，忠顺不失，以事其上，然后能保其爵禄，而守其祭祀。盖士之孝也，用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子已下至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”
译具备这些条件，然后才能守护好宗庙。这是卿大夫的孝道：凭借侍奉父亲的态度来侍奉母亲，爱心是相同的；凭借侍奉父亲的态度来侍奉君主，恭敬是相同的。所以母亲侧重的是爱，君主侧重的是敬，两者兼备的是父亲。因此，用孝道来侍奉君主就是忠，用恭敬来侍奉长辈就是顺，忠顺不缺失，以此来侍奉上级，然后才能保住爵位俸禄，而守护好祭祀。这是士人的孝道。顺应天时，利用地利，约束自身，节约用度，以此来供养父母，这是平民百姓的孝道。所以从天子以下直到平民百姓，孝道没有始终之分，却担心做不到的，是没有的。
臣谨按《孝经》古无章第篇名，自皇侃标天子以下五孝之目，而五等之序截然以明。盖孝为王道之本，万化之原。故曰：「夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，施之后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。」然而无所不包者，其体；施之有方，达之有渐，能足乎其量而无以加者，其用。其体则足乎赤子之心，无憾于匹夫之贱，蔬粟饮水与尊养四海，其致一也。其用则各有其地之所得为，与其分之所不可过。诸侯不敢拟于天子，卿大夫不敢拟于诸侯，士不敢拟于卿大夫，庶人不敢拟于士，其势然也。夫惟天子之尊，足以立乎其体之至隆，而称乎其量之无加。推一念之爱，达之于无不爱，无不爱斯能爱其亲；推一念之敬，达之于无不敬，无不敬斯能敬其亲。斯须之不爱，为刻覈，为残忍，为法令繁密，为赋敛无艺，将不胜兵刑之祸，而天下有重足之忧；斯须之不敬，为傲慢，为逸乐，为侈靡无度，日泰然于上，而天命人心去之矣。故天子之孝，非特谨小节、勤细行已也，在天下安，社稷固，否耳，此爱敬之实也。古之圣王，如大舜之防防齐栗，禹之勤劳，汤之立爱立敬，文王之日昃不遑暇食，皆本孝道以光大业，致盛治。至于武王郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，制礼作乐，文章大备。凡其礼，百神和，民人而御万物者，乃至纎悉具举而皆可法。然夫子要而赞之曰：「武王、周公，其达孝矣乎？」言爱之至，敬之至也。盖爱敬尽于事亲，而徳教加于四海。古之圣王所以过化存神，不言而喻，不介而孚者，率由斯道也。故夫子举先王之至徳要道，切着之为经，而三复其文于天子之孝，本之以爱敬，二人而推之，通神明，光四海，兴礼乐，移风俗，纳谏诤，美政教，其于事亲之仪节，盖略焉，而至于诸侯以降则第勉以奉宗庙、承祭祀、为言行无过、服劳奉养而已矣。盖其所施固有广狭小大之殊，而丁宁之意亦少杀矣。书曰：「一人有庆，兆民赖之。」夫天子尽孝于上，则诸侯、卿大夫、士、庶人莫不尽孝于下，而治化成矣。此自然之序也。虽然，由天子而诸侯而卿大夫而士而庶人，此治之有其序也。由亲亲而仁民而爱物，此序之又有其序也。而或者骛于泛爱博施之説，托于一视同仁之大，则与异端之所谓无差等、无人我者意岂异哉？夫子固曰：「不爱其亲而爱他人者，谓之悖徳；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。」且夫不爱其亲者，亦必不能爱人；不敬其亲者，亦必不能敬人。譬诸水然，沟浍者可立涸也；如草木然，根拨则枝叶必害也。人君诚鉴乎此，而専以孝亲为心，久之仁心纯熟，义理精明，不敢恶人，不敢慢人之一念，油然自生，发之不御，而充之不穷于天下也，何有不然？千寻之木，旦夕而长，有是理哉？若夫诸儒所定十八章前后次第多异同，臣按开元间题章名及正义所云，皆以三才章以下为广叙前六七章之意，则朱子刋误定为经文者为不易。臣今一以是为宗，衍经不衍传者，▯从经也；不衍▯故▯之章第但各存之，不复论，而▯文之义固已悉具云。
御定孝经衍义卷首上
钦定四库全书
御定孝经衍义卷首下
述经之防
子曰吾志在春秋行在孝经
臣按，此《孝经》纬文也。褒贬诸侯之志，在于《春秋》；崇人伦之行，在于《孝经》。大哉言乎！全经之意，在于孝治。明王圣王称曰：「昔者天王天子，以正诸侯。」真相为表里，纬书固不足据。而斯言也，盖孔子之遗言，而纬书附防窃取者。臣是以首表而出之。
班固曰：「已作《春秋》，后作《孝经》，何用専制正于《孝经》何？」夫孝者，自天子下至庶人，上下通。夫《孝经》者，制作礼乐仁义之本，圣人道徳已备。《艺文志》曰：「《孝经》者，孔子为曽子陈孝道也。」夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》。
郑康成《六艺论》曰：「孔子以六艺题目不同，指意
译我恭敬地考察，《孝经》古本没有章节次序和篇名，自从皇侃标出天子以下五种孝道的条目，五等孝道的次序才截然分明。大概孝道是王道的根本，万物变化的源头。所以说：“孝道，放置它则充满天地，推广它则横贯四海，施之于后世而没有早晚之分，推向东海而准则一致，推向西海而准则一致，推向南海而准则一致，推向北海而准则一致。”然而无所不包容的，是孝道的本体；施之有方法，通达有渐进，能够充足其分量而没有可以添加的，是孝道的功用。其本体则足以满足赤子之心，对于平民的卑贱也没有遗憾，吃粗粮喝清水与尊养四海，其极致是一样的。其功用则各有其地位所能做的，以及其本分所不可超越的。诸侯不敢比拟天子，卿大夫不敢比拟诸侯，士不敢比拟卿大夫，庶民不敢比拟士，这是形势使然。只有天子的尊贵，足以确立其本体的至高无上，而称量其分量的无可增加。推展一念之爱，达到无不爱，无不爱就能爱自己的亲人；推展一念之敬，达到无不敬，无不敬就能敬自己的亲人。片刻的不爱，就会变得苛刻，变得残忍，导致法令繁密，赋税无度，将承受兵祸刑灾，而天下有举足不前的忧虑；片刻的不敬，就会变得傲慢，变得安逸享乐，变得奢侈无度，在上位者日益泰然自若，而天命人心就离去了。所以天子的孝，不仅仅是谨慎小节、勤勉细行而已，在于天下安定，社稷稳固，罢了，这才是爱敬的实质。古代的圣王，如大舜的谨慎恭敬，禹的勤劳，汤的建立爱敬，文王的日昃不暇食，都是本着孝道来光大基业，达到盛治。至于武王在郊外祭祀后稷以配天，在明堂宗祀文王以配上帝，制定礼乐，文章完备。凡是其礼仪，百神和谐，百姓驾驭万物，乃至细微之处都具备而都可以效法。然而孔子简要地赞叹说：“武王、周公，大概是通达孝道的人吧？”说的是爱到了极致，敬到了极致。大概爱敬尽于侍奉双亲，而道德教化加于四海。古代圣王之所以能潜移默化、存神不测，不言而明，不介而信，都是遵循这条道路。所以孔子举出先王至德要道，切合地著为经典，而在天子之孝中反复阐述，以爱敬为根本，由二人推及天下，通于神明，光耀四海，兴起礼乐，移易风俗，采纳谏诤，美化政教，对于侍奉双亲的仪节，大概略而不提，而至于诸侯以下，则只勉励他们奉祀宗庙、继承祭祀、言行无过、服劳奉养罢了。大概其所施行的确有广狭小大的不同，而叮咛之意也稍减了。《尚书》说：“一人有喜庆，亿万百姓都依赖他。”天子在上尽孝，那么诸侯、卿大夫、士、庶民在下没有不尽孝的，而治化就成就了。这是自然的次序。虽然如此，从天子到诸侯到卿大夫到士到庶民，这是治理有其次序。由亲爱亲人到仁爱百姓到爱护万物，这是次序中又有其次序。而有的人追求泛爱博施的说法，依托于一视同仁的大义，那么与异端所说的无差等、无人我的意思难道有什么不同吗？孔子本来就说：“不爱自己的亲人而爱别人，叫做违背道德；不敬自己的亲人而敬别人，叫做违背礼制。”况且不爱自己亲人的人，也一定不能爱别人；不敬自己亲人的人，也一定不能敬别人。譬如水一样，沟渠里的水可以立刻干涸；譬如草木一样，根被拔起则枝叶必然受害。君主如果确实鉴察于此，而专以孝亲为心，久而久之仁心纯熟，义理精明，不敢厌恶人，不敢轻慢人的一念，油然而生，发动时不可遏制，而扩充时无穷尽于天下，哪有不是这样的？千寻高的树木，旦夕之间就长高，有这样的道理吗？至于诸儒所定的十八章前后次序多有异同，我考察开元年间题写的章名及正义所说，都以三才章以下为广叙前六七章的意思，那么朱子刊误定为经文的是不可改变的。我现在一概以此为宗，衍释经文而不衍释传文，〇是从经文；不衍〇故〇的章第但各自保留，不再讨论，而〇文的义理本来已经全部具备。
御定孝经衍义卷首上
钦定四库全书
御定孝经衍义卷首下
述经之防
孔子说我的志向在《春秋》，行为在《孝经》。
我考察，这是《孝经》的纬书文字。褒贬诸侯的志向，在于《春秋》；尊崇人伦的行为，在于《孝经》。言论伟大啊！全经的意思，在于孝治。明王圣王称说：“从前天王天子，以此端正诸侯。”真相互为表里，纬书固然不足以依据。而这句话，大概是孔子的遗言，而纬书附会窃取。我因此首先表彰并引出它。
班固说：“已经作了《春秋》，后来作了《孝经》，为什么专制作正于《孝经》呢？”孝道，从天子下到庶民，上下相通。《孝经》，是制作礼乐仁义的根本，圣人道德已经完备。《艺文志》说：“《孝经》，是孔子为曾子陈述孝道。”孝，是天之常经，地之常义，民之常行。举大的来说，所以叫《孝经》。
郑康成《六艺论》说：“孔子以六艺题目不同，指意
隋经籍志》曰：孔子既叙述六经，作《孝经》以总防之，其枝流虽分，本萌于孝者也。
石台孝经》序曰：「上古其风朴略，虽因心之孝已萌，而资敬之礼犹简。及乎仁义既有，亲誉益着。圣人知孝之可以教人也，故因严以教敬，因亲以教爱。于是以顺移忠之道昭矣，立身▯名之义彰矣。」子曰：「吾志在《春秋》，行在《孝经》。」是知孝者，徳之本欤？
▯注》：「孝经注疏序」曰：「夫孝经者，孔子之所述作也。述作之防者，昔圣人蕴大圣徳，生不偶时，适周室衰防，王纲失坠，君臣僣乱，礼乐倾頽，居上位者赏罚不行，居下位者襃贬无作。孔子遂乃定礼乐，删诗书，讃易道，以明道徳仁义之源，修春秋以正君臣父子之法。又虑虽知其法，未知其行，遂説孝经一十八章，以明君臣父子之行。所寄知其法者修其行，知其行者谨其法。是知孝经虽居六籍之外，乃与春秋为表里矣。先儒第云夫子为曽参所説，此未尽其指归也。」邢昺正义曰：「孝者，事亲之名；经者，常行之典。按礼记祭统云：『孝者畜也，畜养也。』释名云：『孝好也。』周书諡法『至顺曰孝』。总而言之，道常在心，尽其色养，中心悦好，承顺无怠之义也。」尔雅曰：「善父母为孝。」皇侃曰：「经者，常也，法也。此经为教，任重道逺，虽复时移代革，金石可销，而为孝事亲常行存世不灭，是其常也。为百代规模，人生所资，是其法也。言孝之为教，使可常而法之。易有上经下经，孝为百行之本，故名曰孝经。经之剙制，孔子所撰也。」
又曰：其作经年，先儒以鲁哀公十四年西狩获麟而作《春秋》，至十六年夏四月己丑孔子卒为证，则作在鲁哀公十年后、十六年前。案《钩命决》云：“孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝经》。”据先后言之，明《孝经》之文同《春秋》作也。又《钩命决》云：“孔子曰：《春秋》属商，《孝经》属参。”则《孝经》之作在《春秋》后也。
司马光曰：「圣人之徳，莫加于孝。犹江河之有源，草木之有本。源逺则流大，本固则叶繁。」
又曰：「圣人言则为经，动则为法。故孔子与曽子论孝，而门人书之，谓之《孝经》。」
程颢因礼部看详武学制，添习《孝经》，或疑迂阔。曰：「其添入者，欲令武勇之士能知义理，未足为迂阔。」又曰：「神明孝弟，不是两事。」
程颐曰：「孔子殁，曽子之道日益光大。曽子传孔子之道，只是一诚笃。」
范祖禹曰：「孝经，道之根本，学之基址。其防逺，其守约，其施博。」
又曰《孝经》自防至显，自小至大，自身体发肤受之父母，至于严父配天，自亲生之膝下，至于天地明察，通神明光，四海充其道者，大舜、文王、周公也。
尹焞曰：「孝经事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。天地明察，神明彰矣。道至通，神明光四海。非尧舜大圣不能尽也。」
张九成曰：「人各有入道处，曽子则由孝而入。」朱熹曰：「此皆格言。」
又曰其语尤精约也
又曰若不如此便不成人
又曰：曽子为人敦厚笃实，而其学専以躬行为主，故其真积久而得以闻乎一以贯之之妙。然其所以自守而终身者，则固未尝离乎孝敬信让之规。
又曰：「曽子大抵偏于刚毅，这终是有立脚处，所以其他诸子皆无▯。」
真徳秀曰：夫孝者，人心之固有也。古先圣王命冡宰降徳于民者，不过以节文度数示之，而未尝言其义也。言其义，则始于孔子。盖三代以前，理道明，风俗一，人皆晓然知孝之为孝，圣王在上，设礼教以防范之，俾勿失而已。至孔子时则异矣。观其告游、夏者，犹恐以服劳奉养为孝，则下乎游、夏者可知。故不得不详其义以告学者。
宋濓曰：孝经一也，而有古今文之异者，盖遭秦火之后，出于汉初顔芝之子贞者，为今文十八章，而郑康成为之注。至武帝时，得于鲁恭王所壊孔子屋壁者，为古文凡二十二章，而孔安国为之注。后世诸儒各骋意见，尊古文者则谓孔▯既出，孔壁语甚详正，无
译《隋书·经籍志》说：孔子在编述六经之后，又作《孝经》来总括防范，虽然其支流虽然分散，但根本都萌发于孝道。
《石台孝经》序言说：“上古时代风气质朴简略，虽然出于本心的孝道已经萌发，但凭借恭敬之心的礼仪仍然简单。等到仁义已经具备，亲近赞誉的德行更加显著。圣人知道孝道可以用来教化人，所以凭借威严来教化恭敬，凭借亲近来教化慈爱。于是以顺从转移为忠诚的道理就昭示了，确立自身、成就名声的意义就彰显了。”孔子说：“我的志向在《春秋》，我的行为在《孝经》。”由此可知，孝是德行的根本吗？
《注》说：“《孝经注疏序》说：‘《孝经》是孔子编述创作的。编述创作的缘由是，从前圣人蕴藏大圣德，生不逢时，恰逢周王室衰微，王纲失坠，君臣僭越混乱，礼乐倾颓，居上位的人赏罚不施行，居下位的人褒贬不产生。孔子于是制定礼乐，删定《诗》《书》，赞颂《易》道，以阐明道德仁义的源头，修撰《春秋》以端正君臣父子的法度。又担心虽然知道法度，却不知道如何践行，于是解说《孝经》十八章，以阐明君臣父子的行为。所寄托的是知道法度的人修养其行为，知道行为的人谨慎其法度。由此可知，《孝经》虽然处于六籍之外，却与《春秋》互为表里。前代儒者只说夫子是为曾参解说，这并没有完全揭示其旨归。’邢昺《正义》说：‘孝，是侍奉双亲的名目；经，是常行的典章。按照《礼记·祭统》说：‘孝就是蓄养，即蓄养双亲。’《释名》说：‘孝就是好。’《周书·谥法》说‘至顺称为孝’。总而言之，道常存于心，竭尽侍奉双亲的色养，内心喜悦喜好，承顺不怠慢的意义。’《尔雅》说：‘善待父母称为孝。’皇侃说：‘经，就是常，就是法。这部经作为教化，任重道远，虽然时代变迁更替，金石可以销熔，但行孝侍奉双亲的常行存在于世间不灭，这就是它的常。作为百代的规范，人生所凭借的，这就是它的法。说孝作为教化，使得可以常行且效法它。《易》有上经下经，孝是百行的根本，所以命名为《孝经》。经的创制，是孔子所撰写的。’”
又说：关于创作《孝经》的年份，前代儒者以鲁哀公十四年西狩获麟而创作《春秋》，到十六年夏四月己丑孔子去世作为证据，那么创作在鲁哀公十年之后、十六年之前。查《钩命决》说：“孔子说：我的志向在《春秋》，我的行为在《孝经》。根据先后来说，明确《孝经》的文字与《春秋》同时创作。”又《钩命决》说：“孔子说：《春秋》托付给商，‘《孝经》托付给参。”那么《孝经》的创作在《春秋》之后。
司马光说：“圣人的德行，没有比孝更高的。就像江河有源头，草木有根本。源头深远则水流浩大，根本稳固则枝叶繁茂。”
又说：“圣人言语就成为经典，行动就成为法度。所以孔子与曾子讨论孝道，而门人记录下来，称为《孝经》。”
程颢因为礼部审阅武学制度，增加学习《孝经》，有人怀疑迂腐空泛。他说：“将其加入，是想要让勇武之士能够懂得义理，不足以认为是迂腐空泛。”又说：“神明孝悌，不是两件事。”
程颐说：“孔子去世后，曾子的道日益光大。曾子传承孔子的道，只是一个诚笃。”
范祖禹说：“《孝经》，是道的根本，学的基石。它的旨意深远，它的持守简约，它的施予广博。”
又说《孝经》从隐微到显明，从小到大，从身体发肤受之于父母，到严父配享上天，从亲生在膝下，到天地明察，通神明之光，四海充满其道的，是大舜、文王、周公。
尹焞说：“《孝经》说侍奉父亲孝，所以侍奉天明；侍奉母亲孝，所以侍奉地察。天地明察，神明就彰显了。道极其通达，神明光照四海。不是尧舜这样的大圣人不能穷尽。”
张九成说：“人各有入道的途径，曾子则是通过孝道而入。”朱熹说：“这些都是格言。”
又说它的言语尤其精要简约。
又说如果不这样就不能成为人。
又说：曾子为人敦厚笃实，而他的学问专门以亲身实践为主，所以他长期积累而得以听闻一以贯之的奥妙。然而他用来自我持守而终身的，本来未曾离开孝敬信让的规范。
又说：“曾子大体偏向刚毅，这终究是有立足之处的，所以其他诸子都没有。”
真德秀说：孝，是人心固有的。古代先圣先王命令冢宰向百姓降下德教，不过是用节文度数来指示他们，而没有曾言说其义理。言说其义理，则始于孔子。大概三代以前，理道明达，风俗统一，人都清楚地知道孝就是孝，圣王在上，设立礼教来防范，使他们不丧失而已。到孔子时代就不同了。看他告诫子游、子夏的话，还担心他们以服劳奉养为孝，那么低于子游、子夏的人就可想而知了。所以不得不详细阐明其义理来告诉学者。
宋濂说：《孝经》只有一个，而有古今文不同的原因，大概是遭遇秦火之后，出于汉初颜芝的儿子颜贞，为今文十八章，而郑康成为其作注。到武帝时，从鲁恭王所毁坏孔子屋壁中得到的，为古文凡二十二章，而孔安国为其作注。后世诸儒各自施展意见，尊崇古文的人则认为孔壁既出，孔壁中的文字非常详实正确，无
俟商确，揆于郑注云泥致隔，必行孔废郑，于义为允。况郑原未尝有注，而依仿托之者乎？尊今文者则谓刘向以顔芝本参较古文，省除繁惑而定为今文，无有不善为之▯者。纵曰非郑所作，而义防实敷畅。若夫古文并安国之注，其亡已久，世儒欲崇古学，妄撰孔▯，又伪为闺门一章文句，凡鄙不合经典，将何所取徴哉？二者之论虽莫之有定，然皆并存于时，各相▯。自唐明皇注用今文，于是今文盛行，而古文防至废絶。宋司马温公始専主古文，撰为指解，上之。以予观之，古今文之所异者，特词语防有不同，稽其文义，初无絶相逺者。其所甚异，唯闺门一章耳。诸儒于经之大防未见有所发挥，而独龂龂然致其纷纭若此，抑亦末矣。自伊洛之学兴，子朱子实起而继之，于是因衡山胡氏、玉川汪氏之疑，而就古文考定，分为经▯。
译等待商讨确定，考虑到郑玄的注与孔安国的注如同云泥之别，必然实行孔注而废弃郑注，在义理上是恰当的。况且郑玄原本并没有注，而是依仿托名之作呢？尊崇今文经学的人则认为刘向用颜芝的本子参校古文，删减繁复疑惑之处而确定为今文，没有不妥善处理的。纵然说不是郑玄所作，但义理防范确实阐述通畅。至于古文以及安国的注，已经失传很久了，世俗儒生想要推崇古学，胡乱编造孔注，又伪造闺门一章的文句，粗俗鄙陋不符合经典，将凭什么作为依据呢？两种观点虽然都没有定论，但都在当时并存，各自相互争辩。自从唐明皇注经采用今文，于是今文盛行，而古文几乎被废弃断绝。宋代司马温公开始专门主张古文，撰写指解，呈献上去。依我看来，古今文的不同之处，只是词语略有差异，考察其文义，起初并没有非常遥远的差别。它们非常不同的，只有闺门一章罢了。各位儒生对于经书的大义没有发挥什么见解，却唯独喋喋不休地导致如此纷乱，这也太末节了。自从伊洛之学兴起，朱子实际起来继承它，于是凭借衡山胡氏、玉川汪氏的疑问，就依据古文考定，分为经传。
王祎曰：「孝者，天之经，地之义，而百行之原也。自天子达于庶人，尊卑虽等差，至于为孝，曷有间哉？五经四子之言备矣，而教孝必以《孝经》为先，则以圣言虽众，而《孝经》者实总防之也。」
方孝孺《孝经解》曰：「孝子之爱亲，无所不至也。生欲其夀，凡可养生者，皆尽心焉。死欲其▯，凡可以昭▯后世者，复不敢忽焉。养有不及，谓之死其亲；没而不▯，道谓之物其亲。斯二者，罪也。物之尤罪也。是以孝子修徳修行，以令闻加于祖考；守职立功，以显号遗乎祖考，俾久而不忘，逺而有光。今之人不然，丰于无用之费，而啬于显亲之礼，以妄自诳，而不以学自勉。不孝莫大焉。」
曹端曰：「孝乃百行之原，万善之首。上足以感天，下足以感地，明足以感人，幽足以感▯神。所以古之君子，自生至死，顷刻而不敢忘孝焉。」
又曰：性有五常，而仁为首。仁兼万善，而孝为先。盖仁者，孝所由生；而孝者，仁所由行者也。是故君子莫大乎尽性，尽性莫大乎为仁，为仁莫大乎行孝。行孝之至，则推无不准，感无不通。
又曰：孝云者，至徳要道之总名也。经云者，出世立教之大典也。然则《孝经》者，其六经之精意奥防欤？薛瑄曰：三纲五常，礼乐之本，万事之原。
胡居仁曰五伦万古不易之道
又曰：「只从父子、君臣、夫妇、长幼、朋友上求之，便是真实道理。」
章懋曰：天下有至徳要道，得于降衷秉彞之初，发于良知良能之天，不尧存，不桀亡，体之身而身修，行之家而家齐，推之国与天下，莫不治且平者，其惟孝乎？孝之云者，岂徒温凊防甘以养口体而已哉？必始于事亲，中于事君，而终于立身。自其体发不毁，以至于发言制行，居处动作，衣服饮食，皆不敢有亏于道，以辱其亲。自家人兄弟之咸宜，朋友之信，以至于事君而忠，事长而顺，涖官而敬，临民而仁，皆足成名以显其亲。夫然后谓之能孝，所谓一徳立，万善从者也。先王庠序学校之设，皆以申明乎此。司徒六行，师氏三行之教，必先乎此。其朝夕从事于诗书者，所以讲究乎此；肄习于礼乐者，所以节乎此，而乐乎此也。吕原曰：曽子一出言，未尝忘父母，一举足而不敢忘孝，自云战战兢兢，故孟子谓守身事亲。
又曰：「父母生身最难，须将圣人言行一一体贴在身上，将此身换做一个圣贤底肢骸，方是孝。」
丘濬曰：「按《孝经》孔曽问答之言，而曽氏门人所记也。首言孝为至徳要道，而教之所由生。因孝而推言及悌，盖以孝者必悌，未有孝而不悌者也。教以孝，以敬天下之父；教以悌，以敬天下之兄。敬一人而千万人悦，推其极以至于通神明，光四海。是则孝弟虽曰为治之要道，其实人君之至徳也。而徳之所以为徳，则以敬为本焉。」
魏校曰：「自古中行之士甚难，其次必须刚毅自立。孔门惟顔子可当中行，自曽子以至子思、孟子，气质皆偏于刚，然其所以▯圣人之道，则皆得刚毅之力也。」文公谓：「世衰道防，人欲横流，不是刚毅的人，亦立脚不住。」
崔铣曰：「昔者夫子教曽子以孝，于是孝经述焉。上自天子，下至庶人，其分逾邈。天子徳教刑于四海，庶人谨节养其父母，其事逾卑，并列为孝。夫孰人亡心？孰心亡爱？孰爱亡本？吾惟亡遏其生而伤其本，则贵贱之徳同，各享其所得，安其所限。一箪之欢，九鼎之华，则豊约之敬同。位可介而仁直遂。噫！其夫子所谓一以贯之者乎？」夫孝匪直养而已，匪直勅其身而已。虽天子必有尊也而事之，必有兄也而友之，必有辅也不敢遗，必有所矜也，不敢侮。自大夫以下，敬身以立事，推家以理官。不义则争，非法不行。由是推之，如尧斯君也，如舜斯臣也。夫然乃不辱其亲，不亏其体。噫！其夫子所谓一以贯之者乎？生而共，没而葬，久而思，祭而严，制礼立庙，▯之子孙，则不匮。是子身有终，孝无穷已也。夫一念感神明，不曰至徳乎？自家达四海，不曰要道乎？噫！真所谓一以贯之者
译王祎说：“孝是天经地义，是各种行为的根本。从天子到平民百姓，虽然尊卑等级不同，但在尽孝方面，哪里有差别呢？五经和四子书关于孝的论述已经很完备了，但教导孝道必定以《孝经》为首，这是因为圣贤的话虽然很多，但《孝经》实际上总括了它们的精义。”
方孝孺在《孝经解》中说：“孝子爱护父母，无微不至。父母活着时，希望他们长寿，凡是能保养生命的事，都尽心去做。父母去世后，希望他们显赫，凡是能让祖先荣耀后世的事，也不敢忽视。奉养有不足之处，叫做使父母受死；去世后不能显扬，叫做使父母受辱。这两者，都是罪过，是罪过中尤其严重的。因此，孝子修养德行，让美好的名声加于祖先；坚守职分建立功业，让显赫的称号留给祖先，使他们长久不被遗忘，远播光辉。现在的人不是这样，在毫无用处的花费上丰厚，而在显扬父母的礼仪上吝啬，用虚妄来欺骗自己，而不通过学习来勉励自己。没有比这更不孝的了。”
曹端说：“孝是各种行为的根本，万善之首。向上足以感动上天，向下足以感动大地，在明处足以感动人，在幽暗处足以感动鬼神。所以古代的君子，从生到死，片刻也不敢忘记孝道。”
又说：“人性有五种常道，以仁为首。仁包含万善，以孝为先。大概仁是孝产生的根源，而孝是仁实践的表现。因此，君子没有比尽性更大的事了，尽性没有比行仁更大的事了，行仁没有比尽孝更大的事了。尽孝到了极致，推演就没有不准确的，感化就没有不通达的。”
又说：“孝，是至德要道的总称。经，是出世立教的大典。那么，《孝经》大概是六经精义奥妙的所在吧？”薛瑄说：“三纲五常，是礼乐的根本，万事的源头。”
胡居仁说：“五伦是万古不变的道理。”
又说：“只从父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的伦理上去探求，就是真实的道理。”
章懋说：“天下有至德要道，得之于天赋本性之初，发之于良知良能之天性，不因尧的存在而存在，不因桀的灭亡而消失，体现在身上则自身修养完善，推行于家庭则家庭和睦，推广到国家和天下，没有不治理且太平的，这大概就是孝吧？所谓的孝，难道仅仅是冬暖夏凉、供给饮食来供养父母的口体而已吗？必定始于侍奉父母，中于侍奉君主，终于立身成名。从身体发肤不敢毁伤，一直到言语行为、起居动作、衣食住行，都不敢有违背道义的地方，从而辱没父母。从家人兄弟和睦、朋友诚信，一直到侍奉君主忠诚、侍奉长辈顺从、任职恭敬、治理百姓仁爱，都足以成就名声来显扬父母。这样才叫做能孝，所谓一种德行确立，万善随之而来。先王设立庠序学校，都是为了阐明这个道理。司徒教导的六行，师氏教导的三行，必定以这个为先。那些朝夕从事于诗书的人，是为了研究探讨这个道理；研习礼乐的人，是为了节制并乐于这个道理。”吕原说：“曾子一说话，不曾忘记父母；一举步，不敢忘记孝道，自称战战兢兢，所以孟子说守身事亲。”
又说：“父母赋予身体最难，必须将圣人的言行一一贴合在身上，把这副身体换成圣贤的肢体，才是孝。”
丘濬说：“考察《孝经》中孔子和曾子的问答，这是曾氏门人所记录的。首先说孝是至德要道，是教化产生的根源。由孝推及到悌，大概是因为有孝必定有悌，没有有孝而不悌的。用孝来教导，是为了让天下人尊敬父亲；用悌来教导，是为了让天下人尊敬兄长。尊敬一个人而千万人喜悦，推演到极致以至于通达神明，光辉照耀四海。这就是说，孝悌虽然说是治理的要道，其实是君主的至德。而德之所以为德，是以敬为本的。”
魏校说：“自古以来，中庸之道的士人很难得，其次必须刚毅自立。孔子门下只有颜回可以当中庸，从曾子到子思、孟子，气质都偏向刚强，但他们之所以能体现圣人之道，都是得力于刚毅的力量。”朱熹说：“世道衰微，人欲横流，不是刚毅的人，也站不住脚。”
崔铣说：“从前夫子教导曾子以孝，于是有了《孝经》的阐述。上自天子，下至平民，他们的地位相差甚远。天子以德行教化刑范四海，平民谨守节度奉养父母，他们的事虽然卑微，却并列称为孝。哪个人没有心？哪颗心没有爱？哪种爱没有根本？我只担心不遏制生命的本源而伤害根本，那么贵贱的德行相同，各自享受所得，安于所限。一箪饭的欢乐，九鼎的荣华，那么丰约的敬意相同。地位可以介然独立而仁直得以实现。唉！这大概就是夫子所说的一以贯之吧？孝不仅仅是奉养而已，不仅仅是约束自身而已。即使是天子，也必定有值得尊敬的人而侍奉他，必定有值得友爱的人而结交他，必定有辅助的人不敢遗漏，必定有值得怜悯的人不敢侮辱。自大夫以下，恭敬自身以建立事业，推广家庭伦理以治理官府。不义则争辩，非法不施行。由此推演，就像尧那样的君主，像舜那样的臣子。这样才不辱没父母，不亏损身体。唉！这大概就是夫子所说的一以贯之吧？活着时共同生活，去世后安葬，长久思念，祭祀时严肃，制定礼仪建立宗庙，留给子孙，就不会匮乏。这是自身有终结，而孝道无穷尽。一念感动神明，不说是至德吗？从自家推广到四海，不说是至道吗？唉！真是所谓的一以贯之啊。”
乎？
归有光曰：「大哉孝之道，非圣人莫之知也。昔孔子尝不对或人之问禘矣，其言明王之以孝治天下，至于刑四海，事天地，言大而理约，岂非极万殊一本之义乎？」
译吗？
归有光说：“孝道的内涵真是宏大啊，如果不是圣人，没有人能真正懂得它。从前孔子曾经不回答有人关于禘祭的提问，他所说的圣明君主以孝道治理天下，进而将刑罚推行到四海，侍奉天地，言语宏大而道理简约，这难道不是穷尽了万物殊异却同出一源的义理吗？”
臣按是经名义，如《艺文志》所説，孝为天经，遂以《孝经》为称也。若他经之称经，见于《小戴礼》经解，前此未之闻也。《易》分上下二经，特以别异于▯之十卷【彖▯上下二篇，象▯上下二篇，系辞▯上下二篇，文言説卦▯，序卦▯，杂卦▯各一篇】其实不连经字为称。《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》则但题目本书，惟此独连经字为称者，合举之乃成本书题目也。名义既定，斯作经之防，有可推而知之者焉。邢昺曰：郑康成《六艺论》曰：「孔子以六艺题目不同，指意殊别，恐道离散，后世莫知根源，故作《孝经》以统防之。」其意颇近之矣。臣愚以为此经縁起之自，固当以救正当日之道徳，剖析政教陵迟，其设为请益问答之体，盖亦所谓述而不作者也。故即爱敬之广博，以为徳道之至要，使人知夫百行万善，以是为根源，而古昔先民所为丁宁反覆者，皆此经之羽翼。又使知夫五等之孝，皆在于由已及物，躬行实践之事。作经之防，无所不包，语其大者，岂过是哉？其书以曽参发端，仍以属参者，若曰五性之徳，五常之道，一以贯之者孝也。此所以托于能孝之人，以发凡起例而遂▯之。其为修道立教，非徒托诸空言，又将百世以俟孝治天下之圣人也。夫六艺所载治天下之大经，悉备矣。而是经也者，为《易》《诗》《书》《礼》《乐》之统防，而与《春秋》相表里者也。经言天地之经，而民是则之。《易》言兼三才者是已。经言通于神明▯神着矣。《易》言物变情状者是已。经言死生之义。《易》言原始反终者是已。《诗》以道性情，而经言天地之性人为贵，父子之道天性也，盖天伦之乐，性情之所自生也。《书》以道政事，而经言成德教行政令，又再言其政不严而治，盖所因者本政事之所自出也。礼者殊事合敬，乐者异文合爱，自非孝悌之人，孰能尽爱敬而作礼乐乎？故经言「移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫」善于礼也。所谓为易、诗、书、礼、乐之统防也。父子之道，君臣之义，春秋谨其法，是经修其行，此谓相表里也。天子而达于是经之旨，则德被天下，泽及万物矣。诸侯而达于是经之旨，则奉天子节度而不危溢矣。卿大夫而达于是经之防，则言行满天下，而声誉播于遐迩矣。士而达于是经之防，则明审于资事，而忠顺其上矣。庶人而达于是经之防，则躬耕力农，而畜徳养亲矣。五等之人皆孝，而天下和平，灾害不生，祸乱不作矣。孟子曰：「言近而指逺者，善言也。守约而施博者，善道也。」《孝经》之作，固以明夫言之近而守之约，今推衍其义，乃以明夫指之逺而施之博云。
御定孝经衍义卷首下
<子部,儒家类,御定孝经衍义》>
钦定四库全书
御定孝经衍义卷一
衍至徳之义
臣按：徳者，天所赋，人所受之正理。曰仁，曰义，曰礼，曰智，曰信，是为五性之徳。爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。其用有五者之别，而皆以孝为之本。故经谓之至徳。曽子亲受经于圣师者也。《礼记·祭义【篇名】载曽子之言，则曰：「仁者，仁此者也；礼者，履此者也；义者，宜此者也；信者，信此者也；强者，强此者也。」不言智者，强而不变，即知而弗去之意。盖曽子固以五性发明至徳矣。有宋大儒朱熹亦云：「以爱亲而言，则为仁之本也；其顺乎亲，则为义之本也；敬乎亲，则为礼之本也；其知此者，则为智之本也；其诚此者，则为信之本也。」孟子论仁、义、礼、智、乐之实，正为是尔。此其所以为至徳要道也。熹之言正解经文，又与曽子相为表里。臣今衍至徳之义。
以五者分疏，一遵先贤先儒之遗防，而仁为众善之首，若元气之统贯于四时，故于仁之徳又加详焉。诸凡经▯之言，五性有连而及之者，则析而置之各条之内；或词意相须不可割裂者，则统之于仁，以见仁之徳之大，实孝之徳之至也。
仁
易【周易】干【卦名】彖▯【彖即文王所系之辞▯者孔子释经之辞也彖断也
译臣按：这部经典的名称含义，如《汉书·艺文志》所说，因为孝是天经地义的大道，所以称为《孝经》。其他经典被称为“经”，见于《礼记·经解》篇，在此之前未曾听说过。《易经》分为上、下两经，只是用来区别于《彖传》上下两篇、《象传》上下两篇、《系辞传》上下两篇、《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》各一篇这十卷，其实并不连着“经”字来称呼。《诗》《书》《礼》《乐》只是题写本书的名称，唯独这部书连着“经”字来称呼，合起来才成为本书的题目。名称含义确定后，这部经典著作的宗旨，就有可以推知而得知的了。邢昺说：郑玄在《六艺论》中说：“孔子因为六艺的题目不同，旨意各有差别，担心大道离散，后世不知根源，所以作《孝经》来统摄防范。”他的意思很接近了。臣愚以为，这部经典产生的缘由，本来应当是为了挽救当时的道德，剖析政教衰败的情况，它设立请教增益问答的体裁，大概也就是所谓的“传述而不创作”吧。所以，就爱敬的广博，作为道德的最重要部分，让人知道各种行为、万千善行，以这个为根源，而古代先民所反复叮咛的，都是这部经典的辅助。又让人知道五种等级的孝，都在于从自己推及外物，亲身实践的事情。这部经典著作的宗旨，无所不包，说它大的方面，难道超过这个了吗？这部书以曾参发端，仍然归属于曾参，好像是说五性的德、五常的道，一以贯之的就是孝。这就是寄托在能孝的人身上，来发凡起例并阐述它的原因。它为了修道立教，不只是空谈，还将等待百世之后以孝治理天下的圣人。六艺所记载的治理天下的大经，全都具备了。而这部经典，是《易》《诗》《书》《礼》《樂》的统摄防范，而与《春秋》互为表里。经典说天地的常道，百姓效法它。《易经》说兼有三才的就是这样。经典说通于神明，神明显著了。《易经》说事物变化的情状就是这样。经典说生死的道理。《易经》说推究开始、返回终结就是这样。《诗经》用来表达性情，而经典说天地的本性以人为贵，父子的道理是本性，大概天伦之乐，是性情产生的地方。《尚书》用来表达政事，而经典说成就德教、施行政令，又两次说政令不严厉而治理得好，大概所凭借的根本，是政事产生的地方。礼是不同事情合于恭敬，乐是不同文章合于仁爱，如果不是孝悌的人，谁能尽爱敬而制作礼乐呢？所以经典说“改变风俗，没有比乐更好的；安定上位者、治理百姓，没有比礼更好的”。这就是所谓作为《易》《诗》《书》《礼》《楽》的统摄防范。父子的道理，君臣的道义，《春秋》谨慎地确立法度，这部经典修养其行为，这就叫互为表里。天子如果通达这部经典的旨意，那么恩德遍及天下，恩泽惠及万物。诸侯如果通达这部经典的旨意，那么奉承天子节制而不危险过度。卿大夫如果通达这部经典的旨意，那么言行传遍天下，声誉传播到远近。士如果通达这部经典的旨意，那么明白审慎地侍奉上级，忠诚顺从他的上级。平民如果通达这部经典的旨意，那么亲自耕种努力务农，蓄积德行奉养双亲。五种等级的人都孝，那么天下和平，灾害不产生，祸乱不兴起。孟子说：“言语浅近而旨意深远的，是善于言辞。持守简约而施予广博的，是善于行道。”《孝经》的创作，本来是为了阐明言语浅近而持守简约，现在推衍它的意义，是为了阐明旨意深远而施予广博。
臣按：德，是天所赋予，人所接受的正当道理。叫做仁、义、礼、智、信，这是五性的德。爱叫做仁，适宜叫做义，条理叫做礼，通达叫做智，坚守叫做信。它们的作用有五种区别，但都以孝为根本。所以经典称之为至德。曾子亲自从圣人那里接受经典。《礼记·祭义》篇记载曾子的话，就说：“仁者，是仁爱这个的；礼者，是履行这个的；义者，是适宜这个的；信者，是诚信这个的；强者，是强固这个的。”不说智者，强固而不改变，就是知道而不放弃的意思。大概曾子本来就用五性阐明了至德。宋代大儒朱熹也说：“从爱亲来说，就是仁的根本；顺从亲，就是义的根本；尊敬亲，就是礼的根本；知道这个，就是智的根本；真诚这个，就是信的根本。”孟子论述仁、义、礼、智、乐的实质，正是这样。这就是它成为至德要道的缘故。朱熹的话正好解释经文，又与曾子互为表里。臣现在推衍至德的意义。
用这五种来分疏，完全遵循先贤先儒的遗意，而仁是众善之首，好像元气统贯于四季，所以在仁的德上又加详细。凡是经典中的话，五性有连带涉及的，就分析放在各条之内；或者词意相互需要不可割裂的，就统归于仁，以显示仁的德之大，实在是孝的德的极致。
仁
《易经》乾卦彖辞