御定孝经衍义卷五
。所谓「杀之不可得，即求常在侧」，以至「暴风雷雨，众惧失常，而舜行不迷」，乃其智之通于神明者也。若中庸所称「用中于民」，孟子所称「善与人同」，岂非文理而光明之极处？要自其幽潜之孝德所发见也。故曰「虞舜其弗可及也已矣」。
译所谓“杀他做不到，就只求他常伴身边”，乃至“暴风雷雨，众人恐惧失常，而舜行走不迷失”，这是他的智慧通达神明的表现。如果《中庸》所说的“在民众中运用中道”，孟子所说的“善于与众人相同”，难道不是条理清晰而光明达到极致的地方吗？这终究是从他深隐潜藏的孝德所显现出来的。所以说：“虞舜真是别人无法企及的啊。”
诗》大雅《皇矣【篇名】其四章曰：「其德克明，克明，克类【克明，能察是非也；克类，能别善恶也】克长，克君。」
【臣】按《春秋左氏传》鲁昭公二十八年，成鱄【晋大夫】对魏献子【晋卿魏舒】引此诗而释之曰：「照临四方，曰明；勤施无私，曰类。」盖能察是非，乃所以照临四方也；能分善恶，此心之所以勤施无私也。经之称「明王」者二焉：一曰「昔者明王之以孝治天下也」；一曰「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察」。夫王者，于天则能知其经常之大，于地则能析其物土之宜，则于智之德，至矣尽矣，何有于察是非、分善恶也？然则训之曰：「克明克类之谓明，克长克君之谓王」可也。
论语子曰知者利仁
【臣】按：知即全德中之能分别是非者也。父之当慈，子之当孝，兄之当友，弟之当恭，乃不得不然之理。知者之人，为父尽慈，为子尽孝，为兄尽友，为弟尽恭，有所操存而不亡，有所经理而不乱者也。人茍无此分别是非之识，则于术之邪正，事之公私，必不能辩，于几微而其流极，则以为我为义，兼爱为仁，而悖天地之正性矣。故曰：论工夫，且须利仁自明而诚也。
中庸》三十一章曰：「唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；文理密察，足以有别也。」
朱熹曰：「仁义礼智之知与聪明睿知便是一个。睿知是扩充较大。睿只训通，对知而言。睿是深通处，文理密察是圣人于至纤至悉处，无不详审。文如物之文，缕理是条理，每事详密审察，故曰足以有别。」
【臣】按：聪明睿知，生知之智也。理细于文，密精于理，察又加于密，故曰小德川流。以经义言之，则天高地下，万物散殊，而孝子之心无所不明。察者也，五性之德俱为川流，其中又支分节解，孝乃大德敦化也。
孟子曰：「智之实，知斯二者弗去是也。」
辅广曰：「知既明，则自然弗去。如人知水火之不可蹈，则自然不蹈。人既知亲之当爱，兄之当敬，孰肻舍其亲而不爱，舍其兄而不敬者？盖其智为物昏，而知之不明，非智矣。」
【臣】按：智字当兼本心之虚灵知觉与体认操存处而言。经既以事父母之孝极之于天地之明察，而继之曰：“故虽天子，必有尊也；言有父也，必有先也；言有兄也。”本以孝故能明察。既明察矣，而又深切丁宁于“必有尊”“必有先”之故。盖修身慎行，随事精察，又无时而可忽者也。
孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提【知孩笑可提抱者也】之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。」
罗钦顺曰：孟子曰：「孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。」以此，实良知良能之説，其义甚明。盖知能乃人心之妙用，爱敬乃人心之天理也。以其不待思虑而自知，此故谓之良知。近时有以良知为天理者，然则爱敬果何物哉？程子尝释知觉二字之义云：「知是知此事，觉是觉此理。」又言：「佛氏之云觉，甚底是觉斯道？甚底是觉斯民？」正斥其认知觉为性之谬尔。夫以二子之言明白精切如此，而近时异説之兴，听者曾莫之能辩，则亦何以讲学为哉【臣】按：经文「亲生之膝下，以养父母日严」，注云：「亲犹爱也，膝下谓孩幼之时也。言亲爱之心生于孩幼，比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也。」孟子之言本于曾子、子思，故与经合。注不言敬兄者，知敬父母自然知敬兄矣，此其所以为良知也。彼后世之所谓致良知者，若曰推极其爱亲敬长之良知，以穷尽夫天下之事理，则何不可之有？乃误认人心之有知觉为良知，则是离乎爱亲敬长以为之説，无异于佛氏之云觉，而「孩提之童」四句，孟子亦可以不必言矣。此钦顺所以辩之甚力也。
通书【周惇颐着】理性命篇【此篇言理乃人心之太极】曰：厥彰厥微，匪灵弗莹【此言理也，阳明隂晦，非人心太极之至灵，孰能明之】
朱熹曰：「彰言道之显，微言道之隐，匪灵弗莹。言
译《诗经·大雅·皇矣》第四章说：“他的德行能够明察，能够明辨，能够长久，能够君临。”
臣按：《春秋左氏传》鲁昭公二十八年记载，晋国大夫成鱄回答晋卿魏献子时，引用此诗并解释道：“光照四方，叫做明；勤勉施予且无私，叫做类。”大概能够明察是非，才能光照四方；能够分辨善恶，这颗心才能勤勉施予且无私。经文中称“明王”的有两处：一处是“从前明王用孝道治理天下”；一处是“从前明王侍奉父亲尽孝，所以能明察天道；侍奉母亲尽孝，所以能明察地道”。作为王者，对于天能知晓其恒常的大道，对于地能分析其物产土壤的适宜，那么在智慧的德行上，已经达到极致，哪里还需要去明察是非、分辨善恶呢？既然如此，那么将“明”解释为“克明克类”，将“王”解释为“克长克君”，是可以的。
《论语》中孔子说：“智者利于仁。”
臣按：智就是全德中能够分辨是非的部分。父亲应当慈爱，儿子应当孝顺，兄长应当友爱，弟弟应当恭敬，这是不得不然的道理。有智慧的人，作为父亲尽慈爱，作为儿子尽孝顺，作为兄长尽友爱，作为弟弟尽恭敬，有所持守而不丧失，有所治理而不混乱。人如果没有这种分辨是非的认识，那么对于术数的邪正、事情的公私，必定不能辨别，在细微之处而其流弊达到极点，就会把为我当作义，把兼爱当作仁，从而违背了天地正当的本性。所以说：论及修养工夫，必须利于仁，从明理到真诚。
《中庸》第三十一章说：“只有天下最圣的人，才能聪明睿智，足以临御天下；文理细密详察，足以辨别事物。”
朱熹说：“仁义礼智中的智与聪明睿智是同一个。睿智是扩充得较大。睿只解释为通，相对于知而言。睿是深通的地方，文理细密详察是圣人在极其细微详尽的地方，没有不详细审察的。文如同事物的纹理，缕理是条理，每件事都详细严密地审察，所以说足以辨别。”
臣按：聪明睿智，是生来就有的智慧。理比文更细，密比理更精，察又比密更甚，所以说小德如川流不息。用经义来说，天高地低，万物分散不同，而孝子的心没有不明察的。察的人，五种本性之德都如川流，其中又分支分解，孝是大德敦厚化育。
孟子说：“智的实质，就是知道这两样而不舍弃。”
辅广说：“知既然明了，就自然不舍弃。比如人知道水火不可踩踏，就自然不踩踏。人既然知道亲人应当爱，兄长应当敬，谁肯舍弃亲人而不爱，舍弃兄长而不敬呢？大概是因为智被外物蒙蔽，而知不明，那就不是智了。”
臣按：智字应当兼指本心的虚灵知觉与体认操存之处而言。经文已经将侍奉父母的孝推极到对天地的明察，接着又说：“所以即使是天子，也一定有尊贵的；说的是有父亲，也一定有先前的；说的是有兄长。”本来是因为孝所以能明察。既然明察了，又深切叮咛“必有尊”“必有先”的缘故。大概修身慎行，随事精察，没有什么时候可以疏忽的。
孟子说：“人不学习就能做到的，是他的良能；不思考就知道的，是他的良知。刚懂笑可以提抱的孩童，没有不知道爱他的父母的；等到长大了，没有不知道敬他的兄长的。”
罗钦顺说：孟子说：“刚懂笑可以提抱的孩童，没有不知道爱他的父母；等到长大了，没有不知道敬他的兄长。”由此，确实证实了良知良能的学说，其意义非常明确。大概知能是人心奇妙的作用，爱敬是人心天然的道理。因为不等待思虑而自己知道，所以叫做良知。近来有人把良知当作天理，那么爱敬到底是什么东西呢？程子曾经解释知觉二字的意义说：“知是知道这件事，觉是觉悟这个理。”又说：“佛家所说的觉，究竟觉悟的是什么道？觉悟的是什么百姓？”正是斥责他们将认知觉当作性的谬误。既然两位先贤的话如此明白精切，而近来异说的兴起，听的人竟然不能辨别，那还怎么讲学呢？臣按：经文“亲生之膝下，以养父母日严”，注解说：“亲就是爱，膝下指孩童年幼的时候。说亲爱之心产生于孩童时期，等到年纪大了，逐渐懂得义理，就日益增加尊严，能对父母致敬。”孟子的话本于曾子、子思，所以与经文相合。注解说没有提到敬兄，是因为知道敬父母自然就知道敬兄长了，这就是它之所以为良知的原因。那些后世所谓致良知的人，如果说推究其爱亲敬长的良知，以穷尽天下的事理，那有什么不可以的呢？却错误地把人心有知觉当作良知，这就是脱离爱亲敬长来谈论，无异于佛家所说的觉，而“孩提之童”这四句话，孟子也可以不必说了。这就是罗钦顺极力辩驳的原因。
周敦颐《通书·理性命篇》说：“它的显扬它的隐微，不是灵明就不能莹澈。”
朱熹说：“彰说道的显扬，微说道的隐微，匪灵弗莹。说
彰与微，须灵乃能了然照见，无滞碍也。」君仁，臣忠，父慈，子孝，此理甚显。若隂阳性命，▯神徃来，则不亦微乎【臣】按：《易》言「知微知彰」，此述其意。言知彰而不知微，未可谓之智也。然而隂阳性命，▯神徃来，非有二理。即天地知幽明之故，即始终知生死之説，即聚散知▯神之情状，此穷理之事也。天经地义，幽明之故也；死生之义备矣，死生之説也；▯神着矣，▯神之情状也。知周乎物，所以正也；知过乎物，所以凿也。是故明庶物，察人伦者，生知之智也。知彰则知微矣。灵而莹，其惟孝子乎？其惟孝子乎？已上智之德之至。
译显明与幽微，必须心灵灵明才能清晰照见，没有滞碍。」君仁、臣忠、父慈、子孝，这些道理非常显明。至于阴阳的性命、鬼神的往来，难道不是幽微的吗？【臣】按：《易经》说“知微知彰”，这里阐述的就是这个意思。意思是说，如果只知显明而不知幽微，不能称之为智慧。然而，阴阳的性命、鬼神的往来，并非有两种不同的道理。也就是天地知晓幽明变化的缘故，也就是始终知晓生死变化的学说，也就是聚散知晓鬼神的情状，这是穷究事理的事情。天经地义，就是幽明变化的缘故；死生的道理完备了，就是死生的学说；鬼神显现了，就是鬼神的情状。智慧周遍万物，所以端正；智慧超越万物，所以穿凿。因此，明察万事万物，审察人伦关系，是生而知之的智慧。知道显明也就知道幽微了。心灵灵明而莹澈，大概只有孝子吧？大概只有孝子吧？这是最高智慧与最高德行的极致。
御定孝经衍义卷五
钦定四库全书
御定孝经衍义卷六
衍至徳之义
信
易·干·文言》曰：九三，忠信所以进徳也。
朱熹本义曰：「忠信主于心者，无一念之不诚也。」又曰：「忠信只是实。且如孝，须实是孝，方始孝之徳一日进一日；如弟，须实是弟，方始弟之徳一日进一日。若不实，却自无根了，如何会进？」
【臣】按乾卦备元亨利贞之徳，而二之成徳在于仁，三之进徳在于诚。终日干干，夕犹惕若，形容诚与战战兢兢，临深履薄，形容畏都极危切。
无妄【卦名】元亨利贞
程颐▯曰：「无妄者，至诚也。至诚者，天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，则所谓天地合其徳也。」
【臣】按：无妄之义，程▯释之以至诚，而本义释之以实理。天地之生生不穷，以是故也。无妄之元亨利贞，即干之元亨利贞。干之君子行此四徳者，自强不息；无妄之君子行此四徳者，至诚无息也。物物而与之以无妄者，天之四徳；事事而与之以无妄者，人之四徳。然非逐事逐物而为之安排布置也。雷以动之，生生之运用也，则阴阳和而万物育矣。人之动而以天焉，生生之连续也，则父母顺而万事得矣。无妄之君子，体各正性命之义，为底豫之舜，为归全之参，为申生之防，为伯竒之顺，惟所命之无不顺受，其正者也。
中孚【卦名】豚鱼吉
程颐▯曰：「豚躁，鱼防，物之难感者也。孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以吉也。」
【臣】按孚字之义，朱子尝举字説云：従爪从子，如鸟抱子之象，今之乳字一边従孚，盖中所抱者实有物也。中间实有物，所以人自信之解，得极有精理。今按卦序，自中孚以前凡六十卦，其言孚者亦屡矣，或彖辞，或爻辞，或孚在人，或孚在己，吉凶悔吝各以其物。惟中孚専以名卦，其彖辞独取象于豚鱼，而夫子释之曰：「豚鱼吉，信及豚鱼也。」程▯：「信能及于豚鱼，信道至矣。」盖尝稽诸火册所记天地间感应之事，则未有神竒于孝徳所孚者，如鱼之为王氏【名祥】而跃，笋之为孟氏【名宗】而生，泉之为姜氏【名诗】而涌，以至于董生邵南家有狗乳出，求食鸡来哺其儿【以上事详《孝行】而韩愈之驯鳄鱼之暴，亦事之相类者。圣人取象于信及豚鱼，诚有以也。
书太甲上【太甲，汤孙也。商史录伊尹告戒太甲之辞，为上、中、下三篇，因以名之也】曰：「克终允徳。」
蔡沉集▯曰：「允信也有诸己之谓信，实有其徳于身也。」
太甲中曰允徳协于下惟明后
蔡沉集▯曰：「允徳则有诚身诚意之实徳，诚于上，协和于下，惟明后然也。」
先王子▯困穷，民服厥命，罔有不悦。
蔡沉集▯曰：「此言汤徳所以协于下者，困穷之民，若己子而▯爱之，▯之若子，则心之爱者诚矣。未有诚而不动者，故民服其命，无有不得其懽心。」
【臣】按伊尹之训太甲也，营宫于桐，使亲近烈祖成汤之陵墓【汤墓在桐】则是以奉先之孝，兴发其仁义礼智之本心，使之知君亲临之厚，莫重焉之义也。允徳乃性之所自有，向者狎习不顺理义之人，是以至于败度败礼。今大甲因思念其祖而克终信徳，故史纪之于上篇之终，而中篇申之以允徳协于下，又举成汤之子▯困穷民心悦服而言，是允徳之见于爱者，乃仁之信也。仁而信，则礼义智无不信矣。下篇云：「▯神无常享，享于克诚。」诚之一字自此始。诚也，允也，信也，皆所以实其仁义礼智之徳者也。
咸有一徳【伊尹致仕而去，恐大甲徳不纯一，作此篇以谏戒。商史取其篇中「咸有一徳」四字以为篇目】徳惟一，动罔不吉；徳二三，动罔不凶。
蔡沉▯曰：「二三则杂矣。徳之纯，则无往而不吉；徳之杂，则无往而不凶。」
【臣】按：一者诚也。一徳，即允徳。一其徳，则笃于爱敬顺，而吉也。二三其徳，则不在于善，而皆在于凶徳，逆而凶也。伊尹此篇，始曰「眷求一徳」，遂曰「尹躬暨汤，咸有一
译御定孝经衍义卷五
钦定四库全书
御定孝经衍义卷六
阐述至德的含义
信
《易经·乾卦·文言》说：九三爻，忠诚守信是用来增进德行的。
朱熹《本义》说：“忠信是主宰内心的，没有一念不真诚。”又说：“忠信只是真实。比如孝，必须真实地尽孝，孝的德行才能一天比一天增进；比如悌，必须真实地尽悌，悌的德行才能一天比一天增进。如果不真实，就自己失去了根基，怎么会增进呢？”
【臣】按：乾卦具备元、亨、利、贞的德行，其中九二爻成就德行在于仁，九三爻增进德行在于诚。“终日勤奋努力”，晚上仍然警惕戒惧，形容的是诚；“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，形容的是敬畏，都极其危惧深切。
无妄（卦名）元亨利贞
程颐说：“无妄，就是至诚。至诚，是天道的体现。上天化育万物，生生不息，各自端正其性命，这就是无妄。人如果能契合无妄之道，就是所说的与天地契合其德行。”
【臣】按：无妄的含义，程颐用至诚来解释，而朱熹《本义》用实理来解释。天地生生不息，就是因为这个缘故。无妄卦的元亨利贞，就是乾卦的元亨利贞。乾卦的君子践行这四种德行，是自强不息；无妄卦的君子践行这四种德行，是至诚不息。对万物赋予无妄，是天的四种德行；对万事赋予无妄，是人的四种德行。然而这并不是逐事逐物去刻意安排布置。雷震动万物，是生生不息的运作，于是阴阳调和而万物繁育。人的行动顺应天道，是生生不息的连续，于是父母顺从而万事得以成就。无妄卦的君子，体悟“各正性命”的含义，做像舜那样安适愉悦的圣君，做像曾参那样保全身体发肤的孝子，做像申生那样谨慎的世子，做像伯奇那样顺从的孝子，对于天命没有不顺从接受的，这才是端正的。
中孚（卦名）豚鱼吉
程颐说：“猪性躁动，鱼性多疑，是难以感动的动物。诚信能够感动猪和鱼，就没有不能达到的了，所以吉祥。”
【臣】按：“孚”字的含义，朱子曾经引用字书说：从爪从子，像鸟孵卵的样子，现在的“乳”字一边从孚，大概是因为中间所怀抱的确实有东西。中间确实有东西，所以“孚”字解释为诚信，极为精妙。现在考察卦序，自中孚卦以前共六十卦，其中提到“孚”的也很多，有的在彖辞中，有的在爻辞中，有的诚信在于他人，有的诚信在于自己，吉凶悔吝各自依据其情况。只有中孚卦专门以“中孚”命名，它的彖辞独自取象于猪和鱼，而孔子解释说：“猪鱼吉，诚信能感化猪和鱼。”程颐说：“诚信能感化猪和鱼，诚信之道达到极点了。”我曾经查考史册所记载的天地间感应之事，没有比孝德所感化的更神奇的，比如鱼为王氏（名祥）而跳跃，笋为孟氏（名宗）而生长，泉水为姜氏（名诗）而涌出，以至于董生邵南家有狗哺乳，求食鸡来哺育他的孩子（以上事迹详见《孝行录》），以及韩愈驯服鳄鱼的暴行，也是类似的事情。圣人取象于诚信能感化猪鱼，确实是有道理的。
《尚书·太甲上》（太甲，是商汤的孙子。商朝史官记录伊尹告诫太甲的话，分为上、中、下三篇，因此以此命名）说：“能够始终坚守诚信的德行。”
蔡沈《集传》说：“允，信也。自身具备的叫做信，身上确实拥有这种德行。”
《太甲中》说：诚信的德行与下民相协调，只有英明的君主才能做到。
蔡沈《集传》说：“诚信的德行就有诚身诚意的真实德行，对上真诚，对下协调，只有英明的君主才能做到。”
先王爱护百姓如同自己的子女，百姓服从他的命令，没有不喜悦的。
蔡沈《集传》说：“这是说商汤的德行所以能与下民协调的原因，对于困苦穷乏的百姓，像对待自己的子女一样爱护他们，像对待子女一样爱护他们，那么心中爱戴就是真诚的。没有真诚而不能感动人的，所以百姓服从他的命令，没有不能得到他们欢心的。”
【臣】按：伊尹训诫太甲时，在桐宫修建宫室，让他亲近烈祖成汤的陵墓（汤墓在桐），这是用奉养祖先的孝道，激发他仁义礼智的本心，使他明白君父亲临的恩德，没有比这更厚重的了。诚信的德行是本性中所固有的，以前太甲亲近习染不顺理义的人，所以导致败坏法度礼仪。现在太甲因为思念他的祖先而能够始终坚守诚信的德行，所以史官记载于上篇的结尾，而在中篇重申诚信的德行与下民协调，又举成汤爱护困苦穷乏的百姓、使人心悦诚服来说明，这是诚信的德行体现在爱护上，也就是仁的诚信。有了仁的诚信，那么礼、义、智也就没有不诚信的了。下篇说：“神灵没有固定的享祭对象，只享祭能够真诚的人。”“诚”这个字从此开始。诚、允、信，都是用来充实仁义礼智的德行的。
《咸有一德》（伊尹告老退休离去，担心太甲的德行不纯一，作此篇来劝谏告诫。商朝史官选取篇中“咸有一德”四个字作为篇名）德行专一，行动没有不吉祥的；德行不专一，行动没有不凶险的。
蔡沈说：“不专一就是杂乱。德行纯一，就没有不吉祥的；德行杂乱，就没有不凶险的。”
【臣】按：一，就是诚。一德，就是诚信的德行。德行专一，就笃实于爱敬顺从，所以吉祥。德行不专一，就不在于善，而都在于凶险的德行，违逆所以凶险。伊尹这篇，开始说“眷顾寻求专一的德行”，接着说“我伊尹和成汤，都具备