卷五学术五文学
所见之书之博。必不及古人也。小子勉之。惟读书而已。先祖书法。逼唐人。性豪迈不。然自言少时日课钞古书数纸。今散亡之余。犹数十帙也。学士家所未有也。自炎武十一岁。即授之以温公资治通鉴。曰。世人多习纲目。余所不取。凡作书者。莫病乎其以前人之书。改窜而为自作也。班孟坚之改史记。必不如史记也。宋景文之改旧唐书。必不如旧唐书也。朱子之改通鉴。必不如通鉴也。至于今代。而著书之人。几满天下。则有盗前人之书而为自作者矣。故得明人书百卷。不若得宋人书一卷也。炎武之游四方。十有八年。未尝干人。有贤主人以书相示者则。或手钞。或募人钞之。子不云乎。多见而识之。知之次也。今年至都下。从孙思仁先生。得春秋纂例。春秋权衡。汉上易传等书。清苑陈祺公。资以薪米纸笔。写之以归。愚尝有所议于左氏。及读权衡。则已先言之矣。念先祖之见背。已二十有七年。而言犹在耳。乃泫然书之。以贻之同学李天生。天生今通经之士。其学盖自为人而进乎为己者也。
译所见到的书籍之广博,必定不及古人。年轻人要努力,只有读书罢了。先祖的书法,逼近唐人风格,性情豪迈不拘。然而他自称年轻时每天抄写古书数页,如今散失亡佚之后,还剩下几十卷,是学士家中所没有的。自顾炎武十一岁时,就教他读司马光的《资治通鉴》,说:“世人多学习《纲目》,我不赞同。凡是著书的人,没有比把前人的书改窜而作为自己作品的弊病更严重的了。班固修改《史记》,必定不如《史记》;宋祁修改《旧唐书》,必定不如《旧唐书》;朱熹修改《通鉴》,必定不如《通鉴》。到了当代,著书的人几乎遍布天下,就有窃取前人书籍而作为自己作品的人了。所以得到明代人的书一百卷,不如得到宋代人的书一卷。顾炎武游历四方,十八年,不曾求人接济。有贤明的主人拿书给我看,就有时亲手抄写,有时雇人抄写。孔子不说过吗:多见而记住,这是次一等的智慧。今年来到京城,从孙思仁先生那里,得到《春秋纂例》《春秋权衡》《汉上易传》等书。清苑的陈祺公,资助我柴米纸笔,抄写后带回去。我曾对《左传》有所议论,等到读了《权衡》,发现已经先说过了。想到先祖去世,已经二十七年,但他的话还在耳边,于是流泪写下这些,赠给同学李天生。李天生如今是通晓经学的人,他的学问大概是从为人处世进而达到为了自身修养的境界。”
经部总四库全书提要
经圣裁。垂型万世。删定之旨。如日中天。无所容其赞述。所论次者。诂经之说而已。自汉京以后。垂二千年。儒者沿波学凡六变。其初专门授受。递师承。非惟诂训相传。莫敢同异。即篇章字句。亦恪守所闻。其学笃实谨严。及其弊也拘。王弼王肃。稍持异议。流风所扇。或信或疑。越孔贾啖赵以及北宋孙复刘敞等。各自论说。不相统摄。及其弊也杂。洛闽继起。道学大昌。摆落汉唐。独研义理。凡经师旧说。俱排斥以为不足信。其学务别是非。及其弊也悍。学脉旁分。攀缘日众。驱除异己。务定一尊。自宋末以逮明初。其学见异不迁。及其弊也党。主持太过。势有所偏。材辨聪明。激而横。自明正德嘉靖以后。其学各抒心得。及其弊也肆。空谈臆断。考证必。于是博雅之儒。引古义以抵其隙。 国初诸家。其学征实不诬。及其弊也琐。如一字音训动辨数百言之类要其归宿。则不过汉学宋学两家。互为胜负。夫汉学俱有根柢。讲学者以浅陋轻之。不足服汉儒也。宋学俱有精微。读书者以空薄之。亦不足服宋儒也。消融门户之见。而各取所长。则私心祛而公理出。公理出而经义明矣。盖经者非他。即天下之公理而已。今参稽众说。务取持平。各明去取之故。分为十类。曰易。曰书。曰诗。曰礼。曰春秋。曰孝经。曰五经总义。曰四书。曰乐。曰小学。
易类总四库全书提要
圣人觉世牖民。大扺因事以寓教。诗寓于风谣。礼寓于节文。尚书春秋寓于史。而易则寓于卜筮。故易之为书。推天道以明人事者也。左传所记诸占。盖犹太卜之遗法。汉儒言象数。去古未远也。一变而为京焦。入于禨祥。再变而为陈邵。务穷造化。易遂不切于民用。王弼尽黜象数。说以老庄。一变而胡瑗程子。始阐明儒理。再变而李光杨万里。又参证史事。易遂日启其论端。此两派六宗。已互相攻驳。又易道广大。无所不包。旁及天文地理乐律兵法韵学算术。以逮方外之炉火。皆可援易以为说。而好异者。又援以入易。故易说愈繁。夫六十四卦大象。皆有君子以字其爻象。则多戒占者。圣人之情见乎词矣。其余皆易之一端。非其本也。今参校诸家。以因象立教者为宗。而其它易外别传者。亦兼收以尽其变。各为条论。具列于左。
子部总四库全书提要
自六经以外。立说者皆子书也。其初亦相淆。自七略区而列之。名品乃定。其初亦相轧。自董仲舒别而白之。醇驳乃分。其中或佚不传。或传而后莫为继。或古无其目而今增。古各为类而今合。大都篇帙繁富。可以自为部分者。儒家之外。有兵家。有法家。有农家。有医家。有天文算法。有术数。有艺术。有谱录。有杂家。有类书。有小说家。其别教。则有释家。有道家。而次之。凡十四类。儒家尚矣。有文事者有武备。故次以兵家。兵刑类也。唐虞无陶。则寇贼奸宄无所禁。必不能风动时雍。故次以法家。民。国之本也。谷。民之天也。故次以农家。本草经方。技术之事也。而生死系焉。神农黄帝。以圣人为天子。尚亲治之。故次以医家。重民事者先授时。授时本测候。测候本积数。故次以天文算法。以上六家皆治世者所有事也。百家方技。或有益。或无益。而其说久行。理难竟废。故次以术数。游艺亦学问之余事。一技入神。器或寓道。故次以艺术。以上二家皆小道之可观者也。诗取多识。易称制器。博闻有取。利用攸资。故次以谱录。言岐出。不名一类。总为荟萃。皆可采摭菁英。故次以杂家。隶事分类。亦杂言也。旧附于子部。今从其例。故次以类书。稗官所述。其事末矣。用广见闻。愈于博奕。故次以小说家。以上四家皆旁资参考者也。二氏外学也。故次以释家道家终焉。夫学者研理于经。可以正天下之是非。征事于史。可以明古今之成败。余皆杂学也。然儒家本六艺之支流。虽其间依草附木。不能免门户之私。而数大儒明道立言。炳然具在。要可与经史旁参。其余虽真伪相
译经部总四库全书提要
经书是圣人裁定的。垂范万世。删定的宗旨。如日中天。没有什么可以赞颂叙述的。所论述编排的。只是解释经书的学说罢了。自汉代以来。将近两千年。儒者沿袭波流学习大致有六次变化。起初专门传授。依次师承。不仅训诂相传。不敢有同异。即使篇章字句。也恪守所听到的。其学问笃实严谨。但其弊端在于拘泥。王弼、王肃。稍持异议。流风所煽动。或信或疑。越过孔颖达、贾公彦、啖助、赵匡以及北宋孙复、刘敞等。各自论说。不相统摄。但其弊端在于杂乱。洛闽学派继起。道学大昌。摆脱汉唐旧说。独自研究义理。凡是经师旧说。都排斥认为不足信。其学问务求辨别是非。但其弊端在于强悍。学脉旁分。攀附者日益众多。驱除异己。务求确立一尊。自宋末到明初。其学问见异不迁。但其弊端在于结党。主持太过。势有所偏。才辩聪明。激而横溢。自明正德、嘉靖以后。其学问各抒心得。但其弊端在于放肆。空谈臆断。考证必失。于是博雅的儒者。引古义以抵其隙。国初诸家。其学问征实不诬。但其弊端在于琐碎。如一字音训动辄辨析数百言之类。要其归宿。则不过汉学、宋学两家。互为胜负。夫汉学都有根柢。讲学者以浅陋轻视它。不足以服汉儒。宋学都有精微。读书者以空疏薄待它。也不足以服宋儒。消融门户之见。而各取所长。那么私心祛除而公理出现。公理出现而经义就明白了。盖经书不是别的。就是天下的公理而已。今参稽众说。务求持平。各明去取的原因。分为十类。曰易。曰书。曰诗曰礼。曰春秋。曰孝经。曰五经通义。曰四书。曰乐。曰小学。
易类总四库全书提要
圣人觉世牖民。大抵因事以寓教。诗寓于风谣。礼。寓于节文。尚书、春秋寓于史。而易则寓于卜筮。所以易作为书。是推天道以明人事的。左传所记诸占。大概是周代卜筮的遗法。汉儒言象数。离古不远。一变而为京房、焦延寿。入于禨祥。再变而为陈抟、邵雍。务求穷尽造化。易遂不切于民用。王弼完全黜落象数。用老庄来解说。一变而为胡瑗、程子。开始阐明儒理。再变而为李光、杨万里。又参证史事。易遂日益开启其论端。这两派六宗。已互相攻驳。又易道广大无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术。以逮方外之炉火。都可援引易以为说。而好异者。又援引以入易。所以易说愈繁。夫六十四卦大象。都有“君子以”字。其爻象。则多戒占者。圣人的情见于词了。其余都是易的一端。不是其根本。今参校诸家。以因象立教者为宗旨。而其他易外别传者。也兼收以尽其变。各为条论。详细列于左。
子部总四库全书提要
自六经以外。立说者都是子书。起初也相互混淆。自七略区分而列之。名品才定。起初也相互倾轧。自董仲舒区别而明白之。醇驳才分。其中有的佚失不传。有的传而后没有继承者。有的古无其目而今增。有的古各为类而今合。大都篇帙繁富可以自为部分的。儒家之外。有兵家。有法家。有农。有医家。有天文算法。有术数有艺术。有谱录。有杂家。有小说家。其别教。则有释。有道家。而次之。凡十四类。儒。家尚矣。有文事者有武备。所以次以兵家。兵刑类也。唐虞没有陶。则寇贼奸宄无所禁。必定不能风动时雍。所以次以法家。民。国之本也。谷民之天也。所以次以农家。本草经方。技术之事也。而生死系焉。神农、黄帝。以圣人为天子。尚亲治之。所以次以医家。重民事者先授时授时本测候。测候本积数。所以次以天文算法。以上六家都是治世者所有事也。百家方技。有的有益。有的无益。而其说久行。理难尽废。所以次以术数。游艺也是学问之余事。一技入神。器或寓。所以次以艺术。以上二家都是小道之可观者也。诗取多识。易称。制器。博闻有取。利用攸。所以次以谱录。言岐出。不名一类总为荟萃。皆可采摭菁英。所以次以杂家。隶事分类。也是杂言也。旧附于子部。今从。其例。所以次以类书。稗官所述。其事末也。用广见闻。愈于博奕。所以次以小说家。以上四家都是旁资参考者也。二氏外学也。所以次以释家道家终焉。夫学者研理。于经。可以正天下之是非。征事。于史。可以明古今之成败。余都是杂学也。然而儒家本六艺之支流。虽其间依草附。木。不能免门户之私。而数大。儒明道立言。炳然具在。要与可。与经史旁参。其余虽真伪相
杂。醇疵互见。然凡能自名一家者。必有一节之足以自立。即其不合于圣人者。存之亦可为鉴戒。虽有丝麻。无弃菅蒯。狂夫之言。圣人择焉。在博收而慎取之尔。
译杂。醇与疵互相显现。然而凡是能够自成一家的人。必定有一方面的长处足以自立。即使他们不符合圣人的标准。保留他们的著作也可以作为鉴戒。虽然有丝和麻。也不要抛弃菅和蒯。狂人的言论。圣人也会从中选择。在于广泛收集而谨慎选取罢了。
论泥古之弊十七史商榷
王鸣盛
昔顾宁人宿傅青主家。晨未起。青主呼曰。汀芒矣。宁人怪而问之。青主笑曰。子平日好谈古音。今何忽自昧之乎。宁人亦不觉失笑。古音。天呼若汀。明呼若芒。故青主以此戏之。然则古可好不可泥也。声音固尔。文字亦然。声音文字随时而变。此势所必至。圣人亦不能背时而复古。文字虽易变。说文不亡。则字学常存。此书殆将与天地无终极。字不虞其变也。声音虽易变。皆变在未有韵书之前。李登吕静沈约诸人。过小功大。既有韵书。音亦不虞其变也。苍颉古文。史大篆。李斯小篆。不可不知也。如用之。则吾从隶书。吾从众也。惟是隶书中。去其舛谬太甚者。使不违古篆之意。且于唐宋史鉴所无。徐铉新附所无之字。屏而不用亦足矣。古音不可不知也。如用之。则吾从唐宋。亦吾从众也。要惟读周汉以前书。用古音。读晋唐以后书。用今音。斯可矣。大约学问之道。当观其会通。知今不知古。俗儒之陋也。知古不知今。迂儒之癖也。心存稽古。用乃随时。并行而不相悖。是谓通儒。声音文字。学之门也。得其门者或寡矣。虽然。苟得其门。无复他求。终身以之。惟是为务。其它概谢曰我弗知。此高门中一司阍耳。门户之事熟谙虽极。行立坐卧不离乎门。其所造诣。铃下而止。不敢擅自升阶。敢窥房奥乎。予于此等姑舍是。因读新旧唐志附论之。
与从子掌丝书
卢文弨
所疏不知出处及疑义若干条。具答在别纸。此士安所谓遭人而问。少有宁日者也。掌丝之虚怀而勤力也至矣。虽然。吾窃以为更有进焉者。人之为言。皆曰学问。将学焉而继之以问邪。抑问焉而即以是为学也。夫寡闻寡见之蕲至于多闻多见也。有道焉。得其道则耳目不可不劳。思虑不至厖杂。而其为功也易。近世类书颇多。又诸文集亦多有注释笺解。然则读书之易。宜莫如今日。然吾以为殚见洽闻之助。不在是也。已经翦截割裂。于事之始末。语之原委。必有不能通贯哓析者矣。今以掌丝之资性日力计之。吾不必诛以高远难行之事。六经之外。如尔雅说文史记汉书。皆所当读也。然后博览书。其不解者鲜矣。此言初听若迂。然吾为掌丝细审之。事无有捷于此者。且不必遽为程限。但日日读之。一卷毕。则此一卷之事与言见于他书者。自一览而得也。推而数卷至数十卷莫不然。初可以省问之一二。继可以省问之五六。又继可以省问之八九矣。苟若是。则其用安有穷哉。然此犹为记诵言之也。若夫以之明理。以之处事。则所得者益不可以数计。此事逸而功倍之道也。不然。则掌丝数月以来。所不知者。岂尽于此乎。吾所缕析以答者。能一一记之。后不复问乎。同一事也。而出于人之所援引者又各不同。其能明乎此而即无惑于彼乎。吾是以深嘉掌丝之好问。而尤愿掌丝之好学也。掌丝果从事于吾言。则其于问也。亦必有更进于此者矣。
姜宸英与子侄论读书曰。读书不须务多。但严立课程。勿使作辍。则日累月积。所蓄自富。且可不致遗忘。欧阳公言。孝经论语孟子易尚书诗礼周礼春秋左传。准以中人之资。日读三百字。不过四年半可毕。稍钝者。减中人之半。亦九年可毕。今计九年可毕。则日读百五十字。东方朔上书。自称年十二学书。三冬文史足用。十五学击剑。十六学诗书。诵二十二万言。十九学孙吴兵法。战陈之具。钲鼓之教。亦诵二十二万言。凡臣朔固已诵四十四万言。此时朔年正二十二。自十六学诗书。至十八而毕。又自十九学兵法。至二十一而毕。皆作三年课程。三年诵二十二万言。每年正得七万三千三百余言。以一年三百六十日成数算之。则一日所诵。纔得二百零三言耳。盖中人稍下之课也。夏侯氏东方先生像赞。经目而诵于口。过耳而谙于心。其敏给如此。今其所自夸大。不过中人稍下之课。可见古人读书不苟。非独恐其务多易忘。大抵古人读一书。必思得此一书之用。至于终身守之不失。如此虽欲多不
译论泥古之弊 十七史商榷
王鸣盛
从前顾炎武住在傅山家中。早晨还没起床。傅山喊道:“天亮了。”顾炎武奇怪地问他。傅山笑着说:“你平时喜欢谈论古音,现在怎么忽然自己糊涂了呢?”顾炎武也不禁失笑。古音中,“天”读作“汀”,“明”读作“芒”。所以傅山拿这个来戏弄他。由此可见,古代的东西可以喜好,但不能拘泥。声音固然如此,文字也是这样。声音和文字随着时代而变化,这是必然的趋势。圣人也不能违背时代去恢复古制。文字虽然容易变化,但《说文解字》没有失传,那么字学就常存。这本书大概将与天地共存,没有终结。文字不用担心它的变化。声音虽然容易变化,但都变在韵书产生之前。李登、吕静、沈约等人,功劳小而作用大。既然有了韵书,声音也不用担心它的变化。仓颉的古文,史籀的大篆,李斯的小篆,不可以不知道。如果使用的话,我就跟随隶书,这是跟随大众。只是在隶书中,去掉那些错误太严重的,使其不违背古篆的本意,并且对于唐宋史鉴中没有、徐铉新附字中没有的字,摒弃不用也就足够了。古音不可以不知道。如果使用的话,我就跟随唐宋,这也是跟随大众。总之,读周汉以前的书,使用古音;读晋唐以后的书,使用今音,这样就可以了。大抵学问的道理,应当观察其融会贯通之处。只知道现在不知道古代,是俗儒的浅陋;只知道古代不知道现在,是迂儒的癖好。心中存有考证古代的精神,使用却随着时代,并行而不相违背,这才叫通儒。声音和文字,是学问的门径。得到门径的人或许很少。虽然如此,如果得到了门径,就不再寻求其他,终身以此为务,其他的都推辞说我不知道。这只是高门中的一个守门人罢了。对门户的事情虽然极其熟悉,行立坐卧都不离开门,他的造诣,也就停留在门下了。不敢擅自登上台阶,敢窥探内室的奥秘吗?我对这类人姑且放下不谈,因此借着阅读新旧《唐志》附带论述这些。
与从子掌丝书
卢文弨
你所疏解的不知出处以及有疑问的若干条,详细回答在另外的纸上。这就是士安所说的遇到人就问,很少有安宁的日子啊。掌丝虚心而勤奋,到了极点。虽然如此,我私下认为还有更进一步的地方。人们所说的,都叫学问。是将学习之后接着提问呢,还是提问之后就以此为学习呢?那见闻寡少的人希望达到见闻广博,是有方法的。得到这个方法,那么耳目不可不劳累,思虑不至于庞杂,而它的功效就容易。近世类书很多,又各种文集也多有注释笺解。那么读书的容易,应该没有比今天更甚的了。然而我认为,帮助达到殚见洽闻的,不在于此。已经经过剪裁割裂,对于事情的始末,话语的原委,必定有不能贯通分析的地方。现在以掌丝的资质和精力计算,我不必用高远难行的事来苛责你。六经之外,如《尔雅》《说文》《史记》《汉书》,都是应当阅读的。然后博览群书,那些不理解的就很少了。这话初听似乎迂腐,然而我为掌丝仔细审视,没有比这更快捷的方法了。而且不必立刻设定期限,只要每天阅读,一卷读完,那么这一卷中的事与言在其他书中出现的,自然一看就能得到。推而广之,数卷乃至数十卷,没有不是这样的。起初可以省去提问的一二,接着可以省去提问的五六,再后来可以省去提问的八九了。如果这样,那么它的用处哪有穷尽呢?然而这还是为记诵说的。至于用它来明理,用它来处事,那么所得到的益处更不可以数计。这是事半功倍的方法。不然的话,掌丝几个月以来,所不知道的,难道都在这里吗?我详细分析回答的,能一一记住,以后不再问吗?同一件事,而别人所援引的又各不相同,能明白这个而对那个就没有疑惑吗?我因此深深赞赏掌丝的好问,而尤其希望掌丝的好学。掌丝如果从事于我的话,那么他在提问方面,也必定有比这更进一步的。
姜宸英与子侄论读书说:读书不需要追求多,只要严格制定课程,不要使学习中断,那么日积月累,所积蓄的自然丰富,并且可以不致遗忘。欧阳修说:《孝经》《论语》《孟子》《易》《尚书》《诗》《礼》《周礼》《春秋》《左传》,按照中等人的资质,每天读三百字,不过四年半可以读完。稍微迟钝的人,减少中等人的一半,也九年可以读完。现在计算九年可以读完,那么每天读一百五十字。东方朔上书,自称十二岁学书,三个冬天文史就足够用了。十五岁学击剑,十六岁学诗书,诵读二十二万言。十九岁学孙吴兵法,战阵的器具,钲鼓的教令,也诵读二十二万言。总共臣朔已经诵读四十四万言。这时朔年龄正好二十二岁。自从十六岁学诗书,到十八岁读完;又自从十九岁学兵法,到二十一岁读完。都是作为三年的课程。三年诵读二十二万言,每年正好得到七万三千三百多言。以一年三百六十天的整数计算,那么一天所诵读的,才得到二百零三言罢了。大概是中等人稍下的课程。夏侯氏《东方先生像赞》说:眼睛看过就诵读于口,耳朵听过就熟记于心。他的敏捷如此。现在他自己夸大的,不过是中等人稍下的课程。可见古人读书不马虎,不仅怕追求多容易遗忘,大抵古人读一本书,必定思考得到这本书的用处,以至于终身坚守不丢失。这样即使想要多也不
顾炎武
承示图书象数卜筮卦变四考。为之叹服。仆尝读刘歆移太常博士书。所谓辅弱扶微。兼包大小之义。而讥时人之保残守缺。雷同相从。以为师说。未尝不三复于其言也。昔者汉之五经博士。各以家法教授。易有施孟梁邱京氏。尚书欧阳大小夏侯。诗齐鲁韩毛。礼大小戴。春秋严颜。不专于一家之学。晋宋已下。乃有博学之士。会粹贯通。至唐时立九经于学官。孔达贾公彦为之正义。即今所云疏者是也。排斥众说。以申一家之论。而通经之路狭矣。及有明洪武三年十七年之科举条格。易主程朱传义。书主蔡氏传。诗主朱子集传。俱兼用古注疏。春秋主左氏公羊谷梁胡氏张洽传。礼记主古注疏。犹不限于一家。至永乐中纂辑大全。并本义于程传。去春秋之张传。及四经之古注疏。前人小注之文。稍异于大注者不录。欲道术之归于一。使博士弟子。无不以大全为业。而通经之路愈狭矣。注疏刻于万历中年。但颁行天下。藏之学官。未尝立法以劝人之诵习也。试问百年以来。其能通十三经注疏者几人哉。以一家之学。有限之书。人间之所共有者。而犹苦其难读也。进而求之儒者之林。书之府乎。然圣人之道。不以是而中绝也。故曰。仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。昔之说易者无虑数十家。如仆之孤陋。而所见及写录唐宋人之书。亦有十数家。有明之人之书不与焉。然未见有过于程传者。且夫易之为书。广大悉备。一爻之中。具有天下古今之大。而注解之文。岂能该尽。若大着所谓此爻为天子。此爻为诸侯。此爻为相。此爻谓师。盖本之崔憬解系辞。二与四。三与五。同功异位之说。然此特识其大者而已。其实人人可用。故曰。君子所居而安者。易之序也。所乐而玩者。爻之辞也。故夫子之传易也。于见龙在田。而本之以学问宽仁之功。于鸣鹤在阴。而拟之以言行枢机之发。此爻辞之所未及。而夫子言之。然天下之理。实未有外于此者。素以为绚。礼后之意也。高山景行。好仁之情也。诸姑伯姊。尊亲之序也。夫子之说诗。犹夫子之传易也。后人之说易也。必以一人一事当之。此自传注之例宜然。学者一隅而以三隅反可尔。且以九四或跃之爻论之。舜禹之登庸。伊尹之五就。周公之居摄。孔子之历聘。皆可以当之。而汤武特其一义。又不可连此四五之爻。为一时之事。而谓有飞龙在天之君。必无汤武革命之臣也。将欲广之。适以狭之。此业以来之通弊也。是故尽天下之书皆可以注易。而尽天下注易之书不能以尽易。此圣人所以立象以尽意。而夫子作大象。多于卦爻之辞之外。别起一义。以示学者。使之触类而通。此即隅之说也。天下之变无穷。举而措之。天下之民者亦无穷。若但解其文义而已。韦编何待于三绝哉。子所雅言。诗书执礼。诗书执礼之文。无一而非易也。下而至于春秋二百四十二年之行事。秦汉以下史书。百代存亡之。有一不该于易者乎。故曰。易有圣人之道四焉。以言者尚其辞。以动者尚其变。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。愚尝劝人以学易之方。必先之以诗书执礼。而易之为用。存乎其中。然后观其象而玩其辞。则道不虚行。而圣人之意可识矣。不审高明以为然否。
与程秀才书
钱大昕
承以所著易源待正▯相示。仆于经义。素非专门。图书术数之指。尤所不解。今读足下书。所谓钦其宝莫能名其器者也。窃尝思之。宣尼学易。但云可以无大过。其赞颜氏子曰。有不善未尝不知。知之未尝复行。圣贤学易。不过欲保此身。使无大过而已。小过虽圣人未敢自信为必无也。故曰震无咎者存乎悔。又曰无咎者善补过也。圣人唯自觉其有过而悔之。即己不觉而人告之。亦怵然为戒。即悔即改。此不远复无祇悔之所以元吉也。若夫亢而有悔。迷而终凶。虽圣人亦末如之何也矣。古之圣贤求易于人事。故多忧患戒惧之词。后之儒者求易于空虚。故多高深窈妙之论。圣人观易。不过辞变象占四者。今舍象占而求卦画。又舍
译顾炎武
收到您寄来的《图书象数卜筮卦变四考》,我对此赞叹佩服。我曾读过刘歆《移太常博士书》,其中所谓辅助弱小、扶持微末,兼包大小之义,而讥讽当时人保守残缺、固守缺漏,随声附和,将其作为师承之说,我未曾不反复体味他的话。
从前汉朝的五经博士,各自以家法传授。《易经》有施氏、孟氏、梁邱氏、京氏;《尚书》有欧阳氏、大夏侯氏、小夏侯氏;《诗经》有齐、鲁、韩、毛;《礼记》有大戴、小戴;《春秋》有严氏、颜氏,不专主一家的学说。晋宋以后,才有博学的士人,融会贯通。到了唐代在学官设立九经,孔颖达、贾公彦为之作正义,就是现在所说的疏。排斥众说,以申张一家的理论,而通晓经义的道路就狭窄了。
到了明朝洪武三年、十七年的科举条格,《易经》主程朱传义,《尚书》主蔡氏传,《诗经》主朱子集传,都兼用古注疏;《春秋》主左氏、公羊、谷梁、胡氏、张洽传;《礼记》主古注疏,还不至于局限于一家。直到永乐年间编纂《大全》,将本义并入程传,删去《春秋》的张传,以及四经的古注疏,前人小注中文字稍异于大注者不收录,想要使道术归于统一,让博士弟子无不以《大全》为学业,而通晓经义的道路更加狭窄了。注疏刻印于万历中年,只是颁行天下,收藏于学官,未曾立法来鼓励人们诵读研习。试问百年以来,能够通晓十三经注疏的有几人呢?以一家的学说,有限的书籍,人间所共有的,尚且苦于难以阅读,进而求之于儒者的丛林,书籍的府库呢?然而圣人的大道,并不因此中断。所以说,仁者见之谓之仁,智者见之谓之智。从前解说《易经》的无虑数十家,像我这样孤陋寡闻,所见及抄录唐宋人的书,也有十数家,明朝人的书不在其中。然而未见有超过程传的。
况且《易经》这本书,广大悉备,一爻之中,具有天下古今的大义,而注解的文字,岂能穷尽。如大作所谓此爻为天子,此爻为诸侯,此爻为相,此爻谓师,大概本于崔憬解说《系辞》二与四、三与五同功异位的说法。然而这不过是认识其大略而已,其实人人可用。所以说,君子所居而安者,是《易经》的次序;所乐而玩者,是爻辞。所以夫子传《易》,在“见龙在田”时,以学问宽仁之功为本;在“鸣鹤在阴”时,以言行枢机的发端为喻。这是爻辞所未涉及的,而夫子说了。然而天下的道理,实在没有超出此范围的。“素以为绚”,是礼后的意思;“高山景行”,是好仁的情感;“诸姑伯姊”,是尊亲的次序。夫子解说《诗经》,犹如夫子传《易》。后人解说《易经》,必以一人一事对应,这是传注的体例应当如此。学者举一反三即可。
且以九四“或跃”之爻论之,舜禹的登庸,伊尹的五就,周公的居摄,孔子的历聘,都可以对应。而汤武只是其中一义,又不可将这四五之爻,连为一时之事,而说有飞龙在天的君主,必定没有汤武革命的臣子。想要扩大它,反而使之狭窄,这是历来注易的通病。因此尽天下的书都可以注《易》,而尽天下注《易》的书不能穷尽《易》。这就是圣人立象以尽意,而夫子作大象,多于卦爻辞之外,别起一义,以指示学者,使之触类旁通,这就是举一反三的说法。天下的变化无穷,举而措之于天下百姓的,也无穷。如果只是解释其文义而已,韦编何待于三绝呢?孔子雅言,诗书执礼,诗书执礼的文字,无一不是《易》。下至于《春秋》二百四十二年的行事,秦汉以下的史书,百代存亡的道理,有一不该于《易》的吗?所以说,《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。我常劝人学《易》的方法,必须先以诗书执礼为基础,而《易》的用处,存乎其中。然后观其象而玩其辞,则道不虚行,而圣人的意思可以认识了。不知高明以为然否。
与程秀才书
钱大昕
承蒙您以所著《易源》相示,请我指正。我对于经义,素来不是专门研究,图书术数的旨意,尤其不懂。现在读您的书,所谓钦羡其宝,却不知其名其器。我私下思考,孔子学《易》,只说可以无大过。他称赞颜渊说,有不善未尝不知,知之未尝复行。圣贤学《易》,不过想要保全自身,使无大过而已。小过虽然圣人也不敢自信为必无。所以说震无咎者存乎悔,又说无咎者善补过也。圣人只因为自觉其有过而悔之,即使自己不觉而别人告知,也警惕为戒,即悔即改,这就是不远复无祇悔之所以元吉的原因。至于亢而有悔,迷而终凶,即使是圣人也无可奈何了。古代的圣贤从人事中求《易》,所以多忧患戒惧之词;后来的儒者从空虚中求《易》,所以多高深窈妙之论。圣人观《易》,不过辞变象占四者。现在舍弃象占而求卦画,又舍弃
卦画而求画前之易。欲以轶出文王孔子之外。自谓得千圣不传之秘。由是自处至高。自信至深。谓己之必无过。且患人之言其过。辩论滋多。义理益昧。岂易之教固若是乎。此仆之所以不敢言易也。
译通过卦画来探求卦画形成之前的易理,想要超越文王和孔子的境界,自认为掌握了千代圣人未曾传授的奥秘。因此自视极高,自信极深,认为自己必定没有过错,并且担心别人指出自己的过错。辩论越来越多,义理反而更加晦暗不明。难道《易》的教化本来就是这样吗?这就是我不敢谈论《易》的原因。
唐初三礼汉书之学
赵翼
六朝人最重三礼之学。唐初犹然。张士衡从刘轨思授毛诗周礼。又从熊安生刘焯授礼记。皆精究大义。当时受其业者。推贾公彦。士衡传公彦撰周礼义疏五十卷。仪礼义疏四十卷。公彦子大隐亦传其业。又有李元植。从公彦授礼学。撰三礼音义行于世。公彦传王恭精三礼。别为义证。甚精博。文懿文达。皆当世大儒。每讲必举先儒义而畅恭所说。孔颖达传王元感尝撰礼记绳愆。徐坚刘知几等深叹赏之。元感传王方庆尤精三礼。学者有所咨质。必究其微。门人次为杂礼答问。方庆传他如褚元量韦逌高仲舒唐休璟苏安恒皆精三礼。见各本传。今诸儒论著。见于新旧书者。如王方庆张齐贤论每月皆告朔之说。旧方庆传新齐贤传王元感三年之丧以二十七月。张柬之以二十五月。一本郑康成说。一本王肃说也。旧柬之传新元感传史元灿议禘祫三年五年之别。韦绦传朱子奢议七庙九庙之制。子奢传韦万石沈伯仪元万顷卢履冰等议郊丘明堂之配。沈伯仪传皆各有据依。不同剿说。其据以论列时政者。如卢履冰元行冲论父在为母三年服之非。彭景直论陵庙日祭之非。康子元驳许敬宗先燔柴而后祭之非。黎干驳归崇敬请以景皇帝配天地之非。唐绍蒋钦绪褚元量驳祝钦明皇后助祭郊天之非。陈贞符论隐章怀懿德节愍四太子庙。四时祭享之非。皆见各本传。李风辨太微之神。不可为天。见萧德言传。韦述议堂姨舅不宜服。见韦绦传。无不援引该博。证辨确切。可为千百世之准。其后元行冲。奉诏用魏征类礼列于经。与诸儒作疏。成五十篇。将立之学官。为张说所阻。行冲又着论辨之。大历中。尚有仲子陵袁彝韦彤韦以礼名其家学。此可见唐人之究心三礼。考古义以断时政。务为有用之学。而非徒以炫博也。次则汉书之学亦唐初人所竞尚。自隋时萧该精汉书。尝撰汉书音义。为当时所贵。该传包恺亦精汉书。世之为汉书学者。以萧包二家为宗。恺传刘臻精于两汉书。人称为汉圣。臻传又有张冲。撰汉书音义十二卷。于仲文撰汉书刊繁三十卷。是汉书之学。隋人已究心。及唐而益以考究为业。颜师古为太子承干注汉书。解释详明。承干表上之。太宗命编之秘阁。时人谓杜征南颜秘书。为左邱明班孟坚忠臣。其叔游秦先撰汉书疑。师古多取其义。此颜注汉书。至今奉为准的者也。师古传房元龄以其文繁难省。又令敬播撮其要。成四十卷。当时汉书之学大行。又有刘伯庄撰汉书音义二十卷。秦景通与弟暐皆精汉书。号大秦君。小秦君。当时治汉书者。非其指授。以为无法。又有刘纳言。亦以汉书名家。敬播传姚思廉少受汉书学于其父察。思廉传思廉之孙班。以察所撰汉书训纂。多为后之注汉书者。隐其姓氏。攘为己说。班乃撰汉书绍训四十卷。以发明其家学。姚▯传又顾允撰汉书古今集二十卷。允传李善撰汉书辨惑三十卷。善传王方庆尝就任希古受史记汉书。希古迁官。方庆仍随之卒业。方庆传他如郝处俊好读汉书。能暗诵。处俊传裴炎亦好左氏传汉书。炎传此又唐人之究心汉书。各承旧说。不敢以意为穿凿者也。至梁昭明太子文选之学。亦自萧该撰音义始。入唐。则曹宪撰文选音义。最为世所重。江淮间为选学者悉本之。又有许淹李善公孙罗相继以文选教授。由是其学大行。淹罗各撰文选音义行世。善撰文选批注六十卷。表上之。赐绢一百二十匹。至今言文选者。以善本为定。杜甫诗。亦有熟精文选理之句。此则仅词章之祖而未可与经史根柢之学并论者矣。
曾子章句序
魏源
夫子殁。斯文未坠于地。则惟曾氏以至诚绍其宗。授子思孟子为万世极。汉艺文志。曾子十八篇。隋唐志及北宋御览咸有之。汔南宋而亡。今惟存大戴礼者十篇。各冠以曾子。与小戴曾子问皆夫子语者固殊。洙泗大义微言。武城毕生践履。于是在。凡孟子彼富我仁彼爵我义之文。董仲舒尊闻行知高明光大之义。皆见其中。而小戴祭义。则全取大孝篇文。事父
译唐初三礼、汉书之学
赵翼
六朝人最重视三礼之学。唐初依然如此。张士衡跟随刘轨思学习《毛诗》《周礼》,又跟随熊安生、刘焯学习《礼记》,都深入探究其中的大义。当时受他学业影响的,首推贾公彦。张士衡传授给贾公彦,贾公彦撰写了《周礼义疏》五十卷、《仪礼义疏》四十卷。贾公彦的儿子贾大隐也继承了他的学业。又有李元植,跟随贾公彦学习礼学,撰写了《三礼音义》流传于世。贾公彦传授给王恭,王恭精通三礼,另外撰写了《义证》,非常精博。王恭的儿子王文懿、王文达,都是当世的大儒,每次讲学必定列举前代儒者的义理,并阐发王恭所说的观点。孔颖达传授给王元感,王元感曾撰写《礼记绳愆》,徐坚、刘知几等人深深赞叹欣赏。王元感传授给王方庆,王方庆尤其精通三礼,学者有所咨询质疑,他必定探究其中的细微之处,门人依次编撰了《杂礼答问》。王方庆传授给其他人,如褚元量、韦逌、高仲舒、唐休璟、苏安恒等都精通三礼,见各自的本传。现在各位儒者的论著,见于《旧唐书》《新唐书》的,如王方庆、张齐贤讨论每月都举行告朔仪式的说法,《旧唐书·王方庆传》《新唐书·张齐贤传》;王元感认为三年之丧应为二十七个月,张柬之认为应为二十五个月,一个是依据郑康成的说法,一个是依据王肃的说法,《旧唐书·张柬之传》《新唐书·王元感传》;史元灿讨论禘祭、祫祭三年与五年的区别,《韦绦传》;朱子奢讨论七庙、九庙的制度,《朱子奢传》;韦万石、沈伯仪、元万顷、卢履冰等人讨论郊祭、明堂祭祀的配享问题,《沈伯仪传》。他们都各有依据,不是抄袭别人的说法。他们依据经典来议论时政的,如卢履冰、元行冲讨论父亲在世时为母亲服三年丧的错误,《彭景直传》;彭景直讨论陵庙每日祭祀的错误,《康子元传》;康子元驳斥许敬宗先焚烧柴薪而后祭祀的错误,《黎干传》;黎干驳斥归崇敬请以景皇帝配享天地的错误,《唐绍传》;唐绍、蒋钦绪、褚元量驳斥祝钦明皇后协助祭祀郊天的错误,《陈贞符传》;陈贞符讨论隐太子、章怀太子、懿德太子、节愍太子四座庙宇四季祭祀享用的错误,都见于各自的本传。李风辨析太微之神不可称为天,见《萧德言传》;韦述议论堂姨、舅舅不应服丧,见《韦绦传》。无不援引广博,论证辨析确切,可以作为千百世的准则。后来元行冲奉诏用魏征分类整理的《礼》列入经部,与各位儒者作疏,完成五十篇,将要立于学官,被张说所阻挠。元行冲又著论辩驳。大历年间,还有仲子陵、袁彝、韦彤、韦以礼以家学闻名。这可见唐人用心研究三礼,考据古义以决断时政,务求成为有用的学问,而不是仅仅用来炫耀博学。其次,汉书之学也是唐初人所竞相崇尚的。自从隋朝时萧该精通《汉书》,曾撰写《汉书音义》,为当时所珍视,《萧该传》;包恺也精通《汉书》,世上的《汉书》学者以萧、包两家为宗,《包恺传》;刘臻精通两《汉书》,人称“汉圣”,《刘臻传》;又有张冲,撰写《汉书音义》十二卷,于仲文撰写《汉书刊繁》三十卷。可见《汉书》之学,隋人已经用心研究,到了唐朝更加以考据为业。颜师古为太子李承干注《汉书》,解释详细明白,李承干上表进献,太宗命编入秘阁。当时人说杜征南、颜秘书是左丘明、班孟坚的忠臣。颜师古的叔叔颜游秦先撰写了《汉书疑》,颜师古多采纳他的义理。这颜注《汉书》,至今被奉为标准。《颜师古传》;房元龄认为颜注文字繁琐难以简省,又命敬播撮取其要,成四十卷。当时《汉书》之学大行。又有刘伯庄撰写《汉书音义》二十卷,秦景通与弟弟秦暐都精通《汉书》,号称“大秦君”“小秦君”,当时治《汉书》的人,如果没有他们的指点,认为无法入门。又有刘纳言,也以《汉书》名家,《敬播传》;姚思廉少年时跟从父亲姚察学习《汉书》之学,《姚思廉传》;姚思廉的孙子姚班,因为姚察所撰《汉书训纂》多为后来注《汉书》的人隐去姓氏,据为己说,姚班于是撰写《汉书绍训》四十卷,以阐发其家学,《姚〇传》;又顾允撰写《汉书古今集》二十卷,《顾允传》;李善撰写《汉书辨惑》三十卷,《李善传》;王方庆曾跟从任希古学习《史记》《汉书》,任希古升官,王方庆仍跟随他完成学业,《王方庆传》;其他如郝处俊喜好读《汉书》,能背诵,《郝处俊传》;裴炎也喜好《左氏传》《汉书》,《裴炎传》。这又是唐人用心研究《汉书》,各自承袭旧说,不敢以己意穿凿附会。至于梁昭明太子《文选》之学,也自萧该撰写音义开始。入唐后,则曹宪撰写《文选音义》,最为世人所重视,江淮间治《文选》之学者都以此为根本。又有许淹、李善、公孙罗相继以《文选》教授,由此其学大行。许淹、公孙罗各自撰写《文选音义》流传于世,李善撰写《文选批注》六十卷,上表进献,赐绢一百二十匹。至今谈论《文选》的,以李善本为定本。杜甫诗中,也有“熟精《文选》理”的诗句。这不过是词章之祖,不可与经史根本之学并列讨论。
曾子章句序
魏源
孔子去世,斯文没有坠落于地,那么只有曾氏以至诚继承其宗统,传授给子思、孟子,作为万世的极致。《汉书·艺文志》记载《曾子》十八篇,《隋书·经籍志》《唐书·经籍志》及北宋《太平御览》都有记载。直到南宋才亡佚,现在只存有《大戴礼记》中的十篇,各自冠以“曾子”,与《小戴礼记》中记载孔子言语的《曾子问》固然不同。洙泗间的大义微言,武城曾子一生的践行,就在这里。凡是孟子所说的“彼富我仁,彼爵我义”的文辞,董仲舒所说的“尊闻行知,高明光大”的义理,都见于其中。而《小戴礼记》中的《祭义》,则全部取自《大戴礼记》的《大孝》篇文字,侍奉父亲……
母篇。坐尸立斋之云。则小戴删取大戴明证也。子思乐正子门人述之。齐鲁秦汉儒者。罔不诵法称道之。挈小学大学枢要。宜旦夕奉师保临父母者也。奈何小戴去取不偷。而郑康成氏。又不注大戴礼。既以此不列于经。又不获与大学中庸同表章后世。徒相沿纬书行在孝经语。以为真夫子授曾氏书。曾氏书顾若明若灭断简中。千载莫过问焉。曾子得圣道宗。孝尽性。诚立孝。敬存诚。万伦万理。一反躬自省出之初罔一言内乎深微外乎闳侈。惟为[己](已)为人进退义利际。谆谆提撕而辟咡之。百世下如见其心焉。暨天圆篇。原圣人制礼作乐之由。以明人性之最贵。日用则神化也。庸德则大经也。不越户庭。明天察地。体用费隐。贯于一。不遗不御也。少习孤经。懿好攸在。茫茫绝绪。问津不闻。而互诸。塞而榛诸。微言未窥。大义谁揭。不揣狂简。纲之纪之。仰钻既竭。告语如闻。而其轶时时见他说者。亦网罗而部汇之。为五篇于其后。呜呼。曾氏之以书传。非曾氏意也。曾子固以身教而不以言教者也。其志盖将以夏道之忠。捄周文之敝也。姬公制作之精意。漻然以清沕然以肫者。唯曾氏为得之。儒行缺。世教漓。视人生之初。几若茹毛饮血之不可复见于世。尝试与之陈尼峄之遗文。稽龟麟之旧册。则亦历历然若蒙诵之熟诸口也。皋比之习于耳也。忽忽乎若来若去之无戚于怀也。逃空谷者闻足音而起。厌稻粱者易以黍稷而或乐。则兹编之晚显于世也。其亦将天之有意于世乎。其亦末学之有幸于迷途乎。智小任重。言僭行窳。是以战战兢兢。若履薄冰云尔。
译《母》篇。关于“坐尸立斋”的说法,则是小戴删取大戴的明证。子思、乐正子及其门人记述了它。齐鲁、秦、汉的儒者,无不诵读、效法、称道它。它提挈着《小学》《大学》的枢要,应当是早晚侍奉师保、面对父母时所持守的准则。为何小戴删取不谨慎,而郑康成又不注释《大戴礼》?既然因此未被列为经书,又不能与《大学》《中庸》一同在后世被表彰,只是沿袭纬书中“行在《孝经》”的说法,认为这是孔子传授给曾子的书。曾子的书却在断简中忽明忽暗,千年来无人过问。曾子掌握了圣道的根本,以孝尽性,以诚立孝,以敬存诚。万事万物之伦理,都从反躬自省中产生,起初没有一句话是内在深微而外在宏大奢侈的。只是在为自己还是为他人、进退、义利之际,谆谆教导、提醒并纠正。百世之后,如同见到他的心意。至于《天圆》篇,推原圣人制礼作乐的缘由,以阐明人性最为尊贵。日常用度则神妙变化,平常德行则通达大经。不越出户庭,却能上察天、下明地。体用、费隐,贯通为一,不遗漏也不排斥。我自幼研习孤经,美好志趣所在,面对茫茫断绝的脉络,无人问津。而互相参证,堵塞且杂乱,微言未曾窥见,大义谁来揭示?我不揣冒昧,加以纲纪整理。向上钻研已竭尽精力,教诲之言仿佛听到。那些散佚且时常见于其他说法的内容,也网罗并汇编起来,作为五篇附在后面。唉,曾子以书传后,并非曾子的本意。曾子本来是以身教而非言教。他的志向大概是要用夏道的忠厚,来补救周代文饰的弊端。周公制作的精妙意蕴,清澈而真诚,只有曾子得到了它。儒行缺失,世教淡薄,看待人生之初,几乎如同茹毛饮血般不可复见于世。试着与他陈述尼山、峄山的遗文,考察龟甲、麒麟的旧册,却也历历在目,如同蒙童熟诵于口,如同熟悉于耳。恍惚间若来若去,心中并无戚戚之感。逃入空谷的人听到脚步声而起身,厌恶稻粱的人换成黍稷而或许欢喜。那么这部书晚近在世上显现,大概是上天有意于世吧?大概是末学在迷途中有幸吧?智慧小而责任重,言语僭越而行为卑劣,因此战战兢兢,如同踩在薄冰上一样。
左传济变录自序
谢文洊
处国家之事。惟变为难。得失成败。恒在几微呼吸之间。使闇者当之。惘惘然莫得其方。神乱气沮。一再踌躇。而大事已去。智不足也。智于天而未尝不得之于学。恃天者每有奇中之能。然事遂功成。往往以不善居而败。知于始而闇于终。有足悲者。惟得之于学。以勇则沉。以养则邃。遇事不震不徐。而适投其机。功成之后。又恬然若未尝有事者。虽有猜主相而不假以隙。此之谓大智。夫学明理于经。而习事于史。史于学居十之六。而阅历炼又居其四。事变无穷。莫可究诘。然能举古人之成案。精思而力辨之。置身当日。如亲受其任。而激挠冲突于其间。如是者久之则阅历炼已兼具于读史之中。矧身世所遭得之于动忍增益。其力又有大焉者乎。以此知得于学者全。而得于天者半。身任天下者。乌可无智。欲智者又乌可无学也。洊生也闇。幸而天下事未尝及身。年已望六。可免覆餗之耻。贱贫多暇。授徒左传。见其时名卿大夫。济君国之险艰。识深力坚。诚有不可及者。因每国取数事评注。得二十八篇。又[余](畲)友魏裕斋有杜预癖。深谋至计。一一摘抉出之。发从来读左者所未发。辑左传经世一书。予多取之。夫以余之闇。又老且贱。安能与一时英少。抵掌谈天下事。惟是取古人陈。神而明之。以补天所不足。虽不征之实事。庶几心目开朗。俾不至于闇终。则厚幸矣。乃若明体识用之学。非全力不足以几。自共学以至于立。立而至于权。不容凌节而施。亦不容画地而限。夫学至于立。则穷不失己。达不离道。似亦可以自毕。然使时势安常。则以立者居之有余。一有变故。非权曷济。故学不至于能权。则才不足以御变。天下事既以身入其中。能保其有常而无变耶。至于立之未臻。而急于用权。则将以义为利。诡御思获。此又岂识圣人之所谓权者耶。春秋时诸名卿大夫之权。未必一一不谬于圣人。惟是学之有道。则变化在我。虽以小人之智毒如乌菫。亦未尝不可泡而制之。以神吾生人之权。得是意而推之。将博观全史。以尽古今之变。区区守一左氏。犹恐不足以济吾闇也。
万充宗墓志
黄宗羲
五经之学。以余之固陋。所见传注诗书春秋皆数十家。三礼颇少。仪礼周礼十余家。礼记自卫湜以外。亦十余家。周易百余家。可谓多矣。其闻而未见者。尚千家有余。如是。则后儒于经学可无容复议矣。然诗之小序。书之古今文。三传之义例。至今尚无定说。易以象数谶纬晦之于后汉。至王弼而稍霁。又以老氏之浮诞魏伯阳陈搏之卦气晦之。至伊川而始明。又复以康节之图书先后天晦之。礼经之大者。为郊社禘祫丧服宗法官制。言人人殊。莫知适从。士生千载之下。不能会众以合一。由谷而之川。川以达于海。犹可谓之穷经乎。自科举之学兴。以一先生之言为标准。毫秒摘抉。于其所不必疑者而疑之。而大经大法。反置之而不道。童习自守。等于面墙。圣经兴废。上关天运。然由今之道。不可不谓之废也。此吾于万充宗之死。能不恸乎。充宗讳斯大。吾友履安先生之第六子也。其家世详余先生志中。充宗生逢丧乱。不为科之学。湛思诸经。以为非通诸经不能通一经。非悟传注之失则不能通经。非以经释经则亦无由悟传注之失。何谓通诸经以通一经。经文错互。有此略而彼详者。有此同而彼异者。因详以求其略。因异以求其同。学者所当致思者也。何谓悟传注之失。学者入传注之重围。其于经也无庸致思。经既不思。则传注无失矣。若之何而悟之。何谓以经解经。世之信传注者。过于信经。试拈二节为例。八卦之方位载于经矣。以康节离南坎北之臆说。反有致疑于经者。平王之孙。齐侯之子。证诸春秋。一在鲁庄公元年。一在十一年。皆书王姬归于齐。周庄王为平王之孙。则王姬当是其姊妹。非襄公则威公也。毛公以为武王女。文王孙。所谓平王为平正之王。齐侯为齐一之侯。非附会乎。如此者层见迭出。充
译《左传济变录》自序
谢文洊
处理国家大事,只有应对变化最为困难。得失成败,常常在细微的征兆和呼吸之间决定。如果让愚钝的人去担当,就会茫然不知所措,找不到方法,精神慌乱,士气沮丧,犹豫再三,而大事已经败坏,这是智慧不足啊。智慧虽然出于天赋,但并非不能从学习中获得。依赖天赋的人,往往有出奇制胜的能力,然而事情成功之后,常常因为不善守成而失败,开始时明智而结束时愚钝,这是值得悲哀的。只有从学习中获得智慧,勇猛则深沉,涵养则深远,遇到事情不惊慌也不迟缓,恰好投中时机。成功之后,又安然自得,好像不曾有过什么事一样,即使有猜忌的君主和权臣,也无法借机挑拨离间。这就叫做大智慧。学习,在经书中明理,在史书中习事。史书在学问中占十分之六,而阅历锻炼又占十分之四。事变无穷,无法穷尽探究。然而能够列举古人的成例,精心思考并大力辨析,置身于当时的环境,如同亲身承担重任,在激流冲击和冲突中历练。像这样久了,那么阅历和锻炼就已经兼具于读史之中了。何况身世所遭遇的,从行动中的忍耐和增益中获得,其力量又有更大的呢。由此可知,从学习中获得的智慧是全面的,而从天赋中获得的智慧只有一半。身负天下重任的人,怎么能没有智慧?想要有智慧的人,又怎么能没有学习呢?我生性愚钝,幸好天下大事不曾落到我身上,年纪已近六十,可以免除颠覆国家的耻辱。贫贱多闲暇,教授《左传》,看到那时的名卿大夫,渡过君国的险难,见识深远,力量坚定,确实有不可及之处。因此每国选取几件事进行评注,得到二十八篇。又加上我的朋友魏裕斋有杜预的癖好,深谋远虑,一一摘取抉发出来,阐发历来读《左传》的人所未曾阐发的,编成《左传经世》一书,我多取用其中的内容。以我的愚钝,又年老且贫贱,怎么能与一时的英才少年,击掌谈论天下大事呢?只是取用古人的陈言,神妙地阐明它,以弥补天赋的不足。虽然不能在实事上验证,但愿心胸开朗,不至于始终愚钝,那就是很大的幸运了。至于明体识用的学问,不全力以赴不足以接近。从共同学习以至于确立,确立以至于权衡,不容超越阶段而施行,也不容划定界限而限制。学问到了确立的地步,那么穷困时不丧失自我,显达时不背离道义,似乎也可以自我满足了。然而如果时势安常守旧,那么用确立的原则去应对就绰绰有余。一旦有变故,不靠权衡怎么能济事?所以学问不能达到能权衡的地步,那么才能就不足以驾驭变化。天下大事既然亲身卷入其中,能保证它有常规而没有变化吗?至于确立尚未达到,却急于使用权衡,那么就会把义当作利,用诡诈的手段去谋求收获,这又哪里是懂得圣人所说的权衡呢?春秋时各位名卿大夫的权衡,未必一一不违背圣人。只是学问有正道,那么变化就在我手中。即使像小人的智慧那样毒如乌头,也未曾不可泡制而控制它,以神妙地运用我们生人的权衡。得到这个意思并推广它,将博览全部史书,以穷尽古今的变化。仅仅固守一部《左传》,恐怕还不足以弥补我的愚钝啊。
《万充宗墓志》
黄宗羲
五经的学问,以我的固陋,所见到的传注,《诗》《书》《春秋》都有数十家。《三礼》稍少,《仪礼》《周礼》十余家,《礼记》除了卫湜以外,也有十余家。《周易》百余家,可以说是很多了。那些听说而没有见到的,还有千家以上。像这样,那么后世儒者对于经学可以不再议论了。然而《诗》的小序,《书》的今古文,《三传》的义例,至今还没有定论。《易》因为象数谶纬在后汉被遮蔽,到王弼才稍为明朗。又因为老子的浮诞、魏伯阳和陈抟的卦气说而被遮蔽,到伊川才始明朗。又因为康节的图书先后天说而被遮蔽。《礼经》的大问题,是郊社、禘祫、丧服、宗法、官制,说法人人不同,不知道听从谁。士人生在千载之后,不能会通众说以归于一,从山谷流向河流,河流通向大海,还能说是穷尽经义吗?自从科举之学兴起,以一位先生的言论为标准,毫厘必争地摘取抉发,在那些不必怀疑的地方去怀疑,而大经大法,反而放置一旁而不谈论。儿童习以为常,自我固守,等于面对墙壁。圣经的兴废,上关天运。然而按照现在的道路,不能不说是废弃了。这是我对于万充宗的死,能不悲痛吗?充宗名斯大,是我朋友履安先生的第六子。他的家世详细记载在我先生(履安先生)的墓志中。充宗生逢丧乱,不从事科举之学,深思诸经,认为不通诸经就不能通一经,不悟传注的过失就不能通经,不以经解释经也就无法悟出传注的过失。什么叫通诸经以通一经?经文交错互见,有这里简略而那里详细的,有这里相同而那里不同的。根据详细的地方来探求简略的地方,根据不同的地方来探求相同的地方,这是学者应当深思的。什么叫悟传注的过失?学者陷入传注的重围,对于经文没有需要深思的地方。经文既不需要思考,那么传注就没有过失了。怎么能悟出呢?什么叫以经解经?世上相信传注的人,过于相信经文。试举两节为例。八卦的方位记载在经文中了。用康节离南坎北的臆说,反而对经文产生怀疑。平王的孙女,齐侯的妻子,考证《春秋》,一在鲁庄公元年,一在十一年,都记载王姬归于齐。周庄王是平王的孙子,那么王姬应当是他的姐妹,不是襄公就是威公。毛公认为是武王的女儿,文王的孙女,所谓平王是平正的王,齐侯是齐一的侯,这不是附会吗?像这样的例子层出不穷。充宗
宗会通各经。证坠缉缺。聚讼之议。涣然冰泮。奉正朔以批闰位。百法遂无坚城。而老生犹欲以一卷之见。申其后息之难。宜乎如腐朽之受利刃也。所为书。曰。学礼质疑二卷。周官辨非二卷。仪礼商二卷。礼记偶笺三卷。初辑春秋二百四十卷。烬于大火。复辑。绝笔于昭公。丁灾甲阳草各一卷。其间说经者居多。万氏家谱十卷。噫。多矣哉。学不患不博。患不能精。充宗之经学。由博以致精。信矣其可传也。然每观古人著书。必有大儒为之流别。而后传远。如蔡元定诸书。朱子言造化微妙。唯深于理者能识之。吾与季通言而不厌也。故元定之书。人皆敬信。陈澔之礼记集说。陈栎之礼记解。吴草庐曰。二陈君之说礼。无可疵矣。故后皆列之学宫。自蕺山先师梦奠之后。大儒不作。世莫之宗。墙屋放言。小智大黠。相煽以自高。俱有讲章而无经术。充宗之学。谁为流别。余虽叹赏。而人亦莫之信也。充宗为人刚毅。见有不可者。义形于色。其嗜义若饥渴。张苍水死国难。弃骨荒郊。充宗葬之南屏。使余志之。春秋野祭。不异西台之哭焉。父友陆文虎。甬中所称陆万是也。文虎无后。两世之丧。皆在浅土。充宗葬其六棺。凡所为皆类此。不以力绌只轮而自阻也。崇祯癸酉六月六日。其生也。康熙癸亥七月二十六日。其卒也。娶陆氏。子一人。经。诸生。能世其学。
译宗会通各经,考证坠失,辑补缺漏,聚讼之议涣然冰释。奉正朔以批驳闰位,百法遂无坚城。而老生却仍想以一卷之见,申辩其后息之难,这就像腐朽之物承受利刃一样,是理所当然的。他所写的书有:《学礼质疑》二卷,《周官辨非》二卷,《仪礼商》二卷,《礼记偶笺》三卷,《初辑春秋》二百四十卷,在大火中焚毁,重新辑录,绝笔于昭公,《丁灾甲阳草》各一卷。其中解说经义的居多,《万氏家谱》十卷。唉,真是多啊!做学问不怕不广博,怕的是不能精深。充宗的经学,由广博而达到精深,确实是可以传世的。然而每当看到古人著书,必定有大儒为之梳理流派,然后才能流传久远。如蔡元定的各种著作,朱子说造化微妙,只有深谙义理的人才能识别,我与季通谈论而不厌烦。所以元定的书,人们都敬重信服。陈澔的《礼记集说》,陈栎的《礼记解》,吴草庐说:“两位陈君解说礼制,没有可挑剔的了。”所以后来都列入学宫。自从蕺山先师梦奠之后,大儒不再出现,世人没有宗仰的对象,墙屋之间放言高论,小聪明大狡黠,互相煽动以自高,都有讲章而没有经术。充宗的学问,谁为之梳理流派?我虽然叹赏,但别人也不相信。充宗为人刚毅,见到不可之事,义愤形于颜色,他嗜义如饥渴。张苍水死于国难,遗骨弃于荒郊,充宗将其葬于南屏,让我作志,春秋野祭,不异于西台之哭。父亲的朋友陆文虎,就是甬中所称的陆万。文虎无后,两世之丧,都葬在浅土,充宗安葬了他的六具棺木。凡他所做的事都类似这样,不因力量不足、只有一轮而自我阻止。崇祯癸酉六月六日,是他出生的日子;康熙癸亥七月二十六日,是他去世的日子。娶陆氏,有一个儿子,名叫经,是诸生,能继承他的学问。
与陈扶雅书
汪家禧
扶雅孝廉阁下。近世雅重汉学。妄论真汉学亦不尽传。孟氏之学。当时已有微论。况历久至虞氏。其中条例。断不能无增设。而必谓商瞿之传即此。阁下试思易经四圣人手定。道冠诸经。必如虞氏云云。则按例推文。直如科曹检牍。比拟定详。恐经旨不如此破碎也。郑荀同学费易。何以立说又不同。郑从马学。何以与马又不同。焦京同原。而卦林灾异何又不同。道无二致。一是必有一非。出奴入主。究何定论。尚书力辟古文。妄谓今时伏郑本文。久已放失。近世复古者。所本仍用伪孔。不过一二补缀。如交广人嵌螺钿盒。其本质仍漆也。即郑注无有者。仍不得不用孔义以通之。用其说而辟其书。何足令人心服。诗四家同本荀卿。何以诗旨殊。作诗之人殊。篇章次第又殊。阁下试思一堂受业。纵有异同。又何至大相楚越。恐今世所传。未必尽经师本旨。而或出陋儒附益也。必欲一一信之。真所谓陈已弃之刍狗矣。妄谓汉儒经学。以适用为贵。董子明阴阳五行。究天人之原。贾生明体达用。尽通变之术。刘更生敷陈七略。辨官礼之条分。通立言之本旨。许叔重诂字义。而六书之用彰。郑司农究典章。而三礼之要。诸大儒之书。皆当各存其宗旨。而不必割裂以附遗经。又不必曲说以添胶结。至于唐宋以来。名儒接踵。各有精微。亦当一一参稽。断不可概为抹杀。如必限代读书。则太仓历下用其说于诗文者。今复用之于经学。恐千秋定论。断不能废程朱而但遵伏贾也。高明试思狂言。亦可择否。且今时最宜亟讲者。经济掌故之学。经济有补实用。掌故有资文献。无经济之才。则书尽空言。无掌故之才。则后将何述。高冠衣。临阵诵经。操术则是。而致用则非也。班史无韦贤。邺都无王粲。精专则是。而闳览则非也。矢臆狂谈。幸勿以荒唐罪我。
文解
张望
文者何。匪文其文而已。孔子曰。有德者必有言也。昔者圣人尝为文矣。如日月之照耀。烂然天地而不渝。然天之予德。不惟圣人。而天下之人从乎同。天下之人从乎同。有不为文。为则必同其能。人之生也浑然耳。已而孩。未几而能言矣。未几而能讴矣。由是授之以古之经。自兹以往。卒然有遇于家国天下之故。万事万物之纷纭而不能抑。遂能取之心而注之手以为文。然则自孩言讴以至于能为文也。天下之人无弗同。喜愠忧乐同其情。抑扬抗坠同其节。疾徐趋舍同其容。一唱三叹同其音。触而发之。不知孰为予。凝而永之。不知孰为。优优乎德之固有而不外而求。故曰有不为。为则必同其能。是故敷荣畅遂其言蔼如者。有仁之意焉。优游不迫动中规矩者。有礼之容焉。明重大。举纪纲。钩元达奥。无之不入者。有知之用焉。发潜德之幽光。诛奸佞于既死。字若狭秋霜。辞足贯金石者。则非信与义而孰与之存焉。是故可以格豚鱼。可以感鬼神。可以慑奸邪。可以动仇怨。布之遐方。传之异代也。好古之士。讽于口而悠于神。平者使澹泊。深者使杳冥。高者使激昂。沉者使幽抑。哀者使涕洟。乐者使舞蹈。有不知其然者矣。然而卒有能有不能何也。则于德有消长。于为有勤暇。盛衰之数。存乎其间者。非一世矣。人之至于圣。务修德而事学。修德事学以至圣。于为文何如也。孟子曰。人皆可以为尧舜。而文乎。
非文
唐甄
古有文。典礼威仪辞命皆是也。不专以名笔之所书。笔之所书谓之言。若书传之言谓之文者。数之曰文成几何。指六书而言。六书有义。故谓之文。非缘饰其辞。而谓之文也。说如其事。辞如其说。善说者有伦有。博征曲喻。听盈耳焉。善辞者有伦有。博征曲喻。书之于策。五采绚焉。是言也。不谓之文也。古之善言者。根于心。矢于口。征于事。博于典。书于策简。釆色焜耀。以此言道。道在襟带。以此述功。功在耳目。故可尚也。汉乃谓之文。失之半焉。唐以下尽失之。迨乎近世之言文者。妄谓有体。妄谓有法。妄谓有绳墨规矩。
译给陈扶雅的信
汪家禧
扶雅孝廉阁下:近世雅好推崇汉学,但我妄自认为真正的汉学并未完全流传下来。孟子之学,当时已有微词议论,何况历经久远到了虞氏那里,其中的条例规定,断然不可能没有增补设置。却一定要说商瞿所传的《易》就是如此,阁下试想,《易经》是四位圣人亲手确定的,道理冠绝诸经,如果真如虞氏所说那样,那么按照条例推演文辞,简直就像官府衙门查阅文书,比对拟定详情,恐怕经书的主旨不会如此支离破碎吧。郑玄、荀爽同治费氏《易》,为什么立论又不同?郑玄师从马融,为什么与马融又不同?焦延寿、京房同源,为什么《焦氏易林》和灾异之说又不同?大道没有两种,一定有一个对、一个错,互相排斥,究竟以什么为定论?《尚书》极力驳斥古文,我妄自认为当今伏生、郑玄的原本,早已散失。近世复古的人,所依据的仍然使用伪孔安国传,不过是一两处修补缀补,就像交广地区的人镶嵌螺钿盒子,其本质仍然是漆器。即使是郑注中没有的,仍然不得不借用孔义来贯通。采用他的学说却驳斥他的书,怎么足以让人心服?《诗经》四家同本于荀卿,为什么诗旨不同?作诗的人不同,篇章次序又不同。阁下试想,同堂受业,纵然有异同,又怎么会大相径庭如楚越之别?恐怕今世所传的,未必全是经师的本旨,或许出自浅陋儒生的附会增益。一定要一一相信,真可以说是陈旧的弃置之物了。我妄自认为汉儒经学,以适用为贵。董仲舒阐明阴阳五行,探究天人的本源;贾谊明体达用,精通通变之术;刘向敷陈《七略》,辨别官礼的分类,通达立言的本旨;许慎训诂字义,使六书的功用彰显;郑玄考究典章,使三礼的要旨明确。各位大儒的著作,都应当各自保存其宗旨,不必割裂来附会遗留的经书,也不必曲解来说明以增添胶结。至于唐宋以来,名儒接踵而至,各有精微之处,也应当一一参证考察,断不可一概抹杀。如果一定要限定时代读书,那么太仓、历下在诗文上运用其学说,如今又用于经学,恐怕千秋定论,断然不能废弃程朱而只遵从伏生、贾谊。高明之士试想我这狂言,是否可以择取?况且当今最宜急迫讲求的,是经济掌故之学。经济有补于实用,掌故有资于文献。没有经济之才,那么书都是空言;没有掌故之才,那么后世将依据什么记述?戴着高冠穿着宽衣,临阵诵读经书,操持术数是对的,但致用则是错的。班固史书没有韦贤,邺都没有王粲,专精是对的,但广博阅览则是错的。矢口臆断狂谈,希望不要以荒唐罪责我。
文解
张望
“文”是什么?不仅仅是修饰文辞而已。孔子说:“有德行的人一定有言论。”从前圣人曾经作文,如同日月的照耀,灿烂天地而不改变。然而上天赋予德行,不只是圣人,天下的人遵从同样的道理。天下的人遵从同样的道理,有不做文的,做了就一定具备同样的能力。人出生时浑然一体,不久成为孩童,不久能说话,不久能歌唱。由此传授给他古代的经书,从此以后,突然遇到家国天下的变故,万事万物纷繁复杂而不能抑制,于是能从心中取出并注于手上成为文章。那么从孩童说话歌唱以至于能作文,天下的人没有不相同的。喜怒哀乐相同其情,抑扬顿挫相同其节奏,快慢取舍相同其仪容,一唱三叹相同其声音。触动而激发,不知道是谁给予;凝聚而长久,不知道是谁造成。优游自得,是德行固有而不向外寻求。所以说有不做文的,做了就一定具备同样的能力。因此,铺陈繁荣畅达其言辞和蔼可亲的,有仁的意思;优游不迫动中规矩的,有礼的仪容;明重大,举纲纪,钩玄达奥,无孔不入的,有智的功用;发掘潜德的幽光,诛杀奸佞于死后,字句如秋霜,辞藻足以贯穿金石的,如果不是信与义,谁与之共存呢?因此可以感通豚鱼,可以感动鬼神,可以震慑奸邪,可以打动仇怨。传播到远方,流传到异代。好古之士,讽诵于口而悠游于神。平淡的使人心淡泊,深沉的使人幽远,高亢的使人激昂,沉郁的使人幽抑,悲哀的使人流泪,快乐的使人舞蹈,有不知其所以然的。然而最终有能有所不能,为什么呢?在于德行有消长,在于作为有勤怠。盛衰的规律,存在于其间,不是一代的事情了。人达到圣人的境界,务必修德而从事学习,修德事学以至于圣,对于作文怎么样呢?孟子说:“人都可以成为尧舜。”那么作文呢?
非文
唐甄
古代有文,典礼威仪辞命都是。不专门以名笔所写的为文。笔所写的称为言,如果书传中的言称为文,数之曰文成几何,指六书而言。六书有义,所以称为文,不是缘饰其辞而称为文。说如其事,辞如其说,善说者有伦有次,博征曲喻,听盈耳焉。善辞者有伦有次,博征曲喻,书之于策,五采绚焉。是言也,不谓之文也。古之善言者,根于心,矢于口,征于事,博于典,书于策简,釆色焜耀。以此言道,道在襟带;以此述功,功在耳目。故可尚也。汉乃谓之文,失之半焉。唐以下尽失之。迨至近世之言文者,妄谓有体,妄谓有法,妄谓有绳墨规矩。
二十三代之编籍。阏塞其心。序论传志之空言。矫诬其理。是以秦以上之言如脔肉。唐以下之文如菜羹。秦以上之言。虽少也重于金。唐以下之文。虽多也轻于车羽。是何也。务炫于文。朿于俗格。而不遂其言也。文必有质。今世求文之弊。尽失其质矣。技巧而非真。心劳而无用。可以娱目前。而不可以传久远也。物有象。象有滋。取则为书。有蝌蚪篆籀之文。迨于末世。变为俗书。媚容佻姿。尽亡其制矣。图画者。铸于钟鼎以垂法。绘于衣裳以明尊。施于屏壁以示戒。迨于末世。为川岩。为草木。为羽毛。为士女。以取悦于人。尽失其意矣。古之言变为今之文。亦犹是也。彼二者。虽失也无与于治乱。若夫文流为曲。工流为末技。以取悦谐俗。使人心轻气佻。窃誉失真。道丧于此。其亦百十之十一也。
译追溯历代典籍的编纂,堵塞了人们的心智;罗列论、传、志等空洞的言辞,歪曲了其中的义理。因此,秦代以前的言论如同切碎的肉块,唐代以后的文章如同蔬菜汤羹。秦代以前的言论,虽然数量少却比金子还贵重;唐代以后的文章,虽然数量多却比车上的羽毛还轻贱。这是什么原因呢?因为致力于炫耀文采,拘泥于世俗的格式,而不能畅达地表达思想。文章必须有实质内容,当今世人追求文采的弊端,完全丧失了文章的实质。追求技巧而非真实,心力交瘁却无用处,只能取悦眼前之人,而不能流传久远。事物有形象,形象有滋生,选取这些作为书写内容,于是有了蝌蚪文、篆书、籀文等字体。到了末世,变成了俗体字,姿态媚俗轻佻,完全丧失了原有的法度。绘画,铸造在钟鼎上以垂示法度,绘制在衣裳上以表明尊卑,施用于屏风墙壁以起到警戒作用。到了末世,画山川岩石、草木、羽毛、士女,以取悦于人,完全丧失了原本的意旨。古代的语言演变为今天的文章,也是同样的道理。这两者,虽然失去了本真,但与国家的治乱无关。至于文章流变为曲子,工匠流变为末技,以此来取悦迎合世俗,使得人心轻浮、气质佻达,窃取虚名而丧失真实,大道在此沦丧,这也是十中有一二的严重情况啊。
论文日知录
顾炎武
诗云。巧言如簧。颜之厚矣。而孔子亦曰。巧言令色。鲜矣仁。又曰。巧言乱德。夫巧言。不但言语。凡今人所作诗赋碑状。足以悦人之文。皆巧言之类也。不能。不足以为通人。夫惟能之而不为。乃天下之大勇也。故夫子以刚毅本讷为近仁。学者所用力之途。在此不在彼矣。
文以少而盛。以多而衰。以二汉言之。东都之文。多于西京。而文衰矣。以三代言之。春秋以降之文。多于六经。而文衰矣。如惠施五车其书竟无一篇传者记曰。天下无道。则言有枝叶。
二汉文人所著绝少。史于其传末。每云所著凡若干篇。惟董仲舒至百三十篇。而其余不过五六十篇。或十数篇。或三四篇。史之录其数。称之。非少之也。乃今人著作。则以多为富。夫多则必不能工。即工亦必不皆有用。于世其不传宜矣。
李因笃语予。通鉴不载文人。如屈原之为人。太史公赞之。谓与日月争光。而不得书于通鉴。杜子美若非出师未捷一诗。为王叔文所吟。则姓名亦不登于简牍矣。予答之曰。此书本以资治。何暇录及文人。昔唐丁居晦为翰林学士。文宗于麟德殿召对。因面授御史中丞。翼日制下。帝谓宰臣曰。居晦作得此官。朕曾以时谚。谓杜甫李白辈为四绝。问居晦。居晦曰。此非君上要知之事。尝以此记得居晦。今所以擢为中丞。册府元龟如君之言。其识见殆出文宗下矣。
唐宋以下。何文人之多也。固有不识经术不通古今。而自命为文人者矣。宋史言。欧阳永叔与学者言。未尝及文章。惟谈吏事。谓文章止于润身。政事可以及物。黄鲁直言。数十年来。先生君子。但用文章提奖后生。故华而不实。明朝嘉靖以来。亦有此风。而陆文裕所记刘文靖告吉士之言。空同大以为不平矣。
舜曰。诗言志。此诗之本也。王制。命太师陈诗以观民风。此诗之用也。荀子论小雅曰。疾今之政以思往者。其言有文焉。其声有哀焉。此诗之情也。故诗者王者之也。唐白居易与元微之书曰。年齿渐长。阅事渐多。每与人言。多询时务。每读书史。多求理道。始知文章合为时而着。歌诗合为事而作。又自其诗。关于美刺者。谓之讽谕诗。自比于梁鸿五噫之作。而谓好其诗者。邓鲂唐衢俱死。吾与足下又困踬。岂六义四始之风。天将破坏不可支持邪。又不知天意不欲使下人病苦闻于上邪。嗟乎。可谓知立言之旨者矣。
孔稚珪北山移文。明斥周容。刘孝标广绝交论。阴讥到溉。袁楚客规魏元忠有十失之书。韩退之讽阳城作争臣之论。此皆古人风俗之厚也。晋葛洪抱朴子曰。古诗刺过失。故有益而贵。今诗纯虚誉。故有损而贱。
子书自孟荀之外。如老庄管商申韩。皆自成一家言。至吕氏春秋淮南子。则不能自成。故取诸子之言。汇而为书。此子书之一变也。今人书集。一一尽出其手。必不能多。大抵如吕览淮南之类耳。其必古人之所未及就后世之所不可无而后为之。庶乎其传也与。
宋人书。如司马温公资治通鉴。马贵与文献通考。皆以一生精力成之。遂为后世不可无之书。而其中小有舛漏。尚亦不免。若后人之书。愈多而愈舛漏。愈速而愈不传。所以然者。其视成书太易。而急于求名故也。伊川先生。晚年作易传成。门人请授。先生曰。更俟学有所进。子不云乎。忘身之老也。不知年数之不足也。俛焉日有孳孳。毙而后已。
言公
章学诚
古人之言所以为公也。未尝矜于文辞而私据为己有也。志期于道。言以明志。文以足言。其道果明于天下。而所志无不申。不必其言之果为我有也。虞书曰。敷奏以言。明试以功。此以言语观人之始也。要在试功而庸以车服。则所贵不在言辞也。誓诰之体。言之成文者也。苟足立政而敷治。君臣未尝分居立言之功也。周公曰。王若曰。多方诰四国之文也。盖圣臣为贤主立言。是谓贤能任圣。是即贤主之言也。曾氏巩曰。典谟之文。岂止载尧舜之功绩。并其精微之意而亦载之。是岂寻常所及哉。当时史臣载笔。亦
译论《日知录》
顾炎武
《诗经》说:“花言巧语如簧片般动听,脸皮太厚了。”孔子也说:“花言巧语,装出伪善的面貌,这种人很少有仁德。”又说:“花言巧语败坏德行。”所谓花言巧语,不仅仅指口头言语,凡是今人所作的诗赋、碑文、行状等足以取悦他人的文章,都属于花言巧语的范畴。不能写这些文章,不足以成为通达之人;只有能写而不写,才是天下的大勇。所以孔子认为刚毅木讷的人接近仁德,学者用力的方向,应该在这里,而不在那里。
文章以少而兴盛,以多而衰落。以两汉为例,东汉的文章多于西汉,但文风却衰落了。以三代为例,春秋以后的文章多于六经,但文风也衰落了。像惠施拥有五车书,最终却没有一篇流传下来。《礼记》说:“天下无道,言论就会繁冗枝蔓。”
两汉的文人所著作品极少。史书在传记末尾,常记载所著作品共有若干篇。只有董仲舒多达一百三十篇,其余不过五六十篇,或十几篇,或三四篇。史书记录篇数,是称赞他们,并非认为他们少。而今人著书,却以多为富。多就必然不能精工,即使精工,也必然不都实用,于世道无益,不流传是理所当然的。
李因笃对我说:《资治通鉴》不记载文人。比如屈原的为人,司马迁在赞语中说他与日月争光,却不被写入《通鉴》。杜甫如果不是因为《出师未捷》一诗被王叔文吟诵,姓名也不会登上史册。我回答说:这本书原本是为了资治,哪有空闲记录文人。从前唐代丁居晦任翰林学士,唐文宗在麟德殿召他应对,于是当面任命他为御史中丞。第二天制书下达,皇帝对宰相说:“居晦能担任这个官职,我曾拿时谚把杜甫、李白等人称为‘四绝’来问居晦,居晦说:‘这不是君主需要知道的事。’我曾因此记恨居晦。现在之所以提拔他为中丞,是因为《册府元龟》如你所说,他的见识几乎低于文宗了。”
唐宋以后,文人多么众多啊。固然有不通经术、不明古今,却自命为文人的人。《宋史》记载,欧阳修与学者交谈,从未谈及文章,只谈政务,认为文章只用于修身,政事可以惠及百姓。黄庭坚说,几十年来,先生君子只凭文章提携后生,所以华而不实。明朝嘉靖以来,也有这种风气,而陆深所记载的刘文靖告诫吉士的话,李梦阳大为不平。
舜说:“诗表达志向。”这是诗的根本。《王制》说:“命令太师采集诗歌以观察民风。”这是诗的功用。荀子论述《小雅》说:“厌恶当今的政治而思念往昔,言语有文采,声音有哀伤。”这是诗的情感。所以诗是王者治理天下的工具。唐代白居易给元稹的信中说:“年纪渐长,阅历渐多,每与人交谈,多询问时务;每读史书,多探求道理。才知道文章应当为时代而写,诗歌应当为事件而作。”又把自己诗中关于美刺的作品称为讽谕诗,自比于梁鸿《五噫歌》之作,而说喜欢他诗的人,邓鲂、唐衢都死了,我与你也困顿失意,难道六义四始的风气,上天将要破坏不可支持吗?又不知上天是否不想让下民的病苦上达天听?唉,可以说懂得立言的宗旨了。
孔稚珪的《北山移文》,明确斥责周容;刘孝标的《广绝交论》,暗讽到溉;袁楚客规劝魏元忠有十失的书信,韩愈讽谏阳城作《争臣论》,这些都是古人风俗淳厚的表现。晋代葛洪《抱朴子》说:“古诗讽刺过失,所以有益而珍贵;今诗纯粹虚夸赞誉,所以有害而低贱。”
诸子之书,除了孟子、荀子之外,如老子、庄子、管子、商子、申子、韩子,都自成一家之言。到了《吕氏春秋》、《淮南子》,就不能自成一家,所以采集诸子之言,汇编成书。这是诸子之书的第一次变化。今人的书集,一一出自其手,必然不能多,大体都像《吕览》、《淮南》之类。一定要是古人所未能完成,后世又不可缺少的,然后才去写,或许能流传吧。
宋人的书,如司马光的《资治通鉴》、马端临的《文献通考》,都是以一生精力完成的,于是成为后世不可缺少的书。而其中小有错漏,尚且难免。如果后人的书,越多越错漏,越快越不流传。之所以这样,是因为他们视成书太容易,而急于求名。伊川先生晚年作《易传》完成,门人请求传授,先生说:“再等学有所进。”《论语》不是说吗:“忘记自身的衰老,不知年岁不足,勤勉地每日努力,直到死才停止。”
言公
章学诚
古人的言论之所以为公,不曾矜持文辞而私自据为己有。志在追求道,言论用来表明志向,文辞用来充实言论。其道果真明白于天下,而所志无不得以伸张,不必那言论果真为我所有。《虞书》说:“陈述奏议以言语,明确试用以功绩。”这是以言语观察人的开始。关键在于试用功绩而任用并给予车服,那么所看重的就不在言辞了。誓诰的体裁,是言论形成文辞的。如果足以立政而施治,君臣未曾分居立言的功劳。周公说:“王这样说。”《多方》、《诰》四国的文章,大概是圣臣为贤主立言,这叫做贤能承担圣任,这就是贤主的言论。曾巩说:“《典》、《谟》的文章,岂止记载尧舜的功绩,连其精微的意旨也记载了。这岂是寻常人所能达到的?当时史臣载笔,也……”
皆圣人之徒也。由是观之。贤臣为圣主述事。是谓贤能知圣。是亦圣人之言也。文与道为一贯。言与事为同条。犹八音相须而乐和。不可分属一器之良也。五味相调而鼎和。不可标识一物之甘也。故曰。古人之言所以为公也。未尝矜于文辞而私据为己有也。
译他们都是圣人的门徒。由此看来,贤臣为圣明君主陈述政事,这叫做贤能之人懂得圣人之道,这也是圣人的言论。文章与道理是一脉相承的,言语与事实是同出一源的。就像八种乐器相互配合才能奏出和谐的音乐,不能只归功于某一件乐器的精良;五种味道相互调和才能烹出美味的佳肴,不能只标榜某一种食材的甘甜。所以说,古人的言论之所以成为公论,是因为他们不曾夸耀文辞而将其据为己有。
夫子曰述而不作。六艺皆周公之旧典。夫子无所事作也。易有大传。夫子之言也。然用古人成说。而未尝有所识别焉。元善之训。先诵于穆姜是也。诵易之言而不标为易。恒三之辞。证义于巫医是也。不忮不求之美季路。诚不以富之叹夷齐。未尝言出于诗也。允执厥中之述尧言。元牡昭告之述汤誓。未尝言出于书也。论语记夫子之微言。而诗书初无识别。亦述作无殊之旨也。夫子之言。见于诸家之称述。而论语未尝兼收。亦详略互托之旨也。夫六艺为文字之权舆。论语为圣言之荟萃。创新述故。未尝有所庸心。取足以明道而立教。而圣作明述未尝分居立言之功也。故曰。古人之言所以为公也。未尝矜其文辞而私据为己有也。
周衰文敝。诸子争鸣。在夫子既没。微言绝而大义之已乖也。然而诸子思以其学易天下。固将以其所谓道者。争天下所莫可加。而语言文字。未尝私其所出也。先民旧章。存录而不为识别者。管氏弟子之职。孔丛子尔雅之篇是也。记其言行。而非其身所论述者。管氏之述其身死后事。韩非子载其李斯驳议是也。吕氏春秋。先儒与淮南鸿烈之解同称。谓集众客而为之。不能自命专家。然吕氏淮南。未尝以集众为讳。如后人之掩人之长以为己有也。诸子之奋起。由于道术既裂。而各以聪明才智之所偏。每有得于大道之一端。而遂欲以之易天下。其持之有故。而言之成理者。固将推衍其学术。而传之其徒焉。苟足显其术而立其宗。而援述于前与附衍于后者。未尝分居立言之功也。故曰。古人之言所以为公也。未尝矜其文辞而私据为[己](已)有也。
夫子因鲁史而作春秋。孟子曰。其事则齐桓晋文。其文则史。孔子自谓窃取其义焉耳。载笔之士。有志春秋之业。固将惟义之求。其事与文。所以借为存义之资也。世之讥史迁者。责其载尚书左氏国语国策之文。以为割裂而无当。世之讥班固者。责其孝武以前。全袭迁书。以为盗袭而无耻。此则全不通乎史学之论也。迁史断始五帝。沿及三代周秦。使舍尚书左国。岂将为凭虚亡是之作乎。必谓左国而下。为迁所自撰。则陆贾之楚汉春秋。高祖孝文之传。皆迁之所采摭。其书后世不传。而徒以所见之尚书左国怪其割裂焉。可谓知一十而不知二五者矣。固书断自西京一代。使孝武以前。不用迁史。岂将为经生之决科。同题而异文乎。必谓孝武以后。为固之自撰。则冯商杨雄之纪。刘歆贾护之书。皆固之所原本。其书后人不见。而徒以所见之迁史。怪其盗袭焉。可谓知白出而不知黑入者矣。屈贾孟荀老庄申韩之标目。同姓侯王。异姓侯王之分表。初无发明。而仅存题目。褒贬之意。默寓其中。乃立言之大者也。作史贵知其意。非同于掌故。仅求事文之末也。夫子曰。我欲托之空言。不如见诸行事之深切着明也。此则史氏之宗旨也。苟足取其义而明其志。而事次文篇。未尝分居立言之功也。故曰。古人之言所以为公也。未尝矜其文辞而私据为己有也。
汉初经师。抱残守缺。以其毕生之精力。发明前圣之绪言。师授渊源。等于宗支谱系。观弟子之术业。而师承之传授。不啻凫鹄黑白之不相混焉。学者不可不尽其心也。公谷之于春秋。后人以为假设问答。以阐其旨尔。不知古人先有口耳之授。而后着之竹帛。非如后人作经义。苟欲名家。必以著述为功也。商瞿受易于夫子。其后五传而至田何。施孟梁邱。皆田何之弟子也。然自田何而上。未尝有书。则三家之易。着于艺文。皆悉本于田何以上口耳之学也。是知古人不著书。其言未尝不传也。治韩诗者不杂齐鲁。传伏书者不知孔学。诸家章句训诂有专书矣。门人弟子。援引称述。杂见传记章表者。不尽出于所传之书也。而宗旨卒亦不背乎师说。则诸儒著述成书之外。别有微言绪论。口授其徒。而学者神明其意。推衍变化。着于文辞。不复辨为师之所诏。与夫徒之所衍也。而人之观之者。亦以其人而定为其家之学。不复辨其孰为师说孰为徒说也
译孔子说,我只传述而不创作。六艺都是周公留下的旧典,孔子没有什么需要创作的地方。《易》有大传,是孔子的言论。然而他采用古人的成说,未曾有所识别。元善的训释,先前在穆姜那里就已诵读,这是诵《易》之言而不标为《易》。恒卦九三的辞句,在巫医那里验证其义,这是不忮不求之美季路,诚不以富之叹夷齐,未曾说这些话出于《诗》。允执厥中的叙述尧言,元牡昭告的叙述《汤誓》,未曾说这些话出于《书》。《论语》记载孔子的微言,而《诗》《书》起初没有识别,这也是传述与创作没有区别的旨意。孔子的言论,见于诸家的称述,而《论语》未曾兼收,这也是详略互托的旨意。六艺是文字的起源,《论语》是圣言的荟萃。创新与传述旧事,未曾有所用心。取足以明道而立教,而圣作与明述未曾分居立言之功。所以说,古人的言论之所以为公,未曾矜夸其文辞而私据为己有。
周朝衰微,文风败坏,诸子争鸣。在孔子去世后,微言绝而大义已经乖谬。然而诸子想以其学改变天下,固将以其所谓道者,争天下所莫可加,而语言文字,未曾私其所出。先民旧章,存录而不为识别者,管氏弟子之职,《孔丛子》《尔雅》之篇是也。记其言行,而非其身所论述者,管氏之述其身死后事,韩非子载其李斯驳议是也。《吕氏春秋》,先儒与《淮南鸿烈》之解同称,谓集众客而为之,不能自命专家。然而《吕氏》《淮南》,未曾以集众为讳,如后人之掩人之长以为己有也。诸子的奋起,由于道术既裂,而各以聪明才智之所偏,每有得于大道之一端,而遂欲以之易天下。其持之有故,而言之成理者,固将推衍其学术,而传之其徒焉。苟足显其术而立宗,而援述于前与附衍于后者,未曾分居立言之功。所以说,古人的言论之所以为公共,未曾矜夸其文辞而私据为已有。
孔子因鲁史而作《春秋》。孟子说,其事则齐桓晋文,其文则史。孔子自谓窃取其义而已。载笔之士,有志春秋之业,固将惟义之求。其事与文,所以借为存义之资也。世之讥司马迁者,责其载《尚书》《左氏》《国语》《国策》之文,以为割裂而无当。世之讥班固者,责其孝武以前,全袭迁书,以为盗袭而无耻。此则全不通乎史学的论也。司马迁史断始五帝,沿及三代周秦。使舍《尚书》《左国》,岂将为凭虚亡是之作乎。必谓《左国》而下,为迁所自撰,则陆贾之《楚汉春秋》,高祖孝文之传,皆迁之所采摭。其书后世不传,而徒以所见之《尚书》《左国》怪其割裂焉。可谓知一十而不知二五六者矣。班固书断自西京一代。使孝武以前,不用迁史,岂将为经生之决科,同题而异文乎。必谓孝武以后,为固之自撰,则冯商杨雄之纪,刘歆贾护之书,皆固之所原本。其书后人不见,而徒以所见之迁史,怪其盗袭焉。可谓知白出而不知黑人者矣。屈贾孟荀老庄申韩之标题,同姓侯王,异姓侯王之分表,初无发明,而仅存题目。褒贬之意,默寓其中。乃立言之大者也。作史贵在知其意,非同于掌故,仅求事文之末也。孔子说,我欲托之空言,不如见诸行事之深切着明也。这是史氏的宗旨。苟足取其义而明其志,而事次文篇,未曾分居立言之功。所以说,古人的言论所以为公,未曾矜夸其文辞而私占为己有。
汉初经师,抱残守缺,以其毕生之精力,发明前圣之绪言。师授渊源,等于宗支谱系。观弟子之术业,而师承之传授,不啻凫鹄黑白之不相混焉。学者不能不尽其心也。《公羊》《谷梁》之于《春秋》,后人以为假设问答,以阐其旨而已。不知古人先有口耳之授,而后着之竹帛。非如后人作经义,苟欲名家,必以著述为功也。商瞿受《易》于夫子,其后五传而至田何。施、孟、梁邱,皆田何之弟子也。然而自田何而上,未曾有书。则三家之《易》,着于《艺文》,皆悉本于田何以上口耳之学也。由此可知古人不著书,其言未曾不传也。治韩诗者不杂齐鲁,传伏书者不知孔学,诸家章句训诂有专书了。门人弟子,援引称述,杂见传记章表者,不尽出于所传之书也。而宗旨终究也不违背师说。则诸儒著述成书之外,别有微言绪论,口授其徒,而学者神明其意,推衍变化,着于文辞,不复辨为师之所诏,与夫徒之所衍也。而人之观之者,亦以其人而定为其家之学,不复辨其孰为师说孰为徒说也。
。取足以通其经而传其学。而口耳竹帛未尝分居立言之功也。故曰。古人之言所以为公也。未尝矜其文辞而私据为己有也。
译选取足以贯通经典并传承学问的内容。而口头传授与竹简帛书从未在确立言论的功绩上有所偏废。所以说。古人的言论之所以是公有的。是因为他们不曾夸耀自己的文辞而将其据为己有。
呜呼。世教之衰也。道不足而争于文。则言可得而私矣。实不充而争于名。则文可得而矜矣。言可得而私。文可得而矜。则争心起而道术裂矣。古人之言。欲以喻世。而后人之言。欲以欺世。非心安于欺世也。有所私而矜焉。不得不如是也。古人之言。欲以淑人。后人之言。欲以炫[己](已)。非古人不欲炫。而后人偏欲炫焉。有所不足与不充焉。不得不如是也。故操术不可不慎也。古人立言处其易。后人立言处其难。何以明之哉。古人所欲通者道也。不得已而有言。譬如喜于中而不得不笑。疾被体而不能不呻。岂有计于工拙敏钝。而勉强为之效法哉。若夫道之所在。学以趋之。学之所在。类以聚之。古人有言。先得我心之同然者。即我之言也。何也。其道同也。传之其人。能得我说而变通者。即我之言也。何也。其道同也。穷毕生之学问思辨于一定之道。而上通千古同道之人以为之藉。下俟千古同道之人以为之辅。其立言也不易然哉。惟夫不师之智。务为无实之文。则不喜而强为笑貌。无病而故为呻吟。已不胜其劳困矣。夫外饰之言与中出之言。其难易之数可知也。不欲争名之言与必欲争名之言。其难易之数又可知也。通古今前后而相与公之之言。与私据独得必欲己出之言。其难易之数又可知也。立言之士。将有志于道而从其公而易者欤。抑徒竞于文而从其私而难者欤。公私难易之间。必有辨矣。安得知言之士。而与之日进于道哉。
言公于世。则书有时而亡。其学不至遽绝也。学成其家。而流衍者长。观者考求而能识别也。费直之易虽亡。而郑王之学出费氏。今王易具存。而费氏之易未亡也。孔氏古文虽亡。而史迁问故于安国。今迁书具存。而孔氏之书未亡也。韩氏之诗虽亡。而许慎治诗出韩氏。今说文具存。而韩婴之诗未亡也。刘向洪范五行传。与七略别录虽亡。而班固史学出刘歆。歆之汉记汉书所本今五行艺文二志具存。而刘氏之学未亡也。亦有后学托之前修者。褚少孙之藉灵于马迁。裴松之之依光于陈寿。非缘附骥。其力不足自存也。又有道存术近。其书不幸亡逸。藉人之书以存者。列子残阙。半述于庄生。杨朱书亡。多存于韩子。庄列同出于道家。而杨朱为我。其术自近名法也。又有才智自骋。未足名家。有道获亲。幸存斧琢之质者。告子柳湍水之辨。藉孟子而获传。惠施白马三足之谈。因庄生而遂显。虽为射者之鹄。亦见不羁之才。非同泯泯也。又有琐细之言。初无高论。而入于有心之听。遂与经训同垂。孺子濯足之歌。时俗苗硕之谚。其喻理者即浅可深。而获存者无俗非雅也。凡若此者。非必古人易而后人难也。古人巧而后人拙也。古人勤而后人惰也。名实之势殊。公私之情异。而有意于言。与无意于言者。不可同日语也。故曰。无意于文而文存。有意于文而文亡。
圣人之言。贤人述之。而或失其指。贤人之言。常人述之。而或失其指。人心不同如其面也。而曰言托于公。不必尽出于己者。何也。谓道同而德合。其究终不至于背驰也。且赋诗断章。不必若自其口出。而本指有所不拘也。引言互辨。与其言意或相反。而古人并存不废也。前人有言。后人援以取重焉。是同古人于己也。前人有言。后人从而扩充焉。是以己附古人也。仁者见仁。知者见知。言之从同而异。从异而同者。殆如秋禽之毛。不可举也。是以后人述前人。而不废前人之旧也。以为并存于天壤。而是非得失。自听知者之别择。乃其所以为公也。君子恶夫盗人之言而遽铲去其。以遂掩着之私也。若夫前人已失其传。不得已而取裁后人之论述。若迁史之于古文尚书。说文之于韩婴诗传。则其无可如何。而赖有是之仅存耳。然迁史未尝不参以今文。而说文未尝不参齐鲁之说焉。是又在乎专门绝学。辨析微茫。心领神会。所以贵乎知言之士也。
说文一首赠立夫
茅星来
诗与文之日就衰且薄也。自有专攻为诗与文者始矣。古之时无有以诗文为教与学者
译唉!世间教化的衰败啊,是因为大道不足而争辩于文辞,那么言语就可以被私有了;实质不充实而争辩于名声,那么文辞就可以被夸耀了。言语可以被私有,文辞可以被夸耀,那么争竞之心兴起而大道术数就分裂了。古人的言语,想要用来开导世人;后人的言语,想要用来欺骗世人。并非后人安心于欺骗世人,而是有所私心并加以夸耀,不得不如此罢了。古人的言语,想要用来教化他人;后人的言语,想要用来炫耀自己。并非古人不想炫耀,而后人偏偏想炫耀,而是有所不足与不充实,不得不如此罢了。所以操持的方法不可不慎重啊。古人立言处于容易的地方,后人立言处于艰难的地方。怎么说明这一点呢?古人想要通达的是大道,不得已才发出言语。好比心中喜悦而不得不笑,疾病缠身而不能不呻吟,哪里会有计较工巧拙劣、敏捷迟钝,而勉强去效法呢?至于大道所在,通过学习去趋近它;学问所在,通过类别去聚集它。古人有话说,先得到我心中相同认同的人,那就是我的言语。为什么呢?因为大道相同。传授给那个人,能够理解我的学说并加以变通的人,那就是我的言语。为什么呢?因为大道相同。穷尽一生的学问思辨于确定的大道,向上沟通千古同道之人作为凭借,向下等待千古同道之人作为辅助,他们的立言难道不是不容易吗?只有那些不师从他人的智慧,致力于没有实质的文辞,那么不喜悦却强行做出笑容,没有病痛却故意发出呻吟,已经承受不住那劳苦困顿了。外在修饰的言语与内心发出的言语,其难易的程度可以知道了;不想争名的言语与必定想争名的言语,其难易的程度又可以知道了;贯通古今前后而共同公之于世的言语,与私自据为己有、必定想出自自己的言语,其难易的程度又可以知道了。立言的士人,将有志于大道而追随那公且易的呢?还是仅仅竞逐于文辞而追随那私且难的呢?在公私难易之间,必定有辨别了。怎么能遇到懂得言语真谛的士人,而与他一天天进步于大道呢?
言语公之于世,那么书籍有时虽然亡佚,但学问不至于立刻断绝。学问形成一家,而流传衍生的长久,观看的人考求而能够识别。费直的《易》虽然亡佚,但郑玄、王肃的学问出自费氏,如今王肃的《易》完整保存,而费氏的《易》并没有亡佚。孔氏的古文《尚书》虽然亡佚,但司马迁向孔安国询问故实,如今《史记》完整保存,而孔氏的书并没有亡佚。韩婴的《诗》虽然亡佚,但许慎研究《诗》出自韩氏,如今《说文解字》完整保存,而韩婴的《诗》并没有亡佚。刘向的《洪范五行传》与《七略》《别录》虽然亡佚,但班固的史学出自刘歆,刘歆的《汉记》是《汉书》所依据的,如今《五行志》《艺文志》完整保存,而刘氏的学问并没有亡佚。也有后学依托前代修史者的,褚少孙凭借司马迁的光彩,裴松之依附陈寿的光辉,不是依附良马,他们的力量不足以独自存在。又有大道存在、术数相近,他们的书不幸亡佚,凭借他人的书得以保存的。《列子》残缺不全,一半叙述于庄子;杨朱的书亡佚,大多保存在韩非子中。庄周、列子同出于道家,而杨朱主张为我,他的术数自然接近名法家。又有才智自我驰骋,不足以自成一家,有道者获得亲近,侥幸保存斧凿雕琢之质的。告子关于“性犹湍水”的辩论,凭借孟子而得以流传;惠施关于“白马非马”的谈论,因为庄子而得以显扬。虽然作为射箭者的靶子,也可见不拘束的才华,并非默默无闻的人。又有琐碎细小的言语,起初没有高深的议论,而进入有心人的耳中,于是与经书训诫一同流传。孺子洗脚的歌谣,当时俗世的谚语,那些比喻事理的即使浅显也可深入,而得以保存的没有世俗不是雅正的。大凡像这样的,并非一定是古人容易而后人艰难,古人巧妙而后人笨拙,古人勤奋而后人懒惰。名实的情势不同,公私的情感各异,而有意于言语与无意于言语的人,不可同日而语。所以说,无意于文辞而文辞得以保存,有意于文辞而文辞亡佚。
圣人的言语,贤人叙述它,有时会失去其旨意;贤人的言语,常人叙述它,有时会失去其旨意。人心不同就像人的面孔一样,却说言语寄托于公,不必完全出自自己,为什么呢?是说大道相同而德行相合,其最终终究不至于背道而驰。况且赋诗断章取义,不必好像从自己口中说出,而本来的旨意有所不拘束;引用言语互相辩驳,与其言语意思或许相反,而古人并存不废弃。前人有的言语,后人援引以加重分量,这是将古人等同于自己;前人有的言语,后人跟随并加以扩充,这是将自己依附于古人。仁者见仁,智者见智,言语从相同而不同,从不同而相同,大概像秋鸟的羽毛,不可列举。所以后人叙述前人,而不废弃前人的旧说,认为并存于天地之间,而是非得失,自然听任知晓的人辨别选择,这就是它之所以为公的原因。君子厌恶窃取他人言语而立刻铲除其痕迹,以遂行掩盖著述的私心。至于前人已经失传,不得已而采纳后人的论述,像《史记》对于古文《尚书》,《说文解字》对于韩婴的《诗传》,则是无可奈何,而依赖这些仅存的罢了。然而《史记》未曾不参酌今文,《说文解字》未曾不参酌齐鲁的说法。这又在于专门绝学,辨析细微幽隐,心领神会,所以可贵的是懂得言语真谛的士人。
《说文》一首赠立夫
茅星来
诗与文一天天走向衰败且浅薄,是从有专门攻研诗与文的人开始的。古时候没有以诗与文作为教化与学习的人
也。汉时如下帷讲诵。设绛帐为诸生说经。要不过读书是务。读书之功既至。则随其材质之高下浅深。而皆必有所独得。得之于心。斯应之于手。于是乎信口吟而自然合节焉。率臆抒写而自然成章焉。其有不能。不强使为。苟其闻见广博。学问渊深。虽无著述。要不害其为通儒也。自幼以诗文为教与学者未尝有也。此在魏晋后学者犹然。故其时凡所著述。传至今者。犹往往以质实胜。而非后世所可及也。自唐以来。国家以诗文取士。而学者始专务记览。为词章。以售有司。父兄以是为教。子弟以是为学。凡其所以口不绝吟。手不停披。而矻矻以穷年者。无非欲以供吾赋诗作文之用而已。然则苟有可以不必读书而工为诗与文者焉。则彼且诩诩然自以为得计。而争趋之恐不及矣。夫以王勃李贺辈之天才异。应口成文。识者犹以为非远大之器。乎持不逮之资。而强迫力取。侥幸一第以为荣。此宋人闵其苗之不长而助之之术也。不待其子之趋视。而已知其无不槁矣。然而天下但见其长之速也。而于是乎竞相慕效。不务实学。惟猎浮华。以苟简为便利之门。以揣摩为必得之道。白帖徐记。纷纷交作。后之人踵而甚焉。不可纪极。所以痼蔽学者之心▯。涂塞斯人之耳目。所为教与学者如是。故讲求所以为诗与文之法者。至唐而加详。而要之诗与文之日就衰且薄也。亦实自唐而积渐使然也。善乎胡宏氏之言曰。学欲博。不欲杂。守欲约。不欲陋。噫。为欲供赋诗作文之用而著书。其书未有不杂且陋者也。为欲供赋诗作文之用而读书。其读未有不杂且陋者也。天理人欲之辨。辨之于此。此岂独关读书与夫赋诗作文之得失而已。然则世之有志于学者。亦惟去其有所为之意。而后可与语于古。
译也。汉代时,(学者)像董仲舒那样放下帷帐讲授诵读,设立红色的帐幕为众学生讲解经义,其宗旨不过是以读书为根本任务罢了。读书的功夫既已达到,那么随着每个人资质的高低深浅,都必定会有独自的收获。心得于心,便应手而出,于是随口吟咏而自然合乎节奏,随心抒写而自然形成篇章。如果有不能做到的,也不勉强去做。假如见闻广博,学问渊深,即使没有著作,也不妨碍他成为通达的儒者。自幼以诗文来教导学生,以前未曾有过。这在魏晋以后的学者中依然如此。所以当时所有的著作,流传至今的,往往以质朴真实取胜,而不是后世所能赶上的。自唐代以来,国家以诗文选拔士人,学者才开始专门致力于记忆浏览,创作辞章,以迎合考官。父兄以此教导,子弟以此学习。凡是他们口中不停吟诵,手中不停翻阅,勤勉不懈直到终年的原因,无非是想供给自己赋诗作文的需要罢了。那么,如果有可以不读书而擅长写诗作文的方法,他们就会洋洋自得地认为找到了好计策,争先恐后地追求唯恐来不及。像王勃、李贺那样天才奇异,随口就能成文,有见识的人还认为他们不是远大的器量,何况那些才质不及的人,却强迫用力去获取,侥幸考中一第以为荣耀,这正是宋人闵其苗不长而拔苗助长的方法啊。不必等他的苗子去查看,就已经知道没有不枯槁的了。然而天下人只看到它长得快,于是竞相羡慕效仿,不务实际学问,只猎取浮华,把苟且简略当作便利之门,把揣摩迎合当作必得之道。《白帖》《徐记》之类的书,纷纷交相出现,后来的人沿袭并更加严重,不可计数。所以使学者之心顽固蒙蔽,堵塞世人的耳目,所用来教导和学习的就是这样。因此,讲求写诗作文的方法,到唐代更加详细,但诗歌和文章日益衰微浅薄,也确实是从唐代开始逐渐积累造成的。胡宏的话说得好:“学习要广博,不要杂乱;操守要简约,不要鄙陋。”唉,为了供给赋诗作文的需要而著书,那些书没有不杂乱且鄙陋的。为了供给赋诗作文的需要而读书,那些阅读没有不杂乱且鄙陋的。天理与人欲的辨别,就在于此。这难道仅仅关系到读书和赋诗作文的得失而已吗?那么,世上有志于学习的人,只有去掉那种有所企图的心意,才可以与他谈论古人的学问。
论文
魏禧
门人问曰。古人言文章与世运递降。果然乎。曰。古今文章。代有不同。而其大变有二。自唐虞至于两汉。此与世运递降者也。自魏晋以迄于今。此不与世运递降者也。三代之文。不如唐虞。秦汉之文。不如三代。此易见也。上古纯庞之气。因时递开。其自简而之繁。质而之文。正而之变者。至两汉而极。故当其气运有所必开。虽三代圣人。不能上同于唐虞。而变之初极。虽降于两汉。犹为近古。故曰。与世运递降也。魏晋以来。其文靡弱。至隋唐而极。而韩愈李诸人。崛起八代之后。有以振之。天下翕然敦古。梁唐以来。无文章矣。而欧苏诸人。崛起六代之后。古学于是复振。若以世代论。则李忠定之奏议。卓然高出于陆宣公。王文成之文章。又岂许衡虞集诸人所可望。下天之运必有所变。而天下之变必有所止。使变而不止。则日降而无升。自魏晋靡弱。更千数百年以至于今。天下尚有文章乎。故曰。不与世运递降者也。曰。古之文章。足以观人。今之文章。不足以观人者。何也。曰。古人文章无一定格例。各就其造诣所至。意所欲言者。发抒而出。故其文纯杂瑕瑜犁然并见。至于后世。则古人能事已备。有格可肖。有法可学。忠孝仁义有其文。智能勇功有其文。孰者雄古。孰者卑弱。父兄所教。师友所传。莫不取其尤工而最笃者。日夕揣摩。以取名于时。是以大奸能为大忠之文。至拙能袭至巧之论。呜呼。虽有孟子之知言。亦孰从而辨之哉。
文章不可苟作
侯七乘
柳子厚复杜温夫书。讥其见柳州一刺史。即周孔之。至潮之二邦。当得二周孔。若至京师。则不胜周孔。噫。何周孔之多也。斯言也。艾东乡尝举以为大士戒。谓大士许人一文。当如许人一女。不可草草。予于是叹东乡之识。高于世人远甚。非弇州南溟辈所得而及也。唐世文宗时。长安文士。为贵人作碑志。若市贾然。天官卒。其门如市。甚至諠竞争致。不由丧家。此辈卑卑。固无足道。朱晦庵尝言陆放翁能太高。太近。恐为有力者牵去。不得全其晚节。及后放翁再出。果为韩▯胄作南园阅古泉记。见讥清议。元史姚燧。尝以所作就正许衡。衡赏其辞而戒之曰。文章先有能一世之名。何以应人之见役。非其人而与之。与非其人而拒之。皆罪也。由此观之。语言文字。人品攸关。斯言之玷。驷马难追。如陶谷悔作禅诏。孔文仲悔作伊川弹文。朱文公悔作紫岩墓碑。姚雪坡悔作秋壑记。李西涯悔作伭明宫记。与其悔之于后。何若慎之于先。韩柳作志传。皆不轻与人。欧阳永叔撰尹师鲁墓志铭。但辨所以作墓志之意。凿凿不少假借。子瞻生平。未尝为人铭墓。所铭五人。皆盛德。若富郑公。司马温公。赵清献公。范蜀公。张文定公也。此外赵康靖公。滕元发二铭。亦代文定所为者。在翰林诏撰赵瞻神道碑。亦辞不作。又前辈诸大家。从未有为宦官属文者。韩退之送俱文珍序。编在外集。非李汉所录。盖公所弃之篇也。赵松雪为罗司徒致钞百锭于胡汲仲。请作乃父墓铭。汲仲怒曰。我岂为宦官作墓铭者。是日汲仲正绝粮。其子以情白。坐客咸劝之。郄愈坚。如此风节。岂在韦贯之杨万里之下哉。李治曰。文章有不当为者五。苟作一也。徇物二也。欺心三也。蛊俗四也。不可示子孙五也。噫。是道也。自汉伯喈以来。已不免惭德矣。信州郑文恪一书。离奇瑰异。予所心醉。然其病亦在德政序神道碑布满集中。不择人而文之。遂不择人而周孔之。作者人品。以此减价。甚为可惜。吾于是叹东乡之识。高于世人远甚也。
国朝二十四家文钞序
曾镛
近世文。有时文。有古文。时文代圣贤立言。义至深而情实泛。古文即儒者立言。旨即浅而裁自心。故欲穷古今之变。考政教之迁。观学士大夫之所得。求之于古文较近。窃谓作者难。取而集之者抑不易。何以言之。文章者。天地之精华也。散而泄诸古今才智人之口。若二气五行之分布于百草木。其盛其衰。随
译论文章
学生问道:“古人说文章随着世运的变迁而逐渐衰落,果真如此吗?”魏禧回答说:“古今的文章,每个时代都有不同的风貌,但重大的变化主要有两次。从唐尧虞舜到两汉,这是文章随着世运逐渐衰落的时期;从魏晋到现在,这是文章不随着世运逐渐衰落的时期。三代的文风不如唐尧虞舜,秦汉的文风不如三代,这是显而易见的。上古时代纯正宏大的风气,随着时代逐渐开阔,其由简到繁、由质朴到华美、由端正到变化的趋势,到了两汉达到了极致。所以当气运必然要开阔时,即使是三代的圣人,也不能向上与唐尧虞舜相同;而在变化刚刚达到极致时,虽然比两汉稍逊,仍然接近古意。所以说,文章是随着世运逐渐衰落的。魏晋以来,文风萎靡柔弱,到了隋唐达到极致,而韩愈、李翱等人,在八代之后崛起,有所振作,天下人于是纷纷崇尚古文。梁唐以来,没有好文章了,而欧阳修、苏轼等人,在六代之后崛起,古学于是重新振作。如果按世代来论,那么李忠定的奏议,卓然高出陆宣公之上;王文成的文章,又哪里是许衡、虞集等人所能企及的呢?天下的气运必然有所变化,而天下的变化必然有所止境。假如变化不停止,那么就会一天比一天衰落而没有上升。自从魏晋文风萎靡柔弱,经过一千几百年直到今天,天下还有文章吗?所以说,文章是不随着世运逐渐衰落的。”学生又问:“古人的文章,足以观察人的品行;今人的文章,不足以观察人的品行,这是为什么呢?”魏禧回答说:“古人的文章没有固定的格式,各自根据自己造诣所达到的程度,抒发想要表达的意思。所以他们的文章,纯正与驳杂、优点与缺点都清晰地表现出来。到了后世,古人能做的事已经完备,有格式可以模仿,有法则可以学习。忠孝仁义有相应的文章,智谋勇武有相应的文章。谁的文章雄健古朴,谁的文章卑下柔弱,父兄所教导的,师友所传授的,无不选取其中最工整、最笃实的,朝夕揣摩,以在当世获取名声。因此,大奸巨恶能写出大忠之文,极其笨拙的人能抄袭极其巧妙的言论。唉,即使有孟子那样善于辨别言辞的智慧,又谁能去分辨呢?”
文章不可苟且写作
柳子厚在回复杜温夫的信中,讥讽他见到柳州一位刺史,就将其比作周公、孔子;到了潮州两位官员,就当得到两位周公、孔子;如果到了京城,那么周公、孔子就数不胜数了。唉,为什么周公、孔子这么多呢?这话,艾东乡曾经举出来作为对大儒的告诫,说大儒答应给人写一篇文章,应当像答应给人一个女儿一样,不可草率。我于是感叹艾东乡的见识,比世人高得多,不是王弇州、袁中郎等人所能赶上的。唐代文宗时期,长安的文士,替权贵写碑志,像市场交易一样。天官去世,其家门庭若市,甚至喧哗竞争着去写,不由丧家选择。这类人卑劣,本来不值得说。朱晦庵曾经说陆放翁气节太高,太接近世俗,恐怕被有权势的人牵制,不能保全晚节。后来放翁再次出山,果然为韩�胄写了《南园阅古泉记》,受到清议的讥讽。元史记载姚燧,曾经把自己写的文章送给许衡指正,许衡赞赏他的文辞而告诫他说:“文章先有能名震一时的名声,为什么要应承别人的役使?不是合适的人却给他写,是合适的人却拒绝他,都是罪过。”由此看来,语言文字,与人品息息相关。言语上的瑕疵,四匹马也追不回来。像陶谷后悔写禅诏,孔文仲后悔写弹劾伊川的文章,朱文公后悔写紫岩的墓碑,姚雪坡后悔写秋壑的记,李西涯后悔写�明宫的记。与其事后后悔,不如事先谨慎。韩愈、柳宗元写志传,都不轻易给人写。欧阳永叔撰写尹师鲁的墓志铭,只辨析写墓志的意图,确凿不假借。苏子瞻平生,不曾为人写墓铭,所写的五个人,都是盛德之人,像富郑公、司马温公、赵清献公、范蜀公、张文定公。此外赵康靖公、滕元发两篇墓铭,也是代张文定公写的。在翰林院奉诏撰写赵瞻的神道碑,也推辞不写。又前辈各位大家,从未有为宦官写文章的。韩退之送俱文珍的序,编在外集,不是李汉所收录的,大概是韩公所废弃的文章。赵松雪为罗司徒向胡汲仲索取百锭钞,请求写他父亲的墓铭,胡汲仲愤怒地说:“我难道是替宦官写墓铭的人吗?”这天胡汲仲正好断粮,他的儿子把实情告诉了他,在座的客人都劝他,他却更加坚决。这样的风节,难道在韦贯之、杨万里之下吗?李治说:“文章有五种不该写的:苟且写作是一种,迎合外物是两种,欺骗良心是三种,蛊惑风俗是四种,不能给子孙看是五种。”唉,这个道理,自从汉代的蔡邕以来,就已经不免有惭愧的德行。信州郑文恪的一本书,离奇瑰异,是我心中沉醉的。然而他的毛病也在于德政序、神道碑布满集中,不选择人就为他写文章,于是也不选择人就将其比作周公、孔子。作者的人品,因此减价,非常可惜。我于是感叹艾东乡的见识,比世人高得很多。
国朝二十四家文钞序
近代的文,有时文,有古文。时文代替圣贤立言,义理虽然深奥但情感实在泛泛;古文就是儒者立言,旨意即使浅显但裁断出自内心。所以想要穷尽古今的变迁,考察政教的演变,观察学士大夫的所得,求之于古文比较接近。我私下认为,写作文章难,选取并集结成书更难。为什么这么说呢?文章,是天地的精华,散开并宣泄在古今才智之人的口中,就像阴阳二气和五行分布于百草树木中,其兴盛其衰落,随着……
乎时会。而其为用于人也。其阴阳水火之性。即其华实本末之际。而用不同。故取材必慎。而后得其精华之所注。自六经四子诸书外。一代之作。一家之言。有纯有驳。有离有合。举汉唐宋以来。寥寥数大家。均不能免也。服饵杂人身之病也。论著杂人心之病也。于此而欲采辑言。网罗一世。出时贤之甘苦。为后学之砭针。又岂易事乎哉。是故文取载道。吾以为必先有见道之实。渊然寂然。以日以年。人世功名富贵成败得失一不入于其▯中。而后可与论天下之文。嘉禾丁君子复。携其里敬斋先生所辑国朝二十四家文钞以示予。先生于近代文均有选。而本朝尤加意焉。盖以其近已而俗变相类。亦当世得失之林也。尝自言其去取之意。大率取其有益于人。有用于世。有补于修齐治平。而其文复工绝。可令人往复不厌者。空谈心性与夫胪陈故实者皆不与焉。一切庸俗诪张之辞尽行铲除。呜呼。持是以论天下文尽之矣。每叹古今文章之病。立一说。每不顾吾说有益之与无益。有用之与无用。且詹詹然蕲以文胜。其实则中无所见。究竟文亦何由胜。谈心性病虚妄矣。胪故实病支离矣。其庸俗诪张之病。或且至于蔽陷离穷而不可究极。此无他。所以游之乎诗书之源者无其学。所以行之乎仁义之途者无其养。心未能怡然涣然于天地民物变化云为之故。而欲怡然涣然于口手之间。必不能也。观先生斯钞。其亦可以见其概矣。诸家文体之奇正醇肆。钞中论之特详。丁君复属序于予。又何如即先生之所自言。以弁先生之所手辑。使夫人伏而诵之。尤得其要领也耶。
译合乎时宜。而它对于人的作用。其阴阳水火的性质。也就是其华实本末的关系。而用途不同。所以选取材料必须谨慎。然后才能得到精华所凝聚的地方。自六经四子等书之外。一个时代的作品。一家的言论。有纯正的也有驳杂的。有分离的也有契合的。列举汉唐宋以来。寥寥几位大家。都不能避免这种情况。服食药物杂乱是人身体的病。论著杂乱是人内心的病。在这种情况下想要采集言论。网罗一代的文章。揭示当时贤者的甘苦。作为后学者的针砭。又哪里是容易的事呢。因此文章用来承载道义。我认为必须先有体悟道义的实质。深沉寂静。日积月累。人世间的功名富贵成败得失一概不进入心中。然后才可以谈论天下的文章。嘉禾丁君复。带着他同乡敬斋先生所编辑的国朝二十四家文钞给我看。先生对近代的文章都有选录。而对本朝尤其用心。大概因为本朝距离现在近而且风俗变化相似。也是当世得失的汇集。先生曾经自己说明他取舍的意图。大致选取那些对人有益。对世有用。对修身齐家治国平天下有补益。而且文章工巧绝妙的。能让人反复阅读而不厌倦的。空谈性理和罗列旧事的都不收录。一切庸俗虚妄的言辞全部剔除。唉。秉持这样的标准来评论天下的文章就完备了。每每感叹古今文章的弊病。树立一种学说。往往不考虑我的学说有益还是无益。有用还是无用。而且喋喋不休地希望以文采取胜。其实内心并没有真知。究竟文章又怎能取胜呢。空谈性理的弊病在于虚妄。罗列旧事的弊病在于支离破碎。那些庸俗虚妄的弊病。有的甚至到了遮蔽陷溺、背离穷尽而无法究尽的地步。这没有别的原因。是因为在诗书源头游历的人没有学问。在仁义道路上践行的人没有修养。内心不能对天地万物变化运行的道理感到怡然自得、豁然开朗。却想在口手之间感到怡然自得、豁然开朗。必定不能做到。看先生这部选钞。也可以大致看出他的宗旨了。各家文体的奇正醇肆。选钞中论述特别详细。丁君复嘱托我为之作序。何不就用先生自己所说的话。作为先生亲手编辑的序言。使人们伏案诵读。更能得其要领呢。
赠屠生倬序
陈斌
吾见若屠生者。安可得邪。生嗜读书。通旁艺。尝与游括苍之间。所谓珞珞如玉者也。吾自十八九来于杭。仰屋独坐。三年未识一侪辈。今更阅十八九年矣。稍稍知数。人其数人者则皆屠生之知其为人者也。吾是以又知屠生。而喜生之从吾游焉。告之曰。生知人之取于世者乎。士取于不足。农取于有余。夸取其名。烈取其气。畸人取其意。或与之浮湛。则浮湛而取之。或与之攫搏。至不顾尽其力。则亦攫搏以取之。其取于道者寡焉。夫道不可取养而自至。有义理之味而几矣。吾故曰。惊世之人不在多技。已疾之方不在多药。生且省之。将与为取乎。将遂为养乎。将汲汲于世。必至于病而后息乎。闻古之谓才贤者。隆然而雷。耀然而日。蜺吐冰茹。耐岁而贯时。及其归。泊然而有所止。吾之于是知晚矣。屠生甫二十未晚也。豁达以取积成致厚以为养。蕲至于其未至。则吾言然乎不然乎。吾惟怵屠生之先我。更以其爱吾言也。故有以赠屠生。
与友人书
李容
著述一事。大扺古圣贤不得[己](已)而后有作。非以立名也。故一言而炳若日星。万世而下。饮食之不尽。其次虽有编纂。亦不必当时夸诩于人。或祇以自怡。或藏之名山。至其德成之后。或既死之日。举世思其余风。想其为人。或访诸其子孙。或求诸其门人。思欲得其生平之一言。以为法训。斯时也。是惟无出。一出而纸贵洛阳。千门传诵矣。此正如华陀之青囊一付丙丁。至今为恨。惟恐其不传也。所以然者。以华陀当年行之而有验也。今有庸医。方患羸疾。偶有奇方。不能自服以疗其身。忽见世之同疾者。遂以此方授之。且曰。此神方也。传自异人。君宜敬修合而服之。毋轻忽也。而彼患者。方且哑然而哂。茫然不敢信。何者。彼方见我羸日甚。我虽剖心相示。彼又安肯信我此方之真可以已疾哉。比见足下以其所著诸书。辄出以示人。人之服者我固多。而议我者亦复不少。其服我者。不过服我之闻见精博。能汇集而成书也。其议我者。直谓我躬行未懋。舍本趋末。欲速立名。适滋多事也。凡诸议足下之言。仆所得闻者。想犹其一二。然已觉切中足下之病。若夫所不得闻者。不知又当几许耶。仆虽不肖。既蒙足下左爱。则不啻骨肉若矣。人之议足下是议我也。足下之不能韬光铲彩。是仆寐所未恬也。是乌容以无言耶。言之虽过切直。想在所不罪也。
消积说赠友人
李容
曩昔与薄城惺庵王翁过从夜话。一友患食积。翁教以服消积保中丸。余因言痰积食积。丸散易消。惟骨董积难消。非药石所及。翁询其故。余曰。诗文世。无关身心。声闻远播。甚妨静坐。二者之累。廓清未尽。此便是积。广见闻。博记诵。淹贯古今。物而不化。即此是积。推之即功业道德之见。▯中一毫消融未尽。亦即是积。其浅深虽不同。其为心害则一也。向足下刻意为[己](已)之学。言及诗文。若将浼焉。惟服膺先儒之书。窃以为志趣如此。将来所就必卓。离索日久。传闻近日惟声律是哦。词翰是攻。仆疑未之信。而来札忽至。求评所纂昭明文选。前后不类。令人难解。是书连篇累牍。莫非雕虫。有何可取。而嗜之若饴耶。魏庄渠先生遗王纯甫书云。传闻对客谈及诗文。骎骎有好意。窃恐不知不觉下种子。他日终会发也。昔过太平门。见有老父与一童子并走争先。因叹吾人既有志于道。而与诗人文人争长。亦何异此老父哉。由斯以观。夫亦可以废然思返矣。学道须钝须拙。须闇淡。乃与真合。今方日日售聪明。钓声誉。其去道也。不亦远乎。
与友人论文书
钱大昕
前晤我兄。极称近日古文家。以桐城方氏为最。予常日课诵经史。于近时作者之文。无暇涉猎。因吾兄言。取方氏文读之。其波澜意度。颇有韩欧阳王之规抚。视世俗冗蔓獶杂之作。固不可同日语。惜乎其未喻乎古文之义法尔。夫古文之体。奇正浓淡。详略本无定法。要其为文之旨有四。曰明道
译赠屠生倬序
陈斌
我像屠生这样的人,哪里容易得到呢?屠生喜爱读书,通晓各种技艺。我曾经与他交往于括苍一带,他真是像玉一样温润美好的人。我自十八九岁来到杭州,对着屋顶独自静坐,三年没有结识一个同辈朋友。如今又过了十八九年,才稍稍认识几个人。这几个人都是屠生了解其为人的人。我因此又了解了屠生,并高兴屠生跟随我交往。我告诉他说:“你知道世人所追求的是什么吗?士人追求的是不足,农夫追求的是有余,夸耀者追求的是名声,刚烈者追求的是气概,特异之人追求的是意趣。或者与他们一起浮沉,就因浮沉而有所得;或者与他们争夺搏斗,甚至不顾一切地尽力,也就因争夺搏斗而有所得。那些从大道中获取的人很少啊。大道不能通过索取和供养而得到,它自然到来,只要有义理的滋味就差不多了。所以我常说,惊世骇俗的人不在于技艺繁多,治愈疾病的方子不在于药物众多。你且反省一下,你是要索取呢,还是要修养呢?是急切地追求世俗,一定要等到生病才停止呢?听说古人所说的才贤之人,像雷一样隆盛,像太阳一样耀眼,像虹霓一样吞吐冰霜,耐寒而贯通时代。等到他们归隐时,淡泊而有所止境。我对此了解得太晚了。屠生刚满二十岁,还不晚。豁达地索取,积累而成,达到深厚以作为修养,希望达到尚未达到的境界,那么我的话是对还是不对呢?我只是担心屠生比我先走,更因为他喜爱我的话,所以有这篇赠言给屠生。
与友人书
李容
著述这件事,大抵是古代圣贤不得已而后有创作,并不是为了树立名声。所以一言就能像日星一样光明,万世之后,人们受用不尽。其次即使有编纂,也不必在当时向人夸耀。有的只是自我愉悦,有的藏在名山之中。等到他们的德行成就之后,或者去世之日,举世思念他们的遗风,想象他们的为人,有的向他们的子孙探访,有的向他们的门人寻求,想要得到他们生平的一句话,作为法则训诫。这个时候,如果没有作品出来,一旦出来就会洛阳纸贵,千家万户传诵。这正像华陀的青囊书托付给丙丁,至今成为遗憾,只担心它不流传。之所以这样,是因为华陀当年行之有效。现在有个庸医,正患着瘦弱疾病,偶然有个奇方,不能自己服用来治疗自身,忽然看到世上有同样疾病的人,就把这个方子传授给他,并且说:“这是神方,从奇异的人那里传来,你应该恭敬地配制药剂服用,不要轻视。”而那个患者,正哑然嘲笑,茫然不敢相信。为什么呢?他正看到我瘦弱日益严重,我即使剖开心给他看,他又怎么肯相信我这个方子真的能治病呢?近来见你把所著的各种书,动不动就拿出来给人看。信服你的人固然多,但议论你的人也不少。信服你的人,不过是信服你的见闻精博,能汇集而成书。议论你的人,直接说我躬行不努力,舍本逐末,想快速树立名声,反而增添许多事端。凡是议论你的话,我所听到的,想来只是其中的一二,但已经觉得切中你的毛病。至于那些听不到的,不知道又有多少呢?我虽然不才,既然承蒙你的厚爱,就不止像骨肉亲人一样了。别人议论你,就是议论我。你不能韬光养晦,是我睡觉时也不安心的。这怎么能沉默不语呢?话说得虽然过于切直,想必你不会怪罪吧。
消积说赠友人
李容
从前与薄城惺庵王翁夜间谈话,一位朋友患有食积,王翁教他服用消积保中丸。我因此说痰积、食积,丸散容易消除,只有古董积难以消除,不是药石所能达到的。王翁询问原因。我说:“诗文之累,与身心无关,名声远播,很妨碍静坐。这两种累,如果没有廓清未尽,这就是积。广博见闻,博闻强记,贯通古今,事物不能转化,这就是积。推而广之,即使是功业道德之见,心中有一毫消融未尽,也就是积。它们的深浅虽然不同,但对心的危害是一样的。以前你刻意做为己之学,谈到诗文,好像要玷污自己一样,只信奉先儒的书,我私下认为志趣如此,将来成就必定卓越。离群索居日久,传闻近日你只吟诵声律,攻研词翰,我怀疑而不相信。你的来信忽然到达,请求评论你所编纂的《昭明文选》,前后不类,令人难以理解。这本书连篇累牍,无非是雕虫小技,有什么可取的,而你却嗜之如饴呢?魏庄渠先生给王纯甫的信说:‘传闻对客人谈及诗文,渐渐有好意,私下担心不知不觉种下种子,他日终究会发作。’以前经过太平门,看见一位老父和一个童子并跑争先,因此感叹我们既然有志于道,却与诗人文人争长,也和这老父有什么不同呢。由此看来,也可以废然而思返了。学道必须迟钝、笨拙、淡泊,才能与真契合。现在正日日卖弄聪明,钓取声誉,离道不是远了吗?
与友人论文书
钱大昕
前次会见兄长,极力称赞近日的古文家,以桐城方氏为最。我日常课诵经史,对于近时作者的诗文,没有闲暇涉猎。因为兄长的话,取方氏的文章阅读,其波澜意度,颇有韩愈、欧阳修、王阳明的规范。比起世俗冗长杂乱的作品,固然不可同日而语。可惜他没有理解古文的义法罢了。古文的体裁,奇正浓淡,详略本来没有定法。大抵为文的宗旨有四,叫明道
。曰经世。曰阐幽。曰正俗。有是四者。而后以法律约之。夫然后可以羽翼经史。而传之天下后世。至于亲戚故旧。聚散存没之感。一时有所寄托而宣之于文。使其姓名附见集中者。此其人事原无足传。故一切阙而不载。非本有可纪而略之。以为文之义法如此也。方氏以世人诵欧公王恭武杜祁公诸志。不若黄梦升张子野诸志之熟。遂谓功德之崇。不若情辞之动人心目。然则使方氏援笔而为王杜之志。亦将舍其勋业之大者。而徒以应酬之空言予之乎。六经三史之文。世人不能尽好。闲有读之者。仅以供场屋饾饤之用。求通其大义者罕矣。至于传奇之演绎。优伶之宾自。情词动人心目。虽里巷小夫妇人。无不为之歌泣者。所谓曲弥高则和弥寡。读者之熟与不熟。非文之有优劣也。文有繁有简。繁者不可减之使少。犹之简者不可增之使多。左氏之繁。胜于公谷之简。史记汉书。互有繁简。谓文未有繁而能工者。亦非通论也。
译(撰史)要有经世致用的价值,要有阐明幽微深意的作用,要有匡正风俗的功能。具备这四点之后,再用法律般的严谨来约束它。这样之后,才能成为经史典籍的辅翼,并流传于天下后世。至于亲戚故旧之间,聚散存亡的感慨,一时有所寄托而抒发于文章,使他们的姓名附见于文集之中,这些人原本的事迹并不值得专门记载,所以一概省略而不收录。这并不是本来有可记载的内容却故意简略,而是认为文章的法度应当如此。方氏因为世人诵读欧阳修、王拱辰、杜衍等人的墓志铭,不如黄庭坚、张先等人的墓志铭那样熟悉,于是认为功德的崇高,不如情感辞藻那样打动人心。然而,如果让方氏执笔为王拱辰、杜衍撰写墓志铭,难道也会舍弃他们伟大的勋业,而只用应酬的空话给予他们吗?六经三史的文章,世人不能全都喜欢,偶尔有阅读的人,也只是用来应付科举考试的堆砌之用,能通晓其大义的很少了。至于传奇小说的演绎,优伶的唱词,情感辞藻打动人心,即使是里巷中的普通夫妇,没有不为之歌哭的。所谓曲调越高雅,能和的人就越少。读者熟悉与不熟悉,并不是文章有优劣之分。文章有繁复的,也有简略的,繁复的不可删减使其变少,就像简略的不可增加使其变多。《左传》的繁复,胜过《公羊传》《谷梁传》的简略;《史记》与《汉书》,互有繁简。说文章没有繁复而能精工的,也不是全面的论断。
复鲁絜非书
彭绍升
来书谓文章天地之元气。其文之至者。耗泄天地之元气。故自古文人子孙。鲜克自振起。此甚非也。天地之大德曰生。其流行于物者为元气。是气也。根极于一。淆于万。其来无方。其应无迹。得之者与天地合其德。开物成务。冒天下之道。生生不穷。而利赖及于万世。是惟文王周公孔子之文。始足以当之。自兹以降。思孟之深醇。董韩之闳达。程朱之精详。陆王之易简。类能契天地之心。故其文与天地之元气相输贯。相望于数千载之中。继圣人而命世。其它二千年间。百家诸子。以文自名者。仁者见仁。智者见智。各分畛域。不能相通。然使其言。诚有济于时。适于用。当于人心。足以止恶而进善。则君子取之。取之者何也。谓其文足以效能于天地也。夫上自圣人。下至诸子百家。其言果有裨于当世。天地之心实寄之。奈何恨其耗泄不于其身。又阴夺其子孙。如足下言天之不仁也甚矣。至谓名者。造物所忌。名浮于实。不有人祸。必有天刑。夫造物亦何忌人之有。名者。风力所鼓。生谢无常。与其人了不相涉。彼且无所挟以为有。造物者又安从而忌之。且夫忌之情。生于妒。而成于争。彼造物者于人。吾知其不为妒与争也决矣。足下毋为此戚戚也。然则何为而有人祸天刑也。曰不虚生。业由自作。人祸之以其见恶于人也。天刑之以其见绝于天也。是必有阴慝与熟恶者主之。而非名之所得为也。是其身之祸与刑且无与乎其名。况其为子孙者哉。以一念为感。即以一念为应。一念者通人[己](已)幽明而一贯者也。于己取之。非人所得而与也。故名非君子所务也。实固不可以不急也。惧名之浮。当孳孳焉惟实之求。实之既至。俯仰浩然。视外境之相值。无一毫足动于中。又何有子孙之干其虑哉。星命之术。君子所不道。即亿而屡中。亦复何补于人世。如以星命可凭。则善者不必福。而恶者未必祸矣。仆于文素不专力。自遇台山。知此道之不可苟。习之久。颇识其利病。常欲网罗放失。成一家言。故于当代遗文佚事。搜括颇详。幸赖前人之余荫。沐 圣朝之教泽。早窃科名。观光 阙下。遂得以闲居岁月。歌颂太平。激扬忠孝。原本康衢击壤之意。而益畅其末流。是其为言。宜若无乖于世。夙昔撰述。麤有就绪。从今当铭足下之言。日凛惜阴之戒。简弃文字。益趋闇然。以副明诲。惟望垂察不宣。
四书文源流考
梁杰
天下之事。惟无所为而为者。乃可以不朽。宋王介甫作新法。当时之人。岌岌不可以终日。而为四书文开其先。乃更数世。历六七百年而不废。其所撰诸经新义。列之学官。用之取士。天下靡然皆王氏之学。其力亦巨矣。南渡禁革。遂罕有过而问者。而四书之文。缘之而起。学者舍此。几似无书可读。创之者非耶。因之者是耶。习之积者不移。利所在者偏重。其初本论体之小变。特专以四书语命题。其源出于唐之帖经墨义。北宋以前。大学中庸。尚在礼记。唐试经义。未立孟子。而以礼记为大经。治诸经者。皆兼孝经论语。亦有以论语为论题者。如颜子不贰过论。皆其滥觞也。至代言口气八股对仗。虽备于前明。其实南宋杨诚斋汪六安诸人已为之椎轮。至文文山则居然具体。而文山之文存于世者。或疑作。不可得而辨也。有明一代用之科目。天下之士。竭才尽气。毕力以从事于此。自汉唐千有余年以来。鼓箧读书之规模气象。至是一变。而时文之法。日以密。体亦屡迁。景泰天顺以前。浑朴未开。隆庆万历以后。风气渐降。其间巨手。未可指屈。约而综之。王守溪造其极。归震川振其绪。金正希持其终。他若于廷益之忠节。陈白沙之理学。薛方山之史才。唐荆川茅鹿门之经济。杨升庵季彭山之媕雅。出其余技。皆胜专门。自古天之生才。惟在极盛之朝。与兴亡之际。孝宗在位。君明臣良。故昌明博大之制兴。神庙怠荒。国事日坏。熹怀相继。遂以沦胥。故志微杀之音作。虽应制干禄之言。非
译复鲁絜非书
彭绍升
来信说文章是天地间的元气。那文章达到极致的,会耗泄天地的元气。所以自古以来的文人子孙,很少能够自己振作起来。这观点非常错误。天地最大的德行叫做生养,它流行于万物之中的就是元气。这种气,根源在于“一”,混杂于万物之中。它的到来没有固定的方向,它的感应没有踪迹可寻。得到它的人与天地合其德行,开创万物成就事务,涵盖天下的道理,生生不息,而利益惠及万世。只有文王、周公、孔子的文章,才足以当得起这个评价。从此以后,思孟的深醇,董韩的闳达,程朱的精详,陆王的易简,大都能契合天地的心意。所以他们的文章与天地的元气相互贯通,在数千载之中相望,继承圣人而命世。其他两千年间,百家诸子,以文章自命的,仁者见仁,智者见智,各自划分界限,不能相通。然而如果他们的言论,确实对时局有益,适合实用,符合人心,足以制止恶行而促进善行,那么君子就会采纳。采纳他们什么呢?是说他们的文章足以效法天地的功能。从上面的圣人,到下面的诸子百家,他们的言论如果确实对当世有补益,天地的心意实际上寄托在其中。怎么能怨恨它耗泄不在自己身上,又暗中夺去子孙的气运,像您所说的那样,认为天太不仁了,这就太过分了。至于说名声,是造物主所忌讳的。名声超过实际,不有人祸,必有天刑。造物主又何必忌讳人有名声呢?名声是风力所鼓动的,生命谢世无常,与那个人完全不相干。他并没有凭借什么而拥有名声,造物主又从哪里去忌讳他呢?况且忌讳的情结,产生于嫉妒,形成于争夺。造物主对人,我断定他绝不会嫉妒和争夺。您不要为此忧愁。那么为什么会有人祸天刑呢?回答说:不虚生,业由自作。人祸是因为他被人厌恶,天刑是因为他被天断绝。这一定是有阴私邪恶和熟恶的人主导的,而不是名声所能造成的。所以他自身的祸与刑尚且与名声无关,何况是他的子孙呢?以一念感应,就以一念回应。一念是贯通人幽明而一贯的。在自己身上取之,不是别人所能给予的。所以名声不是君子所追求的。实际固然不可以不急于追求。害怕名声浮夸,应当孜孜不倦地只求实际。实际既已达到,俯仰浩然,看待外境相值,没有一丝一毫能打动内心,又何必有子孙的顾虑呢?星命之术,君子不谈论。即使推测屡次中肯,对人世又有什么补益。如果星命可以凭信,那么善者不必有福,而恶者未必有祸了。我对于文章向来不专力。自从遇到台山,知道这个道理不可苟且。习之久,颇识其利病。常想网罗放失,成一家言。所以对于当代遗文佚事,搜括颇详。幸赖前人的余荫,沐浴圣朝的教泽,早窃科名,观光阙下。于是得以闲居岁月,歌颂太平,激扬忠孝,原本康衢击壤之意,而益畅其末流。所以他的言论,适宜若无乖于世。夙昔撰述,麤有就绪。从今当铭足下之言,日凛惜阴之戒,简弃文字,益趋闇然,以副明诲。惟望垂察不宣。
四书文源流考
梁杰
天下的事情,只有无所为而为的,才可以不朽。宋王介甫作新法,当时的人,岌岌不可以终日。而为四书文开其先导,于是更数世,历六七百年而不废。他所撰写的诸经新义,列之学官,用之取士,天下靡然皆王氏之学,其力量也很大了。南渡禁革,遂罕有过而问者。而四书之文,缘之而起,学者舍此,几似无书可读。创之者非耶?因之者是耶?习之积者不移,利所在者偏重。其初本论体之小变异,特专以四书语命题。其源出于唐之贴经墨义。北宋以前,《大学》《中庸》,尚在《礼记》。唐试经义,未立《孟子》,而以《礼记》为大经。治诸经者,皆兼《孝经》《论语》。亦有以《论语》为论题者,如《颜子不贰过论》,皆其滥觞也。至代言口气八股对偶,虽备于前明,其实南宋杨诚斋汪六安诸人已为之椎轮,至文文山则居然具体。而文山之文存于世的,或疑作,不可得而辨也。有明一代用之科目,天下之士,竭才尽气,毕力以从事于此。自汉唐千有余年来,鼓箧读书之规模气象,至是一变。而时文之法,日以密,体亦屡迁。景泰天顺以前,浑朴未开。隆庆万历以后,风气渐降。其间巨手,未可指屈。约而综之,王守溪造其极,归震川振其绪,金正希持其终。他若于廷益之忠烈,陈白沙之理学,薛方山之史才,唐荆川茅鹿门之经济,杨升庵季彭山之媕雅,出其余技,皆胜专门。自古天之生才,惟在极盛之朝,与兴亡之际。孝宗在位,君明臣良,故昌明博大之制兴。神庙怠荒,国事日坏,熹怀相继,遂以沦胥,故志微杀之音作。虽应制干禄之
尽由衷。而心声所应。皆潜与运会转移于不觉。正希佥事。文节并峻。其时又若黄陶庵陈卧子者。皆秋霜皎日。其文直颉颃于西江之四隽五家。遂以结明代时文之局。而刘念台黄石斋诸公。又不以此论也。西江之派既盛。精裁鉴者。推艾千子。时与钱吉士称选家之最。时文之道。与他著述异。鲁壁之经。汲冢之策。丹枕之鸿烈。胡卢之汉书。古则愈贵。时文云者。既以逢时。时过则菁华既竭。褰裳去之。而新科墨刻。且汗牛充栋而来。与之代兴矣。诗赋盛于唐试之作。诸家集虽间存一二。而艺文志集部寍载俳谐传奇笑林杂说。惟试律之诗。官韵之赋。绝无专书著录。则史体宜尔。时文设科。与彼何异。而尊之者。以为代圣贤立言。朱子曰。诗赋郄无害理。经义大不便。分明是侮圣人之言。宋时经义。即已如彼。使闻者不知语出朱子。鲜不以为怪妄。康熙初 圣祖仁皇帝谕内三院九卿。废时文。用策论。不数年而廷臣奏复。善夫苏子瞻之议贡举文字。谓虽知其无用。而祖宗以来。莫之废者。以为设法取士。不过如此也。明代作家。有抡元之诀。有决科之式。有坐关三年者。有闱▯五易者。有七作平常。粘四壁者。有首艺甫成。呕血满地者。诸君皆君子也。其心果止为代圣贤立言乎。况其下者乎。然知其不过如此。而竟莫之能废者。何也。众楚人咻之。则求其齐语不可得。置之庄岳数年。则求其楚语又不可得。习之说也。上以孝取人。则勇者割股。怯者庐墓。上以廉取人。则敝车羸马。恶衣非食。利之说也。如此则不收于艺文志也宜。故曰。天下之事。惟无所为而为者。乃可以不朽。
译完全出自内心。而内心声音所应和的,都在不知不觉中随着时运的变迁而转移。正是像希佥事、文节这样品格高峻的人,以及当时如黄陶庵、陈卧子那样的人,都如秋霜皎日般高洁。他们的文章直接可与西江派的四隽五家相抗衡,从而终结了明代时文的局面。而刘念台、黄石斋等各位先生,又不以此作为评判标准。
西江派的文风既然兴盛,精于裁断鉴赏的人,推崇艾千子,当时他与钱吉士并称为选家之最。时文的道理,与其他著作不同。鲁壁中发现的经书,汲冢中出土的竹简,丹枕下的《鸿烈》,胡卢中的《汉书》,越是古老就越珍贵。所谓时文,既然为了迎合时势,时势一过,精华便已枯竭,便应撩起衣裳离去,而新的科举墨刻,且汗牛充栋地涌现,与之交替兴起了。
诗赋在唐代科举考试中盛行,各家文集虽然偶尔留存一二,但《艺文志》集部难道只记载俳谐、传奇、笑林、杂说吗?只有试律诗、官韵赋,绝无专门书籍著录,这是史书体例应当如此的。时文设立科目,与它们有何不同?而尊崇它的人,认为它是代替圣贤立言。朱子说:“诗赋尚且无害于理,经义则大大不便。”这分明是侮辱圣人的话。宋代的经义,就已经像那样了,如果听者不知道这话出自朱子,很少有不认为怪异荒谬的。
康熙初年,圣祖仁皇帝谕令内三院九卿,废除时文,改用策论。不到几年,朝廷大臣上奏恢复。苏子瞻关于贡举文字的建议真是好啊,他说虽然知道它无用,但自祖宗以来,没有废除它,是因为选拔士人的方法,不过如此罢了。
明代的作家,有夺取第一的诀窍,有决定科第的格式。有人闭关三年,有人五次修改文章,有人七次写作平常,贴在四壁,有人首篇刚成,呕血满地。这些人都算是君子,他们的心果真只是为了代替圣贤立言吗?何况那些下等的人呢?然而知道它不过如此,却终究不能废除,为什么呢?众多楚国人喧哗干扰他,那么想让他学会齐语是不可能的;把他放在庄岳几年,那么想让他学会楚语也是不可能的。这是习惯的说法。
上面用孝道选拔人才,那么勇敢的人割股,怯懦的人庐墓;上面用廉洁选拔人才,那么乘坐破车瘦马,穿坏衣服吃粗食。这是利益的说法。像这样,不被收录在《艺文志》中是应当的。所以说,天下的事,只有无所为而为的,才可以不朽。
时艺类编序
周永年
或问于余曰。今海内鸿骏君子。皆厌薄时文。以为不足。学子乃复从事于斯何也。余曰。同年邵二云。世所推鸿骏君子之一也。其厌薄时文也尤甚。以孟子孙氏疏率略。思更为之。余尝谓之曰。孟子班爵禄章。所言封国之制。与诸经皆不合。先儒多以为疑。偶读鲁启人不能五十里附于诸侯曰附庸题文。则孟子与诸经约略可通。子疏孟子。将毋亦有取于是。二云笑应曰。然。然则时文固笺传之苗裔。而未可以流俗之没溺于腐烂本头而废之也。或又曰。选粹律髓。诗赋分类。至今学者犹病之。子选时文。而以类区之。毋乃更为大方所笑乎。余曰。前辈读书之法。其不传于世也久矣。吕氏童蒙训曰。安定先生主湖州学使。学者各治一事。如水利农田之类。其后从学者多有实效。苏子瞻曰。书富如入海。人不能兼收尽取。故愿学者每次作一意求之。则学成可以八面受敌。朱子尝取以教学者。类分则讨论易记忆便。四子之书乃诸经之总汇。求之亦可以得诸经之门户矣。且今之人材力自忖。视子瞻东莱何如。而乃以分类为陋乎。故选是编以当隅。其它文则学者自取而分之可也。且果由是以稽经诹史。取古人之书。区分类聚。提要钩元。观其会通。得其典礼。安定湖学之法。朱子读书工程。程畏斋之所辑。宋潜溪之所述。其端绪具于是编矣。世有异敏之士。得吾说而潜心焉。异日海内所号为鸿骏君子者。安知不即以是编为千里之跬步。而又何必厌薄时文也哉。
谢周南制艺序
朱仕琇
孔子曰。不知言。无以知人。扬子云曰。言。心声也。心之蕴于人难知也。而据声以知之。声之发各于其党。若子贡问师乙以歌。师乙类而使之自择是也。其心之不正者。发为奸声。若子夏讥四国之失志是也。文辞之于声于言。其精者。据以察其人之枉直厚薄。无不可知之。汉时郑朋张博倾危。故其文夸诞。公孙宏匡衡邪谄。故其文庸懦。虽饰以诗礼之泽。周召之正。而奸慝发于辞气之余。不可掩也。国风之好色。骚人之怨慕。司马迁之愤激。相如之浮靡。裁以圣人之道。皆不得性情之正。要因言以考其人。固倜傥非常之士也。人心正则气直。气直则言随其情之所触而不自讳。故发为文章。其迈往。洁劲直。深远缠▯。而能自得者。必君子也。卷曲依附。轻回护。浮诞刻戾。软妥圆滑。而无可非刺者。必小人也。昔宋苏轼议徐积独行。而文章之怪。如卢仝以为多反。尝读积文横肆恣睢。浩然直胸臆。此至性人之所为耳。岂有反哉。前明制义。若项煜之儇利。周锺之袭取。真小人也。不待其失节而后知之。至黄道周金声之文。崛强自遂。其忠义之性。可以想见。然则知言知人。诸数千载而不爽者也。武平谢君周南尝出其制义若干。余读之。奔发雄放。绝去寻常嵬琐之习。予笑曰。是向者子瞻之所疑于节孝者也。今益有以信君之为人矣。君方有志为古文。以求圣贤之旨。窃谓孟荀以来。诸君子之言具在。其为人皆可知也。君以吾言察之。而古文之道。益可知已。
文言说[揅]()经室集
阮元
古人无笔砚纸墨之便。往往铸金刻石。始传久远。其着之简策者。亦有漆书刀削之劳。非如今人下笔千言。言事甚易也。许氏说文直言曰言。论难曰语。左传曰。言之无文。行之不远。此何也。古人以简策传事者少。以口舌传事者多。以目治事者少。以口耳治事者多。故同为一言。转相告语。必有愆误。是必寡其词。协其音。以文其言。易于记诵。无能增改。且无方言俗语杂于其间。始能达意。始能行远。此孔子于易。所以着文言之篇也。古人歌诗箴铭谚语。凡有韵之文。皆此道也。尔雅释训。主于训蒙。子子孙孙以下。用韵者三十二条。亦此道也。孔子于乾坤之言。自名曰文。此千古文章之祖也。为文章者。不务协音以成韵。修词以达远。使人易诵易记。而惟以单行之语纵横恣肆。动辄千言万字。不知此乃古人所谓直言之言。论难之语。非言之
译时艺类编序
周永年
有人问我道:“如今海内那些才德出众的君子,都厌恶轻视八股文,认为它不值得学习,而学子们却反而从事于这种文体,这是为什么呢?”我说:“同榜进士邵二云,是被世人推崇的才德出众的君子之一,他厌恶轻视八股文尤其厉害。因为孟子疏和孙氏疏粗疏简略,他打算重新为之作疏。我曾经对他说:‘孟子《万章下》中关于爵位俸禄的章节,所讲的封国制度,与各种经典都不相符,前代儒者大多对此存疑。我偶然读到‘鲁启人不能五十里附于诸侯曰附庸’这道题目的文章,发现孟子与诸经大致可以贯通。你为孟子作疏,莫非也采纳了这种观点?’邵二云笑着回答说:‘是的。’那么八股文本来就是经传注疏的支流后代,不能因为世俗之人沉溺于腐朽陈旧的套路而废弃它。”有人又问:“《选粹》《律髓》、诗赋分类等书,至今学者还批评它们。你选编八股文,却按类别区分,恐怕更会被大方之家嘲笑吧?”我说:“前辈读书的方法,不流传于世已经很久了。吕氏《童蒙训》说:‘胡安定先生主持湖州学政时,让学者各自钻研一件事,如水利、农田之类。后来跟随他学习的人多有实际成效。’苏东坡说:‘书籍丰富如同大海,人不能兼收并蓄全部获取,所以希望学者每次只以一种意图去探求。这样学业成就后就可以八面受敌。’朱子曾经采用这种方法来教导学者。分类则讨论容易,记忆方便。四书是诸经的总汇,探求它也可以找到诸经的门径了。况且现在的人衡量自己的才力,比起苏东坡、吕东莱如何呢?却把分类视为鄙陋呢?所以我选编这部书来作为入门的角落,其他文章则由学者自己选取分类也可以。况且如果由此去考察经典、咨询史书,选取古人的书籍,分类聚集,提取纲要,钩玄提要,观察其融会贯通之处,得其礼仪制度,胡安定湖州学政的方法,朱子读书的纲领,程畏斋所辑录的,宋潜溪所论述的,其头绪都在这部书里了。世上如果有聪慧敏捷的人士,得到我的说法而潜心钻研,将来海内被称为才德出众的君子,怎么知道不就以这部书作为千里之行的第一步呢?又何必厌恶轻视八股文呢?”
谢周南制艺序
朱仕琇
孔子说:“不了解言语,就无法了解人。”扬雄说:“言语,是心的声音。”心的蕴藏于人难以知晓,而根据声音来了解它。声音的发出各自属于其同类,就像子贡向师乙询问歌唱,师乙分类让他自己选择那样。内心不正的人,发出奸邪的声音,就像子夏讥讽四国失志那样。文辞对于声音和言语,其精妙之处,依据它可以考察人的正直与邪曲、厚道与浅薄,没有不可知晓的。汉代郑朋、张博倾覆危殆,所以他们的文章夸诞虚妄;公孙弘、匡衡邪曲谄媚,所以他们的文章庸俗懦弱。即使修饰以诗礼的润泽,周召的正道,而奸恶在辞气之余流露出来,也不可掩盖。《国风》中的好色,《离骚》中的怨慕,司马迁的愤激,司马相如的浮靡,用圣人的道来裁断,都不能得到性情的正道。要根据言语来考察其人,固然可以识别倜傥非常之士。人心正直则气直,气直则言语随着情感所触动而不自我忌讳。所以发出文章,其豪迈奔放、洁净刚劲、深远缠绵,而能自得者,一定是君子。卷曲依附、轻浮回护、浮诞刻薄乖戾、软糯圆滑,而无可指责者,一定是小人。从前宋苏轼议论徐积的独行,而文章之怪,如卢仝认为多有反常。我曾读徐积的文章横肆恣睢,浩然直抒胸臆,这是至性之人所为,哪里有反常呢?前明制义,如项煜的轻佻利便,周锺的抄袭窃取,真是小人,不必等到他们失节之后才知道。至于黄道周、金声的文章,崛强自遂,其忠义之性,可以想见。那么知言知人,历经数千载而不差误。武平谢君周南曾经拿出他的制义若干篇,我读后,感到奔放雄放,绝去寻常琐碎鄙陋的习气。我笑着说:“这是从前苏东坡所怀疑于节孝的。”现在更加相信君为人了。君正有志于古文,以求圣贤的宗旨。我私下认为,自孟荀以来,诸君子之言都在,其为人皆可知晓。君以我的话去考察,那么古文之道,更加可以知晓了。
文言说
阮元
古人没有笔砚纸墨的便利,往往铸金刻石,才开始流传久远。那些写在简策上的,也有漆书刀削的劳苦,不像如今人下笔千言,言事非常容易。许慎《说文解字》说:直接陈述叫言,论辩难问叫语。《左传》说:“言语没有文采,流传不远。”这是为什么呢?古人用简策传事的少,用口舌传事的多;用眼睛处理事的少,用口耳处理事的多。所以同一句话,辗转相告,必定有差错失误。这必须减少其辞藻,协调其音韵,以文采修饰其言语,易于记诵,无人能增改,且没有方言俗语混杂其中,才能达意,才能行远。这是孔子在《易经》中,所以要著《文言》篇的原因。古人歌诗箴铭谚语,凡是有韵的文,都是这个道理。《尔雅·释训》,主要在于训导蒙童,自“子子孙孙”以下,用韵的有三十二条,也是这个道理。孔子对乾坤的言论,自己命名为文,这是千古文章的祖宗。写文章的人,不致力于协调音韵以成韵,修饰辞藻以达远,使人易诵易记,而只以单行的语言纵横恣肆,动辄千言万字,不知道这正是古人所说的直言之言、论难之语,不是言之
有文者也。非孔子之所谓文也。文言数百字。几于句句用韵。孔子于此。发明乾坤之蕴。诠释四德之名。几费修词之意。冀达意外之言。说文曰词意内言外也词亦言也非文也文言曰修辞立其诚说文曰修饰也词之饰者乃得为文不得以词即文也要使远近易诵。古今易传。公卿学士皆能记诵。以通天地万物。以警国家身心。不但多用韵。抑且多用偶。即如乐行忧违偶也。长人合礼偶也。和义干事偶也。庸言庸行偶也。闲邪善世偶也。进德修业偶也。知至知终偶也。上位下位偶也。同声同气偶也。水湿火燥偶也。云龙风虎偶也。本天本地偶也。无位无民偶也。勿用在田偶也。潜藏文明偶也。道革位德偶也。偕极天则偶也。隐见行成偶也。学聚问辨偶也。宽居仁行偶也。合德合明合序合吉凶偶也。先天后天偶也。存亡得丧偶也。余庆余殃偶也。直内方外偶也。通理居体偶也。凡偶皆文也。于物两色相偶而交错之。乃得名曰文。文即象其形也。考工记曰青与白谓之文赤与白谓之章说文曰文错画也象交文然则千古之文。莫大于孔子之言易。孔子以用韵比偶之法错综其言而自名曰文。何后人之必欲反孔子之道而自命曰文。且尊之曰古也。
译这是有文采的。但不是孔子所说的“文”。《文言》只有几百个字,几乎句句押韵。孔子在这里,阐发乾坤的深意,解释四德的名称,几乎耗费了修饰辞藻的心意,希望表达出言外之意。《说文解字》说:“词,意内而言外也”,词也就是言,不是文。《文言》说:“修辞立其诚”,《说文解字》说:“修,饰也”,词的修饰才能成为文,不能把词直接等同于文。要使远近的人容易诵读,古今的人容易传习,公卿学士都能记诵,以此来通达天地万物,以此警戒国家身心。不仅多用韵,而且多用对偶。比如,“乐行”与“忧违”是对偶,“长人”与“合礼”是对偶,“和义”与“干事”是对偶,“庸言”与“庸行”是对偶,“闲邪”与“善世”是对偶,“进德”与“修业”是对偶,“知至”与“知终”是对偶,“上位”与“下位”是对偶,“同声”与“同气”是对偶,“水湿”与“火燥”是对偶,“云龙”与“风虎”是对偶,“本天”与“本地”是对偶,“无位”与“无民”是对偶,“勿用”与“在田”是对偶,“潜藏”与“文明”是对偶,“道革”与“位德”是对偶,“偕极”与“天则”是对偶,“隐见”与“行成”是对偶,“学聚”与“问辨”是对偶,“宽居”与“仁行”是对偶,“合德”、“合明”、“合序”、“合吉凶”是对偶,“先天”与“后天”是对偶,“存亡”与“得丧”是对偶,“余庆”与“余殃”是对偶,“直内”与“方外”是对偶,“通理”与“居体”是对偶。凡是对偶都是文。在物体上,两种颜色相互对偶并交错,才得名叫做“文”。文就是象其形。《考工记》说:“青色与白色相间叫做文,红色与白色相间叫做章”,《说文解字》说:“文,错画也,象交文”,那么千古以来的文,没有比孔子论易的话更大的了。孔子用押韵和对偶的方法错综其言,而自己命名为文。为什么后人一定要违背孔子的道理而自命为文,并且尊崇它叫做古文呢?
此篇虽专论文体。然原本古训。以正后世策论时文之支派。而自命古文者。亦不为无益。故附存之。
子思子章句序
魏源
中庸之为子思子。尚己。而坊表缁衣与焉。有征乎。曰有。隋书音乐志载沈约之言曰。礼记月令取吕氏春秋。缁衣中庸坊记表记取子思子。乐记取公孙尼子。一也。御览引子思子曰。天下有道。则行有枝叶。天下无道。则言有枝叶。今见表记。二也。文选注引子思子曰。昔吾有先正。其言明且清。国家以寍。都邑以成。今见缁衣。三也。且坊表言必称子。而引论语之文。间一。又数引春秋。间二。且独称子云。子言之。与他书记圣言体例不伦。间三。三征既明。三间俱释。于是曰。圣人忧患天下来世其至矣。删诗书。正礼乐。皆述而不作。有大义。无微言。岂预知有论语。为后世入道门哉。假年绝韦来。天人性命之理。进修聚辨之方。无咎寡过之要。胥于易乎在。子思本祖训发挥之。故中庸一易道也。表记言正而合道。见称伊川程氏。则论语辅也。易之诚。论语之仁。皆古圣未发而夫子发之。不读中庸。不知诚为尽性之要。不读表记。不知敬为求仁之方。而望易论语精微犹入室不由户也。坊缁之文。其闳深诚与庸表有间。然礼坊德。刑坊淫。命坊欲。纲万事于三端。圣人既以彝伦。建皇极。而缁衣敷理化得失。为百世君民臣主师。尼门五尺所言。要非霸世所得闻者。易论语明成德归。诗书礼春秋备经世法。故坊记以春秋律礼。缁衣以诗书明治。体用显微。同源共贯。于道之大而能博者。其亦具体而微矣。世人惟知史记子思作中庸。故蓍蔡之。而此三篇之为弟子述所闻者。则自唐后二十篇书原不存。亦遂如渎迷济海沦碣矣。予悼斯道之湮微。乃别而出之。各为紬绎。而中庸则专以易道发之。用补苴先哲。其轶言时时见他说者。亦辑成篇。而后祖孔师曾。迪孟之学。大略明且备。刚矣诚矣。高矣明矣。宋汪编子思子。妄孔鲋书。而顾昧四篇之正经。弃天球。宝康瓠。傎莫甚焉。今遂摈勿道也。
董仲舒春秋繁露引坊记君子不尽利以遗民一章称为孔子之言子思垂训本多祖述如道德齐礼与夫南人有恒之言皆错见于诸篇不害其全篇之为子思也礼记郑目录于坊表缁衣三篇不言出子思子者犹三年问篇全出荀子而郑目录亦不言及也刘献称缁衣公孙尼子作者案汉志公孙尼子七十子之弟子或其尝受业子思故撰述师说以成斯篇欤然则坊缁之文未能闳深亦记不一手故也有以此三事献疑者因各为条之如此
卷六学术六师友
师说
夏之蓉
古之师也以道。今之师也以艺。古之为师者。得之于心。征之于事。本于礼乐诗书。达之家国天下。大用之大效。小用之小效。故曰道也。今之为师者。本之于心。征之于言。始之占毕训诂。终之以文词。而其实归于无用。则艺焉而已。夫人才者所以用天下者也。人才之盛衰。由师道之得失。天下日竞于无用之艺。而欲以求古者明体达用之材。其不可得也审矣。然则如之何而可。曰。天下之艺。衷乎道者也。国家以制业取天下士。非以困天下之才。使之相率而出于无用也。万物之理。莫备于六经。约六经之旨。而明白简易。上下精麤本末无不该悉者。莫备于四子书。国家以是取士。欲其明天下之理。见之行事也。其不为论说。而体制异于古者。何也。曰。以意为断者。其说易于纵恣。而无以得其归。以古人之言为言者。则譬如水焉。受之以器。方员曲折。必肖之而不能踰。故制业者。所以研天下之心。而求古人之意。道也。非以为艺也。今之为师吾惑已。六经子史之书。其理与四子书相发明者。概束之高阁。而日取坊闲雕刻流传。平庸熟烂之文。转相授受。窥其意不过以此散漫无町畦。易于雷同剿袭而已。夫道降而艺。识者以为人才忧。况取夫艺之下而又下者与。且其立心如是。则不独学殖之荒落。而于人世羞耻之事尚能知之者。亦鲜矣。夫天下不患无才智聪明足以有为之士。而当其童之年。已沉
译这篇虽然专门论述文体。但原本遵循古训。用来匡正后世策论时文的支派。而自命为古文的人。也不无益处。所以附存于此。
子思子章句序
魏源
《中庸》是《子思子》,这是尚已的观点。而《坊记》《表记》《缁衣》也属于其中。有证据吗?回答说有。《隋书·音乐志》记载沈约的话说:“《礼记·月令》取自《吕氏春秋》,《缁衣》《中庸》《坊记》《表记》取自《子思子》,《乐记》取自《公孙尼子》。”这是一。《太平御览》引用《子思子》说:“天下有道,则行有枝叶;天下无道,则言有枝叶。”现在见于《表记》,这是二。《文选注》引用《子思子》说:“昔吾有先正,其言明且清,国家以寍,都邑以成。”现在见于《缁衣》,这是三。况且《坊记》《表记》必定称“子”,并引用《论语》的文字,这是第一处差异。又多次引用《春秋》,这是第二处差异。况且单独称“子云”、“子言之”,与其他记载圣人言语的体例不同,这是第三处差异。三处证据既已明确,三处差异也都解释清楚了。于是说:圣人忧患天下来世,真是到了极点。删定《诗》《书》,正定礼乐,都是述而不作。有大义,没有微言。难道预先知道有《论语》,为后世入道之门吗?如果孔子多活几年,绝韦编的《易》理,天人性命的道理,进修聚辨的方法,无咎寡过的要点,都在《易》中。子思本着祖训发挥它,所以《中庸》就是《易》道。《表记》言论端正而合乎道,被伊川程氏称道,那么它就是《论语》的辅助。《易》的诚,《论语》的仁,都是古圣未发而夫子阐发的。不读《中庸》,不知道诚是尽性的关键;不读《表记》,不知道敬是求仁的方法。而期望《易》《论语》的精微,就像入室不由门一样。《坊记》《缁衣》的文章,其宏大深远确实与《中庸》《表记》有差别。然而礼防德,刑防淫,命防欲,将万事纲纪于这三端。圣人既然以常理建立皇极,而《缁衣》敷陈教化以明得失,作为百世君民臣主师的准则。孔子门下五尺童子所言,终究不是霸世之人所能听闻的。《易》《论语》阐明成德的归宿,《诗》《书》《礼》《春秋》具备经世的方法。所以《坊记》以《春秋》律礼,《缁衣》以《诗》《书》明治。体用显微,同源共贯。对于道之大而能博者,它也是具体而微了。世人只知道《史记》说子思作《中庸》,所以推崇它。而这三篇是弟子记述所闻的,自从唐代以后二十篇的书原已不存,也就如同在济水海中迷失方向,沉沦碑石一样。我哀悼此道的湮没微弱,于是分别提取出来,各自梳理演绎。而《中庸》则专门以《易》道阐发它,用来补益先哲。那些逸言时时见于其他说法的,也辑录成篇。而后祖孔师曾,启迪孟子之学,大略明白且完备。刚健而诚,高尚而明。宋代汪编《子思子》,妄加孔鲋书,却忽视这四篇正经,抛弃天球,珍视破罐,错误没有比这更严重的了。现在于是摒弃不谈。
董仲舒《春秋繁露》引用《坊记》“君子不尽利以遗民”一章,称为孔子之言。子思垂训,本多祖述,如“道德齐礼”以及“南人有恒”之言,都错见于诸篇,不妨害其全篇为子思所作。《礼记》郑玄目录对于《坊记》《表记》《缁衣》三篇,不说出自《子思子》,就像《三年问》篇全出荀子,而郑玄目录也不言及一样。刘献称《缁衣》是公孙尼子所作。查《汉书·艺文志》公孙尼子是七十子之弟子,或许他曾受业于子思,所以撰述师说以成此篇?然而《坊记》《缁衣》的文字未能宏大深远,也是记录者不止一人,所以如此。有以此三事献疑的,因而各自条列如下。
卷六 学术六 师友
师说
夏之蓉
古代的师是以道,现在的师是以艺。古代为师的人,得之于心,验证之于事,本于礼乐诗书,达之家国天下。大用有大效,小用有小效。所以说这是道。现在为师的人,本之于心,验证之于言,开始于占毕训诂,终结于文词,而其实归于无用,那就只是艺罢了。夫人才是用来治理天下的。人才的盛衰,由师道的得失决定。天下日益竞逐于无用的艺,而想要求得古代明体达用的人才,其不可得是肯定的了。那么怎样才可以呢?回答说:天下的艺,衷于道。国家以制业取天下士,不是为了困天下之才,使他们相率而出于无用。万物之理,没有比六经更完备的。约六经之旨,而明白简易,上下精麤本末无不该悉的,没有比四子书更完备的。国家以此取士,想要他们明天下之理,见之行事。其不为论说,而体制异于古者,为什么呢?回答说:以意为断者,其说易于纵恣,而无以得其归。以古人之言为言者,则譬如水焉,受之以器,方员曲折,必肖之而不能踰。所以制业者,是用来研天下之心,而求古人之意,这是道,不是以为艺。现在为师的人,我迷惑了。六经子史之书,其理与四子书相发明的,概束之高阁,而日取坊间雕刻流传,平庸熟烂之文,转相授受。窥其意不过以此散漫无条理,易于雷同剿袭而已。夫道降而艺,识者以为人才忧。况取夫艺之下而又下的呢?况且其立心如是,则不独学殖之荒落,而于人世羞耻之事尚能知之者,亦鲜矣。夫天下不患无才智聪明足以有为之士,而当其童之年,已沉