晦庵集卷十四
钦定四库全书晦庵集卷十五 宋 朱子 撰讲义经筵讲义大学【臣熹曰：大学者，大人之学也。古之为教者，有小子之学，有大人之学。小子之学，洒扫应对进退之节，诗书礼乐射御书数之文，是也。大人之学，穷理脩身齐家治国平天下之道，是也。此篇所记，皆大人之学，故以大学名之】臣又尝窃谓：自天之生此民，而莫不赋之以仁义礼智之性，叙之以君臣父子兄弟夫妇朋友之伦，则天下之理固已无不具于一人之身矣。但以人自有生而有血气之身，则不能无气质之偏，以拘之于前，而又有物欲之私，以蔽之于后，所以不能皆知其性，以至于乱其伦理而陷于邪僻也。是以古之圣王设为学校，以教天下之人，使自王世子、王子、公侯卿大夫元士之适子，以至庶人之子，皆以八歳而入小学，十有五歳而入大学，必皆有以去其气质之偏、物欲之蔽，以复其性，以尽其伦，而后己焉。此先王之世所以自天子至于庶人，无一人之不学，而天下国家所以治日常多而乱日常少也。及周之衰，圣贤不作，于是小学之教废，而人之行艺不脩；大学之教废，而世之道徳不明。其书虽有存者，皆不过为世儒诵说口耳之资而己未有能因其文以既其实，必求其理而责之于身者也。是以风俗败壊，人才衰乏，为君者不知君之道，为臣者不知臣之道，为父者不知父之道，为子者不知子之道，所以天下之治日常少而乱日常多，皆由此学不讲之故也。至于我朝天运开泰，于是河南程颢及其弟颐始得孔孟以来不传之绪，而其所以开示学者，则于此篇之防深致意焉。若其言曰：「大学乃孔氏遗书，须从此学则不差。」又曰：「大学乃初学入徳之门。」于今可见古人为学次第者，頼有此篇尚存，其他则莫如论孟，其可谓知言之要矣。后之君子欲脩己以治人而及于天下国家者，岂可以舍是而他求哉？臣以无能，获奉明诏，使以此篇进讲，谨诵所闻，释其名义如右，惟圣明之留意焉。大学之道，在明明徳在亲民，在止于至善【臣熹曰：大学者，大人之学也。明明之也，明徳者，人之所得乎天，至明而不昧者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏，故当有以明之而复其初也。亲程氏以为字当作新，是也。其义则去其旧而新之云尔。言既能自明其明徳又当推以及人，使人亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善则事理当然之极也。言明明徳新民，皆当止于至善之地而不迁，盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也】臣窃谓天道流行，发育万物，而人物之生，莫不得其所以生者以为一身之主。但其所以为此身者，则又不能无所资乎阴阳五行之气。而气之为物，有偏有正，有通有塞，有清有浊，有纯有驳。以生之类而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物。以人之类而言之，则得其清且纯者为圣为贤，得其浊且驳者为愚为不肖。其得夫气之偏且塞而为物者，固无以全其所得以生之全体矣。惟得其正且通而为人，则其所以生之全体无不皆备于我，而其方寸之间虚灵洞彻，万理粲然，有以应乎事物之变而不昧，是所谓明徳者也。人之所以为人而异于禽兽者，以此；而其所以可为尧舜而参天地、赞化育者，亦不外乎此也。然又以其所得之气有清浊纯驳之不齐，也是以极清且纯者，气与理一，而自无物欲之蔽；自其次者而下，则皆已不无气禀之拘矣。又以拘于气禀之心接乎事物无穷之变，则其目之欲色，耳之欲声，口之欲味，鼻之欲臭，四肢之欲安佚，所以害乎其徳者，又岂可胜言也哉？二者相因，反覆深固，是以此徳之明日益昏昧，而此心之灵其所知者不过情欲利害之私而已。是则虽曰有人之形，而实何以逺于禽兽？虽曰可以为尧舜而参天地，然亦不能有以自知矣。是以圣人施教，既已养之于小学之中，而后开之以大学之道，其必先之以格物致知之说者，所以使之即其所养之中而发其明之之端也。继之以诚意正心脩身之目者，则又所以使之因其已明之端而致其明之之实也。夫既有以发其明之之端，而又有以致其明之之实，则吾之所得于天而未尝不明者，岂不超然无有气质物欲之累，而复得其本然之明哉？是则所谓明明徳者，而非有所作为于性分之外也。然其所谓明徳者，又人人之所同得，而非有我。
译钦定《四库全书》《晦庵集》卷十五 宋朱子撰 讲义 经筵讲义 《大学》【臣熹说：《大学》就是大人的学问。古代的教育有小孩子的学问，也有大人的学问。小孩子的学问，是洒扫、应答、进退的礼节，以及《诗》《书》《礼》《乐》、射箭、驾车、书写、算术的文理，这就是小子的学问。大人的学问，是穷究事理、修养自身、整齐家庭、治理国家、使天下太平的道理，这就是大人的学问。本篇所记载的都是大人的学问，所以用《大学》作为篇名。】臣下又曾私下认为，自从上天生养这些百姓，没有谁不被赋予仁、义、礼、智的本性，也没有谁不被安排在君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的伦理关系中；因此天下的道理本来已经全部具备在每个人自身之中了。只是人自从出生便有血气之身，所以不能没有气质的偏颇，先在前面拘束自己；后来又有物欲的私心，在后面遮蔽自己，因此不能都认识自己的本性，以至于扰乱伦理，陷入邪僻。所以古代圣王设置学校来教育天下人，使从王世子、王子、公侯卿大夫和元士的嫡子，直到平民的儿子，都在八岁进入小学，十五岁进入大学，一定都要有办法去除气质的偏颇和物欲的遮蔽，恢复自己的本性，尽到自己的伦理，然后才停止。这就是先王时代从天子到平民没有一个人不学习，而天下和国家治理的日子总是多、混乱的日子总是少的原因。到了周朝衰微，圣贤不再出现，于是小学的教育废弛，人的品行和技艺不能修养；大学的教育也废弛，世间的道德不能彰明。那些书虽然还有保存下来的，却不过成为世俗儒者诵说、满足口耳的材料罢了，没有人能够因循其中的文字而实现它的实际内容，一定追究其中的道理并落实到自身。因此风俗败坏，人才衰落，做君主的不知道君主的道理，做臣子的不知道臣子的道理，做父亲的不知道父亲的道理，做儿子的不知道儿子的道理；天下治理的日子总是少、混乱的日子总是多，都是因为这种学问没有得到讲习的缘故。到了我朝，天运开泰，于是河南程颢及其弟程颐才得到孔子、孟子以来失传的学术源流；他们用来启发指导学者的道理，在本篇中尤其着意。如果像他们所说：“《大学》是孔氏遗留下来的书，必须从这里学习才不会错。”又说：“《大学》是初学者进入德行之门。”那么今天能够看见古人求学的次第，实在依靠这篇还保存着；其他书则没有像《论语》《孟子》那样的了，可以说它们掌握了言语道理的关键。后世君子想要修养自己以治理他人，并推广到天下国家，难道可以舍弃这篇而到别处寻求吗？臣下才能不足，却有幸奉承明诏，令臣以此篇进讲，谨诵所听闻的内容，像上面这样解释它的名称和意义，唯望圣明留意。《大学》的道理，在于彰明光明的德性，在于使民众更新，在于止于最高的善。【臣熹说：“大学”就是大人的学问。“明明”是使它明亮；“明德”是人从上天那里得到的、极其光明而不昏暗的德性。只是被气禀所拘束，被人欲所遮蔽，所以有时会昏暗，因此应当设法使它明亮，恢复它原来的状态。“亲民”，程氏认为“亲”字应当作“新”，这是正确的。它的意思就是除去旧有的污染而使之更新。也就是说，既然能够自己彰明自己的明德，又应当推广开来使别人也能够除去旧日染上的污秽。“止”，是一定到达这里而不迁移的意思。“至善”，就是事理当然的极致。意思是说，彰明明德、使民众更新，都应当停留在至善之地而不迁移，必须尽到天理的极致，而不夹杂一丝一毫的人欲私心。这三项，是《大学》的纲领。】臣下私下认为，天道流行，发育万物；万物和人类的产生，没有谁不得到使自己产生的根据，把它作为自身的主宰。但构成这个身体，又不能不凭借阴阳五行的气。气这种东西，有偏有正，有通有塞，有清有浊，有纯有杂。就生命类别来说，得到正而通之气的成为人，得到偏而塞之气的成为物。就人的类别来说，得到清而纯之气的成为圣人贤人，得到浊而杂之气的成为愚人和不肖之人。那些得到偏而塞之气而成为物的，本来就无法完整保有使它成为生命的全部本体。只有得到正而通之气而成为人，因而使自己产生的全部本体无不具备于自身；他的方寸之心虚灵洞彻，万理灿然，能够应对事物的变化而不昏昧，这就是所谓明德。人之所以成为人而不同于禽兽，就在于此；人之所以能够成为尧舜，与天地并立，赞助天地化育，也不超出于此。然而又因为人所得的气有清浊、纯杂的不齐，所以最清最纯的人，气与理合一，自然没有物欲的遮蔽；从他以下的人，就都已经不能没有气禀的拘束。又因为被气禀拘束的心面对事物无穷的变化，于是眼睛想看美色，耳朵想听声音，口想尝滋味，鼻想闻气味，四肢想要安逸，这些损害德性的东西，哪里说得尽呢？这两方面相互因循，反复加深而牢固，所以这种德性的光明一天比一天昏暗，而这颗心的灵明所知道的不过是情欲利害的私念罢了。这样，虽然说具有人形，实际上和禽兽有什么大的区别？虽然说可以成为尧舜、与天地并立，却也不能真正自我认识了。所以圣人施行教育，既在小学中养育人的德性，然后又用大学的道理启发他；之所以先讲格物致知，是为了使他就着在小学中所受的培养，发出彰明本性的端绪。接着讲诚意、正心、修身的条目，是为了使他凭借已经显发的端绪，落实彰明本性的实际。既然已经有办法发出彰明本性的端绪，又有办法落实彰明本性的实际，那么我们从上天所得、从来没有不光明的本性，难道不能超然摆脱气质和物欲的牵累，重新得到它本来的光明吗？这就是所谓彰明明德，并不是在本性分限之外另有作为。然而所谓明德，又是人人共同得到的，并不是我个人私有的。