晦庵集卷四十八

译钦定《四库全书》。《晦庵集》卷四十九，宋朱子撰，书【一本作“知旧门人问答”】。答王子合【王遇】。上月月底，我送伯恭到鹅湖。陆子寿兄弟前来相会，交谈讨论之间，深感很有益处。本月八日才分手返回。伯恭担任奉祠官已经很久，我也常常谈到他志向品行的美好。你信中说，改变气质以后才可以谈学习，这个意思很好。但依我的浅见，认为只有学习才能改变气质。如果不读书穷理，专心敬慎、存养本心，却只是急切地计较今日和昨日的是非，恐怕劳苦而没有补益。不知明者认为如何？答王子合。从前你谈到复卦，它显现天地之心吗？《易传》说：“发动的开端，就是天地之心。”我过去没有看懂它的旨意，近来思考后有所领会，冒昧向先生求证。王遇说：“天地之心，就是生生不息。太极一发动，阴阳二气运行，彼此互为根本，从未有片刻停止，不能只用动静来说明。所谓‘发动的开端’，指的是流行的本体，显现出来就是万物生长的根源。”《遗书》说：“天只是以生为道，天地之心本来就在于生育万物。但如果只在生育处观察，就会偏向于动，而不知道动的所以然；如果不指出它的开端，就无法看见生生不息的道理。”在人身上，就是恻隐之心。刚看见一个孩子将要掉进井里，必然会惊惧怜悯；这颗心离人并不远，从这里观察，或许就能看见它。这个心虽然不是心的本体，但它开始显现就在这里；由此推扩，便广大充满天地之间，没有不爱人的。只是被欲望搅乱而不知道复归，这颗心便消失得无影无踪，就像深冬阴气凝结、万物归根；生生不息的道理虽然从未停止，却从哪里能够看见呢？一阳气微微发动，生意油然而生，这就是复卦所以显现天地之心。在学者用功方面，平日涵养心性，无论言语、沉默、行动、停止，都必须认识到它的端倪，这样心体就可以明白地默默体认。所以伊川说：“善于学习的人，不如在心念已经发动的时候观察它；观察已发，就能认识未发。不断克制自己，到了某一天复归本心，那么在仓促和困顿之中都能看见这颗心的妙处，这才可以谈仁。” 你所说复卦显现天地之心，很好；但这必须贯通动静、阴阳、善恶来观察，看出它们各自都是同一个道理的体现，而这个意思无处不通，才算穷尽其中的曲折。学者用功，只须像《易传》所说，知道不善就赶快改正而归于善，这是最简要的关键。如果说必须认识到端倪，才可以认识心体，那就是平白增加了一件事。我的见解如此，或许未必正确；还请告诉子晦相见时，替我致意。来不及写信，欧阳庆嗣来信说很依赖切磋琢磨的益处，想来近来一定有高明的议论。答王子合。你所说思虑不能专一、胸中凝滞，这是学者的通病。但难以突然改变，不如把这颗心转移到穷究道理上，使它专心于彼；原来系缚在这里的东西便会自行松解。答王子合。子晦所谓“如果没有童子的话，曾子也会安然听从，死在那张大夫的席子上并不足以成为他的忧患；只是童子的话一传入耳中，士人却死在大夫的席子上，便觉得不安，所以一定要扶起身体换掉席子，然后才没有一丝愧疚，安心死去”，这几句说得很好。但说大夫有赐席给士人的礼节，不知道根据什么，似乎不妥。子合所谓“大夫的席子，季孙怎么能赐给曾子？曾子又怎么能接受季孙的席子？曾子既然说‘我还不能把它换掉’，那么他平日大概本来就想换掉它”，这个说法也很好。但说曾子拒绝季孙的出仕邀请，同样没有根据；又说“不愿做得太过分，只好勉强周旋而接受他的赐予”，这又是出于世俗的曲折计较之私，不是圣贤的心。又说“在生死关头就不同了，因为只要有一丝不正，就会连累他的生存；这样看来，人活着时可以什么都不做，必须等到将死时才开始计较”，这也一定不对。现在只平心而论，季孙赐席、曾子接受，都是不合礼的，或许只是因循习俗，曾有这样的事，却未能纠正罢了。但到了疾病严重、不能改变的时候，一听到别人提醒，便一定要扶起身体换席，若不是大贤，是做不到的。这件事最关键的地方，只在这一点一滴、顷刻之间；固然不必因为他接受了席子就说合礼而心安，也不必说他是不得已地与世俗周旋而接受。何况善待自己的生存，正是为了善待自己的死亡，哪里有平时勉强自己、徇顺人情、安于僭越礼制，偏要等将死时才不肯有一丝差错，就足以善待自己的死亡呢？如果这样，那么圣贤临死时事情纷杂，岂不是还来不及不断改正吗？像曾子的事情，如果在他未死以前有人提醒他，他必定立即换席，不会等到临死那天。然而在这两种说法中比较，认为接受席子合礼，只是失于轻率粗略，考察得不精细；认为他是勉强周旋的说法，其巧饰曲折、支离牵强，对心术的危害很大，恐怕不止这一件事。应当由此类推，深入追究，拔除根本、堵塞源头，然后心中才能得到正道，才可以谈圣贤之学。我的见解如此，希望你再与我共同考察，并再次告知你的意见。答王子合。昨天承蒙你问到复卦的说法，你所说的固然很好，但也还有可说之处。阴阳的生长和肃杀固然没有间断，却也不能同时并行。比如人正被物欲困住，怎么能说这段时间天理根本没有间断，反而任意放纵欲望呢？必须等困于欲望的心消灭平息，然后天理才得以萌发。程夫子说，天地之间虽然没有截然分开的阴阳之理，但阴阳升降、生杀的大分别不能没有。这句话最为完备。然而阴阳动静是造化的机括，不能彼此取消；善恶却有真实与虚妄之分，人应当克制那一边，使这一边复归，然后才可以。至于所谓能够认识心体，始终觉得有问题。穷理的学问，只是要认识什么是对、什么是错，使事物来到面前时没有疑惑；并不是还要用这颗心去认识另一颗心，然后才算穷理。曾子接受季孙的赐予，没有什么可以粉饰，只能说是不对，所以后来必须把席子换掉才能死去。只这样看，实在直截明白得多。如果说这是因循习俗，并非曾子本心所愿，那么前面所说的勉强周旋，难道又会是曾子的本心吗？总之两种说法都是错的，不如只这样看，还不失为仁者；只是把换席一事说错了。怎么样？答王子合。

译你所问礼文的曲折，在经书和训释中说得很明白；只是今世人情有些地方不能实行，姑且依照司马光《书仪》的说法，也不能说没有根据【见成服及祥禫处】。不过现在日子已经很久，料想你已经这样实行了。家祭这一项，我从前居丧时没有举行；到了时节，只略备饭食，穿着墨衰进入宗庙，斟酒瞻拜而已。但也是卒哭以后才这样做，在此前没有可以穿着入庙的丧服。如今我还在服丧、尚未下葬，也不敢举行祭祀；这不是简略，而是谨慎。不知明者认为如何？答王子合。前一封信所说脚踏实地的功夫，很好；但必须经常保存这个念头，时时提醒自己，不让它坠落才好。如今的学者还不必说外物诱惑，大多只是因循怠惰，自己放纵倒下罢了，实在不可不警戒。至于出门便有妨碍的说法，似乎不对。自己操守的地方固然不可放过，但应付世事、接待人物，彼此同异、深浅不同，哪里容许一成不变？只要看得透、守得定，自然可以各随自己的分量去应对，何必这样心怀不平而白白使自己苦恼呢？刚有这种念头，恐怕就是本原上有未察觉之处，正不可把它看成两件事。你这封信所论《中庸》的大旨，大多说得到了；只是说“上下察”。“其”字指道体，“察”是显明的意思，是说道体的流行显现如此昭著。谢氏、杨氏的意思似乎都把“察”解释为观察；如果照他们说，那么“其”字应当指人，不知道此时哪里有可以指称的人，而且也不合上下文的意思。吕氏把夫妇所知道、所能做到的说成“费”，把圣人所不知道、所不能做到的说成“隐”，这是采用横渠的说法而不同于伊川。但伊川也没有说明“费”“隐”二字怎样划分，只是想来他的意思并不是这样。“天地闭”被说成“不恕”，这句话虽然有毛病，但大体取象就是如此。比如《易》的阴阳，如果从天地自然之气来说，彼此不可缺少；如果作为君子、小人的象征来说，圣人的意思从来是希望天下都成为君子而没有一个小人，难道这会彼此妨碍吗？“其鬼不神”是老子的话，谢氏的语解所引用的，正好与他的语录相互表里；不知道怎样看出其中的优劣，恐怕不必这样分别【恐怕另有说法，请再详细说明】。第二十七章的说法，所作的区分似乎全不对，恐怕还应当依据章句来考察。“乾知大始”的说法，多数是主宰之论，看似微妙，实际上反而粗浅。因为如果这样，乾与“大始”便是两个事物，用这一个事物来管理另一个事物，就像现在说某官主管某州事务一样。所以伊川先生只用“当”字来解释；他的说法虽然好像浅近，却没有两个事物的嫌疑，意思自然完整。“不显”二字，在第二十六章中没有别的含义，所以只采用《诗》的意思。末章所引用的内容，是因为章首说“尚防”以及章末说“无声无臭”，都有隐微深密的意思；因此知道它们应当另作一种意义解释，与《诗》不同。“知道远处的事从近处开始，知道风从哪里来”，是根据表面而知道内里。“知道细微处而明白显著处”，是从内里通达到外在。宗庙朝南，堂和室也都朝南。但室门在室南墙的东侧，向南；窗在室南墙的西侧，向南。所以把室的西南角作为奥位，作为尊者居处，就是所谓宗室牖下。既然以西南为尊位，那么室内的座次当然以面向东为尊，并不是说宗庙朝东、太祖面向东。然而也不只是太祖如此，所有宗庙都朝南，本庙的神主在各自庙室中都面向东。只是合祭于太庙时，只有太祖不改变位置；群庙的神主在太祖面前合食，都面向南或面向北，以昭穆次序排列。禘祭于太庙时，又以所出之帝面向东，而太祖反而面向南，作为配位【《通典·开元礼》说释奠先圣面向东，先师面向南，这是古礼】。堂上的座次则以面向南为尊，如《仪礼·乡饮酒礼》中，宾席在窗前，面向南。现在沈存中说祭礼在堂上进行朝践，也以面向南为尊；政和新仪也有这种说法，但没有看到它所依据的原文。又秦汉之间，广武君、王陵之母都说面向东坐，田蚡传也说他自己面向东坐，而让他的哥哥面向南坐。这里虽然不知道说的是室内还是堂上，但仍然以面向东为尊，由此就可以看出来了。答王子合。另纸所论说得很详细；但这样讲论，越发觉得支离，势必要另找时间当面相见，口头讲解、指点说明，才能穷究其中的底蕴。现在姑且应当先在道理义理清楚的地方下功夫，防止让道路走得过于熟滑，或许对于向上通达之处，还能逐渐找到进步的台阶。祭礼中宗庙室内以西为上，证据很多；但《通典》注中有“夫人的神主处在右边”的说法，而贾顼《祭仪》又说“夫人的神主牌位都设在府君神主的左边”，韩魏公《祭图》也把妣位放在考位的东边。详细考察，既然庙室以西为上，就不应当考位在东、妣位在西，恐怕《通典》有字误【这部书虽然有错，杭州刻本也有许多旧日讹误】。“孝子”的称呼，依礼也有这样通称的例子，如“孝子某出使，介子某掌管日常事务”等；但现在应当各自按照与死者的亲属关系来书写，似乎更稳妥。答王子合【丁未年十二月二十五日】。谢氏关于使人认为神灵存在、使人认为神灵死亡的说法，也是对的。姑且借用“致”字，说明应当祭祀与不应当祭祀的意思。所谓使它生，是像对待死者如同对待生者、对待亡者如同对待存在者，这就是。所谓使它死，是像隔绝天地交通、废除撤去淫祀之类，这就是。对于应当祭祀的对象，如果一方面怀疑它存在，另一方面又怀疑它不存在，那么诚意就不能达到，这就是不得不使它生。对于不应当祭祀的对象，如果一方面怀疑它不存在，另一方面又怀疑它存在，就不能没有恐惧畏怯，这就是不得不使它死。这个意思与《檀弓》讨论明器的地方并不相冲突。至于“鬼神”二字，有时从一气的消长来说，有时从二气的阴阳来说，所说之处虽然不同，但道理只有一个。人把它看作神，就是使它生；把它看作不神，就是使它死。但这两句话单独看有毛病，必须连上文一起看，结合“可以”和“不可以”两个字，才看得出其中真实的道理，不是凭私意造作。否则就是“应当观察法界的本性，一切都是心造作出来的”那种说法了。其他地方来不及详细讨论，因为成伯告假回去很急，所以先附上这些，其余等到明年春天相见时再面谈。大体说来，“尊德性”这一条的章句，似乎已经很详备了，再熟读玩味，自然能看出功夫的分别。日常生活中要经常切实提醒自己，真正下功夫，才看得出功效。如果只会解释，却没有实际行动，就没有完结的时候，也解决不了问题。答王子合。

译仔细看前一封信中的各种说法，谢氏的话大体是对的。如果联系本文上下文考察，确实不免有毛病。至于他的本意，所谓使它生，就是人把它看作神；使它死，就是人把它看作不神。天神、地示、人鬼只有一个道理，也只是一种气。《中庸》所说的，并没有把人鬼排除在外。人鬼固然最终会归于消尽，但诚意所感通的地方，便好像在人的上下左右，怎么能说祭典中记载的就不算呢？神奇怪异、不可测度的事情，固然都是人心自己造成的。但也必须辨别哪些应当有、哪些应当没有。如果一概不加分别，就又只是“一切唯心造”的说法；这样一来，古今小说所记载的鬼怪之事就都成为真实存在了，这一点又不可不察。答王子合。动与静没有开端，阴与阳没有起始，本来不能用先后来说。不过从其中截取一段来谈，也不妨说有先后。看周濂溪所说，太极发动而产生阳，那么在它尚未发动以前，当然已经有过静；又说静到了极点而重新发动，那么在已经静止之后，当然必定有发动。正如春、秋、冬、夏，元、亨、利、贞，本来不能没有先后。然而没有冬，怎么会有春？没有贞，又怎么会有元？从这里看，也自然有先后。又如克制私欲而恢复礼，然后才可以达到仁，当然不能说在此以前就没有仁；但必定是由静而后动。专一精纯之后，才可以执守中道，当然不能说在此以前没有中；但也是由静而后动。由此类推，反复循环，无非都是至理。只是看从什么地方说起，在所说的那个处所便自然有先后。性本善，就像水性向下流一样。这里的“善”字，是就人物禀受之后来说的。以它开始发用的一端对照它最终成就的一端，也自然可以说是阴阳。念念相接，事事相续，没有片刻不是这样。大意也和前一段相似，仔细推究便可看出。来信所引用的，是旧本；后来思考，觉得不应再增生枝节，反而徒费辨析，所以曾经删去。不过现在得到您这样商量，倒很好；否则这个意思终究不能明白。“爱人利物”等说法也不很精确，后来已经删去了。“仁”字必须在一件事上看出整体的完整，又在整体处看出一件事的真实，这样才会灵活贯通，没有滞碍。这一段很好，比如说云气聚集的地方，理就在那里。不过理终究是主宰，这就是所谓的妙合。又说“从它生化所由出的地方来说，所以叫作妙合”，这句话却不很贴切。关于鬼神的第一段非常好。阴阳二气的分别，就是一气的运行；这就是所谓“一动一静，互为根本，分阴分阳，两仪由此确立”。在人身上，从分别来说，精属于阴，气属于阳，所以魄是鬼，魂是神；从运行来说，消退属于阴，生长属于阳，所以伸展是神，归藏是鬼。不过魂的性质主动，因此在它伸展时，并不是没有魄，而是必定以魂为主；魄的性质主静，因此在它归藏时，并不是没有魂，而是必定以魄为主。这样看来，原来并没有两种不同的道理。幽暗滞留的魄，最终归于消尽。用这个道理来解释伯有成为厉鬼的事情，是可以的；但也必须兼谈魂和魄，不能只指幽暗阴滞的一面。若论魂魄的正常情形，就只是阴阳，原本不是别的东西。天地的阴阳没有穷尽，人物的魂魄也就没有穷尽。所以诚意所感召的，有感便必然相通。尤其不能只说阴气滞留未散，最终归于消尽。《大学》直卿已经看过，有疑问的地方都贴在里面了，可以详细查看。不过“知止”是“止”字为重，意思是知道自己应当止于哪里；“知至”是“知”字为重，意思是知识达到极点。现在说“格物致知”，“格”是穷极而达到“知”的极处，按其地位固然如此；但它的文意不同，也不能不加以辨察。答王子合。阴阳二气彼此胜过，却不能彼此不存在。它们作为善恶的象征，情况却不同。若从气来说，动静没有开端，阴阳没有起始，它们的根本本来并立，没有先后次序。善恶的分别则不是这样：若从善恶的象征来说，人的本性本来只有善而没有恶；人的学习也只是要去掉恶而保全善，不能再拿彼此不能不存在来说了。现在把阴阳作为善恶的象征，却又说它们不能彼此不存在，所以一定要说：“小人每天做不善的事，但善心也未曾不偶尔显现，这是阴不能没有阳的证明。”那么为什么不说：“君子每天行善，但恶念也未曾不偶尔显现，这是阳不能没有阴的证明”呢？这大概也是因为知道其中没有这样的道理。况且又说：“克尽自己的私欲，纯粹是义理，也不离开阴阳的正道。”这样说来，善本来可以没有恶，那么所谓不能彼此不存在，又在哪里呢？大凡义理精微之处，合散交错，变化无穷，却并不彼此违背。且以阴阳、善恶来说，阴阳的正常状态都是善，它们的失常都是恶【周濂溪所说刚为善、刚为恶，柔也是如此，正是这个意思】；若从象类来说，阳为善而阴为恶；若从动静来说，阳为客而阴为主。这一类情况很多，应当放开胸襟来观察，不能拘泥于一种说法。穷究义理的学习，确实不能一下子进步；但必须逐渐穷究，等到积累很多以后，豁然贯通，才算认识了大体。如今因为穷理的学习不能一下子进步，便想先认识大体，那么还不知道所谓大体究竟是什么。道就是理；从人们共同遵循的方面说，叫作道；从各自具有条理的方面说，叫作理。它的条目不超出君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间，而实际并不是两种东西。现在说：“子贡曾经已经知道道了，但穷理还没有穷尽，那么所谓道又是什么呢？” 心就像镜子，只要没有尘垢遮蔽，本体自然明亮，事物一来便能照见。如今想自己认识这个心，就像想用镜子照镜子而看见镜子本身。既然没有这个道理，那么不另外用一个心，再去认识另一个心，又能怎么办呢？后来的信中所说想认识心的端绪，不免有助长之嫌，这一点说得对。不过还说心体不可不认识，似乎也没有脱离前一天的窠臼【仔细看后信，已经把“识”字改成“知”字，又说“心体之知”，似乎也已察觉先前的弊病，只是还没有完全摆脱】。答王子合。圣人用这个来洗涤心灵。

译“圣人以此洗心”中的“此”字，指的是蓍草、卦的德性和六爻的意义。所谓洗心，是说圣人玩味这个道理，默默契合其中的奥妙。“退藏于密”只是说尚未感应外物的时候。等到与百姓共同忧患吉凶时，所运用的也仍然只是这个道理。他之所以能够知来，是因为前面所说的圆而神；他之所以能够藏往，是因为前面所说的方以知。“神武不杀”，是说圣人不借助卜筮也能知道吉凶。因此，“明于天之道”以下，是说教导百姓卜筮的事情；圣人也未曾不敬重并相信卜筮，以此显明它的德性。这一章的文意只是如此。程先生的说法，或许是一时想到便说，来不及考察文章的文义；现在只玩味他的意思，另作理解也可以。若牵强附会地合于经文旨意，就太费力了。《孟子》谈性善的那一章，伊川先生说是性之本，又说是穷极根本、探究源头的性；明道先生则说，人生而静以前的境界不可言说，一旦说到性，就已经不是性了。通常人说性，只是说“继之者善”。伊川把它看作根本，而明道说它是继承，这是什么原因？我私下认为，伊川的话只是说性本来的状态。明道说“人生而静以上不容说”，那就是周濂溪所谓无极，是不容用语言说明的。至于太极，就是所谓性；太极本来纯粹是善。从无极来说，只能称为“继”。明道的话，是用来阐明周濂溪的意思。伊川的意思只是说性之本然没有不善，所以称为穷极根本、探究源头的性，这与明道的意思并不冲突。我的看法如此。周濂溪所谓“无极而太极”，不是说太极之上另外有一个无极，只是说太极不是有形之物。正如说上天运行的法则无声无臭，所以后文说“无极之真，二五之精”。既然说了无极，就不再另外举出太极；如果像现在这样解释，这里岂不是少了一个“太极”字吗？“人生而静”，静固然就是性，但只有“生”字，便已经带上气质了。不过在“生”字以前，又不容言说，因为那种道理还没有显现出形迹。所以现在一说性，就必须带着气质，不能悬空来说。所谓性是“继之者善”，本来是说造化发育的功效。明道在这里却是就人性发用来说，如孟子所说“乃若其情，则可以为善”这一类。伊川所说穷极根本、探究源头的性，是相对于气质之性而言的：气质虽然有善恶不同，但若穷极根本、探究源头来说，性未曾不是善。《易》的意思是变易，随着时势变化而变化，以顺从道。《易》就是道。不过《易》因变易而得名，道却是自然不变的道理。所谓顺从，也只是恰好合于它，并不是拿这个去顺从那个。《易》之所以变易，本来都是理所当然的。圣人作《易》，便根据爻象的变化，明白看出理所当然的地方，用系辞说明它，教人懂得随时变易、顺从道的方法。比如乾卦初爻应当潜藏，二爻应当显现之类，都是随时变化以顺从道的意思。乾，是圣人的分位，属于令人向往的善。坤，是学习者的分位，属于自身具有而真实可信的德性【等等】。这个说法大体上是对的，但乾、坤都是就性情来说的，不应当分成无形和有形，只能说是自然具备与靠自己用力之间的不同。八卦的位置怎样？邵康节说，伏羲八卦的乾位本来在南方，坤位本来在北方；文王重编《易》时，重新确定了这些位置。他的说法很长，大概接近附会穿凿，所以我没有深加留意。不过《说卦传》所说的卦位，终究也不能使人明白清楚，暂且存而不论，不必强行解释。答王子合。我私下认为，圣人既然已经玩味《易》而默契其中的奥妙，自然退藏于隐密之中；等到与百姓共同忧患吉凶，便更没有什么先后可说了。理本来没有先后，但时势和事情却不能没有先后之别。这些地方必须仔细、切实地体会其中的道理，不能一味掠过实际，空谈向上，否则没有收束。性的起初，只有善的根本，没有恶可说，这就是四德之元、五常之仁。孟子所谓性善，就是这个意思。明道说“继之者善”，才是说性发用的情形，四端之心就是这样。怎么能把它和情合在一起说呢？性的始终都归于善罢了，不能说性起初只有善。若照你所说，难道可以说性的终点有恶吗？性发用，不就是情吗？情的起初，才可以说有善而没有恶。“乃若其情”中的“若”字，恐怕也未必应训为顺。答王子合【己酉闰五月十八日】。您来信所说的祠堂记，前些日子的信似乎已经奉答，不知后来是否看到了邸报？言语或沉默、显露或隐晦，自有相应的时机。前些日子肤仲也因修学来求记，我谨慎地不敢写。现在只是解释经义，与时事没有太大关系，而且流俗之人也不看，所以还不免偷闲整理。不过对此仍然战战兢兢，不敢自保，何况敢作文章、谈说道理，大书深刻，挂在人家的墙壁屋宇上，让人看见自己的姓名，挑剔瑕疵、寻找事端，以加重世俗对我的憎恨和攻击吗？李伯谏刚离开时，极力要整顿学校，后来各种弊病接连出现，无法站稳脚跟，便全都放弃了。大概我们这些人如果在钱财和女色这两关上不能透过，就再没有什么话可说了。《大学》解说平稳，但诸生听讲的人必须时时抽取其中的问题来询问辨难，考察他们听过以后是否果真能反复寻绎。近来觉得讲学的功夫不在一味向前，而在退后。如果不温习旧知识，就不能认识新道理；不只是不能认识新道理，连旧的也会一起忘掉，日常之间便逐渐互相遗忘，即使想不丧失自己的良心，也做不到了。这件事尤其应当自我警戒，并且用来不断提醒学生才好。若不是这样，吕蓝田所说“没有什么可讲的”，就真的不是虚话了。如果他们能就此有所体会，确立一个志趣的基础，那么今后自然会不停地进步。如果全都茫然，没有根本可以依据，只是白白费口舌，长久以后能成就什么呢？切望您在这件事上留意，不必为了暂时好看而刻碑立名；那对人没有益处，偶然还可能惹出事端。答王子合。

译假使天下人都知道这个道理而追求止于至善，固然是使民更新的事情；但使他们达到这种境地，必定有方法。给他们树立表率，固然是使他们更新的根本，但已经属于彰明明德的范围了。须知政教法度施行于民，也无不希望他们止于至善。“定、静、安、虑、得”五个字，是功效的次序，不是下功夫的具体步骤。“兴孝兴弟”不是“上行下效”的意思吗？上一章已经说过了【治国】；这一章再次举出它【平天下】，是要引出下文“君子必须实行絜矩之道，然后才能平天下”的意思。否则，百姓虽然受上位者感化而趋向善，天下终究免不了不平。所以这一章首尾都从絜矩的意思推演，而没有再说亲身实践、教化下民的说法。这样看来，治国和平天下虽然没有两种道，但施行时也不能说没有不同的方法。意是内心发出的念头，但诚意的功夫却是在致知上做成的。如果看见道理没有丝毫未尽之处，意自然无不诚。意诚之后，心才能得其正，自然有先后。如今说以心为主、从内心发出，哪里会有不诚？这正是把次序说颠倒了。以上四种说法，请详细思考。横渠先生说：“义理上有疑问，就洗去旧见，以迎接新的意思。”这句话最有道理。因为旧见已经错了，如今又在它上面继续产生意思，分割筹划、反复辨析，越费力，反而越看不清经文正文的意思。必须把一切都放下，只虚心涵泳经文，使经文本来的意思清楚呈现在心中眼前，没有一点差错，然后回头看从前的见解，它的是非得失，不到一个早晨便会判定。答王子合。来信所说的曲折情况，我全都明白了。您说的只是我个人的一点意思：起初看到那里风俗鄙陋污浊，上面的人不知道礼法，下面的人不知道条令禁约。普通百姓无知，或许还值得怜悯；但号称士人的，倚仗强势、挟持欺诈，没有什么不做的，他们的可恨尤其严重。因此对于这类人，只要查明实情，就一定严厉惩治，因为唯恐惩治不严，无法警醒愚昧的风俗。至于廉洁退让、喜好修身的士人，以及柔弱善良的鳏寡之民，却从未用这种办法对待他们。普通百姓纷纷议论，不明白这个意思，妄自产生恐惧；那些身为士人的人，难道又会因为此事便害怕退缩，不敢前来相见吗？如果真有这种人，便是见识不高、志趣卑下，与愚民没有区别；为政者又怎么能让每个人都满意呢？至于经界这件事，本来知道不可能没有小小的扰动，因为要驱使乡里的百姓跟随官府，挑畚箕、拿铁锹，举竿引绳，奔走在山林田野之间，哪里比得上闭门安坐、饱食嬉游安逸呢？只是想到如果不做这件事，贫民受害便没有停止的时候，所以忍心去做，希望一次劳作而永久安逸。如果事事都要体恤他们，必定等人人都愿意以后才实行，那就永远没有可以实行的时候了。况且绍兴年间这里正施行此事时，人人都叹息怨恨，好像处在汤火之中；当时我亲眼看见，也认为不应当施行。但事情办完以后，田税均匀，乡里安定，公家和私人都享受到好处，于是没有一个人再认为不对。凡事也要看长远结果如何。可惜这件事还没有来得及着手，上下却共同以私意把它破坏了，使人预先只担忧它的扰动，而看不见它的利益；这不是我的罪过，当世自有应当承担责任的人，还有什么可说的呢？不过当时如果再施行，扰动恐怕不只在立土封而已，不知道那些纷纷议论又会怎样。若只把立土封指为扰动，便说经界不好，那么像子合这样的人，也还没有究尽其中的利害。去桂林时，我也援引这件事为自己申辩，才得以免罪。后世应当会有人知道我的本心。新学校建成以后，气象开阔明朗，只愿从今以后在那里游学的人，也都放开心胸，不要再抱着旧日那种卑污昏暗的见识，这才好。答王子合。您信中所说立土封的事，当时没有人来申诉，也没有人仔细说明。我又不久便离开了郡，所以这件事没有暴露，也失去了追究办理的机会。不过正如来信所说，所费并不多，不能因此到官府去争讼，那么它造成的危害应当也不会太大。只是如今已经不施行了，没有什么可说的，便暂且借此作为话头，兴起诽谤议论。如果全部施行，我自己料想，即使再使用严刑峻法，这些小小的扰动恐怕最终也不能避免。到那时诽谤一定会比现在大得多，像子合这样的人，也将会有后悔赞成青苗法的议论了。这可以付之一笑。我年轻时看见各处立土封，人们都题作“李椿年墓”，难道不知道人的常情是厌恶劳苦而喜欢安逸吗？只是从实际利害来看，有些事情是无法躲避的。比如大禹治水，伯益焚烧山林，周公驱逐猛兽，难道能够不役使民众而坐享成功吗？想来当时也必定有人不乐意，只是有见识的人必须自己看清实际利害，知道使我劳苦正是为了使我安逸，自然就不会怨恨。子合议论汉代的事情很熟，也曾看过汉高祖刚平定天下时，萧何大规模营造宫室，又听从娄敬的意见，把齐、楚的豪族数十万人迁到长安；不知道当时这要花费多少立土封的功夫，却没有听说天下因此不安。这对于今天的形势又怎么样呢？子余在这里留了很久，正好我生病，不能早晚相聚；又见他的长官不愿意严厉督促，后来我自己觉得这样含糊下去，恐怕会耽误朋友，才用力催促他的功课，但他已经到了将要出发的日子。那些还留在这里的人，采用新法的课程，近来却颇有长进。确实，小小的仁慈反而是大仁慈的贼害，而没有脸面的人才是长久存在的人情。答林伯和。

译您来信说，先前曾广泛寻求老师朋友，直到现在仍没有所得，足见求道的诚恳。我看来，这大概是因为师友之间相互告诫的话，未必完全遵循圣门学者进德的次序，所以使贤者没有亲切下功夫的地方。大体说来，圣人的教导是先以广博的文献知识充实他，然后用礼来约束他。《大学》的道理，则把彰明明德放在前面，把使民更新放在后面。近世谈道的人，专门追求高妙直接，既没有广泛学习文献的功夫，他们所谓约束自己，又没有真正复归于礼的实践。那些擅长记诵文章词句的人，又不曾反过来要求自己，却喧嚷着妄自评判古今，高谈治国之道，自认为无所不知；这使人迷失进德的次序，陷入空疏或杂乱之中。资质敦厚诚实、可以向善而才智见识有时不如人的人，往往尤其受到这种风气的伤害，这一点不可不察。为老兄今天打算，不如暂且把持敬放在首位，再以讲学和反省来辅助。人的心病，不是放纵，便是昏昧懈怠。贤者一定没有放纵的忧患，但恐怕不免有昏惰之处。若在日常生活中务必以整齐严肃自我持守，经常加以警策，就不会昏惰了。讲学没有比从《论语》《孟子》开始更好的；而读《论语》《孟子》，又必须逐章熟读，切己体会，深入思考，不通以后才考察先儒的说法，请他们来阐明。像二程先生说得亲切的地方，必须看得烂熟，与经文一样背诵在心，然后才可以加上反省的功夫。因为讲学与反省能够互相发明：在日常应事接物、思想隐微的地方，每每考察善端萌发时，内心感到安适而又合于圣贤的话，就勉励自己努力实行；邪恶念头萌发时，内心感到惭愧而又违背圣贤的教诲，就果断迅速地除去。大体上，见到善就一定去做，听到恶就一定去除，不让自己有片刻悠悠荡荡的心态，这样为学的根本就立起来了。将来渐渐有余力，再依次逐步阅读各种书，兼通当代事务，也还不晚。现在不必预先忧虑安排过多的计划，以致失去先后次序。如果不做这些，却只想成为一个安守本分、没有过恶的人，不但无法使自己日益进步，恐怕连可以依据的根本也没有，也未必真能安守本分而无过恶。没有机会当面告诉您，姑且把这些全部写下，希望您试着留意。这封信不要给别人看，但叔和、履道以及林家兄弟等人，也不能不知道。答林叔和。您来信谈到为学的根本和末节，足见志趣高雅。我曾看当世儒者和前辈谈论学问，起初并没有很大差异，只因自视过高，必定认为别人所说一无可取，于是各自建立门庭，互相诋毁，使学习的人听见看见后惶惑不安，不知道该遵从谁。我私下认为，不如平等看待自己和他人，公正地听取、全面地观察，兼取众人的长处，作为自己的善处；选择与自己切近的，先后用力；对于自己尚未达到的，暂且搁置而两方面都保存。等到所用功的地方果真有一个入门之处，再依次推究到纤细详尽，不使有任何一件事遗漏，这才可以称为善于学习。不能仓促地认为这个对、那个错，奉一家为主而把其他都当作奴隶。答林叔和。事情既然安排在秋冬，眼下想来也稍微宽松一些。即使事务纷杂，不能亲近书册，但这个心、这个理，随处操存，随处体察，也没有哪个地方不是学习。只在白天常常切实警醒自己，不要让自己昏昧懈怠罢了。答林叔和。孟子和程子所说“才”字的意思不同，既然是圣贤的话，后学怎么敢轻易判断？不过这件事的道理，只要在自己身上体认，便自然能够看出；至于为什么有是非得失，也不能没有分别。像《集注》中认为程子的说法更严密，就是看出孟子所说的未免有些疏略。现在只以程子的说法为主，推演他的解释，用来暗中补足孟子的不足，那么在道理上就没有遗漏，两部书的说法也不至于十分冲突。答林熙之。《易·文言》说“德不孤”，其中“正”字是发明“大”字的意思，意思是德盛大的人能够得到它。不过“与物同”也是这个意思。试着玩味“敬义立而与物同”的含义，应当可以领会。恐怕不能说它只是说与万物相同。答陈肤仲【孔硕】。您所谈《诗序》疑问的事情，从前我曾有过这种看法，但朋友大多不以为然，我也不能同他们竭力争辩，只好姑且写下我的说法，等待后世知晓它的人。对于《关雎序》文字上的错误，确实如此；《论语》的意思也只是说乐于得到贤淑女子，不过度便不是淫，哀叹没有得到她，不过度便不是伤，正如《诗序》文字所说。但作序的人不明白，竟把哀、乐、淫、伤拆成四件事；所谓“伤善之心”，尤其没有道理，这一点不可不察。不过这些地方，暂且默默记住就好，不必急着同人争辩。如今人们只凭耳朵听学，根本不肯用心探究，很难同他们讨论是非。大体说来，各部经书的文字有古今差异，又受到传注的障碍；若不是道理明白、义旨精细，最终很难作出判断。不如暂且读《论语》《孟子》《大学》《中庸》，文字平易明白而意义自然深远，只要人认真玩味寻绎，眼下就可以实践。陆氏之学固然有近似禅学的地方，但我近来觉得婺州的朋友专门从事见闻，而在自己身心上完全没有下功夫，所以常劝学习者兼取它的长处；要使身心稍稍端正安静，然后才能在义理上知道如何判断，并不是要他们呆坐无为，指望有朝一日豁然大悟。我们这门学说的衰微，正是因为学习者各自固守偏见，不能兼取众善，所以最终有不能明白、不能实行的弊病，这并不是小事。答陈肤仲。来信说：“如今反复阅读各种书来收摄心念，到了涵养功夫，却每天都被事务夺去，看不见成效，这实在很难理解。”读书固然是收心的一种助力，但如果现在只在读书时收得住心，不读书时便被事务夺去，那就是心存的时候总是少，心放逸的时候总是多了。为什么不把这种功夫转移到不读书的时候去，使动静两方面都能做到，让这颗心没有一刻不存呢？不过所谓涵养功夫，也不是闭眉合眼像泥塑木偶一样，才叫涵养。只要在应事接物时不失去本心，使这颗心在每件事上都合乎其理罢了。各种书的解释偶尔还没有定本，姑且这样答复您，可以试着思考。如果在这里用得上力，远胜于只看解释。听说您有用度不足的忧虑，为什么会这样？难道不是意气过于豪迈，日常生活中羞于谈节省计算之事，又常常徇顺人情，应付请求借贷，免不了有对内空虚、对外铺张的弊病吗？这虽然同吝啬鄙陋的人相距很远，但失去中道却是一样的，恐怕也应当自我反省并加以改正。答陈肤仲。

译多次来信谈到教导学生的曲折情况，非常好。这次传丞来时，虽然没有带来您的书信，但也详细说了近况，知道人们颇为信服，足以令人高兴。不过还必须自己努力，使义理精通、实践坚定扎实，足以回应学生的求问并使他们心服，这样成就自己和成就他人两方面才都没有亏欠。如果不是这样，只靠一些规矩、赏罚来约束他们，也不过勉强整齐外表罢了，究竟又有什么益处呢？科举文章固然不能废弃，但近年把它翻弄得鬼怪百出，完全没有诚实正当的意思，一味穿凿旁支曲径来标新立异，最是永嘉浮伪纤巧、不美的风气，尤其严重，而后生们大多奉它为师。这是今天最大的弊病。过去主持考试的人大概知道应当厌恶它，却不能认识病根在哪里，反而挑剔一字一句，把它当作瑕疵，令人嗤笑。如今想改革它，不如取三十年前浑厚纯正、明白俊伟的文章诵读，作为准则；这也是端正人心、振作士气的一件事。《大学》说得怎样了？近来收到王子合的信，他也谈到这件事，寄来的讲义颇为详细，只遗憾还没有看到肤仲所讲的，有机会希望也抄录寄来。絜矩一段的文义，更应上下反复推究，句意不能轻易立论。如果像您来信所说，那么“老老”“兴孝”等句与絜矩之道有什么关系呢？我这两年忙乱不堪，如今幸而大体安定；辞职没有获准，已经再次请求了。这不是想表现清高、自以为是，而是按道理没有可以接受的说法，不得不竭力辞去。世俗不了解人的心意，更使人烦闷。《大学》近来修订得更加精密平实，只遗憾没有别本可以寄给您。《易启蒙》《太极》《西铭》《通书解义》《学记》各一本，姑且寄往四明，不知是否已经通问收到？曾经见过他读《西铭》的说法吗？完全不懂文字义理，竟敢妄议前辈，令人不平，但也十分可笑。过去辩论义理，不能说没有理由；我自己惭愧的是，起初没有恳切悲悯的心意，却用戏弄侮慢的态度表达出来，所以招来怨恨而引起争闹。答陈肤仲。讲说的次序，暂且这样也可以。但终究是平日没有做过功夫，如今临时拼凑，恐怕未必有益。又有本来不想做却终于做了、本来想做却最终不能做的事情，这就应当立定脚跟，决不改变，事情才立得住。如果只是这样轻率浮泛，最终能成就什么呢？不只是教导一件事如此。絜矩之道没有什么可疑的，且再详细玩味；必须破除旧说，才能建立新说。否则只是看得还不透，不能轻易下结论。近来觉得朋友们读书大多苟且简略，没有弄明白，便这样匆匆带过，何况还要进一步求取什么呢？还应把已经明白的地方反复玩味，在言外另见新意；若这样做仍然没有所得，必定是有所不能。用这种道理来读文字，只是为了备具礼仪，没有一件事做到彻底，悠悠泛泛，半明半暗，都没有条理。怎样才能有一个半个发愤忘食的人，索性把道理钻研得十分透彻，稍稍慰藉我这个衰朽之人的期望呢？《西铭》后面的题记，是去年还没有离家时所题；后来不能前去，但这是道理所关涉的事，我姑且直说，本来不容有所回避。仁仲所说的事，是因为来信提及，所以顺便想知道罢了。您说不必置辨，如今时俗一概作这样的说法，正是因为自己看不明白道理；一旦有这种说法，便会产生这种说法的危害。像许行主张并耕、白圭主张治水、税取二十分之一这样的事，如果像今人的见解那样，那么孟子又何必同他们争辩呢？《释奠仪》在《政和五礼》中，陈设、行事两条之间有彼此抵牾的地方【着尊、牺尊、象尊，酌献先圣先师】，不知道您是否曾看见这个错误？我从前在南康曾上申礼部的状文详细论述过，如今未必还有底本，但仔细考察便可以看出。王伯照的本子我还没有见到，如果有，幸望抄录寄来；连同所定的须知也请寄来，进一步参考后才可以刊行。《政和礼》只是第一章“仲秋”以下有脱漏，过去在申明文字中已经改正；近来抄得的一本却仍是这一条。如果有过去颁行的印本，可以检查看看；否则就托人到太常去询问。《学记》本来应当写成，但近来道学朋党之论刚刚兴起，何苦无缘无故树立标榜，招来拳打脚踢呢？已经展开的事情不能收缩，这件事却还可以斟酌。何况韩文公笔下也不是作文章的地方，被人指着讥笑，也不能怪他。答陈肤仲。敬老、尊长、抚恤孤儿，正是治理国家的事情，都是君主亲自实行来教化臣民的。至于有了这三种成效，国家就治理好了。所以想平定天下的人，必须先具备这种根本功夫和成效，然后才有凭借，来施行絜矩之道。所谓“平天下在治其国”，文势非常明白，没有什么可疑的地方。他不能实行絜矩之道的弊病，《章句》和《或问》三处说得极其分明。像您来信所说，夺去百姓的财力，使他们不能奉养父母，这一点也没有疑问。那为什么还要愤然不平，说善心因此不能产生呢？凡是这些地方，都是心意不能安宁平静、读书不够仔细的毛病，和前些日子所谈《释奠礼》文字疏略的地方，大体相似，更应当深切引以为戒。读书没有别的方法，只是要读得仔细，这是第一要义。答陈肤仲。承蒙您说家务繁杂，妨碍学问，把这当作忧虑；这确实是无可奈何的事。不过正是在这些事情上用功，才是实际的用功之地。每件事都要看清其中的道理，不要轻易放过；更要在其中看出自己平日的毛病，痛下决心剪除，那么为学之道还有什么能超过这个呢？如果生起想摆脱它的心，产生想把它排遣掉的念头，那么理与事便成为两截，读书也没有用处了。只要稍有空闲，就不可闲坐说话，白白耗过时日；必须偷得一点小功夫，读一点小文字，穷究圣贤所说的道理，这样才可以培植根本，或许枝叶自然会茂盛。答滕德粹【璘】。

译我和您有幸同处一个乡土，但自从先世离开故乡以后，中间才有一次回去扫墓、探望族亲；如今又过去二十多年了，因此对于乡里后来出现的才俊，很少有机会交往认识，算来彼此不相闻问，也已经很久了。可是您兄弟独自慷慨地屈尊来信谈论，过分抬举了，不是我敢当的。不过您所谈为学的志向，正是我私下对乡里人的期望，实在令人欣慰。学习的人忧虑的是不知道归依趋向，也不知道是什么遮蔽、损害了自己，所以在歧路间徘徊，不能找到入门的地方。如今您已经知道程氏之学与孔孟的传授没有不同，也已经读它的书；又知道科举夺去志向、佛老的归宿不同，这些都不值得从事，那么只须沿着这个方向确定取舍罢了，还疑惑什么，千里迢迢来问我这个无能之人呢？想来您对于想要抛弃的东西，还没有在胸中完全摆脱；对于想要趋向的东西，又杂然并进，不免有贪多求速的意思，所以虽然知道道理，却仍不免有茫然无所得的叹息。您如果确实有志，就希望暂且放下那一边，把精力专注于这一边；取其中一部书，从头到尾阅读，每天玩味的内容不要超过一两章，用心思考并亲身实践，仿佛不知道还有其他书一样。这样读完一篇，然后再接受其他学业，长期渐渐涵养，心便安定，理便明白，将会能够有所自得。《论语》一书，是圣门亲切的教诲，也是程氏教人的内容，尤其应当放在首位。您若不认为我的话不可信，希望就从这部书开始。我借此托风致谢，其他事情来不及谈了。您兄弟的来信没有不同的意思，所以不再分别致答，请明察。答滕德粹。您询问祭祷祠祀的疑惑，大概是因为对道理看得不明白，又受到忧患逼迫，所以立场不能确定。如今虽然还不能立即明白，但暂且谨慎守住自己的规矩，同时讲学穷理；遇到圣贤谈及这件事的地方，便更加用力、专心，在道理上积累功夫，日久渐渐浸润，有一天忽然出现通透明白的地方，自然就不会再被迷惑。如今既然还做不到，就应当谨慎遵守圣贤的训诫，把它作为立足的根基，正如程子所说：“不敢相信自己，而相信自己的老师，这才是可以寄托脚步的地方。”否则便会飘摇沉溺，终究不能自立。答滕德粹。补试的得失怎么样？这里没有看到补试榜。但料想这件事的名次也已经确定了。即使判定、安排还没有最终落实，徒然自己纷纷议论，难道能在其中改变丝毫吗？而它所以妨害学问之道的地方，却不是小事。因为对物欲利害的私心，每天在胸中交战，又哪里有闲暇顾及玩味探究、涵养存养的功夫呢？近来思考时所疑惑的，只要熟读玩味，自然会逐渐看出条理。只是恐怕心不能专一，那就没有办法贯通了。答滕德粹 到任已经很久了，民情的利弊一定已经周知，更应当每件事都加以用心，使自己随事都能有益于百姓，这样也就可以充实自己的职分，而不愧对所领取的廪禄了。亲自接受诸位贤者的熏陶，想来也对日常生活有益，常常更加努力于持守、讲习的功夫，以求达到深远而宏大的境界，这就是我的一点愿望。答滕德粹 知道你在官署清闲，颇能读书，不知道做出了什么功夫？岁月像流水一样，很容易白白过去。那里朋友来信，多称赞德粹的贤能，但我心里所期望的，却不止于此，希望你再加努力，更加用心探究，不要使将来相见时，没有疑问可以请教，这才是我所希望的。《溪堂杂文》很久以来就想替它作序，只是当时收集到的太少，除诗篇、四六文之外，杂文仅有两篇，想来也不是作者当时着力的地方，没有可供阐发的意思；又不能只写一篇通用而不切题的文字，所以一直拖延到现在。想留着这件事等候，草草写成后附上。还有，这几天正被各处的人催逼文章，疲困得很厉害，也只好暂且稍等。释氏的学说容易迷惑人，确实如来信所说；但像所谓‘如果有所喜爱，那就已经中了它的毒’，恐怕必须在我们学问有所进步的地方，才有希望防止并化解它。不然即使想像远离淫声美色那样避开它，恐怕也已经来不及了，而毒害的浸润侵蚀，反而会一天比一天加深。答滕德粹 你所示的语说一条，讲得很好，但程先生的说法本来不可废弃。如今把它当作实际事情来推衍说明，范围说得太广了，却恐怕又会造成妨碍。兼且读看文字，姑且虚心体认真正用功之处，并在自己分内下功夫，这样才会有实际成效。如果一直只这样立论，却不能解决实际问题。大体说来，学问以改变气质为功效，不知道你往年迟缓悠闲的心思，近来能够有所改变吗？如果还没有，就更须痛切地自我鞭策，才符合我的期望。答滕德粹 你来信说读《庄周书》，泛泛地看看没有妨害，但不必深深留意。如果说已经知道了为学的大端，并且把自己比作明道，那恐怕并不是这样。明道是当时已经看见了大意，但仍然怀疑自己的学说与它相似，所以起初虽然广泛取法，最终还是完全抛弃了它。从前相聚时，我看德粹对这个道理看得还不十分端正明确，而且对释氏的言论还不能没有疑惑。如今如果再用庄周的学说来帮助自己，恐怕会被它漂荡，而无法自立。何况今天诸位先生的议论已经流传于世，是非得失都很明白，又不是当年可比的了。如果说只是泛泛浏览，那么世间的文字都应当看过，又不只是《庄子》。听说你有意来这里，不如趁机早早决定这件事。流逝的光阴容易失去，衰老尤其不能依靠。果真想把这件事研究到底，似乎不应当太过因循拖延。答滕德粹 我昨天再次辞谢皇帝的恩命，又承蒙授予祠禄，幸而暂且闭门居处，没有什么值得说的。前信所说的意思，我深深了解你求道爱人的志向；但我退处隐居的打算已经决定，不能奉陪你共同周旋。听说乡州的绢税近来终于有了减免的命令，也足以庆贺。答滕德粹 璘近来读《论语》‘礼之用，和为贵’，看各家的解释，多把‘和’解释为快乐。璘思考这件事，和固然就是乐，但如果便把和说成乐，恐怕不够妥当，必须在礼中自己求取，才可以说是所谓的和。于是向长辈请教，有人用比喻说明说：‘所谓礼，就像天尊贵、地卑下，于是乾坤的秩序确定；尊卑排列开来，于是贵贱各有位置，界限十分严明。等到礼发生作用，天道下降而相交，因而光明；地道处于卑下而上行，这难道不是和吗？’璘当时听了，认为很有道理。后来再思考，又恐怕这只是影射式的说法，终究没有说明礼中的和如何显现。希望先生能够教导我。像《曲礼》所陈述的那样，礼的条目十分详细，不知道哪一项是和呢？和固然不能立即指作乐，但它正是乐产生的根由，所作的比喻也很恰当。像《曲礼》所列的各项，都是礼；但它们都合乎义理，符合人情，实行以后使上下、亲疏各得其所，难道不是和吗？

译舍弟珙近来从太学附信回来，问仁、知以及动静的说法，大概学校里近来正把它作为论题。但解说的人只说，仁的静也未尝不包含动，而从总体上说，处于静的方面就是仁；知的动也未尝不包含静，而从总体上说，处于动的方面就是知。大多只是从文辞上作影射式的说明，终究没有明白说出动静究竟怎样。璘取《精义》来读，也没有能够明白，于是仔细玩味这两句话，才似乎有所领悟。大概仁是静的，知是动的；仁和知本身并不是动静，而是具有仁知的人，其情性有时动、有时静。可是解说的人只在仁知本身上寻求动静，所以往往说得不明白。譬如圆形是动，方形是静，却不能把方圆直接指作动静。璘虽然明白了这一点，却还不知道仁之所以静、知之所以动，应当怎样说明，希望先生详细赐教。仁者敦厚和粹，安于义理，所以是静；知者明澈通达，通晓事物的变化，所以是动。但详细体味‘仁智’二字所呈现的气象，自然可以看出其中的动静之处，并不只是能够用于文字说明而已。答滕德粹 你来信反复说明的情况，我全都知道了。但如果果真能够使私情确实不能胜过正理，这便是可以确实据守的地方，不必舍弃这一点而另求别处。只怕你有时还不能做到罢了。记序的写作，或许不免迁就世俗人情，确实如来信所说；但其中也不敢过分远离实际，日后善于阅读的人自然会领会。衰老和疾病一天天侵袭，请求离职还没有获准；便利百姓的事情，我不敢忘记，但能否做到又哪里可以预先确定呢？过十天半月，再提出请求。淳叟国正，想来你们时常相见，有什么讲论吗？方丈想来也时常能够见到吧。趁便附上这封信，写得很草率，只希望你千万及时进学，珍重自己。答滕德粹 你来信所问的曲折情况，我全都知道了。大体说来，做官首先应当以廉洁、勤勉、爱民为先，其余的事情很难预先议论。幸好四明有许多贤士，可以和他们交游；不但可以请教、解决疑惑，至于为学和修身，也都可以从他们那里得到益处。我所认识的有杨敬仲【蕳】、吕子约【监米仓】，所听说的有沈国正【焕】、袁和叔【燮】，到了那里都可以同他们交游。答滕德粹 我入冬以来，幸而身体稍微康健。正想着思叔来访，能够相聚几天，也足以稍稍慰藉离群索居的寂寞。只是想到我的朋友兄弟，不知道近来的功夫怎么样？一定要痛切地加以自我矫正激励，专心致力于功课，希望不至于悠闲虚度时日。知道你任教授时，乡里来求学的人很多，很好，很好。大体说来，如今后生大多把科举当作急务，没有闲暇听人说求学的好处，这是大病。必须先把这个弊病给他们讲明白，使他们安心等待命运，然后才可以教导他们。告诉他们收拾身心、讨论义理，按次序自然会有所进步。序文很好，文章只求能够表达意思罢了，实在不必过分追求华丽和辞藻技巧。答滕德章 你所说明的《大学》学说很好。我过去所写的书，近来又加以修订，稍微有了条理，补足缺漏的地方，正如你来信所说。只是请人抄写还没有完成，不能奉寄。你所论义利的说法，如果是从‘听讼’一章推得的，就不必这样解释。由‘君止于仁’‘以体仁足以长人’‘居上不宽’等话来看，就可以明白。大凡处在上位的人没有这种意思，上下之间就会乖离隔绝，闭塞阻隔，无法彼此相通。所引《淇澳》诗，只是用来形容盛大德行和至善境界的充实显著罢了。其余的地方，旧有解释已经很详细，再熟读考察，自然会明白。答滕德章 我的朋友秋试不利，士人朋友都为之叹息。迟早得失自有时机，不值得过分计较，眼下应当把努力学习、修养自己当作急务。陆丈教人收敛学者散乱的身心，很有功效。不过，讲学的趣向也不可缓慢，必须两方面同时推进才好。我病后衰弱损耗，不敢读看文字，恐怕劳心而发病。后生精明敏捷，且应当努力学习，不可以我为例。答滕德章 我衰老多病，日益加重，没有什么可说的。南轩的文章，近来才开始编纂，得到了一本，但还有不敢全部收录的。东莱的文字，必须等他的弟弟编定后才可以刊行；但近来书坊已经擅自传播，无法加以禁止收束了。你来信提到《溪堂》的序跋，这本来是我没有忘记的事，只是近年来病中思绪昏乱，写文章非常艰难，又欠下别人的债务很多，必须稍有空闲才能写。听说德粹因为新侯到来而颇感不安，在仕宦途中遭遇这种事，也是命运如此；只应当以道自守，不可轻易因此屈服。答滕德章 德粹来此，幸而能够这样亲切地交谈，遗憾的是贤者远在他方，未能实现相聚的愿望。廷对答得很好，反复读了三遍，更加感叹。不过如今既然已经脱离科举考场，足以专心致力于为己之学，更希望你努力，以慰藉我平日期望的心意。这里的曲折情况，德粹回去后想来能够告诉你，不再一一细说。答滕德章 县城偏僻，官职卑微，想来事务也少。不过，勾销簿籍文书，关系并不轻，正是不可以忽视的。空闲时读什么书，做什么事？学问本没有别的诀窍，只在于持守纯正坚固，讲诵精熟罢了。这两件事都以专一、长久为功，三心二意、时断时续就会失败，不可不深切记在心里。安定的诗是过去没有见过的，温润和平，确实是有德之人的言语。答滕德章 到任已经很久了，听说学校政务修治得很好，想来在讲学授课的空闲，也自然不妨碍增进修养。我衰老多病，日益加重，没有什么可说的。你从前在那里刊刻《四经四子》，当时校勘时自以为十分仔细；如今看其中，仍然有错字【如《书·禹贡》中‘厥贡羽毛’的‘羽’误作‘禹’字，《诗·下武》中‘三后在天’的‘三’误作‘王’字】现在不能全部记得，或许以后翻阅时遇到这类情况，幸望让工匠随手改正。古《易》音训最后几版，有些地方想要改动；现在把想全部更换的两版，以及第三十四版末行的五个字抄寄给你。这已经按照原版的大小和行字疏密抄定了，如今只要让人照此重抄一遍，检查不要有错误，然后交给工匠改版为好。这只是修改旧版，但要秘密进行，不要对别人说，仿佛没有听说过一样才好。如果同别人商量，一定会有人以‘伪学’为由阻挠刁难，反而导致传播，这一点不可不戒。答林子玉【振】我私下读《太极图传》说：‘阳的变化，阴的会合。’不知道阳为什么说是变化，阴为什么说是会合？阳主动而阴随着它，所以说‘变合’。又说水属阴而阴气盛，所以处在右边；火属阳而阳气盛，所以处在左边。不知道阴气盛为什么处在右边，阳气盛为什么处在左边。左右的位置只是依据阴阳的分别而定。又说木的阳气幼嫩，所以排在火之后；金的阴气幼嫩，所以排在水之后。难道是因为水生木、土生金吗？从四时的次序推求，就可以看见。又说五行分为三阳二阴，实际上没有多余或不足。不知道从哪里可以看出没有多余或不足？又说：‘阴阳就是一个太极，精与粗、本与末本来没有彼此之分。’不知道从哪里可以看出没有彼此？又说：‘五行生成时，各自成为一种性质，并不相互借取。’不知道为什么说并不相互借取？

译这三段的意思已经很明白了，再仔细玩味，自然会看出来。又说乾为男、坤为女：从气化来说，是万物化生；从形化来说，不知道从哪里可以看出？从气化来说，又从哪里可以看出？从形化来说，又应当怎样理解？天地生育万物，次序本来就是这样。《遗书》中讨论气化的地方，可以看出。又说阴分出来、阳分出来，两仪就建立了。这里所说的‘分’，是说它一经分别便确定而不可改变吗？不知道是名分的‘分’，还是性分的‘分’。‘分’就如同确定位置。又说动静是万物所乘的机。这里难道是说天命流行而不停止吗？这句话要和上句话连起来玩味，便可以看出它的意思。又说，若从形质来谈论五行生成的次序，就说是水、火、木、金、土；而水、木属阳，火、金属阴。这难道是就图上的排列来指明它的次序吗？水、木为什么说是阳，火、金为什么说是阴？天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。一、三属阳，二、四属阴。又说，若从气来谈论五行生成的次序，就是木、火、土、金、水；而木、火属阳，金、水属阴。这难道是就它们的运行作用来说的吗？木、火为什么说是阳，金、水为什么说是阴？这是从四时来说的：春、夏属阳，秋、冬属阴。又说，伊川先生解释《孟子》说：‘在言语上不能取得理解，就不要在心里寻求，这是观察人的方法。’择之却说，‘在言语上不能取得理解’，是说自己已经在言语上有所失误。可是孟子与公孙丑问答、讨论‘知言’，大体是说了解别人的言语，不知道择之的说法还可以遵从吗？《孟子》这段文字的意思，正是说自己在言语上有所失误。然而言语是内心的声音，那么对自己和对别人来说，都是如此。又说，伊川先生说：‘志是气的统帅，不可以轻视。’我私下认为，以志统帅气，这是对养气的人说的；不知道所谓‘不可以轻视’是什么意思？‘不可以轻视’，只是不可小看它的意思，再仔细体味。又说，最切要的道理，没有比以敬使内心正直更重要的。又说，内心有主宰就会虚明。不知道所谓正直其内，是否只是使内心虚空？敬就没有委曲，所以正直；正直就没有牵累，所以虚明。不能立即把‘正其内’解释成使内心空虚。心存敬意，就没有委曲迁就，所以正直；正直，就没有牵挂羁绊，所以虚静。不能因此就说“以直内”是使内心空虚。又说：“德行不孤单，一定会有邻伴。”等到德行盛大之后，自然没有阻碍，无论处在什么情形都能遇到相应的道理。我始终还是没有弄懂“不孤”的含义。“不孤”只是德行盛大的意思。又说：“浩然之气是由积累义理而产生的，也就是积累众多义理而产生浩然之气，并不是从义理之外袭取它。”但不知道积累义理为什么能够产生气；而“产生”的意义又是什么？难道是从义理之外袭取浩然之气吗？我常说，孟子的意思大概是：这种浩然之气是积累义理而产生的，所做的事都合乎义理，那么胸中就会浩然充实，无论俯仰都没有惭愧。并不是通过行义，从外面袭取这种气，就像“掩袭”的“袭”一样，想用这种方式取得那种东西。又听济之的兄长说：“中和是从性上说的，寂与感是从心上说的。听说这是伊川曾经说过的话，不知道这话应该怎样理解？” 伊川没有说过这话，只是这里的朋友们这样商量罢了。又听济之的兄长说：“喜怒哀乐尚未表现出来叫作中，这个‘中’是处在中间的意思，就像说喜怒哀乐处在中间的道理。”而伊川说：“中，是用来描述性的体段的。”济之说：“这与‘处在中间’的意义应当作同样的理解。”我私下恐怕二者还是有差别。前些时见石兄谈论此事，讲得很好，可以再向他请教、商量，这样应当能够看出其中差别和相同的实际情况。又《中庸》说“鸢鸟飞到高空，鱼跃入深渊，天地上下都能显明”，我私下认为这里的“察”字是道理显现的意思，不知是否如此？“察”是显现的意思，但还必须看它所显现的究竟是什么，才可以仔细观察。你所问的似乎思考得还不深，这样泛泛地发问，恐怕没有什么益处。应当进一步革除好高骛远的弊病，暂且在平实浅近处深入思考，反复诵读句读，沉潜体会训诂义理，时间久了，自然会消除旧习，思想也会开阔。答复廖季硕【俣】。很久没有听到你的消息，正因此牵挂思念。漕台的使者到来，忽然承蒙你寄信问候，得知近来天气炎热，关决事务也得到神助，台候一切安好，我深感欣慰。诚斋的荐举之语精确恰当，确实无愧于这样的赞辞。只是想到我衰老失意的经历，不足以受到重视，反而恐怕会成为你的牵累。西铭开头论说天地万物与我同为一体的意义，固然极其宏大；但它所论侍奉上天的功夫，则从“于时保之”以下才最为亲切。承蒙你告知每天诵读这篇文章，想来一定已经对此有了深切体会。戴在伯从前我曾听朋友们多次称赞他，只可惜没有结识。答复廖季硕。近来两次承蒙你来信，使我深感欣慰，也更加惭愧感激。尤其是你登闻进用，士人朋友们都为之欢喜。踏上长途而乘快车，从今以后成就又哪里能够估量呢？你多次来信谦恭地请教，我怎能吝惜说上一句话？但若把自己所信守的东西献给你，就会把贤者误导到迂腐空疏而不可实行的地方；若舍弃自己所信守的东西来立说，又不知道还能说些什么。因此拖延很久，不知该怎样答复，只能请你自己明察取舍。对于这两种做法，你一定会有适当的处理。答复廖季硕。我年老衰晚，又遭逢这样的重大灾祸，痛苦得无法排遣。请求奉祠得以归来，如今已经走到乡里的门口了。离家越近，触目所见越令人伤感，尤其难以承受。看到刚之的词作，反复读了三遍，令人敬畏感叹，足见他砥砺志向的坚定。至于你托付给我的意思，我却不敢承受。诚斋以直道立身而孤立，不能容于朝廷；然而他把恩惠施及一路，仍足以惠及他人。得知你有讲论评议的乐趣，更让我羡慕。越地的亲朋，已经很久没有听到消息了。泰州的任期想来也不会太久，将要接受替代，却又有悼念亡妻的悲痛。人生确实很少有欢乐。校勘异文。答复林伯和：“嚣然”【一作“嚚然”】。答复陈肤仲：“如今想要革除它”【一作“如今想要救治它”】。《晦庵集》卷四十九。