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字典 摘录
集藏晦庵集五十五

钦定四库全书晦庵集卷六十宋朱子撰书【知旧门人问答】

集藏 · 四库别集 · 已译 · 第 702–717 段

钦定四库全书晦庵集卷六十宋朱子撰书【知旧门人问答】答朱朋孙长书垂示,尤荷不鄙。所论为学之意,又足以见雅志之所存也。夫学非读书之谓,然不读书,又无以知为学之方。故读之者贵专而不贵博。葢惟专为能知其意而得其用,徒博则反苦于杂乱浅畧而无所得也。今一旦而读八书,则其茫然而不得其要也,岂足怪哉?愿且致精一书,优柔厌饫,以求圣学功夫次第之实。俟其心通意解,书册之外别有实下功夫处,然后更易而少进焉,则得尺得寸,虽少而皆为吾有矣。欲为沙随程丈立祠,甚善。但衰病不堪思虑曲折,已报余正父矣。幸察之。答周纯仁彼中既有故旧可以相依,气候亦须差胜岭外,又在乡里逺,亦时得亲闱,安问于理,似亦可少安。年来时论似亦渐平,昨日又闻庙堂一畨除拜,固不足为吾道之重轻,然于故旧或畧能垂意。但在自己分上,只合闭门坚坐,听其所为,切不可因此便起妄念,徒尔纷纭,有损无益也。所欲买书,偶小儿赴铨未归,己为托相识置到,付之来人数在别纸,可自检防。付来楮券殊少,不足于用,已为兑数券买去,然尚有不能尽买者。及所补印汉书,不知是要何等纸板様大小如何,其人未敢为印,有便子细报及当续为印也。闲中无事,固宜谨出,然想亦不能一并读得许多。似此专人往来劳费,亦是未能省事,随寓而安之病。又如多服【阙】热药,亦使人血气偏胜,不得和平,不但非所以卫生,亦非所以养心。窃恐更须深自思省,收拾身心,渐令向里,令宁静闲退之意胜,而飞扬躁扰之气消,则治心养气,处世接物,自然安稳,一时长进,无复前日内外之患矣。答周纯仁神也者,妙万物而为言者也【止】既成万物也,本义【云云】某窃谓,上言六子用文王八卦之位者,以六子之主时成用而言,故以四时为序,而用文王后天之序;下言六子用伏羲八卦之位者,推六子之所以主时成用而言,故以隂阳交合为义,而用伏羲八卦之序。葢隂阳各以其偶合,而六子之用行,所以能变化尽成万物也。伏羲八卦则兑震以长男而合少女,艮巽以长女而合少男,皆非其偶然。故自动万物者,莫疾乎雷;至终万物,始万物者,莫盛乎艮。皆别言六子之用,故以四时之次言之,则用文王八卦之序;下则推其所以成用于隂阳各得【阙】故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦次,则四时失其序;下用文王八卦,则兑震艮巽皆非其偶矣。伏羲卦序与今卦序不同,不知是孔子创为之而作序卦耶?抑自文王周公系辞之后,已更伏羲之序如此,而孔子特以序卦明其义耶?伏羲自是伏羲卦序,文王周公自是文王周公卦序。答周南仲【南】往嵗湖寺虽尝获一面,而病冗不能款扣。余论后乃得见廷对之文,切中时病,深以叹服,益恨相去之逺,不得防聚以讲所闻也。兹辱惠书,又见季通具道游从切磋之益,深以为慰。比日雪寒,德履佳。福熹顽钝之学,晚方自信,每病当世道术分裂,上者入于佛老,下者流于管商。学者既各以其所近,便先入者为主,而又驱之以其好髙欲速之心,是以前者既以自误,而遂以自欺;后者既为所欺,而复以欺人。文字愈工,辨説愈巧,而其为害愈甚。不有明者,孰能舍其旧而新是谋哉?来喻许以所疑下询,幸甚。大抵圣贤之言,已是明白真实説尽道理,读者但能虚心一意,循序致详,使其句内无一字之不通,则其道理无一毫之不察矣。切不可为人大言相诳,如九方臯相马之説者,而妄意驰逐于言语之外也。方賔王每书来説,得道理尽有归着,知与游从,可谓得友。恐今已归嘉禾也。周叔谨行,草草附此不能究所言,政逺切祈珍重。答周南仲承喻教学相长之意,尤副所望。但为学之序,必先成已然后可以成物。反复来示,似于自己分上未免犹有所阙,恐不若且更向里用工也。此心此理,元无间断,亏欠圣贤遗训,具在方册。若果有意,何用迟疑等待?何用凖拟安排?只从今日为始,随处提撕,随处收拾,随时体究,随事讨论。但使一日之间整顿得三五次,理防得三五事,则日积月累,自然纯熟,自然光明矣。若只如此立得个题目顿在面前,又却低徊前却不肯果决向前,真实下手,则悠悠嵗月,岂肯待人?恐不免但为自欺自诬之流,而终无得力可恃之地也。何程二君能招致之,甚善,甚善。来书已报之矣【阙】书中问及三事,虽未要切,然已是能着实讲究。若【阙】未可量也。后来之秀,未见有能勇往直前,探讨负荷,以续传道之脉,兹为可叹耳。答周南仲

译钦定《四库全书》《晦庵集》卷六十,宋朱子撰,书【知旧门人问答】答朱朋孙 承蒙您寄来长信,尤其感谢您不把我当作浅陋之人。您所论求学的意义,又足以看出您高雅志向之所在。求学并不等于读书,但如果不读书,又无法知道求学的方法。所以读书贵在专一而不贵在广博。因为专一才能知道书的意义并得到它的实际作用;只是追求广博,反而会苦于杂乱浅略而一无所得。如今一下子读八部书,感到茫然、抓不住要领,又有什么可奇怪的呢?希望您暂且专心读好一本书,从容反复、充分体味,以求得圣学功夫次第的真实内容。等到心里贯通、意思理解,在书本之外另有切实下功夫的地方,然后再更换书籍,逐步前进;这样即使只得到一尺一寸,虽少也都真正成为自己的东西。想为沙随程丈建立祠堂,很好。但我年老多病,不能思考其中的曲折,已经回复余正父了,希望您体察。答周纯仁 那里既有故旧可以依靠,气候也应当比岭外稍好,又离乡里不远,还能时常见到父母,按道理说似乎也可以稍稍安心。近年以来,世俗舆论似乎也渐渐平和;昨天又听说朝廷有一番任命,固然不足以决定吾道的轻重,但对故旧或许还能略加照顾。只是就自己的立场来说,只应当闭门坚定地坐守,听任事情发展,千万不可因此生出妄念,徒然纷扰自己,这样有损无益。您想买的书,恰好我小儿参加铨试尚未回来,我已经托相识的人置办好了,交给来人时数目写在另纸,您可以自己核查。您寄来的纸券太少,不够使用,我已经兑换了几张券买书,但仍有不能全部买到的。至于您要补印的《汉书》,不知道需要什么纸,版式、大小怎样;印书的人不敢擅自开印,请有机会详细说明,我再继续为您印刷。闲暇无事,本来应当谨慎出门,但想来也不可能把这么多书一并读完。像这样频繁派人往来,劳费也很大,也是不能省事、随遇而安的毛病。又如服用太多【阙】热药,也会使人的血气偏盛,不能平和;这不但不是养生的方法,也不是养心的方法。私下恐怕还须深刻地反省自己,收拾身心,逐渐向内用功,使宁静闲退的意思增强,而飞扬躁扰的气息消除。这样调治心性、涵养血气、处世待人,自然会安稳,一时之间便会长进,不再有从前内外两方面的忧患了。答周纯仁 所谓“神”,是说它能神妙地运化万物【止】既然生成了万物,《本义》【如此如此】。我私下认为,上文说六子使用文王八卦的位置,是从六子分别主宰四时、成就功用来说明,所以按四时排列,采用文王后天八卦的次序;下文说六子使用伏羲八卦的位置,是推究六子所以能够主宰四时、成就功用的原因,所以以阴阳交合为意义,采用伏羲八卦的次序。大概阴阳各自与其相应的一方相合,六子的功用因此运行,所以能够变化而最终生成万物。伏羲八卦中,兑与震是长男配少女,艮与巽是长女配少男,都不是偶然的配合。因此,发动万物没有比雷更迅速的;使万物终结又开始万物,没有比艮更盛大的。这些都是分别说明六子的功用,所以若按四时次序来说,便使用文王八卦的次序;下文推究它们凭借阴阳各得【阙】而成就功用,所以使用伏羲八卦的次序。如果上文使用伏羲卦序,四时就失去次序;下文使用文王八卦,兑、震、艮、巽也都不是相配的阴阳。伏羲卦序与现在的卦序不同,不知道是孔子创制了现在的次序而作《序卦》呢,还是自文王、周公系辞以后,已经把伏羲的次序改成这样,而孔子特意用《序卦》来阐明它的意义呢?伏羲自有伏羲的卦序,文王、周公自有文王、周公的卦序。答周南仲【南】往年在湖寺虽然曾经见过一面,但因病弱和事务繁忙,不能尽情请教。后来看到您廷对的文章,切中时弊,深为叹服,更加遗憾相隔遥远,不能聚在一起讨论您所知道的事情。这次承蒙您赐信,又见季通详细说到与你交游切磋的益处,深感欣慰。近日大雪严寒,您的起居还好。我的学问迟钝,到了晚年才开始自信;常常忧虑当今学术道路分裂,上等的流入佛、老,下等的流入管、商。求学者各自依据自己所接近的学说,便把先入之见当作主导,又被自己好高骛远、急于求成的心情驱使;因此前一种人既误了自己,终于又欺骗自己,后一种人既被别人欺骗,反过来又欺骗人。文章越写得工巧,辨说越巧妙,其危害反而越大。若不是有明智的人,谁能舍弃旧见而谋求新的正确见解呢?承蒙您来信说愿意把疑问拿来请教,十分荣幸。大体说来,圣贤的话已经把道理明白真实地说尽了;读者只要虚心专一,循序渐进、详细考察,使句子中的每一个字都没有不通之处,那么其中的道理也就没有一丝不能察知。千万不可被人大言欺骗,像九方皋相马的说法那样,妄自驰骋追逐于语言之外。方宾王每次来信都说,所领会的道理全都有归着;能与您交游,可以说是得到了朋友。恐怕您现在已经回到嘉禾了。周叔谨出行匆忙,草草附上这封信,不能把要说的话全部说尽;路途遥远,恳切希望您保重。答周南仲 承蒙您来信谈到教学相长的意思,尤其符合我的期望。但求学的次序,必须先成就自己,然后才能成就外物。反复看您的来信,似乎在自身方面还不免有所欠缺,恐怕不如暂且进一步向内用功。此心此理,本来没有间断;圣贤留下的训诫,都具备在书册之中。如果果真有志,何必迟疑等待?何必预先筹划安排?只从今天开始,随处提撕自己,随处收拾身心,随时体察研究,随事讨论辨析。只要一天之中整顿自己三五次,明白三五件道理,日积月累,自然会纯熟,自然会光明。如果只是立下一个题目放在面前,却又徘徊退缩,不肯果断向前,真正下手用功,那么悠悠岁月,哪里肯等待人呢?恐怕免不了只是成为自欺自诬的一类人,最终没有可以依靠的实际力量。何程二位君子能够招致您来,实在很好,很好。您的来信我已经回复他们了【阙】信中问到三件事,虽然还不十分紧要,但已经能够切实讲究。若【阙】今后的成就就不可估量了。后来之秀中,还没有看见能够勇往直前、探讨并承担道统、接续传道脉络的人,这实在令人叹息。答周南仲

诚其意者,自修之首也。毋者,禁止之辞。自欺云者,知为善以去恶,而心之所发有未实也。慊快也,足也。独者,人所不知,而已所独知之地也。言欲自修者,知为善以去其恶,则当实用其力,而禁止其自欺,使其恶恶则如恶恶臭,好善则如好好色,皆务决去而求必得之,以自快足于已,不可徒茍且以狥外而为人也。然其实与不实,葢有他人所不及知,而已独知之者,故必谨之于此以审其几焉。答周南仲此言小人隂为不善而阳欲掩之,则是非不知善之当为与恶之当去,但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩,欲诈为善而卒不可诈,则亦何益之有哉?此君子所以重以为戒,而必谨其独也。答孟良夫【猷】示喻为学之意甚善,但伊洛垂训,以持敬为先,此要切之语。若不于此处立得根本,即读书应事,思惟计度,徒成纷扰,卒无归宿之所也。若能于此用力,则动静之间,无适而不为学矣。有书数册,托茂实送学中,与诸生共之,能往一观,当有益也。闻当路有奉荐者,足见公论之不泯,甚慰。然更深其本,以须时用,乃所望耳。答许生  【中应】去嵗陆【阙】先过此极道,左右贤德令闻之美,甚恨跧伏,无因縁相见。今者乃承惠书一通,反复读之,益见所以求道乡学之意,深以为幸。至于称引前辈比拟非伦,则有所不敢当也。左右以应举覔官美名,好事之学为不足学,而欲讲乎义理,以求修已治人之方,固已不缪于所趋矣。夫道之体用盈于天地之间,古先圣人既深得之,而虑后世之不能以达此,于是立言垂教,自本至末,所以提撕诲饬于后人者,无所不备。学者正当熟读其书,精求其义,考之吾心以求其实,参之事物以验其归,则日用之间,讽诵思存,应务接物,无一事之不切于已矣。来喻乃谓读书逐于文义,玩索堕于意见,而非所以为切已之实,则愚有所不知其説也。世衰道微,异论蠭起,近年以来,乃有假佛释之似以乱孔孟之实者。其法首以读书穷理为大禁,常欲学者注其心于茫昧不可知之地,以侥幸一旦恍然独见,然后为得,葢亦有自谓得之者矣。而察其容貌辞气之间,修已治人之际,乃与圣贤之学有大不相似者,左右于此无乃亦惑其説而未能忘耶?夫读书不求文义,玩索都无意见,此正近年释氏所谓看话头者,世俗书有所谓大慧语録者,其説甚详,试取一观,则其来厯见矣。若曰儒释之妙本自一同,则凡彼之所以贼恩害义,伤风壊教,圣贤之所大不安者,彼既悟道之后,乃益信其为幻妄,而处之愈安,则亦不待他求,而邪正是非已判然于此矣。又如所谓宁有人皆得见之过,无或有不睹不闻之欺,夫中庸之言正谓道体流行,初无间断,是以无所不致其戒惧,非谓独戒惧乎隐微而忽畧其显著也。若如来喻,则人所共见之处,间断多矣,而曰循是存养,不疾不徐,吾恐其未免为好髙欲速之尤者也。至如孟子所谓非义袭而取之,文义本自分明而今学者未尝细考,但据口耳相承,以至施安失所者,葢十人而二五也。既勤下问,不敢不尽其愚,然亦未暇详究其曲折,幸深察之,当否俟报也。近至富沙,见陈安舍人説及建阁藏书事,欲以记文见委,而未得其详。今收张卿元善、蔡兄季通书,备见首末。偶数日脚气发作,不能饮食,而右臂亦痛至不能亲执笔,惫卧支离,口占布此,知代期不逺。他日病起草得记成,当因薛卿转达。代者或同官中必有能竟其事者,但恐文词鄙俚,议论不同,未必可用耳。答章季思【康】辱书具悉。雅志大抵圣贤之教不过博文约礼四字。博文则须多求博取,熟讲而精择之,乃可以浃洽而通贯。约礼则只敬之一字已是多了。日用之间,只以此两端立定程课,不令间断,则久之自有进歩处矣。答顔伯竒昆仲【椅柖】圣门设教,具有科条。持守、讲习,要当各致其功,无所偏废,而不使有顷刻之间断焉。则当有以自得其趣矣。答杜叔髙【游】往嵗辱访于湖寺,且以佳篇为赠。读之,知所志之不凡。然恨去国怱怱,未得从容罄所懐也。兹辱枉书,并寄两论,词意竒伟,则所以知足下者益以深矣。顾念顷与仁里诸贤屡讲此事,尚多未契。足下必已闻之。若以愚言为是,则固无今日之辨;若以为非,则又何以见语为哉?圣逺道湮,人心颇僻,险词怪説,杂然并起,不惮于诬天罔圣,诡经破义,而务以适其利欲之私。自非刚健明哲之才,确然以胜私复理为己任者,鲜不惑焉。率兽食人,人将相食,其兆已见于此,甚可惧也。足下试以愚言思之,反诸其身,而验以圣贤之明训,必有以得其本心之正,然后可以烛理揆事而无不合,毋徒苦心劳力为此附防穿凿,而卒以陷溺其良心也。答杜叔髙

译使意念真诚,是自我修养的第一步。“毋”是禁止的语气。“自欺”是说,知道应当行善、去恶,但心中发动的念头并不真实。“慊”是快意、满足。“独”是别人不知道而只有自己知道的地方。意思是说,想要修养自己的人,既知道应当行善、去掉恶,就应当切实用力,禁止自己欺骗自己:厌恶恶,要像厌恶恶臭一样;喜爱善,要像喜爱美色一样,都务必果断除去恶、求得善,使自己内心真正快意满足,不可只是苟且敷衍,迎合外界、做给别人看。然而,真实还是不真实,往往有别人不能知道、而自己独自知道的地方,所以一定要在这里谨慎,以审察念头萌动的关口。答周南仲 这里说的是小人暗中做不善之事,表面上却想掩盖它;这并不是不知道善应当做、恶应当去,只是不能切实用力做到罢了。然而想掩盖恶行,最终却不能掩盖;想假装行善,最终也不能假装,这又有什么益处呢?这就是君子之所以把它看得尤其重要、一定要谨慎对待独处之处的原因。答孟良夫【猷】您来信所说的求学之意很好,但伊洛二程留下的训诫,把持敬作为首要功夫,这是最紧要的话。如果不在这里立下根本,那么读书、处理事务、思考筹划,都只会成为纷乱,最终没有归宿。若能在这里用力,那么无论动时还是静时,无处不是求学。我有几册书,托茂实送到学中,与各位学生共同阅读;如果您能去看一看,应当会有益处。听说当权者有人推荐您,足见公论并没有泯灭,十分欣慰。但更应加深根本功夫,以等待时机发挥作用,这才是我的期望。答许生【中应】去年陆【阙】先生曾经过这里,听说您左右贤德、声誉美好的情况,很遗憾我隐居蛰伏,没有机会相见。如今承蒙您寄来一封信,我反复阅读,更加看出您求道、向往儒学的心意,深以为幸。至于您引述前辈来相比拟,却不相称,这实在是我不敢承当的。您认为以应试求官为美名、以博取声誉的学问不值得学习,而想要讲求义理,以求得修养自己、治理他人的方法,这样的志向本来就没有走错。道的体用充满天地之间,古代圣人已经深深领会了它,又担心后世不能通达,于是立言垂教,从根本到末节,对于提携、教诲、警戒后人的地方,没有不完备的。学习的人正应当熟读这些书,精心探求其中的义理,用自己的内心加以考察以求得真实,再参验于事物以检验其归宿;那么在日常生活中,无论讽诵、思考、存养,还是应对事务、接待人事,就没有一件事不切合自身了。您的来信却说,读书拘泥于文字义理,玩味探索陷入自己的意见,这不是使学问切合自身的真实功夫;对此说法,我实在不能理解。世道衰败、圣道衰微,异端的议论纷纷兴起,近年以来,竟有人借佛、老相似的说法来扰乱孔孟的真实道理。他们的方法首先把读书穷理视为最大的禁忌,总想让学者把心思放在茫昧不可知的地方,以侥幸有朝一日恍然独自有所见,然后才认为有所收获,大概也确实有人自以为得道了。可是考察他们的容貌、言辞、气质,以及修养自己、治理他人的实际情况,却同圣贤之学大不相似。您莫非也被这种说法迷惑,还不能忘掉它吗?读书却不求通晓文字义理,玩味探索而完全没有自己的见解,这正是近年佛教所谓参究“话头”的方法;世俗书中有所谓《大慧语录》,其说得很详细,您试取来一看,就会知道这种说法的来历了。如果说儒学和佛学的精妙本来相同,那么佛教所造成的伤害恩义、败坏风俗教化,以及圣贤极为不安的那些事情,他们既然已经悟道,反而应当更加相信那是虚幻妄诞,并且处之更加安然;这样一来,不必再寻求别的,邪正是非在这里就已经判然分明了。又如所谓“宁可有人都能看见的过错,也不要有不见不闻的欺骗”,《中庸》的话正是说,道体流行,本来没有间断,所以无处不致戒惧谨慎,并不是说只在隐微处戒惧,却忽略显著之处。如果像您的来信所说,那么众人共同看见的地方反而有许多间断,却说只依此存养,不急不缓,我恐怕这未免成为好高骛远、急于求成的极端。至于孟子所说“不是靠义袭而取得的”,文字义理本来很分明,而如今的学者未曾仔细考察,只凭口耳相传,以至于施行安置而失其所当的,大概十个人中就有二三五个了。您勤恳地向我请教,我不敢不竭尽自己的愚见;但也没有时间详细推究其中的曲折,幸望您深入体察,对错以后再来信讨论。近来到了富沙,见到陈安舍人,谈到建阁藏书的事情,他想把记文托付给我,但我还没有得到详细情况。如今收到张卿元善、蔡兄季通的书信,才完全看到了事情的始末。恰好这几天脚气发作,不能进食,右臂也疼得不能亲自执笔,疲惫地支离卧着,只能口述写下这些,知道代笔的期限不会太远。以后病好,草拟成记,应当通过薛卿转达。代笔的人或许同僚中一定有能完成这件事的,只是恐怕文辞浅陋、议论不同,未必能够采用罢了。答章季思【康】承蒙来信,全部了解了。您的高尚志向,大体说来,圣贤的教诲不过是“博文约礼”四个字。博文,就必须广泛求取,熟悉讲习而精心选择,这样才能融会贯通。约礼,只用一个“敬”字,其实已经很多了。在日常生活中,只把这两端确定为日常功课,不使它间断,久而久之自然会有进步。答颜伯奇昆仲【椅、柖】圣门所设的教法,具有完整的条目。持守、讲习,都应当各自尽力,不能有所偏废,也不要让它有片刻间断;这样就应当能够自己体会到其中的趣味了。答杜叔高【游】往年承蒙您到湖寺来访,还把佳作赠给我。读了它,知道您的志向非同寻常。只是遗憾我离开国都时匆匆忙忙,没能从容地把心中的话全部告诉您。如今又承蒙您屈尊来信,并寄来两篇论说,文辞和意旨奇特宏伟,因此我对您的了解更加深了。不过想到近来我同仁里诸位贤者多次讨论这件事,仍有许多地方不能契合,您一定已经听说了。若认为我的话是对的,本来就不会有今天的争辩;若认为我的话不对,又为什么来告诉我呢?圣人远去,道统湮没,人心偏邪,险僻的言辞、怪诞的学说纷纷并起,毫不忌惮地诬蔑上天、欺罔圣人,曲解经典、破坏义理,只求满足自己的私利私欲。若不是刚健明智、确实把克服私欲、恢复天理作为己任的人,很少有不被迷惑的。“率领野兽吃人,人也将互相残食”,这种征兆在这里已经显现,实在令人恐惧。您请试着按照我的话思考,反过来在自身上检验,并用圣贤明白的教训来验证;一定要能够得到自己本心的正当状态,然后才可以明察义理、衡量事情而无不合宜,不要只是劳心费力地作这种牵强附会、穿凿之说,最后反而陷溺了自己的良心。答杜叔高

示喻克已之説甚慰,所望道理分明,本如大路,圣贤又如此指示提撕,不为不切。今人都不理防,却别去千生万受,杜撰百般胡説乱道于自已分上,了无分毫利益,只可诳吓他人。然亦只诳吓得不识底人,若被识道理人旁边冷看,成甚模様。此区区所以于前日面论之际,不能不失笑于贤者之言也。今承来喻,乃知后来思之有得力处,此又见贤者资质本自过人。但从前本欲诳人,却反为人所诳,今日一闻逆耳,便能发悟于心,不易得也。然克已固学者之急务,亦须见得一切道理了了分明,方见日用之间一言一动,何者是正,何者是邪,便于此处立定脚根。凡是已私不是天理者,便克将去,不但轻躁二字也。辛丈相防,想极款曲,今日如此人物,岂易可得?向使早向里来有用心处,则其事业俊伟光明,岂但如今所就而已耶?彼中见闻,岂不有小未安者,想亦具以告之。渠既不以老拙之言为嫌,亦必不以贤者之言为忤也。答程生【珙】示喻正名之説,胡氏所论固有未尽然,其大义谨严,而圣人之妙用变通,又自有不可测者,不可以私情常识议其方也。如以为疑,则食肉不食马肝,未为不知味,姑置此而议其切于吾身者焉可也。答王南卿熹方幸闲中得与一二学徒整理旧书,而忽蒙恩收用,虽实衰老,不敢以逺为辞,但恐迂疎议论,多与时背,一辞不获,比已再上传闻,诸公亦无相彊之意,计必得之矣。万一未遂,则又未知所以为计也。示及队图,虽不知兵,然顷读曹公、杜牧、孙子,见其所论车乗人数,诸儒皆所未言,唯友人蔡季通每论此事,以考《周礼》军制,皆合,今得此书,乃知前辈已尝用之而有效矣,是其可传无疑也。跋尾所论皆精当,卒章辨荆公事,则恐未然。家有荆公与襄敏公手帖数纸,见当时事,若非荆公力主于内,则羣议动摇,决难成功。但是后来襄敏见其他政事,多出于聚敛掊克之意,故不免有异论耳。若论熈河之事,则二公实同心膂,无异説也。幸试思之,恐须畧转换过,乃可取信其帖,今録以上呈。荆公政事固多失,然此一事却是看得破也。答王南卿长沙除命,深感上恩。但老病衰懒,昏塞废忘,恐不能堪一道之寄,而再辞不获。上语丁宁,伏读皇恐,遽欲起拜,而鄙意尚有少疑,又苦足疾,未容拜受,遂且宿留,更须旬日可决去就。万一可往,不知老兄能一乗兴相过否?所欲扣者千条万端,非面不能究,但恐不成行,即此防又未可知。承所改后语甚佳,但恐金人立嘉勒氏后一节,恐不足深辨耳。彼于我为外臣,而反连夏防,以为边患,则我之讨伐自为义举。彼于金人非相吞之国,则金人立之以树党,在彼不失为逺交近攻之计,而外假存亡继絶之名,又足以使之怨我而德彼,亦其狡计之过人也,岂足为义举哉?且嘉勒斯赉既有罪,则当时讨其所立之子,自不为过正,不必以讨其叛孙自解。虽或金人能立斯赉所立之后,亦未足以愧我而为贤也。又谓因进阵法而或以咎荆公,亦不记是谁説。然此事只合论其取之是非,而其琐细皆不足较。若果是矣,则虽进阵法亦何不可之有耶?又云今为荆公之累,恐此句亦未甚稳。不知盛意是谓我累彼耶?彼累我耶?若我累彼,则此语可用,而非所为立説之意;不然则恐当改之为安。或云今以荆公为累,语意似觉深厚也。妄论如此,目昏不见字,潦草勿怪,而并详之,幸甚幸甚。阵法印本有便,求数册。信州有潏水集,印本乃长安人李复之文。记董氊非嘉勒斯赉之子,乃盗斯赉之妻,而窃其国。不知曾见之否?事冗不暇细看,更考之也。答王南卿阵法,细看尚有误处。如上卷第五板阵法内,左边两队各欠马军红防二十五人。第四板阵法,凡马军后并无押队,照队中卷第一版四十万人而增之至三十万,其「四」字当作「由」字。幸更详考,恐更有此等,当改正也。答汪易直示喻尊名之意,极荷不鄙。但今朋友必已有所称,往时忘记,奉扣后便幸批示,或已得先端明本,防即不必改也。疑义数条,意皆甚正,但首章管仲事,程子所推圣人本意,恐已得之。葢其不死子纠而从桓公,乃是先迷后得,如今叛逆而遭赦宥,自无可死之理。然此事夫子当时不曾明言,但今以其言专取其功,而畧无讥贬之词,可以推见之耳。若果有罪,则圣人必有微词,以见功过不相掩之意,不特如此説矣。故疑程子此意讲之甚精,而鄙意所疑则其曰「若当死而不死,则后虽有功亦不复取」,此则未安耳。功自功,过自过,若过可以掩功,则功亦得以掩其过矣。康节先生论学《春秋》者,当先定五伯之功罪,而以五伯为功之首,罪之魁,此语最为切当。然非独论古事为然也,见诸行事,则操赏罚之权,持黜陟之柄者,亦当以是为心,乃能尽用一世之材,以济天下之务,而不失其正耳。

译您来信谈到克制自己的道理,使我十分欣慰。所要追求的道理明白清楚,本来像大路一样;圣贤又这样反复指示、提携,已经不能说不切实了。如今的人都不去理会,却偏偏另造出千奇百怪、杜撰百般的胡说,在自己身上毫无一点益处,只能用来欺骗吓唬别人。然而也只能欺骗吓唬那些不懂道理的人;若被懂道理的人在旁边冷眼观察,成什么样子呢?这就是我前天当面谈论时,对您的话不能不失笑的原因。如今承蒙来信,才知道您后来思考此事已经有所收获,这又说明您的资质本来就超过常人。只是从前本想欺骗人,反而被人欺骗;今天一听到逆耳之言,便能在心中觉悟,这实在难得。然而克己固然是学习者的急务,也必须把一切道理看得清清楚楚,才会明白日常生活中的一言一动,什么是正,什么是邪,并且在这里站稳脚跟。凡是属于自己的私欲而不是天理的,就应当克制它,不只是轻浮急躁这两个方面。辛丈相公,我想他对您极为诚恳周到;如今这样的人,哪里容易得到?假使您早些向内用心,那么您的事业必定俊伟光明,哪里只是今天所成就的这些呢?他那里的见闻,难道没有稍微令人不安的地方吗?想来也已经全部告诉他了。他既然不以我这个老人的拙见为嫌,也一定不会把您的话当作冒犯。答程生【珙】您来信谈到正名的说法,胡氏所论固然有未尽之处,但其中的大义严谨,圣人精妙的运用和变通,又自有不可测度之处,不能凭私情和常识去议论其方法。如果对此有所疑惑,那么吃肉而不吃马肝,也不能算作不知道滋味;姑且放下这一点,来讨论同自身切近的事情,岂不是可以吗?答王南卿 我正庆幸能在闲暇中同一两个学生整理旧书,却忽然蒙受朝廷恩典,要收用我。虽然确实已经衰老,也不敢以路远为辞,只是恐怕迂阔疏略的议论大多同时势相违;一次辞谢没有获准,已经再次上报听闻,诸位公卿也没有强迫我的意思,估计一定能够辞掉了。万一没有成功,那又不知道该如何打算。您给我看的《队图》,我虽然不懂兵法,但近来读曹公、杜牧、孙子,见他们所论车辆和人数,是诸儒都没有说过的,只有友人蔡季通常常谈论此事,用来考察《周礼》的军制,都能相合。如今得到这部书,才知道前辈已经使用过这种方法并且有效,看来它确实无疑是可以流传的。跋尾所论都精确恰当,最后一章辨析荆公的事情,只恐怕未必如此。我家中有荆公和襄敏公的手帖数纸,可以看出当时的事情;如果不是荆公在朝廷内部极力主张,那么群议摇摆,决难成功。但后来襄敏公见到其他政事大多出于聚敛钱财、刻薄侵削的意图,所以不免产生异议。若说到熙河的事情,那么二公实际上同心协力,并没有不同的主张。请您试加思考,恐怕需要略作转换,才可以使这些手帖值得信任;现抄录在这里呈上。荆公的政事固然有许多失误,但这一件事却是看得透彻的。答王南卿 长沙的任命,深深感激皇上的恩典。但我年老多病,衰弱懒怠,昏聩健忘,恐怕不能胜任一方的寄托,而再次辞谢也没有获准。皇上的话语谆谆恳切,我恭敬地读着,惶恐不安,立即想起身拜受;但我的心意还有一点疑惑,加上脚病困扰,不能前去拜受,于是姑且留住,还须十来天才能决定去还是不去。万一能够前往,不知老兄能否乘兴来访?我想请教的事情千条万端,不当面不能究尽,只怕成不了行,到那时这封信也未必能够知道了。承蒙您修改后的后段文字,很好;但金人拥立嘉勒氏之后的一节,恐怕不值得大加辨析。他对我们来说是外臣,却反而联结西夏作为边患,那么我们讨伐他自然是义举。他对于金人并不是相互吞并的国家,金人拥立他来树立党羽,对金人来说并不失为远交近攻之计;又在表面上借存亡继绝的名义,足以使他怨恨我们而感戴金人,这也说明金人的奸计高明,哪里足以称作义举呢?况且嘉勒斯赉既然有罪,那么当时讨伐他所拥立的儿子,自然不能算过分,不必用讨伐他的叛孙来为自己辩解。即使金人能够拥立斯赉所立的后代,也不足以使我们惭愧,更不能因此说金人贤明。又说因为进献阵法,或许可以归罪于荆公,我也不记得是谁说的。然而这件事只应当讨论取得它的是非,至于那些琐碎细节,都不值得计较。如果这件事果真是正确的,那么即使进献阵法又有什么不可呢?又说如今反而受到荆公牵累,我恐怕这句话也不太稳妥。不知您的意思是说我牵累了他,还是他说牵累了我?如果是我牵累他,那么这句话可以使用,但这并不是您立论的本意;否则恐怕应当改成别的说法才好。或者说“如今以荆公为累”,语意似乎更深厚一些。我冒昧这样议论,眼睛昏花看不清字,写得潦草,请不要见怪;又把这些详细说明了,实在十分感谢。阵法已有印本,方便的话请寄几册给我。信州有一部《潏水集》,印本是长安人李复的文章。书中记载董氊不是嘉勒斯赉的儿子,而是抢夺了斯赉的妻子,窃取了他的国家。不知您是否曾经见过?事情繁忙,没有时间细看,以后再考察吧。答王南卿 阵法仔细看后,仍有错误的地方。例如上卷第五板阵法中,左边两队各自缺少马军红防二十五人。第四板阵法中,所有马军后面都没有押队;按照队中卷第一版四十万人而增加到三十万人,其中“四”字应当作“由”字。请再详细考察,恐怕还有这类错误,应当改正。答汪易直 承蒙您来信说明尊名的意思,十分感谢您不以我为鄙陋。不过如今朋友之间一定已经有了称呼,我过去忘记了;等我请问之后,烦请您有机会批示一番。或者已经得到先端明的本子,这样也就不必改了。您提出的几条疑义,意思都很正确;但第一章关于管仲的事情,程子推求圣人的本意,恐怕已经得到了。管仲没有为子纠而死,反而跟从桓公,正是先迷失而后觉悟;如今叛逆之人遭到赦免,本来就没有必须处死的道理。然而这件事孔子当时没有明说,只是现在他的话专门取其功劳,而完全没有讥刺贬抑的言辞,从中可以推知孔子的意思。如果管仲果真有罪,圣人一定会留下微言,以表明功过不能相互遮掩的意思,不会只这样说。因此我怀疑程子这个意思讲得很精细,而我所疑惑的是他所说“如果本来应当死却没有死,那么后来即使有功也不再取其功”,这句话似乎不妥。功劳自是功劳,过错自是过错;如果过错可以遮掩功劳,那么功劳也可以遮掩过错了。康节先生谈论学习《春秋》的人,应当先确定五霸的功罪,并且说五霸是功劳的首位、罪过的魁首,这句话最为切当。不过这不只是谈论古代事情如此;落实到现实行事上,掌握赏罚权力、执掌升降职权的人,也应当把这个道理放在心上,这样才能充分任用一代人的才干,来成就天下的事务,又不失其正。

仁之一字,以其德而言,则必心无私而事当理,乃能当之。若其功,则惟利泽及人,有恩有惠,便可称之,初不计其德之如何也。偶来城中,人事冗扰,且畧为论此条,试更思之。余俟还家奉答,别附便也。夫子説「可与立,未可与权」。程子説《春秋》大义易见,而时措从宜者为难知,此等处更宜致思,思而得之,则所示数条皆可类推矣。然此不可以强通,却须反求诸心,向性分上讲究存养,始当有以自得耳。末由面论,临风驰想,切几力学,自爱。答汪易直示喻自讼之篇,足见立志为已之切,尤以为慰。此正《大学》所谓诚其意者。然意不能以自诚,故推其次第,则欲诚其意者,又必以格物致知为先。葢仁义之心,人皆有之,但人有此身,便不能无物欲之蔽,故不能以自知。若能随事讲明,令其透彻,精粗巨细,无不通贯,则自然见得义理之悦心,犹刍豢之悦口,而无待于自欺。如其不然,而但欲禁制抑遏,使之不敢自欺,便谓所以诚其意者不过如此,则恐徒然为是迫切而隠微之间,终不免为自欺也。旧説《大学》此章,葢欲发明此意,而近日读之,殊觉未透,因畧更定数句,今谩録去,试深察之,以为何如也?近思小本失于契勘,致有差误,此执事不敬之罪也。后来此间书坊别刋得一本,卷尾所增已附入卷中,仍削去重出数字矣。偶未有别本,旦夕求得续当附去也。答彭子寿【▯年】齐铭之属,岂所敢承?况此病余昏惫,将何以发明圣贤之防,为日用功夫之助乎?然窃闻之,《大学》于此,虽若使人戒夫自欺,而推其本,则必其有以用力于格物致知之地,然后理明心一,而所发自然莫非真实。如其不然,则虽欲防微谨独,无敢自欺,而正念方萌,私欲随起,亦非力之所能制矣。窃意髙明于此,非有所未察,特因来喻,僭复言之,以为诚能于此益致其功,则亦无待于▯御之箴,而学日益,进德日益修矣。答彭子寿【以日不足或作不足日以】垂喻中庸疑义,别纸甚详,乃知贤者于此,方且以讲求经防,究极精微,以日不足为事,世间利害固未易以入其胸次也。修道之教,修之者固専出于人事,而所修之道,则天地万物之理,莫不具焉,是乃天人之合,亦何害其为同耶?又论事豫之説,张游不同,葢此章首尾以诚为本,而推其所以诚者,乃出于明善,故释其文义,且得以诚为言。如大学之序始于格物,而其后乃云壹是皆以修身为本,亦此类也。隠微闻见之分,当时偶见如此,而谩序之,若疑未安置之,无害此非大义所系,不足深论也。智仁勇经文本不曾分,若以为疑,亦不足论,但诸家所分却未稳当,必欲分之,则须从今説乃为尽善。若如来喻,则仁字不合列于三德之中,而又位于其次,葢圣人之言,其名理随处轻重,所指不同,读者须随其轻重而读之,乃见其意,不可一槩死杀排定也。鄙见如此,不审明者以为如何?如复未安,更望报及也。答折子明伏蒙镌喻,先正墓文,使人三返,而勤恳益至。熹虽至愚,心非木石,岂不恻然有动于中?亦何忍为此牢辞,固拒以逆盛意?实以衰悴,心目俱疲,不堪思虑检阅。而两年以来,名在罪籍,每读邸报,观其怒目切齿之态,未知将以此身终作如何处置,然后快于其心,未尝不惕然汗出浃背,沾衣也。是以年来絶不敢为人作一字。近所祈恳百拜而辞者,已数家矣。若以尊喻之严,遽弛此禁,则四面之责纷然而至。从之则召祸,不从则取怨。反复思之,未见其可。兼余年无几,疾病侵凌,神思昏然,岂有精力可以给此?切告矜亮,贷此残生,不胜千万哀恳之至。答刘君房【元城之孙】先正忠定公有德有言,没而不朽。百世之下,闻者兴起。而熹之外舅聘士刘公,尝得亲见而师承之。熹少时,犹及窃闻其余论。于忠定公之言行志节,详矣。是以虽不得及其门墙,而想望其声容,犹若相接,不止于今世纸上所传而已也。今辱惠书,乃知其后人所以继业承家之意如此,而所以见顾者又甚厚,非浅陋之所敢承也。但来喻颇以未有世其禄者为忧,此则贤者虑之过矣。先德遗风,具在方册。有能诵其言行,其行不替其志节,则所以世其家者,孰大于是?彼区区之外物,何足道哉?又承类次遗文已就篇帙,见使为之序引,以传来世。此则又岂晚生妄意所敢几及?但愿亟遂锓木传之其人,使熹与有闻于大体之纯全,则为幸甚矣。答刘君房

译“仁”这个字,如果从它的德性来说,就必须内心没有私欲而事情合乎义理,才可以当得上仁。如果从它的功效来说,只要利益恩泽施及他人,有恩惠,就可以称为仁,起初并不计较他的德性究竟如何。我偶然来到城中,人事繁杂,只略略谈论这一条,请您再加思考。等我回家后再写信答复,另托便人寄去。孔子说“可以同他一起立身,却还不能同他一起权衡变通”。程子说,《春秋》的大义容易看见,而根据时势斟酌行事却很难懂;这些地方更应当用心思考。思考而能得到它,那么您所提的几条都可以类推了。不过这不能勉强解释,必须反求于内心,在性分上讲究存养,才应当能够有所自得。没有机会当面讨论,面对风声遥想于您,切望您努力学习、自我珍重。答汪易直 您来信谈到《自讼》篇,可以看出您立志为己之学的恳切,我尤其感到欣慰。这正是《大学》所说的“诚其意”。然而意念不能自己使自己诚实,所以按照次序推究,想要使意念诚实,又必须把格物致知放在前面。仁义之心人人都有,但人有了这个身体,就不能没有物欲的遮蔽,所以不能自己明白它。如果能够随事讲明,使道理彻底通达,无论精微还是粗浅、重大还是细小,都没有不能贯通的,那么自然会看见义理使心喜悦,如同刍豢使口喜悦一样,也就不需要靠自我欺骗来强求诚实。如果不是这样,只想禁制压抑,使自己不敢自欺,便说诚意不过如此,我恐怕这样只是徒然表现得急切,而在隐微之处最终仍不免自欺。过去解释《大学》这一章,大概正是想阐明这个意思;近来重读,特别觉得还没有讲透,因此略微改定了几句话,现在冒昧抄录寄去,请您深入考察,认为如何?《近思录》小本因为校勘不严,以致出现差误,这是我对职事不恭敬的罪过。后来这里的书坊另刻了一本,卷尾增加的内容已经附入卷中,也删去了重复出现的几处文字。偶然手边还没有别本,早晚求得后再续寄给您。答彭子寿【龟年】像作《齐铭》一类的文章,哪里是我敢承当的?况且我病后昏沉疲惫,拿什么来阐明圣贤的教诲,帮助日常的功夫呢?但我私下听说,《大学》在这里虽然像是在告诫人不要自欺,但推究它的根本,必须在格物致知上下功夫,然后道理明白、内心专一,所发出的念头自然没有不真实的。如果不是这样,即使想要防微杜渐、谨慎独处,不敢自欺,但正念刚一萌发,私欲便随即生起,也不是意志力量所能制止的。我想您的高明并不是没有察觉这一点,只是因为承蒙来信,所以冒昧再说几句。假如确实能在这里更加用功,那么也就不必等待“▯御”之类的箴言,学问会日益增长,德行也会日益修明。答彭子寿【“以日不足”或作“不足日以”】承蒙您来信详细谈到《中庸》的疑义,另纸说明得十分详尽,才知道您正在讲求经学,穷究精微,把每天的时间都嫌不够,世间的利害本来不容易进入您的胸怀。修道的教法,修习它固然专在人的事务上;但所修的道,则是天地万物的道理,无不具备其中,这正是天与人的相合,又怎么妨碍它们相同呢?您又谈到“事豫”的说法,张、游二人意见不同,大概是因为这一章首尾都以诚为根本,而推究使人诚实的原因,又出于明辨善恶,所以解释文字义理时,也可以用“诚”来说明。这就像《大学》的次序从格物开始,后来却说“一是皆以修身为本”,也是同一类的道理。隐微与闻见的分别,我当时偶然见到是这样,便随意写下次序;如果您觉得安置不妥,放在那里也没有关系,因为这不是大义所关涉的,不值得深入讨论。智、仁、勇在经文中本来没有分别;如果因此疑惑,也不值得讨论,但各家所作的分别却不稳妥。如果一定要分别,就必须依照现在的说法,才算完备。若像您的来信所说,那么“仁”字就不应列在三德之中,而且又排在其次。圣人的话,其名目和义理在不同地方有轻重,所指也不相同;读者必须随着它的轻重来读,才能看见它的意思,不可以一概僵硬地排列确定。我的看法如此,不知您这位明达的人认为怎样?如果仍觉得不妥,还望再来信告诉我。答折子明 恭承您来信催促我为先正撰写墓文,而且一再来信,恳切之意更加深厚。我虽然极其愚钝,内心毕竟不是木石,难道不会因此悲悯而有所触动吗?又怎么忍心用这样的坚决辞谢来固执拒绝,违逆您的盛意?实在是因为年老衰弱,心力和目力都疲惫,不能承受思考、查阅的劳苦。两年以来,我的名字列在罪籍之中,每次读邸报,看见那些人怒目切齿的样子,不知道他们将来要把我这个身体怎样处置,才会使他们心满意足;我没有一次不是惊惧得汗流浃背、沾湿衣服。因此近年以来,我绝不敢替别人写一个字。近来恭敬辞谢、百拜推辞的,已经有好几家了。如果因为您来信催促得严切,便贸然放松这个禁忌,那么四面八方的责难就会纷纷而来。答应您就会招来祸患,不答应您又会招致怨恨。反复思考,仍看不出可行之处。况且我余年无多,疾病侵扰,精神昏沉,哪里还有精力来承担此事?恳切告知,望您体谅,宽免我这残余的生命,实在是万分哀切恳求。答刘君房【元城之孙】先正忠定公有德行、有言论,死后也不会朽灭;即使百世以后,听到他事迹的人也会受到激励而奋起。我的外舅聘士刘公,曾经亲自见过他,并拜他为师。我年轻时,还来得及私下听到刘公传述他的一些言论。关于忠定公的言行、志向和气节,我知道得很详细。因此我虽然没能赶上登他的门墙,却仰望他的声容,仍好像同他相接触,并不只是凭今世纸面上流传的文字而已。如今承蒙您惠赐书信,才知道他的后人继承事业、承袭家风的心意如此深厚,而您对我的顾念又十分优厚,这不是浅陋的我敢于承受的。但您来信颇以没有人世代承袭他的俸禄为忧,这却是贤者过虑了。先人的德行和遗风,都保存在典籍中。有人能够诵习他的言行,使自己的行为不违背他的志节,那么承继他的家业,还有什么比这更大的呢?那些区区的身外之物,哪里值得一提?又承蒙告知,遗文已经编次完成,整理成篇卷,要我为它作序引以流传后世。这又哪里是我这个晚辈妄自揣度所敢达到的?只愿您赶快刻板刊印,把它传给世人,使我也能够听闻他德行大体的纯全,那就是我的大幸了。答刘君房

所喻读《易》甚善。此书本为卜筮而作,其言皆依象数以断吉凶。今其法已不传,诸儒之言象数者,例皆穿凿;言义理者,又太汗漫。故其书为难读,《此本义》《启蒙》所以作也。然《本义》未能成书,而为人窃出,再行模印,有误观览。《启蒙》本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻,不须过为浮説。而自今观之,如论河图洛书,亦未免有剰语。要之,此书真是难读,不若《诗》《书》《论》《孟》之明白而易晓也。此是伪学见识,不审明者以为如何?答曾无择【阙】已报去。但觉得多是在外边看,未有个入门处。须更虚心静虑,将圣贤言语从里面亲切处看出来,庶几见得意味,不为空言。不然,似此泛滥含糊,无益于事,终久不得力也。答曾无疑【三】时承枉书奉报,草草方以为愧。忽辱再告,益荷眷勤。且审比日凉秋起处佳,福足以为慰。诗卷宠示,尤认不鄙之意。三复以还,既叹其精丽警拔之不可及,又重叹其不为大言险语以投世俗之耳目也。然承喻及为学之意,则似所志又有不止于此者,此尤区区所乐闻。但未知雅意,姑欲粗一闯其藩篱而为彼善于此之计耶?抑将勇革旧习而真欲一蹴以至道也?如前之説,则非区区所敢知。如后之説,则如来喻之云,固非不善。然欲自是以求道,则恐亦未免为空言也。大率人之为学,当知其何所为而为学,又知其何所事而可以为学,然后循其次第,勉勉而用力焉。必使此心之外更无异念,而旧习之能否,世俗之毁誉,身计之通塞,自无一毫入于其心,然后乃可几耳。此固未易以毫楮。既而承见语,亦将有枉顾之期矣。傥得面论,庶竭鄙懐。顾此迂濶,干触科禁,恐非贤者进取之利。更冀审处于未动之前,毋使贻后日之悔焉,乃所愿也。答曾无疑辱书,良以为慰。而反复来喻,已得雅志之所存,则区区所疑,亦不敢隠也。葢尝闻之孟子之言有曰:「人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。」此君子所为而学也。然欲存此,则必有以识此之为何物,而后有以存之。能识之,则所以存之者,又必勉勉孜孜而不少懈焉,然后乃可几也。此君子之所以为学者,而终身勉焉,唯恐一毫之不尽,而不敢少贰其心者也。今足下自谓学无本原,心常驳杂,岂亦自觉其未尝用力于此而然耶?此其自知亦明矣。然又欲因其固有而循习之,则亦可以殊涂而同归。则未知足下所谓固有者为何物?又如何而循习之?与何者为殊涂?又同归于何许也?又谓虽旧习之未忘,而未尝为学之累,则又未知今之新者为何学?而昔之旧者若何而能不为之累也?凡此所云,窃恐非独熹之愚有所不解,意者足下之心,亦未必能别其孰为同异,而孰为是非也。足下幸试思之,其然乎?其不然乎?如其果然,则愿姑以前者所引孟子之言为主,而博考古昔圣贤之遗训,以参验之,则夫人之所为而学,与其所以学者,不待外求,而得之于我。向之所谓固有,所谓同归者,始为有以识之,而知昔之旧者真不足为,而果有累乎今日之新矣。人之为学,必其有以先识乎此,而知取舍之所定,然后其功夫利病,可得而言。如其不然,徒为论説,皆是空言,无下落处,无所补于事也。景阳、季章于此皆尝有闻,虽未知其后来所进如何,然茍善取之,亦当有以为助矣。吾人既不见用于世,只有自己分上一段功夫。若见得门户分明,端绪正当,实用得些子气力,乃可以不负降衷秉彞之重。此外琐琐一知半解,正不足为重轻也。不审明者,亦有意乎?答曾无疑示喻为学之方,固得其要,然若只如此便了,则《论语》只须存此两条,其余皆可以削去矣。圣人教人博学、审问、慎思、明辨而笃行之,葢于理之巨细精粗,无所不讲,然后胸次光辉明彻,无所不通,践履服行,无非真实,似不当如此先立界限,预设嫌疑,以自障碍也。答曾无疑承喻令兄丧期,于礼闻讣便合成服,当时自是成服太晚,以已失之于前,然在今日祥练之礼,却当计成服之日至今月日实数为节,但其间忌日,却须别设祭奠,始尽人情耳。谓圣人以喜怒动其志,固为不可;若谓都无所动,则是圣人心如木石,而喜怒之见于外者,特为伪耳,岂有是理哉?此等处须是存养体验,自做得些工夫,当自见之,难以浅识悬断也。学习之习与传习之习,非有不同。传,即谓所学也。大抵博学审问,学之事也;慎思明辨而笃行之,习之事也。集注中所载诸先生説,甚备,可细考之。

译您来信说读《易》,很好。这部书本来是为卜筮而作的,书中的话都依据卦象、数理来判断吉凶。如今这种方法已经失传,各位儒者谈象数的,大多牵强附会;谈义理的,又过于漫无边际。因此这部书很难读,《本义》《启蒙》就是为此而作的。然而《本义》还没有完成成书,就被人私自刻印出来,又重新翻印,造成了妨碍阅读的错误。《启蒙》本来想让学习者暂且根据《大传》所说的卦画、蓍数推究,不必过分作浮泛的议论。但从今天看来,其中谈《河图》《洛书》的地方,也未免有多余的话。总之,这部书确实难读,不像《诗》《书》《论语》《孟子》那样明白易懂。这是伪学者的见识,不知您这位明达的人认为如何?答曾无择 【阙】已经答复寄去了。但我觉得,您的看法多半只是在外面旁观,还没有找到一个入门的地方。必须更加虚心静虑,从圣贤的话语中看出其内在而切近的地方,才有希望体会到其中的意味,而不只是空话。不然像这样泛泛而谈、含混不清,对事情没有益处,终究不会收到实际功效。答曾无疑【三】时常承蒙您屈尊来信,我草草答复,正感到惭愧。忽然又承蒙您来信告知,更加感谢您的眷顾勤恳。并且得知近来凉秋时节,您的起居很好,这足以使我欣慰。您惠赐诗卷,更可看出您不以我为鄙陋的心意。我反复读了三遍,既感叹诗作精美、警拔,是我所不能及的;又深深感叹您不说夸大的话、险僻的言语来迎合世俗的耳目。不过承蒙您谈到求学的心意,似乎您的志向还不止于此,这尤其是我乐于听闻的。只是还不知道您的高雅心意,姑且想粗略闯入学问的藩篱,打算采取“胜过从前”的办法呢?还是要勇敢革除旧习,真正想一举达到至道呢?如果是前一种说法,那就不是我所敢于理解的;如果是后一种说法,那么像您的来信所说,固然不能算不好。然而如果想凭自己现在的状态来求道,恐怕也未免只是空话。大体说来,人求学应当知道自己为什么求学,又知道做什么事情才可以求学,然后依循次序,勤勉用力。必须使心中除了这个目标再没有其他念头,旧习能否改变、世俗毁誉如何、个人身世通达还是困厄,都不让它们有一丝进入心中,这样才差不多可以了。这本来不是几行笔墨所容易说明的。后来又承蒙您来信告知,似乎将有屈尊来访的日期;如果能够当面讨论,我大概可以把鄙怀全部说尽。只是这种迂阔的做法,会触犯科举禁令,恐怕不利于贤者求取功名。还希望您在行动之前仔细考虑,不要给日后留下悔恨,这就是我的愿望。答曾无疑 承蒙来信,实在使我欣慰。反复读您的来信,已经知道您的高尚志向所在,那么我心中的疑惑也不敢隐瞒了。我曾听孟子说:“人与禽兽不同的地方很少,普通人丢弃了它,君子保存了它。”这就是君子所从事、所学习的事情。然而想要保存它,就必须先认识这究竟是什么东西,然后才有办法保存它。能够认识它,那么保存它也必须勤勉努力,片刻不懈,这样才可能接近目标。这就是君子求学的道理,他们终身努力,唯恐有一丝一毫没有尽到,不敢稍微分心。如今您自己说学问没有根源,内心常常驳杂,难道也是因为自己觉察到从来没有在这件事上用力吗?您能这样自知,已经很明白了。然而您又想顺着自己固有的东西而继续习行,这也可以说是不同道路而达到同一归宿。可是您所谓“固有”的东西究竟是什么?又怎样顺着它去习行?什么是您所说的不同道路?又共同归向什么地方?您又说,虽然旧习还没有忘掉,却从来没有成为求学的负累;那么如今的新学究竟是什么学问?从前的旧习又怎样能够不成为它的负累?所有这些说法,我私下恐怕不只是我愚钝而不能理解,想来您自己的心中也未必能够分辨什么是相同、什么是不同,什么是正确、什么是错误。您幸好试着思考一下,是这样吗?不是这样吗?如果果真如此,希望您暂且以先前所引孟子的话为主,广泛考察古代圣贤留下的教训,再加以参验,那么人为什么求学以及凭什么求学,不必向外寻求,在自己身上就能得到答案。先前所说的“固有”和“同归”,这时才开始能够认识它们,并且知道从前的旧习确实不足以作为依据,而且果然会成为今天新学的负累。人求学,必须先认识这个道理,知道取舍已经确定,然后他的功夫是利是病,才可以谈论。如果不是这样,只作议论,全都是空话,没有落实的地方,对事情毫无补益。景阳、季章在这方面都曾有所听闻,虽然不知道他们后来进步到了什么程度,但如果善于取法,也应当能够有所帮助。我们既然不被世间任用,就只有在自己身上下一番功夫。如果能够看清门户,端正头绪,真正用上一些气力,才可以不辜负上天降下的善性和人所禀受的常性这一重大责任。至于其他琐碎的、一知半解的东西,实在不足以据此衡量轻重。不知您这位明达的人是否也有这样的意思?答曾无疑 您来信说明求学的方法,固然抓住了要点;但如果只做到这些就算完了,那么《论语》只需保留这两条,其余都可以删去了。圣人教人要博学、审问、慎思、明辨而笃行,大概是要对道理的大小、精粗无所不讲,然后胸怀光明通彻、无所不通,践行实行全都真实;似乎不应当这样预先划定界限,设置疑虑,来自己制造障碍。答曾无疑 承蒙来信说到令兄的丧期,按照礼制,听到讣告便应当成服;当时自然是成服太晚了,这是已经在前面失误了。但到了今天举行祥祭、练祭的礼仪时,却应当以成服之日计算到本月本日的实际天数为准;只是其中遇到忌日,还须另外设祭奠,这才尽了人情。说圣人会因喜怒而动摇自己的志向,固然不可以;但如果说圣人完全不会受到触动,那就是把圣人的心说成木石,而把喜怒表现在外面说成只是虚伪,哪里有这样的道理?这些地方必须通过存养和体验,自己下些功夫,才会自然看见其中的道理,很难凭浅薄的见识从远处武断。学习的“习”和传习的“习”,没有什么不同。“传”,就是传授所学的东西。大体说来,博学、审问,是“学”的事情;慎思、明辨并且笃实行之,是“习”的事情。《集注》中所载各位先生的说法很完备,可以仔细考察。

来喻忠恕二説皆近之。熹乡来所论正谓如此。近复细观乃有未尽。已于《论语集注》中更定其説矣。试详考之,当见曲折。所谓“窃恐狂骛髙逺者视之【云云】却不当如此顾虑,终身行之,自是学者事,于圣人何所预哉?蓍数之説,其义亦精,但不知所谓老隂老阳,其数则一,少隂少阳,其数乃三,是如何?葢四象之变,极于六十有四。老阳十二,老隂四,少阳二十,少隂二十八,乃自然之数,不审增减。揲者随其所得而言之,又何虑其不可观变耶?揲法初爻成,则便止有三十二卦;二爻成,则便止有十六卦;三爻成,则便止有八卦;四爻成,则便止有四卦;五爻成,则便止有二卦。亦是自然次序,节次可见。今所疑者,亦何嫌哉?揲蓍之法,周礼领于太卜之官,计其法度,必甚详宻,今皆不可见矣。独赖大传有此数句,可以畧见彷佛,而以今推之,亦无不可通处。学者既不得见当时旧法,则亦且当守此,不当妄以私意横起计度也。蒿固非蓍,然亦犹是其类。若以木棊、竹筭、金钱当之,则其去蓍亦逺矣。又如所言交重之论,亦所未晓。交者,拆之聚,故为老隂;重者,单之积,故为老阳,亦何疑之有乎?然此六爻既成,而画地以记之,象耳,于揲法初无所预也。答曾无疑所论为学之意甚荷不鄙,但若果有所得,出言吐气便自不同,才见如此分疏解説欲以自见其能,而唯恐人之不信,便是实无所得。自明眼人观之,固不待其词之毕,而有以识之矣。孝悌忠恕,若浅言之,则方是人之常行;若不由此,即日用之间更无立脚处。故圣人之教,未尝不以为先,如所谓「入则孝,出则悌,忠恕违道不逺」是也。若极言之,则所谓通于神明,光于四海,无所不通,而曾子所以形容圣人一贯之妙者,亦不过如此,又非如前者言之可易而及也。故大学之道,必以格物致知为先,而于天下之理、天下之书,无不博学审问、慎思明辨,以求造其义理之极,然后因吾日用之间常行之道,省察践履、笃志力行,而所谓孝悌之至,通于神明;忠恕之一以贯之者,乃可言耳。葢其所谓孝悌忠恕,虽只是此一事,然须见得天下义理表里通透,则此孝悌忠恕方是活物。如其不然,便只是个死底孝悌忠恕,虽能持守终身不致失坠,亦不免但为乡曲之常人、妇女之检押而已,何足道哉!今且以所举有子、曾子之言观之,似于文义之间全未考究,虽近世先觉如程夫子之言,所以发明其妙者,恐皆未尝过目而经心,而况于其他义理精微、千差万别,岂能一一防其防归也哉?故熹窃以为今日与其自辨以求合,枉费言语、枉费心力,不若一切放下,便依此説,且将《大学》《论语》反复熟读,而因程子之言与其门人数公之説,以求圣贤之防意所在,句句而讲,字字而思,使无毫髪不通透处,则自不须如此妄自拘束、强作主张也。无疑试更思之,恐或可信,则一两月间天气差暖,或能乗兴一来面罄其説,庶几彼此殚尽,免至如此担阁虚费光隂也。晷景制作甚精,三衢有王伯照侍郎所定官厯刻漏图一编,亦与此同。厯象之学自是一家,若欲穷理,亦不可以不讲,然亦须大者先立,然后及之,则亦不至难晓而无不通矣。北宫▯似孟施舍,孟子本文无此语,不知寻常如何晓?防此句未敢轻论其得失也。答曾无疑子约书来,必盛称无疑之为人,但不知中间相聚所与切磨诵説者果为何事?计于▯要亲切处,亦未必能尽所懐。而日月逝矣,嵗不我与。丈夫有志者,岂当为此悠悠泛泛、徘徊犹豫以老其身乎?答曾择之【祖道】礼即理也,但谓之理,则疑若未有形迹之可言;制而为礼,则有品节文章之可见矣。人事如五者,固皆可见其大槩之所宜,然到礼上方见其威仪法则之详也。节文仪则,是曰事宜,细考之。忠恕二字,其本义只是学者众人之事,曾子所言,乃借此以形容圣人一贯之妙。程子之言,又借天地造化之体用,以明圣人之事,须作三节看,见得各有下落,则一章之指自通贯矣。更徐玩之,非欲速所能达也。此説未然,但漆雕语意深宻难寻,而曾防之言可以玩索而见其意,若见得曾防意,则漆雕之意亦可得矣。且看程子説:“大意”两字是何意?二子见得是向甚处?如何见得?答曾择之仁者心之德爱之理也仁者,心之德。犹言润者,水之德。燥者,火之德。爱之理,犹言木之根,水之原。试以此意,思之。尽已之谓忠。祖道初以为尽吾心之所至,而无一毫自隠。先生以为语未莹。祖道再思之,恐止是竭尽吾心,而无一毫不足之义。后语转疎,前语只自隠二字,不切。须知不必自隠,然后为不忠。但有不尽处,便是病也。主一无适之谓敬此等语,须力行之,方见得真实意味。礼者天理之节文人事之仪则更就天人上看义者事之宜也更以孟子説义处推之忠恕

译您来信谈到忠恕的两种解释,都接近正确。我过去所论说的正是如此。近来又仔细观察,发现仍有未尽之处,已经在《论语集注》中重新确定了说法。请您详细考察,应当能够看出其中的曲折。至于所谓“我私下恐怕那些狂妄地驰骋于高远之处的人看了它【等等】”,其实不应当这样顾虑;终身实行它,本来就是学习者的事情,跟圣人有什么关系呢?关于蓍数的说法,意义也很精妙,只是不知道所谓老阴、老阳,它们的数是“一”,少阴、少阳,它们的数却是“三”,这究竟是怎么回事?大概四象的变化,极数为六十四。老阳十二,老阴四,少阳二十,少阴二十八,这是自然形成的数,不知应当如何增减。揲蓍的人只是根据所得的结果来说,又何必担心不能观察变化呢?揲蓍的方法,第一爻形成后,便只剩下三十二卦;第二爻形成后,便只剩下十六卦;第三爻形成后,便只剩下八卦;第四爻形成后,便只剩下四卦;第五爻形成后,便只剩下二卦。这也是自然的次序,层次节段都可以看见。如今您所疑惑的,又有什么可嫌疑的呢?揲蓍的方法,在《周礼》中由太卜之官掌管,推算它的法度,必定十分详细严密,但如今已经无法看到了。只能依靠《大传》中的这几句话,略微看出它的轮廓;根据今天的情况推求,也没有不能贯通的地方。学习者既然看不到当时的旧法,那么姑且应当遵守这些文字,不应当凭自己的私意横生计度。蒿草固然不是蓍草,但还属于同一类;如果用木棋、竹算、金钱来代替它们,那就离蓍草更远了。又如您所说阴阳交重的说法,我也还没有明白。“交”是拆开的阴爻聚合,所以叫老阴;“重”是单一的阳爻积累,所以叫老阳,这又有什么可疑的呢?不过六爻形成以后,画在地上加以记录,只是卦象而已,对揲蓍的方法本身并没有影响。答曾无疑 您谈论求学的意思,承蒙不以我为鄙陋。但如果果真有所心得,说话吐气自然就会不同;刚一看见这样分条解释、想要显示自己的才能,而且唯恐别人不相信,便说明实际上没有心得。明眼人一看,本来不等您把话说完,就已经能够看出来了。孝、悌、忠、恕,如果从浅近处说,只是人的日常行为;如果不从这里做起,那么日常生活中便再没有可以立足的地方。因此圣人的教诲从来都把它作为先务,例如所谓“在家孝顺父母,出外敬爱兄长”“忠恕离道不远”,就是这样。如果推究到极致,那么所谓通达神明、光照四海、无所不通,以及曾子用来形容圣人一贯之妙的道理,也不过如此;但它又不是像前一种说法那样容易做到。所以上大夫之道,必定以格物致知为先;对于天下的道理、天下的书籍,无不博学、审问、慎思、明辨,以求达到义理的极致,然后依据我们日常生活中经常实行的道理,反省察验、亲身践履、专心努力,这样,所谓孝悌达到极点而通于神明、忠恕贯彻始终,才可以谈得上。大概所谓孝悌忠恕,虽然只是这一件事,但必须把天下道理的表里都看得通透,这样的孝悌忠恕才是活的道理。如果不是这样,就只是僵死的孝悌忠恕;即使能够终身持守而不致失坠,也不过是乡里的普通人、妇女所遵守的检束而已,有什么值得称道的呢?现在姑且看看您所举有子、曾子的话,似乎在文字义理方面完全没有考察;即使近世的先觉如程夫子的言论,以及他用来阐发其中精妙的地方,恐怕您都没有认真读过、放在心上,更何况其他义理的精微、千差万别,怎么能够一一掌握它们的归宿呢?所以我私下认为,如今与其自己辩解以求相合,白费言语、白费心力,不如一切放下,便依照这个说法,先把《大学》《论语》反复熟读,再借助程子以及他门下几位先生的说法,探求圣贤的深意所在,逐句讲究、逐字思考,使没有一丝一毫不通透的地方;这样自然不必像现在这样妄自拘束、强行树立主张。无疑,请您再思考一下,恐怕这话或许值得相信;一两个月之间天气稍稍转暖,也许我能乘兴来一趟,当面把这些说法全部谈尽,使双方都竭尽所怀,免得像这样耽搁而虚费光阴。《晷景》制作得十分精良,三衢有王伯照侍郎制定的《官历刻漏图》一编,也同这个相同。历法、天象的学问自成一家;如果想要穷究义理,也不能不讲求它。但也必须先把大的根本立定,然后再涉及这些方面,这样就不会难以理解而且能够贯通。北宫▯似孟施舍,孟子原文中没有这句话,不知道平常应当怎样理解?因此这句话我不敢轻易评论它的得失。答曾无疑 子约来信,一定极力称赞无疑的为人,只是不知道你们相聚期间,彼此切磋、诵说的究竟是什么事情?想来在紧要而切近的地方,也未必能把心中所想全部说尽。然而日月流逝,岁月不等待人。有志气的丈夫,哪里应当为了这种悠闲泛泛、徘徊犹豫而使自己老去呢?答曾择之【祖道】礼就是理,只说“理”,似乎还没有可以言说的具体形迹;制订成为礼,就有品级、节文和仪式可以看见了。人的事务如同所说的五项,本来都可以看见大体上应当怎样;但到了礼的层面,才可以看见威仪、法则的详细内容。节文、仪则,就是所谓事情的适宜,应当仔细考察。忠恕二字,本来的意义只是学习者和普通人的事情;曾子所说的忠恕,是借它来形容圣人一贯之道的精妙。程子的说法,又借天地造化的体用来阐明圣人的事情,应当分作三个层次来看;看出各自有所归属,那么这一章的旨意自然就贯通了。请再慢慢玩味,这不是急于求成所能达到的。这种说法不对。不过漆雕的言语意义深奥细密,难以寻究;曾参的话却可以反复玩味探索而看出它的意思。若能看出曾参的意思,漆雕的意思也就可以得到。且看程子说“大意”两个字,究竟是什么意思?这两个人看见的是向着什么地方?又是怎样看见的?答曾择之 仁,是心的德性,是爱的道理。仁,是心的德性,就像滋润是水的德性、干燥是火的德性一样;“爱的道理”,就像树木的根、水的源头。请按照这个意思思考。尽到自己的心意,叫作忠。祖道起初认为是尽到我心所能达到的地方,而没有一丝自我隐瞒。先生认为这句话还不够明白。祖道再思考,恐怕只是竭尽我的心力,而没有丝毫不足的意思。后一个说法反而疏略,前一个说法只说“不自隐”二字,也不切当。应当知道,不一定要先有意自我隐瞒,才算不忠;只要有未尽之处,就是毛病。专一于一事而不旁骛,叫作敬。这类话必须努力实行,才能看见其中真实的意味。礼,是天理的节文,是人事的仪则。再从天与人的关系上看。义,是事情的适宜。再根据孟子谈论“义”的地方推求。忠恕。

曾子「忠恕」二字,便是一以贯之底注脚,可更以二程先生及上蔡説反复体认,仍以集注之説参之,便见圣贤之意,直是细宻,不是泛然儱侗説话。以约失之者鲜矣约有收敛近里着实之意,非徒简而已【上蔡説得好】德不孤。此德不孤与《易》中説“德不孤”不同。此但言有德者声气相求,自不孤立,故必有邻。《易》中却是説“敬义既立,则内外兼备,则其德盛而不孤也”。漆雕开曾防二子是信个甚底?又是如何地信?曾防语可更以集注为主,子细体验,仍看上蔡之説,发明得亦亲切。三年之丧,而复有期丧者,当服期丧之服,以临其丧。卒事则反初服。或者以为方服重,不当改衣轻服,不知如何。或者之説非是卒哭百日卒哭,承开元礼,以今人葬或不能如期,故为此权制。王公以下皆以百日为断,殊失礼意。古者士逾月而葬,葬而虞,虞而卒哭,自有日数,何疑之有?但今人家诸事不办,自不能及此期耳。若过期未葬,自不当卒哭;未满一月,则又自不当葬也。答曾择之前书所説欲于一字中推寻曲折,不知后来看得如何?恐亦不必如此,但从头看到要▯处,更加功夫子细辨别;而不▯要处,亦不可草草,则久之自然浃洽贯通,精粗一致矣。季章説致曲处不知如何?今亦不记当时所説,大抵彼中朋友看得文字疎畧,不肯依傍先儒成説,反覆体验而便轻以己意着字下语,正使得其大意,中间亦不免有空阙处相接不着。欲革此弊,莫若凡百放低,且将先儒所説正文本句反覆涵泳,庶几久久自见意味也。答曾择之所论曾防大意则然,但谓漆雕开有经纶天下之志,则未必然。正是已分上极亲切处,自觉有未尽耳。虽其见处不及曾防之开濶,得处未至如曾防之从容,然其功夫精宻,则恐防有所不逮也。以此见二人之规模格局,大槩不相上下。然今日只欲想象圣贤胸襟洒落处,却未有益。须就自家下学致知力行处做功夫,觉得极辛苦不快活,便渐见好意思也。天下归仁之説,程先生是説实事。吕与叔恐不免堕于虚见,其得失自可见也。季宏之来,只是要求跋尾,全然不曾讲学,却须曾理防作文。大率彼间士人多是如此,乡外走作,不曾乡里思量。论其渊源,葢有不得不任其责者矣,甚可叹也。因其告归,附此为报。熹衰病沈痼【阙】心之患已成,尚思更与朋友讲论此事,少革流弊以【阙】贤者无事更能见过,相聚旬月,是所望也。答王才臣来喻缕缕,备见雅志。然于读书穷理所得,所疑未有以见教者,而较短量长,非人是已之意实多。若果有得于义理之归,恐不应更有此病也。明者思之,以为如何?茍有取焉,则愿置此而姑相与实讲所疑,乃千万之幸也。无疑书来,其大指与左右亦相似,已详报之。或因过目,并以一言论其得失可也。六咏之需,非敢忘之,实以年来纂次礼家文字头项颇多,衰病之余,精力向尽,无暇可及,亦觉未是急务,故不敢以奉凂。尔格齐大字,此却好个题目,顾未知所以充之者如何?写字亦非所难,适此两日寒甚,衰病拘挛,不可轻动,向后晴暖,当试为之以奉寄也。承有枉顾之意,尤荷不鄙,若得防面,彼此倾倒,以判所疑,何幸如之?未间千万及时专力,使有个端的用心处,庶几合并之日有可讨论也。子直诗甚佳,南容之篇尤有余味,已輙为题其后,因书幸以报之也。答度周卿【正】比来为况如何?读书探道,亦颇有新功否耶?嵗月易得,义理难明。但于日用之间,随时随处提撕此心,勿令放逸。而于其中,随事观理,讲求思索,沈潜反复,庶于圣贤之教渐有黙相契处,则自然见得天理性命,真不外乎此身。而吾之所谓学者,舍是无有别用力处矣。因书信笔,不觉缕缕,切勿为外人道也。答李诚之【说】特承寄示新刻二先生祠记,并枉长书一通。记文鄙浅,而书意勤厚,非区区所敢当也。然先生之道,即伏羲、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟所传之道;先生之书,即所以发明六经、孔孟之书,初非别有▯妙竒特,自为一家之説而与古之圣贤异轨殊辙也。世之君子,固未必尝读其书;而骤读其书,亦未能遽晓。是葢不唯不知程氏之学,实乃并与古昔圣贤之学而不知之也。举世昏防恬不觉悟;而其聪明辨博,能为文字语言,名有气槩才力者,则其恶之为尤甚。今以门下之才之美,宜已无愧此数者;而其用心独不然。葢不惟立祠伐石,以着其尊慕之意;而来书之喻,又将不鄙迂陋,而辱问津焉。此其志,岂独贤于今世之士也哉!窃感下问之勤,故粗论其梗槩如此。近所刋定《大学章句》一通,今致几下。所欲言者,不能外此。幸一读而三思之,其必将有以得之;而异时所以见于文章事业者,愈有光矣。僭率皇恐。答李诚之

译曾子所说“忠恕”二字,就是“一以贯之”的注脚。可以再结合二程先生以及上蔡的说法反复体会,并参照《集注》的解释,这样就会看见圣贤的意思实在细密,并不是泛泛含混的说话。因简约而有所失的人很少。“约”有收敛、接近内心、务求踏实的意思,并不只是简略而已【上蔡解释得好】。德行不会孤立。这里所说的“德不孤”和《易》中所说的“德不孤”不同。这里不过是说,有德的人声气相求,自然不会孤立,所以一定会有同道相伴。《易》中却是说,敬和义既然确立,内外就兼备了,那么他的德行盛大而不会孤立。漆雕开,曾参。这两个人究竟相信什么?又是怎样相信的?曾参的话可以再以《集注》为主,仔细体会,同时看看上蔡的说法;他的阐发也很亲切。正在服三年之丧时,如果又遇到服期年的丧事,应当穿期丧的丧服,前往参加那场丧事;事情办完后,再恢复原来所穿的丧服。有人认为,正在服重丧时,不应当改穿较轻的丧服;不知道应当怎样。有人的说法不对。卒哭。百日举行卒哭礼,是沿袭《开元礼》的做法,因为考虑到如今人家有时不能按期下葬,所以制定了这个权宜制度。王公以下都以百日为期限,实在大大失去了礼的本意。古代士人超过一个月便下葬,下葬后举行虞祭,虞祭后举行卒哭,自有一定的日期,有什么可疑的呢?只是如今人家的各种事情都办不齐全,自然不能赶上这个期限。如果超过期限还没有下葬,自然不应举行卒哭;没有满一个月,又自然不应下葬。答曾择之 前信中说,想在一个字里推求它的曲折含义,不知后来读得怎样了?恐怕也不必如此,只须从头读到关键处,再加功夫仔细辨别;对于不重要的地方,也不可草率。这样久而久之,自然会融会贯通,精细与粗略也能贯通一致了。季章所说的“致曲”,不知怎么样?如今也记不得当时说了什么。大抵那里的朋友读文字比较疏略,不肯依从先儒已有的说法,反复体会,反而轻率地凭自己的意思下字遣词;即使能够得到大意,其中也难免有空缺、衔接不上的地方。要改掉这种弊病,不如把一切看得低些,暂且将先儒所说的正文和句子反复涵泳,或许日久之后自然会看出其中意味。答曾择之 你所说曾防的大意是对的,但说漆雕开有经营治理天下的志向,却未必如此。他正是在已经分明而极其亲切的地方,自己觉得还有未尽之处。虽然他的见识不及曾防的开阔,所得也不如曾防的从容,但他的功夫精密,恐怕曾防有所不及。由此可见二人的规模格局,大概不相上下。不过如今只想象圣贤胸襟洒脱开朗的境界,却没有什么益处。必须在自己下学、致知、力行的地方下功夫,若觉得极其辛苦、不觉快乐,才会渐渐体会到其中的好处。“天下归仁”的说法,程先生说的是实际事情;吕与叔恐怕不免落入空虚的见解,其中的得失自然可以看出来。季宏来这里,只是要求我写跋尾,完全没有讲学,却应当曾经料理作文。大体上那里的士人多是这样,只顾向外奔走,不曾在乡里用心思量。追究他的学术渊源,大概有不得不由他承担责任的地方,实在令人叹息。趁他告假归去,附带写这些作为答复。熹年老多病,沉疴已久,[缺字]心的忧患已经形成,还想着再同朋友讲论此事,稍稍革除流弊,使[缺字]贤者无事时还能看出过失;若能相聚一月,这是我的希望。答王才臣 来信一封接一封,充分看出你的高雅志趣。不过关于读书穷理所得,却没有看到你以所疑之处来请教,而多有比较长短、衡量得失,不肯承认人家正确、自己错误的意思。如果果真在义理的归宿上有所收获,恐怕不应再有这种毛病。明白的人请想一想,认为怎样?如果其中有可取之处,希望暂且放下这些,姑且同我切实讲论所疑之处,那就是万分的幸运了。无疑来信,大旨同你也相似,我已经详细答复了。或者你因看到这封信,也可以用一句话评论它的得失。你所要的《六咏》,我不敢忘记,实在因为近年来编次礼家文字,项目很多;衰病之余,精力将尽,无暇顾及,也觉得这不是急务,所以不敢拿来奉送。你写的“格齐”大字,这倒是个好题目,只是不知你将怎样充实它。写字并不难,只是这两天寒冷得厉害,我衰病拘挛,不能轻易活动;以后天气晴暖,当试着写好寄给你。承蒙你有意屈驾来访,尤其感谢你不以我为鄙陋;若能见面,彼此倾吐心意,解决疑惑,那是多么幸运!在未见面之前,希望你及时专心用力,使自己有一个确实用心的地方,或许到相聚之日便有可讨论的内容。子直的诗很好,南容那一篇尤其余味悠长,我已经为它题写在篇末,借此来信,幸望转告。答度周卿【正】近来情况怎样?读书探求道理,也颇有新的收获吗?岁月容易流逝,义理却难以明白。只须在日常生活中,随时随处提醒、振作这颗心,不要让它放纵散逸;并且在其中随着事情观察道理,讲求思考,沉潜反复,希望对于圣贤的教诲渐渐有默契相合之处,那么自然会看出天理性命确实不在自身之外。我们所谓的学问,除去这个,再没有别的用力处了。因写信随笔而谈,不知不觉写得很多,千万不要告诉外人。答李诚之【说】特别承蒙寄来新刻的《二先生祠记》,又劳驾写来一封长信。祠记文字鄙浅,而来信情意深厚,实在不是我这样的人所敢承当的。不过,先生的道,就是伏羲、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子所传的道;先生的书,就是用来发明六经和孔孟之书的书,起初并没有另外玄妙奇特、自成一家的说法,而同古代圣贤走着不同的道路。世上的君子固然未必读过他的书;即使仓促读了,也不能立即明白。这不只是不了解程氏的学问,实际上是连古代圣贤的学问也一并不了解。天下人昏昧麻木而安然不觉;其中那些聪明、善于辨析博览,能写文章、善于言辞,名声上有气概、才力的人,厌恶它尤其严重。如今凭你的才华和美质,按理说已经不愧于这些条件;但你的用心却独不如此。你不仅建立祠堂、刻石碑,以表明尊敬仰慕之意;来信中又说不嫌弃我的迂陋,屈尊来问求道之门。这样的志向,难道只是胜过当今一般士人吗?我私下感念你殷勤询问,所以粗略谈论它的大概如此。近来刊定的《大学章句》一部,现寄到你的案前。我想说的话,不能超出这部书。希望你读过之后再三思考,必定会有所收获;将来在文章和事业上表现出来的成就,也会更加光彩。我冒昧直说,惶恐不安。答李诚之

昨蒙不鄙,俾撰先正文集后序。自知不文,不足以副厚意。顾以先契之重,乡往之深,且欲托此以少见尊奬节义,别嫌明微之意,以是不敢力辞,而辄草定其説,以求商订。区区之心,葢未敢自以为是也。所欲更定「尊复明辟」四字,刋去繁冗,着语精切,前辈所谓自有稳字,正此谓也。玩味叹服,不能自己。但平贼之功,虽由外济之语,乃是区区鄙意,分功纪实,以息争论之微指。朱丞相所记当时之事,非不详明,正以欲专其功,而反诋吕、张为败事,又其后深诋李、赵诸公,诬谤已甚,故读者往往心非而鼻笑之,并与其可信者而不信之也。愿熟思之,恐不可改,如何?答徐崇文【侨】日用功夫且得如此照管,莫令间断。久之浃洽,自有见处。亦不须别立标的,便计工程也。敖惰之説,如所引孟子隠几而卧,而以为当然,则已得之矣。何必疑其非本有耶?不但孟子,如孔子取瑟而歌,亦是此类。但大学之意,却是恐人于此一向偏却,更不照管。今当看此重处,识取正意,受用省察,不必向闲慢处枉费思索也。子顔时时往来甚佳,才卿得托门馆甚善。其人有立作,看得道理亦子细尽好,从容讲论也。答林叔恭为学只要致诚,耐久,无有不得不须别生计较,思前算后也。答潘子善【时举】辱书,▯知学问之志甚善,甚幸。杜门独学,与周旋师友之间,学之难易固不同矣,然其用力实在于我,非他人所能代也。况彼中朋友以书来者已自数人,切切偲偲,相观而善,似亦不可谓之全然无助者,更在勉力而已。答潘子善便中两承惠书,深以为慰。比日秋凉,所履佳胜。熹衰病涉秋,似有向安之渐,但辞职告老皆未报,可日深悚惕之懐耳。恭父留此甚久,尽得从容,因其行,草草附此。其他恭父必能言之。未间,唯冀以时自爱。眷集一一佳庆,诸疑问各疏其下矣。恭父当能道其详。答潘子善【问易传近思録】大畜彖曰:「能止健,大正也。」传曰:「能止乎健者,非大正则安能据大畜天在山中之象?则是能止其健于下也。」今曰「止乎健者」,不知是止于健,还是止其健耶?伏乞批诲。能止,健言以艮之止,止干之健也。传意亦是如此,但其文势似倒。他亦多此类也。习坎八卦中,独坎加习字,説者多矣,未知义果如何?此等不必深求其説习坎卦义》传云:「一始于中,有生之最先者也,故为水。夫阳气之生,必始于下,复卦之象是也。今曰始于中,其义如何?」气自下而上,为始。程説别是一义,各有所主,不相妨,然亦不可相杂。咸上六,咸其辅、颊、舌。窃意此爻宜有悔吝,而不言悔吝,何也?吉凶悔吝,系乎邪正。此但见其不足以感人之意耳,未见有失,故不得以悔吝言也。遯九三,畜臣妾,吉。传曰:系吝之私恩,懐小人女子之道也。故以畜养臣妾,则得其心为吉也。小人女子,近之则不孙,逺之则怨。若专以私恩懐之,未必不有悔吝。而此爻以为吉,何耶?此爻不可大事,但可畜臣妾耳。御下而有以懐之,未为失正,但恐所以懐之者,失其正耳。大壮上六,羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。传以“艰”字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分,故吉。窃意不能退遂而无所利,则是已艰困矣,而又曰遇艰,何也?恐此“艰”字只作艰难其事而不敢求进不已,则吉。如大畜九三“利艰贞”之“艰”説如何?当如大畜之例晋序卦物不可以终壮,故受之以晋。

译昨天承蒙你不以我为鄙陋,让我撰写先正文集的后序。我自知文才不足,不能副合你的厚意。只是因为先人的旧交深重,仰慕向往之情深切,又想借此稍稍表现尊崇褒扬节义、辨明嫌疑和细微之处的意思,所以不敢极力推辞,便草草拟定了这篇文字,请你商量订正。这一点心意,我实在不敢自以为是。我想把“尊复明辟”四字重新确定下来,删去繁冗,使措辞精确恰当;前辈所谓自有稳妥的字眼,说的正是这个。反复玩味,赞叹佩服,不能自已。只是“平贼之功,虽由外济”这句话,是我的鄙见,意思是分开记载功劳、记录事实,以平息争论的微妙用意。朱丞相所记当时的事情,并非不详细明白,只是因为想独占功劳,反而诋毁吕、张,说他们坏了事情;后来又极力诋毁李、赵诸公,诬蔑诽谤太过分了,所以读者往往内心非难、鼻中冷笑,连同其中可信的部分也不相信了。希望你仔细思量,恐怕不能改动。你认为怎样?答徐崇文【侨】日常下功夫暂且能够这样照管自己,就不要让它间断。时间久了自然融会贯通,自会有所见解。不必另外树立一个目标,计算工程进度。关于懒散的说法,正如你所引用的孟子倚着几案躺卧,如果认为这是理所当然,那就已经理解了。何必怀疑这不是本来就有的呢?不只孟子如此,孔子取瑟而歌,也属于这一类。不过,《大学》的意思是担心人由此一味偏向懒散,反而不再照管自己。如今应当看重这一点,认识其中的正意,用来受用和省察,不必在闲慢之处白费思索。子颜时时来往,很好;才卿能够托身于门馆,也很好。这个人有所树立作为,对道理看得又仔细又完备,可以从容同他讲论。答林叔恭 求学只要做到真诚、能够持久,没有做不到的,不必另外产生种种计较,思前想后。答潘子善【时举】承蒙来信,得知你求学问道的志向,实在很好,也很令人欣慰。闭门独自求学,同在老师朋友之间交往学习,学习的难易固然不同;但真正下功夫仍在自己,不是别人能够代替的。何况那里已经有几位朋友写信来,彼此恳切勉励、互相观摩而共同进步,也不能说完全没有帮助,进一步只在自己努力罢了。答潘子善 在方便时两次收到你的来信,深感欣慰。近来秋凉,想来一切都很好。熹衰老多病,经历秋天,似乎渐渐有好转的迹象;但辞职告老的奏请都还没有得到答复,日益深感惶恐忧惧罢了。恭父在这里住了很久,我们得以从容相处;趁他出行,草草附上这封信。其他事情恭父一定能告诉你。在未能相见以前,只愿你按时保重自己。家眷一一平安吉庆,各项疑问都已经分别写在下面了,恭父应当能够详细说明。答潘子善【问《易传》《近思录》】《大畜》卦彖辞说:“能够止住刚健,是大正。”《传》说:“能够止住刚健,如果不是大正,怎么能够依据《大畜》卦‘天在山中’的卦象呢?这就是说能够在下方止住乾卦的刚健。”如今说“止乎健”,不知是止于刚健,还是止住刚健?恭请批示教诲。“能止”中的“健”,是说以艮卦的止,止住乾卦的刚健。《传》的意思也是这样,只是它的文势好像颠倒了。它也常有这一类情况。《习坎》在八卦中独独加上“习”字,解释的人很多,不知实际含义究竟怎样?这类问题不必深究其说。《习坎》卦的卦义,《传》说:“一开始于中,是有生命者中最先出现的,所以成为水。阳气的发生,必定从下方开始,《复》卦的卦象就是这样。”如今说“开始于中”,其中的意义怎样?气由下向上,就是开始。程氏的说法是另一种意义,各有所主,并不相妨;但也不可混杂在一起。《咸》卦上六说:“感动他的腮、面颊和舌头。”我私下以为,这一爻应当有悔恨和羞吝,却不说悔吝,为什么?吉、凶、悔、吝取决于邪正。这一爻只是看出它不足以感动人的意思,还没有看出有什么过失,所以不能用悔吝来说。《遯》九三说:“蓄养臣妾,吉。”《传》说:“这是被系缚于吝啬的私恩,是对待小人女子的方法。因此,蓄养臣妾,能够得到她们的心,就是吉。”小人和女子,接近他们,他们就不谦逊;疏远他们,他们就怨恨。如果专门用私恩来笼络他们,未必没有悔吝。但这一爻却认为是吉,为什么?这一爻不能用来做大事,只能蓄养臣妾。统御下属而有办法笼络他们,并不算失去正道;只是恐怕笼络他们的方式会失去正道。《大壮》上六说:“公羊撞篱笆,不能退,不能前进,没有什么利益;处于艰难就吉。”《传》把“艰”解释为遇到艰困,就失去刚壮而得到柔弱的本分,所以吉。我私下以为,既然不能退、不能前进而没有利益,就已经处于艰困了,为什么又说遇到艰难?恐怕这个“艰”字只是说使事情艰难,因而不敢一味求进,这样就吉。像《大畜》九三“利艰贞”的“艰”,应当怎样解释?应当按照《大畜》的例子解释。《晋》的卦序说:“事物不可能永远强壮,所以接着用《晋》卦。”

传曰:「物无壮而终止之理,既壮盛则必进。」窃意物进而后至于壮盛,既壮盛则衰退继之矣。今曰「壮盛则必进」,此义如何?物固有壮而后进者,亦有进而后壮者,各随其事而言,难以一説拘也。且以十二月卦论,大壮之为夬,夬之为干,岂非壮而后进乎?至干乃极而衰耳。晋传曰:「晋之盛,而无德者,无用有也。然大有,可谓盛矣。而卦有卦德,不知如何。」元亨利贞,本非四德,但为大亨而利于正之占耳。乾卦之彖传、文言,乃借为四德,在他卦尤不当以德论也。晋六三,众允,悔亡。传曰:「或曰,不由中正而与众同,得为善乎?曰,众所允者,必至当也。」窃谓世固有不义而得众,如齐之陈氏、鲁之季氏者矣,顾可以为善乎?易》是虚设之辞,不可以实迹论。若以卦象言之,则顺而丽乎大明,自不应有不善也。家人有严君焉。传曰:家人之道,必有所尊严而君长者,谓父母也。如此则严君作两字説,然自旧诸家只作一字説,未知如何。所尊严之君长也蹇九五,大蹇,朋来。传以其无刚阳之臣,不足以济蹇。窃谓自古患君之不刚明耳,未有有其君而无其臣者也。传又以李固、王允、周顗、王导为言。窃意当时正以无刚明之君故耳,设使有之,数子未必能有为也。更乞指教。读《易》当看卦画,时节不可,以此论。夬象曰:居德则忌。传曰:则约也,忌防也。谓约立防禁,则无溃散。某于此义不能无疑,更乞批报。未详艮行其庭,不见其人。

译《传》说:“事物没有强壮之后终止不变的道理,既然强盛,就必然前进。” 我私下以为,事物前进以后才达到强盛,既然强盛,衰退就接着到来。如今说“强盛就必然前进”,这个意义怎样?事物固然有先强盛而后前进的,也有先前进而后强盛的,都是随着事情分别来说,不能拘泥于一种说法。况且按照十二月卦来讲,《大壮》变为《夬》,《夬》变为《乾》,难道不是强壮以后才前进吗?到了《乾》卦,才达到极点而衰退。《晋传》说:“《晋》卦的盛大,如果没有德,就没有用处。”然而《大有》卦可以说是盛大了,而卦又有卦德,不知应当怎样理解。“元亨利贞”本来不是四种德,只是“大为亨通而有利于守正”的占辞。乾卦的彖传、文言才借此说成四德,在其他卦中尤其不应当按德来解释。《晋》六三说:“众人都信任他,悔恨消失。”《传》说:“有人说,不由中正而同众人一道,能够算作善吗?回答说,众人所信任的,必定是最恰当的。”我认为世上本来就有不义而得到众人拥戴的人,如齐国的陈氏、鲁国的季氏,难道也可以认为是善吗?《易》中的这些话是虚设的文辞,不能拿实际事迹来评论。若从卦象说,卦象是顺而附丽于大明,自然不应有不善。《家人》卦说:“家中有严正的君长。”《传》说:“治家的道理,必定要有尊严而作为君长的人”,指的是父母。这样看来,“严君”是两个字的说法;但从古代各家以来都只作一个字解释,不知应当怎样。是指所尊敬的、严正的君长。《蹇》九五说:“大难之中,朋友来相助。”《传》认为这是因为没有刚强阳明的臣子,不足以救济蹇难。我认为自古以来忧患都在于君主不刚强明断,从未有君主具备条件而臣子不足的情况。《传》又举李固、王允、周顗、王导为例。我认为当时正是因为没有刚强明断的君主;假如有这样的君主,这几个人未必能够有所作为。再请指教。读《易》应当看卦画和时节,不能用这种方式来评论。《夬》卦象辞说:“居守德行就会有戒惧。”《传》说:“‘则’是约束,‘忌’是防备;建立约束和防禁,就不会溃散。”我对这个意义不能没有疑问,再请批复。不详。艮卦说:“行走在庭院中,却看不见那个人。”

传曰:“庭除之间,至近也。”在背则虽至近不见,谓不交于物也。外物不接,内欲不萌,如是而正,乃得止之道。夫人岂能不交于物而孑然自立于世哉?意此所谓不交者,谓非已之所当应,则虽在至近而犹不见也。若非所当应,亦感之而动,则非所以为止矣。未知是否。熟读彖传之词,可见文义。艮其背,乃止其所之意。程传恐非本文之防。启蒙述防篇》云:「仰观俯察,始画竒偶,教之卜筮,以断可否。不知伏羲之后,文王、周公之前,未有卦及辞,何以定吉凶?敢乞批示。」此无可考,但《周礼》三《易》经卦皆八,别皆六十有四,则疑已有辞矣。义训宜,礼训别,智训知,仁当何训?窃意仁只是人心一个生理,不知以生字训得否?不必须用一字训,但要晓得大意通透耳。明道先生曰:「学只要鞭辟近里,着已而已。故切问而近思,则仁在其中矣。」言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣。言不忠信,行不笃敬,虽州里,行乎哉?立则见其参于前也,在舆则见其倚于衡也。夫然后行,只此是学。质美者,明得尽查滓,便浑化,却与天地同体。其次惟庄敬以持养之,及其至则一也。窃谓切问近思是主于致知,忠信笃敬是主于力行,知与行不可偏废。而此条之意,谓随人资质,各用其力,而其至则一。如是则亦有行不假于知者,未知如何?伏乞指教。切问忠信,只是泛引切已底意思,非以为致知力行之分也。质美者,固是知行俱到;其次,亦岂有全不知而能行者?但因持养,而所知愈明耳。恕则仁之施,爱则仁之用。施与用,不知如何分。恕之所施,施其爱耳。不恕,则虽有爱而不能及人也。人之为学,忌先立标凖。若循循不已,自有所至矣。窃意若以圣人为标凖,何不可之有?若无所指拟,茫然而去,将何所归宿哉?伏乞指教。忌先立标凖,如孟子所谓勿正者,学者固当以圣人为标凖,然岂可日日比并而较量之乎?观顔子喟然之叹,不于坚髙瞻忽处用功,却就博文约礼上进步,则可见矣。德不胜气,性命于气;德胜其气,性命于德。穷理尽性,则性天德,命天理。气之不可变者,独死生修夭而已。窃谓知所摄养者,则多寿考;肆其嗜欲者,则多殀亡。是死生修夭,亦可变也。故程子以火为喻,与此説不合,如何?正蒙之言恐不能无偏横渠云:「心要洪放。」又曰:「心大则百物皆通,心小则百物皆病。」孙思邈云:「胆欲大而心欲小。」窃谓横渠之説,是言心之体;思邈之説,是言心之用,未知是否。心自有合,要大处有合,要小处。若只着题目断了,则便无可思量矣。且见得路迳后,各自立得个门庭,归而求之可矣。窃谓门庭,岂容各立耶?有所未解,伏乞指教。此是説读六经,只要从师讲问,且识得如何下工夫,便是立得门庭。却归去依此实下工夫,便是归而求之。答潘子善比奉从容,累月别去,不胜怅惘。比日秋冷,计还舍之久,诸况安适?家务酬酢之余,当亦不废学也。此间朋友,去多来少,早晚亦且讲论如常,但精力愈衰,愧无警切之功耳。答潘子善所论为学之意善矣,然欲专务静坐,又恐堕落那一边去。只是虚着此心,随动随静,无时无处不致其戒谨恐惧之力,则自然主宰分明,义理昭著矣。然着个戒谨恐惧四字,已是压得重了。要之,只是略着提撕,令自省觉便是工夫也。所示数条,今各奉答,可更详之。所论《孟子》《大学》説正心处,不知敬仲如何説【如何是二説相似处?如何是有此四者心便不正】可更扣之,须尽彼説,方可判断,未可更以已意障断他人话头也。纯仁可念,此间方为季通逺谪作恶,忽又闻此,其祸乃更甚于季通,使人不能忘懐。然此中近日改移,新学复为僧坊,塑象摧毁,要膂断折,令人痛心。彼圣贤者,尤不免遭此厄防,况如吾辈,何足道哉?精舍春间有朋友数人,近多散去,仅存一二,未有精进可望者,亦縁无长上在彼唱率,功夫殊无次第。诸友颇思董叔重也。或疑《清庙》诗是祀文王之乐歌,然初不显颂文王之德,止言助祭诸侯既敬且和,与夫与祭执事之人能执行文王之德者何也?某曰:文王之德不可名言,凡一时在位之人所以能敬且和与执行文王之德者,即文王盛德之所在也。必于其不可容言之中,而见其不可掩之实,则诗人之意得矣。读此诗,想当时闻其歌者,真若洋洋乎如在其上,如在其左右,又何待多着言语委曲形容而后足之哉?妄意如此,不知是否。此説是谷风诗四章,就其深矣,方之;舟之,就其浅矣,泳之,游之。集传以为兴体,某疑是比体,未知如何,乞指教。若无下面四句,即是比;既有下四句,则只是兴矣。凡此类皆然,非独此章也。

译《传》说:“庭院台阶之间,距离是最近的。” 人的背部既然朝向外面,即使距离极近也看不见,说的是不与外物交接。外物不来接触,内在欲望不萌发,像这样保持端正,才得到止的道理。人难道能够不与外物交接,孤独地立于世间吗?我想这里所谓“不交”,是说如果不是自己应当回应的事情,即使就在极近处,也仍然如同没有看见;如果不是自己应当回应的事情,却因它感动而有所行动,就不是止的道理了。不知是否如此。熟读彖传中的文辞,就可以看出文意。“艮其背”是止住在它应当止的地方的意思。程传恐怕不是本文的本意。《启蒙述疑篇》说:“仰观天象,俯察地理,开始画出奇偶之爻,教人用来卜筮,以判断可否。”不知伏羲以后、文王和周公以前,还没有卦和卦辞,凭什么确定吉凶?冒昧请求批示。这件事无从考证,不过《周礼》说三《易》的经卦都是八卦,分别都是六十四卦,那么疑心当时已经有卦辞了。“义”训为适宜,“礼”训为区别,“智”训为知道,那么“仁”应当训作什么?我私下以为,仁只是人心中一种生生不息的道理,不知用“生”字来训释可以吗?不一定要用一个字来训释,只要把大意理解透彻就行。明道先生说:“求学只要不断地鞭策自己,使功夫切近内在、落实到自身罢了。所以,多向亲近自身的地方发问,多思考切近自身的事情,仁就在其中了。”说话忠诚信实,行为笃实恭敬,即使在蛮貊之邦也行得通;说话不忠诚信实,行为不笃实恭敬,即使在乡里,难道行得通吗?站立时就看见它仿佛陈列在眼前,坐车时就看见它仿佛倚靠在车前横木上。这样以后才去实行,这就是求学。资质优美的人,明白得透彻,尽除杂质,便浑然融化,与天地同体。其次的人,只能用庄重恭敬来持守涵养;等到达到极致,二者是一样的。我认为,切问近思主要在于致知,忠信笃敬主要在于力行;知和行不可偏废。这一条的意思,是说随人的资质不同,各自从不同方面用力,但达到极致时是一致的。这样说来,是否也有不凭借知而能够行的人?恭请指教。“切问”“忠信”只是泛泛引用切近自身的意思,并不是用来区分致知和力行。资质优美的人固然是知行都达到;其次的人,难道会有完全无知却能够实行的吗?只是因为持守涵养,所知道的会更加明白。恕是仁的施行,爱是仁的作用。施行和作用,不知应当怎样区分。恕所施行的,就是施行自己的爱。不宽恕,即使有爱,也不能推及他人。人求学,忌讳预先树立标准。如果循序渐进而不停,自然会有达到的地方。我私下以为,如果以圣人为标准,有什么不可以呢?如果没有所指向、所仿效的目标,茫然前行,将归宿在哪里?恭请指教。所谓忌讳预先树立标准,是孟子所说的“不要预期”那样。求学的人固然应当以圣人为标准,但难道可以天天拿自己同圣人相比、衡量差距吗?看颜子发出长叹,不在“坚、高、瞻、忽”之处用功,却在博文约礼上取得进步,就可以看出来了。德性不能胜过气质,性命就受气质支配;德性胜过气质,性命就受德性支配。穷究义理、尽明本性,那么性就是天德,命就是天理。气质中不能改变的,只有死、生、长寿、夭折罢了。我私下以为,知道保养身心的人,往往长寿;放纵嗜欲的人,往往早死。这样看来,死生寿夭也可以改变。程子因此用火作比喻,似乎同这里的说法不合,怎样解释?《正蒙》的说法恐怕不能没有偏颇。横渠说:“心要广大开阔。”又说:“心胸广大,万物都能通达;心胸狭小,万物都成为病患。”孙思邈说:“胆量要大,心思要细小。”我私下以为,横渠说的是心的本体,孙思邈说的是心的作用,不知是否如此。心本来就有应合之处,该大的地方要大,该小的地方要小。如果只拘泥于题目而武断结束,就没有什么可思量的了。而且在看清道路以后,各自建立一个门庭,回去依此求取就可以了。我私下以为,门庭难道可以各自建立吗?还有不明白的地方,恭请指教。这是说读六经,只要从老师那里听讲请问,先明白应当怎样下功夫,就是建立了门庭。回去以后依照这个实际下功夫,就是所谓“归而求之”。答潘子善 前些日子承蒙你从容相处,分别已有数月,不胜惆怅。近来秋冷,想来你回到家中已经很久了,各方面都安适吗?料理家务、应酬交往之余,应当也没有荒废学习吧。这里的朋友,离开的多、来的少,早晚仍照常讲论,只是精力越来越衰弱,惭愧不能起到警策切磋的作用。答潘子善 你所说求学的功夫很好,但想专门致力于静坐,又恐怕会堕入另一边。只是让这颗心空明,随着动静而变化,无论何时何处都用戒慎恐惧的功夫,那么自然主宰分明,义理昭著。不过加上“戒慎恐惧”四个字,已经说得太重了。总之,只要稍稍提醒振作,使自己能够反省觉察,就是功夫。你所示的几条问题,现在分别答复如下,可以再详细考察。你所说《孟子》《大学》中关于正心的地方,不知敬仲是怎样说的——“两种说法相似在哪里?心有这四种情形便不正在哪里?”还可以再向他追问,必须把他的说法全部弄清楚,才可以判断,不能再用自己的意思武断地截断别人的话头。纯仁令人挂念,这里正为季通被远谪而感到痛苦,忽然又听到这件事;他的祸患竟然比季通更加严重,使人不能忘怀。不过这里近来已经改迁,新学被改作僧坊,佛像被塑造,器物被毁坏,腰脊被折断,令人痛心。那些圣贤尚且不能免遭这种厄难,何况我们这些人,又有什么值得说的呢?精舍春天有几个朋友,近来大多散去,只剩一两个,没有可以期待精进的人;也是因为没有长者在那里倡导率领,功夫实在毫无次序。各位朋友都很想念董叔重。有人怀疑《清庙》诗是祭祀文王的乐歌,但诗中起初并不明显歌颂文王的德行,只说助祭的诸侯既恭敬又和谐,以及参与祭祀、掌管事务的人能够践行文王的德行,这是什么缘故?我说:文王的德行不可用语言说尽;当时在位的人能够恭敬和谐、践行文王的德行,正是文王盛德所在。必须在无法充分言说的地方,看见不可掩盖的实际,诗人的意思才算得到。读这首诗,想象当时听到歌声的人,真好像感到文王洋洋然就在上方、就在身旁,又何必等到写出许多言语,曲折描绘以后才算完备呢?我冒昧这样理解,不知对不对。这个说法是对的。《谷风》诗第四章说:“到了深处,就用木筏渡;到了浅处,就下水游泳。”《集传》认为这是兴体,我怀疑是比体,不知怎样,请指教。如果没有下面四句,就是比;既然有了下面四句,就只是兴了。凡是这一类都如此,不只是这一章。

事君数,斯辱矣。胡氏曰:「事君谏不行,则当去;导友善不纳,则当止。至于烦渎,则言者轻,听者厌矣。是以求荣而反辱,求亲而反疏也。」某窃以为,事君而纳忠,交友而责善,职所当然,而心之不能已者,本非有求荣、求亲之心,恐胡氏之説不能无过,未知如何。胡氏説尽人情未有不是处栁下惠进不隠贤,集注谓不隠贤,不枉道也。某窃疑与下文「必以其道」意【阙】莫重叠否?尚乞指教。两句相承,只作一意读,文势然也。乃孔子则欲以微罪行,微罪不知,是指鲁言?是孔子自谓也耶?乞指教。自谓知性,则知天矣。不知知性,便能知天?亦有浅深耶?乞指教。穷理到知天处自然见得饥者甘食,渴者甘饮。某窃谓此章是借饥渴之害,以言人心之害。所谓人心之害,恐不止为贫贱而已。凡一切欲有求之不得,而遂不暇择焉,皆是也。所谓人能无以饥渴之害为心害者,谓人能无以饥渴害口腹之类为其心害,则不忧其不及人矣。未知如此説得否。此章从来有两説,以意则此説胜。葢不欲人以利欲害其心,如饥渴之害口腹也。以语则不以饥渴之害动其心者,为切于文义,未知果孰是。但后説差不费力耳。温公《稽古録》《秦论》谓:“知及之,仁不能守之,虽得之,必失之,秦之谓矣。”又引贾生之论曰:“仁义不施,而攻守之势异也。”某窃谓秦以虎狼并天下,设使守之以道,且不可保,况又非其道耶?论者不当徒咎其守之非道,而不论其攻之已不善也。伏更乞指教。贾生、温公之论,若究其极,固为有病。然彼其立论,非为攻取者谋,以为可以如是取之而无害也,乃为既得之后而论,以为如是则或可以守耳。今且试以身处胡亥、子婴之地,而自谋所以处之之宜,则彼前日取之之逆者,既不可及矣。吾乃可以拱手安坐以待其亡耶?魏论温公谓魏太祖取天下于盗手,而非取之于汉室。某于此有所未喻,葢尽忠以事君,兴衰而拨乱,此人臣之职也。安可因其危乱,自多其功,遂掩取之耶?今有巨室,一夕防至,据其室庐而攘其赀财,有强奴悍仆却其羣盗,而复其室庐,不归之于主,而遂以为已有,谓吾取之于盗手,而非取之于主人,其可乎?温公之论,殆将启天下奸雄之心,故不能无疑,并乞教诲。温公此论,殊不可晓。知其非是足矣,不须深论前贤之失也。答潘子善所论为学工夫亦甚稳宻,尤以为喜。更切勉力,乃所望也。杨敬仲其人,简淡诚慤,自可爱敬;而其论议见识,自是一般,又自信已笃,不可复与辨论。正不必徒为哓哓也。答潘子善钦明文思,某谓恐当从去声读。若只作思虑之思,未见其发挥于事业处。作去声读为是克明俊德【止】黎民于变时雍。俊德,或以为已之明德,或以为俊德之士。百姓,或以为民,或以为百官。未知二説如何?若以《大学》之序观之,则俊德为已之明德,百姓为民,似无可疑者。俊德当依大学説,百姓程先生以为畿内之民是也。平秩南讹,敬致。林氏谓如周礼致日之致,此乃致南方之中星耳,未知是否。致日,乃考日中之景,如《周礼》土圭之法,非考中星也。戒之,用休;董之,用威。▯之以九歌。林氏谓:「自戒,自董,自劝。」未知此説如何。九歌,今亡其词,不可稽考。以理观之,恐是君臣相戒,如赓歌之类。臯陶矢厥谟,禹成厥功,帝舜申之。未知“申”字如何看?此是三篇之叙,第一句説臯陶谟第二句説大禹谟第三句説益稷,所谓申之,即所谓汝亦昌言者也。此书伏生本只是二篇,臯陶谟益稷之间语势亦相连孔壁中析为三篇,故其序如此,亦不足据而説者又多失之,甚可笑也。念兹在兹,释兹在兹,允出兹在兹,诸説皆以禹欲舜念臯陶,而林氏以为禹自言其念之如此,未知二説如何。林説是允迪厥德,谟明弼谐,疑是称臯陶,未知是否。若以为称臯陶,则下句“禹曰俞”者,为何所俞耶?恐此八字是臯陶之言,禹善之而问其详,故臯陶复説下句,解此八字之义。或云此八字是言臯陶之德,“谐”字下别有臯陶之言,今脱去,未知是否,姑存之可也。亦行有九德,或以为人之性行,或以为君之行,未知二説当何从。亦行有九德,泛言人之行有此九德,故言其人之有德,则当以此而论之。载采采古语,不可晓,当阙之。夙夜浚明,有家【止】亮采,有邦。古注以为可以为卿大夫及诸侯。林氏以为卿大夫、诸侯用此三德六德之人,未知孰是。林説恐得之,犹《孝经》説争臣之类。葢曰如是足矣,非必以是为限也。天聪明,自我民聪,明天明畏自我民明,威不知明畏,是两字还是一字?林氏以为聪明言视聴,明畏言好恶,未知如何。林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明扬侧陋之明【上明字】所畏如董之用威威用六极之意。

译侍奉君主过于烦琐,就会受到侮辱。胡氏说:“侍奉君主,进谏而不被采纳,就应当离去;引导朋友向善而不被接受,就应当停止。至于反复烦扰,进言的人会被轻视,听的人会厌烦。因此想求得荣耀反而受到侮辱,想求得亲近反而变得疏远。”我私下以为,侍奉君主而献纳忠言,交朋友而责求其为善,是职责本来就应当如此,也是内心不能停止的事情,本来不是为了求取荣耀、亲近的心。恐怕胡氏的说法不能没有过失,不知怎样?胡氏的说法充分合乎人情,没有不对的地方。柳下惠入仕而不隐藏贤能,《集注》说“不隐藏贤能”,就是不枉曲正道。我私下怀疑,这同下文“必以其道”的意思,是否有[缺字]重复?还请指教。这两句前后相承,只应当作一个意思来读,文章的语势就是如此。“于是孔子就想凭微小的罪过离去”,这里的“微罪”不知是指鲁国的事,还是孔子自称?请指教。是孔子自称。“知道人的本性,就知道天了。”难道不知道人的本性,便能知道天吗?这里也有浅深的层次吗?请指教。穷究义理达到知道天的境界,自然就能看见这一点。饥饿的人觉得食物甘美,口渴的人觉得饮料甘美。我私下以为,这一章是借饥渴造成的损害,来说人心受到的损害。所谓人心的损害,恐怕不只是在贫贱情况下才有。凡是一切欲有所求却求不到,于是来不及选择的情况,都是这样。所谓人能够不把饥渴造成的损害当作心的损害,是说人能够不把饥渴损害口腹之类的事情当作心的损害,那么就不用担心不能赶上别人。不知这样解释可以吗?这一章历来有两种说法,按意义来看,这种说法较好。大概是不希望人让利欲损害自己的心,就像饥渴损害口腹一样。按语言文字来说,“不因饥渴的损害而动心”更切合文义,不知究竟哪一种正确。不过后一种说法稍微省力一些。司马光《稽古录·秦论》说:“智力已经达到,仁德却不能守住,即使得到天下,也一定会失去,说的就是秦。”又引用贾谊的话说:“不施行仁义,而攻取和守成的形势不同。”我私下以为,秦国像虎狼一样吞并天下,假如让它用正道来守,也尚且不能保全,何况它又没有采用正道呢?评论的人不应只责怪它守天下不合正道,却不论它攻取天下本来就不善。还请再予指教。贾谊、司马光的说法,如果追究到极致,固然有毛病。然而他们立论,并不是替攻取天下的人谋划,认为可以这样攻取而没有害处;而是针对已经得到天下之后来议论,认为这样做或许可以守住。如今姑且设身处地站在胡亥、子婴的位置上,自己谋划应当怎样处置,那么他们从前攻取天下的悖逆行为,已经无法挽回了。难道我们还可以拱手安坐,等待天下灭亡吗?魏氏评论司马光,说魏太祖从盗贼手中取得天下,而不是从汉室手中取得。我对此有不明白的地方:竭尽忠诚侍奉君主,使衰败复兴、混乱平定,是臣子的职责。怎么可以趁国家危乱,自己夸大功劳,竟然把天下据为己有呢?如今有一户大富之家,一夜之间遭到盗贼侵袭,盗贼占据房屋,抢夺财物;有强健的奴仆赶走群盗,恢复了房屋,却不把它归还主人,反而据为己有,说“我是从盗贼手中取得的,不是从主人手中取得的”,这可以吗?司马光的说法恐怕将要启发天下奸雄的野心,所以不能没有疑问,也请教诲。司马光这个说法实在难以理解。知道它不对就够了,不必深究前贤的过失。答潘子善 你所说求学的功夫很稳妥细密,我尤其感到欣喜。还要更加切实努力,这才是我的希望。杨敬仲这个人,简淡而诚实谨慎,自然值得爱重敬仰;但他的议论和见识自成一派,又对自己坚信不疑,不能再同他争辩。实在不必白费口舌争论。答潘子善 “钦明文思”,我认为恐怕应当把“思”读作去声。如果只作思虑的“思”来理解,看不出它在事业上有所发扬。读作去声是对的。“能明俊德……直到百姓因而变得和睦。”俊德,有人认为是自己的明德,有人认为是俊德之士;百姓,有人认为是人民,有人认为是百官。不知两种说法应当怎样。若按照《大学》的次序来看,俊德是自己的明德,百姓是人民,似乎没有疑问。俊德应当依照《大学》的说法。百姓,程先生认为是京畿以内的人民。平定南方的气候时令,恭敬地完成职事。林氏认为像《周礼》“致日”的“致”,这是测定南方的中星,不知是否如此。“致日”是考察太阳正中的影子,像《周礼》所说用土圭测量的方法,并不是考察中星。“警戒他,用美善来使他休止;督责他,用威严来约束他。”[缺字]他,用九歌来劝勉。林氏说:“自我警戒,自我督责,自我劝勉。”不知这种说法怎样。九歌如今已经亡佚了歌词,无法考证。按照道理看,恐怕是君臣之间互相警戒的歌辞,类似赓歌。皋陶陈述他的谋略,禹完成他的功业,帝舜加以申述。不知“申”字应当怎样理解?这是三篇的序文:第一句说《皋陶谟》,第二句说《大禹谟》,第三句说《益稷》;所谓“申之”,就是所谓“你也发表有益的言论”。伏生本的《尚书》只有两篇,《皋陶谟》和《益稷》之间的语势也是相连的;孔壁本把它分为三篇,所以序文如此。这也不足以据此解释,而解释的人又大多失误,实在可笑。“念及此事就在此事,舍弃此事就在此事,诚信从这里发出也就在这里。”各家都认为这是禹希望舜念及皋陶,而林氏认为是禹自己说他思念皋陶就是如此,不知两种说法怎样。林氏的说法是对的。“诚信地践行他的德行,谋略明达,辅弼和谐”,我怀疑这是称赞皋陶,不知是否如此。如果认为这是称赞皋陶,那么下句“禹曰:是啊”是在赞同什么呢?恐怕这八个字是皋陶的话,禹赞许它而询问详细含义,所以皋陶又说下面的话,解释这八个字的意义。也有人说,这八个字是说皋陶的德行,“谐”字下面另有皋陶的话,如今脱落了;不知是否如此,姑且保存这个说法也可以。“行为还有九种德性”,有人认为是人的性情和行为,有人认为是君主的行为,不知两种说法应当听从哪一种。“行为还有九种德性”,是泛泛地说人的行为有这九种德性,所以说一个人有德,就应当依据这九种德性来判断。“载采采”是古语,无法明白,应当存疑不说。早晚勤勉而明白事理,有家则能显明功绩,有国则能显明功绩。古注认为这样可以做卿大夫和诸侯;林氏认为卿大夫、诸侯任用具备这三德、六德的人,不知哪一种说法正确。林氏的说法恐怕是对的,类似《孝经》所说的诤臣。大概只是说像这样就足够了,并不是一定要以此作为限制。上天的聪明,来自我们百姓的聪明;上天的明察和威严,来自我们百姓的明察。这里“明畏”不知是两个字还是一个字?林氏认为“聪明”说的是视听,“明畏”说的是好恶,不知怎样。林氏的说法似乎是:“明畏”说的是上天所明察、所畏惧的事;所谓所明察,就像“明明扬侧陋”的“明”字(上面的“明”字);所谓所畏惧,就像“督责时使用威严”以及“威用六极”的意思。

以出内五言,林氏以为宫商角征羽之言,古注以为仁义礼智信之言,未知当孰从。未详当阙【自侯以明之以下皆然】闗石和钧,窃谓此只是钧石之名,如《周礼》嘉量之类耳,未知是否。恐是鬼神其依▯筮协从,不知是已卜,还是未卜。恐是初未尝卜先时者,杀无赦;不及时者,杀无赦。林氏谓:“是誓众之辞,非言昏迷天象之人。”以上文考之,林説非是。然此篇自可疑,当阙之。矧予之德言足听闻?据古注云:道德善言。某窃意,言足听闻,自当作一句。言吾之德言之足使人聴闻,彼安得不忌之?未知是否。是贲若草木,兆民允殖。诸家説多不同,未知当如何看。连上句言天命不僣,明白易见,故人得遂其生也。自周有终,古注及诸家皆以周训忠信。窃谓以忠信自周,则可以忠信训周,恐未安,未知如何。自周二字本不可晓王惟庸罔念闻,诸家皆于庸字絶句。窃谓只作一句读,以庸训用,如説命中,王庸作书以告之,庸未知是否。六字一句若虞机张诸家皆训虞为度,窃谓只作虞人説如何?作虞人为是臣为上,为德,为下,为民。诸説不同,不知此四为字,当如何音?四为字,并去声为上者,辅其德而不阿其意之所欲;为下者,利于民而不狥已之所安。武成一篇,诸家多以为错简。然反覆读之,窃以为自「王若曰」以后,皆是史官厯叙以前之事。虽作武王告羣后之辞,而实史官叙述之文。故其间如有「道曾孙周王发」及「昭我周王」之语,皆是史官之言,非武王当时自称如此也。亦如五诰中「王若曰」以下,多是周公之语。若如此看,则似不必改移,亦自可读。又「既生魄」,恐是晦日。「既」者,言其魄之既足也。以厯推之,当为四月晦。未知此篇先生寻常如何看。王若曰以下固是告羣后之辞,兼叙其致祷之辞,亦与汤诰相类。但此词却无结杀处,只自叙其功烈政事之美。又书戊午、癸亥、甲子日辰,亦非诰命之体,恐须是有错简。然自王氏、程氏、刘原父以下所定,亦各不同。旧尝考之,刘以为王语之末有阙文,似得之。彼有《七经小传》否?可检看。又《汉书·厯志》谓是嵗有闰,亦是也。洪范》之书,林氏以为洛出书之説不可深信,谓帝乃震怒,不畀洪范九畴,彞伦攸斁,犹言天夺之鉴也。天乃锡禹洪范九畴,▯伦攸叙,犹言所谓天诱其衷也。又云《洪范》之书,大抵发明彞伦之叙,本非由数而起。又曰天乃锡禹洪范九畴,犹言天乃锡王勇智耳,不必求之太深也。某窃谓【阙】河出图,洛出书》,《易》中明有此説,岂得而不之信耶?未知林氏之説如何,望折衷。便使如今天锡洛书,若非天启其心,亦无人理。防得两説似不可偏废也。八庶征曰:「时,林氏取蔡氏説,谓是嵗月日之时,自五者来备而下,所以申言曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰风之义。自王省惟嵗而下,所以申言曰时之义。某窃谓此时字,当如孔氏「五者各以其时」之説为长。林氏徒见时字与雨、旸、燠、寒、风五者并列而为六,则遂以此时字为赘。不知古人之言如此类者多矣。且仁、义、礼、智是为四端,加一信字则为五常,非仁、义、礼、智之外别有所谓信也。故某以为时之在庶征,犹信之在五常,不知是否。」林氏之説,只与古説无异。但谓有以嵗而论其时与不时者,有以月而论其时与不时者,有以日而论其时与不时者,可更推之。某读书至盘庚及五诰诸篇,其疑不可数举。若以诸家之説勉强解去,亦説得行,但恐当时指意未必如此耳。如此等处,只得姑存之,如何?漳州所刻四经书序有此説需卦六四,出自穴;上六,入于穴。程传谓:“穴,物之所安也。”本义谓:“穴者,险陷之所。”某以为谓之险陷之所,正得坎体之象,未知是否。坎即穴也讼六三,或从王事,无成本义,谓必无成功,似与象辞「从上吉也」之意不协,又与坤六三文言亦不协,窃意本义是直作占辞解,如此未知是否。易》中经、传不同,如此处多,且兼存之。然经意是本,传辞是第二节话也。小畜九五,富以其隣。本义谓巽体三爻同力畜干隣之象也。据程传则曰:「以一隂畜五阳。」某窃谓以统体言之,固是以一隂畜五阳,然就九五而言,则下与四比,上与上连,为隣之象。谓巽三爻同力畜干,自见得自上畜下之意,分明未知是如此否。更以泰卦,不富以其隣,对之即可见其文意。大过上六爻本义,谓是杀身成仁之事,莫是如晋荀息之类否?荀息所处未得为成仁者遯,小利贞。本义谓小人也。按《易》中“小”字,未有以为小人者,如“小利有攸往”、“与小贞吉”之类,皆大小之“小”耳,未知此义如何?经文固无此例,然以彖传推之,则是指小人而言。今当且依经而存传耳。

译“用来发出内外五种言语”,林氏认为是宫、商、角、徵、羽的言语,古注认为是仁、义、礼、智、信的言语,不知应当听从哪一种。不详,应当存疑不说【从“侯以明之”以下都如此】。“关石和钧”,我私下以为,这只是钧、石这两种量器名称,类似《周礼》的嘉量罢了,不知是否如此。恐怕是这样。“鬼神依附,龟筮都同意顺从”,不知这是已经占卜了,还是还没有占卜。恐怕是起初还没有进行占卜。先于时机行动的人,杀无赦;错过时机的人,杀无赦。林氏说:“这是对众人发誓的言辞,并不是说昏昧而不能辨识天象的人。” 根据上文考察,林氏的说法不对。不过这一篇本来就可疑,应当存疑不说。何况我的德行和言论足以让人听闻吗?据古注说,是道德和善言。我私下以为,“言足听闻”自当作一句,意思是说我的德行和言论足以使人听闻,他们怎么能不忌惮呢?不知是否如此。是这样。“像草木一样茂盛,兆民确实得以繁殖。”各家说法多不相同,不知应当怎样理解。连着上句说,天命不差错,明白而容易看见,所以人民得以顺遂地生长。至于“自周有终”,古注和各家都把“周”解释为忠信。我私下以为,以忠信自我周备,就可以用忠信解释“周”,恐怕不妥,不知怎样。“自周”二字本来就无法解释。“王惟庸罔念闻”,各家都在“庸”字处断句。我私下认为应当只读作一句,把“庸”解释为“用”,就像《说命》中“王庸作书以告之”那样,但“庸”是否可以这样解释,还不知道。这是六字一句。像“虞机张”这句,各家都把“虞”解释为“度量”,我私下认为只解释为虞人,怎么样?解释为虞人是对的。“臣为上,为德,为下,为民。”各家说法不同,不知这四个“为”字应当怎样读音?四个“为”字都读去声。“为上”,是辅佐君上的德行,却不迎合他的欲望;“为下”,是使百姓得利,却不迁就自己的安逸。《武成》一篇,各家多认为篇简错乱。然而反复读它,我私下认为,从“王若曰”以后,都是史官历数叙述此前的事情。虽然形式上是周武王告诫群臣的言辞,实际上却是史官叙述的文字。所以其中像“道曾孙周王发”和“昭我周王”这样的说法,都是史官的话,并不是武王当时自称如此。也像五篇诰文中“王若曰”以下的文字,多是周公的话。如果这样看,似乎不必改动篇章次序,也自然可以读通。又,“既生魄”恐怕是晦日。“既”,是说月魄已经充足。按历法推算,应当是四月晦日。不知先生平常怎样看这一篇。“王若曰”以下固然是告诫群臣的话,同时也叙述了祈祷的言辞,与《汤诰》相类似。但这篇话没有收束结束的地方,只是叙说功业政事的美盛。又记载戊午、癸亥、甲子等日期,也不是诰命的体例,恐怕确实有错简。然而从王氏、程氏、刘原父以下,各家的订定也不相同。我过去曾考察过,刘氏认为“王”说话的末尾有脱文,似乎说得对。他有《七经小传》吗?可以查阅一下。又《汉书·历志》说这一年有闰月,也是对的。关于《洪范》这篇书,林氏认为“洛水出书”的说法不可深信。他说:上帝于是震怒,不把《洪范》九畴赐给人,于是常道败坏,就像说上天夺去了人的鉴戒。上天于是把《洪范》九畴赐给禹,常道得以条理分明,就像所谓上天启发人的内心。他又说,《洪范》大体上是阐明常道条理的,本来不是由数术产生的;又说“上天于是把《洪范》九畴赐给禹”,就像说上天赐给君王勇敢和智慧罢了,不必探求得太深。我私下认为,“【阙】河出图,洛出书”,《易》中明明有这种说法,怎么能够不相信呢?不知林氏的说法怎样,希望加以折中裁定。即使说成今天上天赐下洛书,如果不是上天启发人的心思,也没有人能够理解它。看来这两种说法似乎不可偏废。“八庶征”说:“时。”林氏采用蔡氏的说法,认为这里的“时”是年月日的时序;从“五者来备”以下,是申说雨、旸、燠、寒、风的含义;从“王省惟岁”以下,是申说“时”的含义。我私下认为,这个“时”字应当采用孔氏“这五种现象各有其时”的说法较好。林氏只是看见“时”字同雨、旸、燠、寒、风五者并列,成为六项,于是便把这个“时”字看作多余。不知道古人的说法中,这类情况很多。况且仁、义、礼、智是四端,加上一个“信”字就是五常,并不是仁、义、礼、智之外另有一个所谓“信”。所以我认为,“时”在庶征中的地位,就如同“信”在五常中的地位一样,不知是否正确。林氏的说法,只是同古代的说法没有不同。但他说,有按年份来判断是否合时的,有按月份来判断是否合时的,也有按日期来判断是否合时的;还可以进一步推究。我读《盘庚》和五篇诰文等篇章,其中疑难之处多得数不清。如果勉强按照各家的说法解释,也可以说得通,但恐怕当时的本意未必如此。像这样的地方,只好暂且保留下来,怎么样?漳州刻印的《四经》书序中有这种说法。《需卦》六四说“出自穴”,上六说“入于穴”。《程传》说:“穴,是万物安居的地方。”《本义》说:“穴,是险陷的地方。”我认为解释为险陷的地方,正好符合坎卦卦体的象,不知是否如此。坎就是穴。《讼卦》六三“或从王事,无成”,《本义》说一定不会成功,似乎同《象辞》“从上吉也”的意思不相合,也同《坤卦》六三的《文言》不相合。我私下猜想,《本义》是直接把它作为占辞来解释的,不知是否如此。《易》中经文和传文有不同,像这种地方很多,而且应当兼存不废。不过经文的意思是根本,传文只是第二层的解释。《小畜卦》九五说“富以其邻”。《本义》认为,这是巽卦三爻共同用力蓄止乾卦的邻近之象。《程传》则说:“以一个阴爻蓄止五个阳爻。”我私下认为,从整个卦体来说,固然是一个阴爻蓄止五个阳爻;但就九五而言,下方同六四相邻,上方同上九相连,正有邻的象。说巽卦三爻共同用力蓄止乾卦,自然可以看出由上蓄止下的意思,十分清楚,不知是否如此。再拿《泰卦》的“不富以其邻”来对照,就可以看出它的文意。《大过卦》上六爻的《本义》说,这是舍身成仁的事情,莫非是像晋国荀息一类的事吗?荀息所处的情形,还不能算作成仁。《遯卦》说“小利贞”。《本义》认为“⼩”指小人。按《易》中“⼩”字,从来没有解释为小人的,如“⼩利有攸往”“与⼩贞吉”等,都是大小的“⼩”。不知这个意思怎样?经文中固然没有这样的先例,但从《彖传》推求,它确实是指小人说的。现在姑且依从经文,同时保留传文的解释。

丰天地盈虚,与时消息,而况于人乎?况于鬼神乎?程子曰:「鬼神者,造化之迹。然天地盈虚,即是造化之迹矣,而复言鬼神,何耶?」天地举全体而言,鬼神指其功用之迹,似有人所为者【以谦卦彖辞推之,尤明白】圣人有以见天下之赜,本义云:赜,杂乱也。训诂皆云:深也,未知如何。先儒有此训,今忘记检,不得字书无赜字【□口同义】只作啧,云大呼也。《左传》曰:啧有烦言,非谓深也。若以深义,即与隠、深、逺三字一义矣,且又何以云不可恶乎?本义云:变化,云为,故象事可以知器。吉事有祥,故占事可以知来。不知变化,云为主于人而言否?变化者,隂阳之所为;云为者,人事之所作。幽赞于神明而生蓍,本义谓蓍生满百茎。某谓恐只与立卦生爻同义,犹言立蓍而用之耳。卦爻是人所画,蓍是天地所生,不可作一例説。兼以立蓍而用之为生蓍,亦不成文理。劳乎坎某恐劳字当作去声读恐或如此然此一节多难晓处辟雍,天子之学。不知从来是天子之学名,还是文王始为之后,遂以为定制?亦如臯门、应门,始立于太王,而后遂以为天子之门也。见不得召旻第六章,集传作赋体,窃疑是比体。作比为是仁者不忧。集注云:理足以胜私,故不忧。某尝推之,恐只是此心常存,不暇闲思虑,惹起闲烦恼耳,未知是否。未是春秋翚帅师。某谓《春秋》为圣人褒贬之书,其説旧矣。然圣人岂损其实而加吾一字之功哉?亦即其事之固然者而书之耳,如翚帅师之类是也。葢不待君命而固请以行,则书之,如是宜也。或以为若是,则一代之事自有一代之史,《春秋》何待圣人而后作哉?曰:《春秋》即鲁史之旧名,非孔子之创为此经也。使史笔之传举不失其实,圣人亦何必以是为己任?惟官失其守,而策书记注多违旧章,故圣人即史法之旧例以直书其事,而使之不失其实耳。初未尝有意于褒之贬之也。以是而观,《春秋》庶足以见圣人光明正大之意,而非持夫一字之功以私荣辱之权也。惟夫不失其实,则为善者安得而不劝,为恶者安得而不惧?孟子曰:「孔子作《春秋》,而乱臣贼子惧。」宜哉。不知书翚帅师,如何见得其不待君命而行之罪?又如何见得旧例合如此书?此须更有商量。未达则阙之可也。答潘子善汉志引《武成》篇曰:惟一月壬辰旁死霸,若翌日癸巳,武王乃朝步自周于征伐纣【此与古文合,伹一二字差】又曰:粤若来三月既死霸,粤五日甲子,咸刘商王纣【顔氏曰:今文《尚书》之辞】又曰:惟四月既旁生霸,粤六日庚戌,武王燎于周庙,翌日辛亥,祀于天位,粤五日乙夘,乃以庶国祀馘于周庙【顔氏曰:亦今文《尚书》也】又《毕命》《丰刑》曰:惟十有二年六月庚午朏,王命作策《丰刑【孟康曰:逸《书》篇名】今按伏生今文《尚书》无《武成》,独孔氏古文《尚书》乃有此篇。今顔氏注刘歆所引两节,见其与古文不同,遂皆以为今文《尚书》,不知何所考也。诸家推厯以为此年二月有闰,四月丁未为十九日,庚戌为二十二日【若无闰即四月无丁未庚戌】然二日皆在生魄之后,则古文为倒,而此志所引者为顺。但其言燎于周庙,似无理耳。况古文此篇文皆错缪,安知「既生魄,庶邦冡君暨百工受命于周」十四字非本在「示天下弗服」之下、「丁未祀于周庙」之上,而「王若曰」以下乃大告《武成》之文耶【以《汤诰》考之,此説为是】毕命》古文有此篇,其年月日与此同,而「王命作册」乃序文,唯《丰刑》为无据。然年月之下亦有「至于丰」字,岂又若《伊训》之方明耶?但古文之序「册」下更有「毕」字,孔传以为「命」为「册」书以命「毕公」,如此则全不成文理。本文似亦有阙语,疑「作册」二字乃衍文,而阙一「公」字也。以此可见刘歆所见古文已非其正,而今本亦有阙误,难尽信也。孟康便以《丰刑》为逸《书》篇名,则亦不复本上文自有《毕命》矣,此又误之甚也【此恐是刘氏《七经小传》之説,当考】答潘子善所喻主一功夫甚善,千万更加勉力为佳。书説今宜报去,去嵗巻子八月间已寄往黄岩矣,不知何故未到。然大抵看得似皆疎浅,更且玩索其间曲折意味,方有得力处也。学礼之意甚善,然此事头绪颇多,恐精力短,包罗不得。今可且读诗,俟他日所编书成读之未晩。书虽读了,亦更宜温习。如大学语孟中庸,则须循环不住温习,令其烂熟为佳。春秋一经,从前不敢容易令学者看,今恐亦可渐读。正经及三传,且当看史功夫,未要便穿凿説褒贬道理,久之却别商量,亦是一事也。公食礼至今未寄来,已报公叔致道趣之矣。子约之亡,深可伤痛。此间蔡季通亦死贬所,尤可惜。目前便觉无人説得话也。答潘子善

译《丰卦》说:“天地有盈有虚,随着时序消长,何况人呢?何况鬼神呢?”程子说:“鬼神,是造化留下的痕迹。然而天地的盈虚就是造化留下的痕迹,为什么又说鬼神呢?” 天地是概括整个形体而言,鬼神则指造化功用所留下的痕迹,似乎其中还有人为的作用【从《谦卦》的《彖辞》推看,这一点尤其明显】。“圣人有以见天下之赜”,《本义》说:“赜,是杂乱。”训诂书都说是“深”,不知哪一种解释正确。先儒有这样的解释,只是我现在忘了查考。字书中没有“赜”字【□与“口”同义】,只写作“啧”,说是大声呼喊。《左传》说“啧有烦言”,并不是深的意思。如果解释为深,就同“隐、深、远”三个字成为一个意思了;而且又怎么能说“不可恶”呢?《本义》说:“变化、云为,所以从象上可以知道器物;吉事有祥,所以从占筮之事可以知道未来。”不知“变化、云为”是否主要是针对人的行为来说的?“变化”是阴阳所造成的;“云为”是人所做的事情。“幽赞于神明而生蓍”,《本义》认为蓍草生长满一百茎。我认为恐怕只是同“立卦”“生爻”意义相同,就像说立置蓍草而使用它罢了。卦和爻是人画出来的,蓍草是天地生长出来的,不能作同一类解释。况且把“立蓍而用之”解释为“生蓍”,文理也不通。“劳乎坎”,我恐怕“劳”字应读去声。恐怕也许是这样。不过这一节有许多难以理解的地方。辟雍是天子的学校。不知从来就是天子学校的名称,还是文王开始建造后,才成为固定的制度?也像臯门、应门,是太王开始建立,后来遂成为天子的门一样。看不出来。《召旻》第六章,《集传》按赋体解释,我私下怀疑应当是比体。解释为比体才对。“仁者不忧。”《集注》说:“天理足以胜过私欲,所以不忧。”我曾推究这句话,恐怕只是因为仁者心中常存天理,没有闲暇去胡思乱想、招惹无谓的烦恼罢了,不知是否如此。还不是这样。《春秋》记载“翚帅师”。我认为《春秋》是圣人用来褒贬的书,这种说法由来已久。然而圣人难道会损害事实本身,只增加一个字的功劳吗?也不过是按照事情本来的情形记录罢了,像“翚帅师”这类就是如此。大概是不等国君命令,翚便坚持请求出兵,所以才这样记载,这样才合理。有人认为,如果这样,那么一代的事情自然有一代的史书,《春秋》为什么还要等圣人来写呢?回答说:《春秋》本来就是鲁国旧史的名称,并不是孔子创制了这部经书。假如史官的笔法都能传达事实而不失真,圣人又何必把这件事当作自己的责任?只是史官失去了职守,策书、记录和注记多违背旧有制度,所以圣人便依据史法的旧例,直截了当地记录事情,使事实不失真。他起初并没有有意褒扬或贬斥。由此看来,《春秋》或许足以显现圣人光明正大的用意,而不是凭借一字的功劳,私自掌握荣辱的权力。只要不失事实,行善的人怎么能不受到劝勉,作恶的人怎么能不感到畏惧?孟子说:“孔子作《春秋》,乱臣贼子都害怕。”确实如此。不知道记载“翚帅师”,怎样能够看出他不等国君命令便出兵的罪过?又怎样能够看出按照旧例就应该这样记载?这还需要进一步讨论。若不能通达其意,暂且存疑也可以。答潘子善。《汉志》引用《武成》篇说:“只有一月壬辰,月魄将尽;第二天癸巳,武王于是早晨从周出发,征伐纣王【这同古文相合,只是有一两个字不同】。”又说:“到了三月,月魄已尽;第五天甲子,把商王纣全部杀灭【颜氏说:这是今文《尚书》的话】。”又说:“只有四月,月魄已旁出;第六天庚戌,武王在周庙举行燎祭;第二天辛亥,在天位前祭祀;第五天乙卯,于是把各国所献的俘获和左耳带到周庙祭祀【颜氏说:这也是今文《尚书》】。”又《毕命》《丰刑》说:“只有十二年六月庚午,月初出现月魄,王命令制作策书《丰刑》【孟康说:这是佚失的《尚书》篇名】。”现在考察,伏生的今文《尚书》没有《武成》,只有孔氏的古文《尚书》有这篇。如今颜氏注释刘歆所引用的两段文字,见它们同古文不同,便都认为是今文《尚书》,不知道依据什么考察出来的。各家推算历法,认为这一年二月有闰月,四月丁未是十九日,庚戌是二十二日【如果没有闰月,四月就不会有丁未、庚戌】;然而这两个日期都在生魄之后,那么古文就是颠倒的,而《汉志》引用的文字才是顺序正确的。只是其中说“在周庙举行燎祭”,似乎没有道理。况且古文这一篇的文字全都错乱,怎么知道“既生魄,庶邦冢君暨百工受命于周”十四字,不是本来在“示天下弗服”之下、“丁未祀于周庙”之上,而“王若曰”以下才是《武成》的大诰文呢【用《汤诰》考察,这种说法是对的】?《毕命》的古文有这一篇,年月日同这里相同,而“王命作册”是序文,只有“丰刑”没有依据。然而年月日下面又有“至于丰”三字,难道又像《伊训》那样是方明吗?只是古文的序在“册”字下面又有一个“毕”字,孔传认为“命”是制作册书来命令“毕公”,这样一来全文就不成文理了。正文似乎也有脱漏,我怀疑“作册”二字是衍文,并且脱了一个“公”字。由此可见,刘歆所见的古文已经不是正确的文本,而今本也有脱误,难以全部相信。孟康径直把《丰刑》作为佚失的《尚书》篇名,那么也就不再注意上文自有《毕命》篇,这又是非常严重的错误【这恐怕是刘氏《七经小传》的说法,还应考察】。答潘子善。您所说明的专一用功的方法非常好,请千万更加努力。关于《尚书》的说法,现在应当寄回给您。去年的卷子在八月间已经寄往黄岩了,不知为什么还没有到。只是大体看起来似乎都粗疏浅薄,还应当进一步玩味探究其中曲折的意味,才会有真正用力的地方。学习礼的想法很好,但这件事头绪很多,恐怕精力有限,无法全部包揽。现在可以先读《诗经》,等以后所编的书完成后再读,也不晚。书虽然读过了,也还应当温习。像《大学》《论语》《孟子》《中庸》,必须循环不断地温习,使它们烂熟才好。《春秋》这部经,我从前不敢轻易让学生读,现在恐怕也可以逐渐开始读了。经文和三传,暂且应当着眼于读史的功夫,不要马上穿凿附会地讲褒贬的道理,日后再另行商量,这也是一种办法。公食礼至今还没有寄来,我已经回信催促公叔致道了。子约去世,实在令人悲痛。这里蔡季通也死在贬所,尤其可惜。眼下便觉得没有人可以谈话了。答潘子善。

洪范》中休征、咎征,诸家多以义推説。窃以为五者不出隂阳二端。雨、寒,隂也;旸、燠、风,阳也。肃、谋、深沈而属静,隂类也,故时雨、时寒应之。乂、哲、圣,发见而属动,阳类也,故时旸、时燠、时风应之。狂,反于肃;急,失于谋。故恒雨应之。未知如此,看得否?大槩如此。然旧以雨属木,旸属金,燠属火,寒属水;而或者又欲以雨属水,旸属火,燠属木,寒属金。其説孰是?可试思之。旅獒人不易物,读「家」皆读「易」如字,某窃意当读作「轻易」之「易」。恐不然时庸,展亲诸家,多训展作信,是否?展审视也不当训信召诰文只説召公先至洛,而周公继至,不説成王亦来也。然召公出取币,入锡周公,乃曰:「旅王若公,其辞又多,是戒成王,未知如何。」此葢因周公以告于王耳。但《洛诰》之文,则有不可晓者。其后乃言王在新邑,而其前已屡有问答之词矣,可试考之。立政,兹乃三宅无义民。据此三宅,即上文宅事、宅牧、宅凖之宅。今孔氏、苏氏以为居无义之民,犹《舜典》五宅三居之意。吕氏以「三宅无义民」一句,「桀德惟乃弗作往任」谓当桀之时,三宅者曾无义民。未知二説孰长。吕説是司徒、司马、司空、亚旅,不知何故,叙于太史、尹伯、庶常、吉士之下。吕氏以为,诸侯之官,未知是否。谓三官之副与其属耳【亚谓小司徒之属,旅则下士也。见《周礼·序官】奠丽,陈教则肄丽。字据孔氏,音力驰反,施也。诸家多作附丽之丽,谓土著也。奠丽谓养之,陈教则教之,未知其説如何?某窃谓从孔氏説,亦自平直。奠丽者,谓定其所施之号令也。陈教则,陈其所以教之之道也。肄或训劳习,愚意谓从习为长,未敢自决,尚幸批诲。前篇有以丽训刑者肄当训习尔无以钊冒贡于非几几者事之微也康王释丧服,而被衮冕,且受黄朱圭币之献,诸家皆以为礼之变,独苏氏以为礼之失。天子诸侯之礼与士庶人不同,故孟子有「吾未之学」之语,葢谓此类耳。如《伊训》「元祀十二月朔」,亦是新丧,伊尹已奉嗣王祗见厥祖,固不可用凶服矣。汉、唐新主即位,皆行册礼,君臣亦皆吉服,追述先帝之命以告嗣君【韩文外集《顺宗实録》中有此事可考】葢易世传授,国之大事,当严其礼;而王侯以国为家,虽先君之丧,犹以为己私服也。五代以来,此礼不讲,则始终之际,殊草草矣。程先生文集中主式与古今家祭礼长短不同,所谓古尺当今五寸五分弱,不知当用今何尺?古今家祭礼中有古尺様,较之今尺又不止五寸五分。注云:「省尺,省尺莫是今准尺否?」主式适检二书,髙低虽有少不同,然本只要见式様,其髙广之度自有尺寸,初不取此为凖也。省尺乃是京尺,温公有图,子所谓三司布帛尺者是也。防稽司马侍郎家必有此本,可转求之。其图并有古尺数等,此旧有之,今久不见矣。答潘子善六月二十七日,熹顿首。久不闻问,便中辱书,具审比日所履佳胜。又知己遂亲迎,良以为慰。熹衰病益侵,本无足言,最是气痞不可伏几,观书殊以为挠耳。近日作何工夫?前此问目,已尝奉报矣。此间朋友亦有十余人,颇有讲论之益,然亦皆不能久留也。不知秋冬间能率诸同志一来,为旬月之集,以尽所欲言者否?因便口占布此草草,余唯以时自爱。答余彞孙【范】有忧有惧者,志不胜气,气反动其心。若志立,则气定矣。故曰:「内省不疚,夫何忧何惧?」有忧有惧者,内有所歉也。自省其内而无所病,则心广体胖,而何忧何惧之有?夫子之语,固已明白完备。今以志立气定为言,则是未尝熟复本文,而别生枝节也。文中子曰:「仁义,教之本。先王以是继道德。」此先道德而后仁义之説也。此説得之大学知止,以至能得。孟子自得,以至逢原。或以二章次第相似,范以为不然。大学知止而下,乃孟子欲其自得之事。至于能得,乃自得处。居之安,则资之深;资之深,则取之左右逢其原。此乃自得后所进,愈不止也。此亦得之,但圣贤之言各有所指,其次序深浅,随事而言,不可如此牵合。此説犹为粗可通耳。不耕获,不菑畬。程子《易传》爻辞,恐未明白。范窃谓,无不耕而获,不菑而畬之理,只是不于耕而计获之利,如程子所解,象辞移之以解爻辞,则可。

译《洪范》中的休征、咎征,各家多从义理推说。我私下认为,这五种征兆不出阴阳两端。雨、寒属阴;旸、燠、风属阳。“肃、谋”深沉而属于静,是阴类,所以有适时的雨、适时的寒来应验;“乂、哲、圣”显现而属于动,是阳类,所以有适时的旸、适时的燠、适时的风来应验。“狂”是违背肃,“急”是失于谋,所以以恒久的雨来应验。不知这样看是否可以。大体上是这样。不过过去有人把雨归于木,把旸归于金,把燠归于火,把寒归于水;又有人想把雨归于水,把旸归于火,把燠归于木,把寒归于金。这两种说法哪一种正确?可以试着思考一下。《旅獒》“人不易物”一句,读《集传》的人都把“易”读本音。我私下认为应当读作“轻易”的“易”。恐怕不是这样。“时庸,展亲”,各家多把“展”解释为诚信,是这样吗?“展”是审察的意思,不应解释为诚信。《召诰》的文字只说召公先到洛邑,周公随后到达,没有说成王也来了。然而召公出去取来币帛,进来赐给周公,却说:“向王和公宣告,这番话很多。”这是在告诫成王,不知应当怎样解释。这大概是因为周公借此向成王禀告。然而《洛诰》的文字,却有难以理解的地方。后面才说成王在新邑,而前面已经多次出现问答之辞了,可以试着考察一下。《立政》说:“这就是三宅没有贤能的人。”根据这一句,“三宅”就是上文“宅事、宅牧、宅准”的“宅”。如今孔氏、苏氏认为是安置没有贤能的百姓,如同《舜典》所说“五宅三居”的意思。吕氏则把“三宅无义民”作为一句,认为“桀德惟乃弗作往任”是说在桀的时候,三宅之中竟没有贤能的人。不知两种说法哪一种较好。吕氏的说法正确。司徒、司马、司空、亚旅,不知为什么列在太史、尹伯、庶常、吉士之下。吕氏认为这是诸侯的官职,不知是否如此。这是三官的副职及其属官【“亚”是小司徒的属官,“旅”则是下士。见《周礼·序官》】。“奠丽,陈教则肄丽”。按孔氏的说法,“丽”字音读力驰反,是施行的意思。各家多把它作附丽的“丽”,认为是使百姓安土定居。“奠丽”是养育他们,“陈教”就是教导他们,不知这种说法怎样。我私下认为依从孔氏的说法,也自然平实直截。“奠丽”是确定所施行的号令;“陈教”是陈述用来教导他们的道理。“肄”有的解释为劳作,有的解释为学习,我认为解释为学习较好,但不敢自行决定,还希望得到指教。前一篇曾把“丽”解释为刑罚,因此“肄”应当解释为学习。你不要因为钊而冒进,进贡到不合宜的事情上。“几”是事情微小的苗头。康王脱下丧服,穿上衮冕,并且接受黄朱圭币的进献,各家都认为这是礼制的变通,只有苏氏认为这是礼制的失误。天子、诸侯的礼制同士人、庶人的礼制不同,所以孟子有“我没有学习过这种礼”的话,大概说的就是这一类事情。像《伊训》“元祀十二月朔”,也是新近发生丧事,伊尹已经奉嗣王恭敬地拜见先祖,当然不能穿凶服。汉、唐新君即位,都举行册立礼,君臣也都穿吉服,追述先帝的命令来告知嗣君【韩文外集《顺宗实录》中有此事可考】。大概改朝换代的传授,是国家的大事,应当严肃举行礼仪;而王侯把国家当作自己的家,即使是先君的丧事,也仍然把丧服看作自己的私服。五代以来,这种礼制不再讲究,于是朝代交替之际就显得十分草率。程先生文集中的主式,与《古今家祭礼》中的主式长短不同。所谓古尺相当于今天五寸五分略少,不知应当使用今天的哪一种尺?《古今家祭礼》中有古尺的样式,同今天的尺相比又不止五寸五分。注中说:“省尺;省尺莫非就是今天所说的准尺吗?” 主式刚刚查到两部书,虽然高低稍有不同,但本来只要看它的式样,至于高度和宽度的尺寸自有规定,起初并不以这个作为标准。省尺就是京尺,温公有图,您所说的三司布帛尺就是它。会稽司马侍郎家一定有这部书,可以转托人去求取。图中还附有几种古尺的数目,这些原来都有,今已很久看不到了。答潘子善。六月二十七日,熹叩首。很久没有听到您的消息,借便收到您的信,详细知道您近来的生活很好。又知道您已经亲自迎接亲属,实在让我感到欣慰。熹的衰老和疾病更加严重,本来没有什么值得说的,最麻烦的是气滞,不能伏案读书,读书很受妨碍。近来做些什么功夫?前些时候您询问的问题,我已经答复过了。这里的朋友也有十多人,颇有讲论的益处,不过也都不能久留。不知秋冬之间能否率领各位志同道合的朋友来一次,聚集十天或一个月,以尽情说完想说的话?借着来人草草写下这些话,其余只愿您随时珍重自己。答余彝孙【范】。有忧虑和恐惧的人,是意志不能胜过意气,反而被意气扰动内心。如果意志确立,意气就安定了。所以说:“内心反省而没有愧疚,还有什么忧虑和恐惧呢?” 有忧虑和恐惧的人,是内心有所亏欠。反省自己的内心而没有什么可忧愧的,心胸就会宽广,身体也会舒泰,又有什么忧虑和恐惧呢?孔子的话本来已经明白完备。如今却说成意志确立、意气安定,这是没有仔细反复体会原文,而另生枝节。文中子说:“仁义,是教化的根本。先王凭借它承继道德。”这是一种把道德放在前、仁义放在后的说法。这个说法是对的。《大学》说“知止”而至于“能得”,孟子说“自得”而至于“逢原”。有人认为两章的次序相似,范氏认为不是这样。《大学》从“知止”以下,说的是孟子所说希望人达到自得的事情;至于“能得”,就是自得的境界。居处安定,就能积累得深;积累得深,就能从左右取得知识,处处都能遇到根源。这是自得以后继续进步的境界,越来越没有止境。这个说法也有道理。但圣贤的话各有所指,次序和深浅是随着所论之事而言的,不能这样牵强附会。这种说法还算粗略可以讲通。“不耕获,不菑畬。”程子的《易传》对爻辞的解释,恐怕还不够明白。范氏私下认为,不存在不耕种却收获、不整治田地却成为熟田的道理;这里只是不在耕种时计算收获的利益。像程子那样解释,如果把《象辞》移来解释爻辞,倒还可以。

易》传爻象之辞,虽若相反而意实相近,特辞有未足耳。爻辞言当循理,象辞言不计利。循理则不计利,计利非循理也。但攷之经文,则传与来説于文义之间,皆若有可疑者。若曰「不耕而获」,则多却而字;若曰「不于耕而求获之利」,则又须增数字方通。尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意。耕获菑畬,举事之始终而言也。当无妄之世,事葢有如此者。若以义言,则圣人之无为而治,学者之不要人爵而人爵从之,皆是也。大抵此爻所谓旡妄之福,而六三则所谓旡妄之祸也。艮六二,不拯其随。程子谓二不得以拯三之不终,则勉而随之,不拯而惟随也。恐惟字未的当。若不拯而惟随,则如乐正子之于子敖,冉求之于季氏也。当只言不拯其所随,故其心不快。如孔孟之于时君,谏不行,言不聴,则去而已。勉而随之,恐非时止之义。得之大司乐祀天地四望,皆文之以五声。至于祀天神、地示、人鬼,独用宫、角、征、羽,而不及商。或曰:祭尚柔,又何以统言五声耶?一变致羽物,六变致象物。有感则无不通,但不可以次序先后言。然下管鼗鼓,而鸟兽跄;箫韶九成,而凤凰仪。又若有次序先后,岂所感有浅深,故其应如之耶【但一本作似】五声葢总言之,其用则不及商也。沈存中笔谈亦有説,然此等今无所考,未须深究。感有浅深,古注之説已详,然今亦未睹其实也。司服,卿大夫加以大功、小功,则自卿大夫而上,皆无此者,何也?此义,周礼疏中其説已备。中庸所谓“期之防达乎大夫”是也。乃古人贵贵之义,吕氏之説详矣【精义君子反经处亦有説】然亦是周公制礼,而后方如此。故檀弓又云:“古者不降,上下各以其亲。”大凡礼乐制度,若欲理防,湏从头做工夫,不可只如此。章草畧説一二,但恐日力未遽及此,不若且专意于其近者为佳耳【章字疑草字之误】

译《易传》的爻辞和象辞,虽然表面上似乎相反,实际意思却相近,只是言辞有所不足。爻辞说应当遵循义理,象辞说不要计算利益。遵循义理就不会计较利益,计较利益就不是遵循义理。不过考察经文,传文和来氏的说法在文义上似乎都有可疑之处。如果说“不耕而获”,就多出了“而”字;如果说“不在耕种时求取收获的利益”,又必须增加几个字才通顺。我曾认为,这一爻是从开始到结束都没有经营作为,却偶然有所获得的意思。“耕获、菑畬”是举耕作之事的始终而言。在无妄的时代,事情大概有这种情况。若从义理来说,圣人无为而治,学者不要人爵而人爵反而跟随他,也都是这种情形。大体说来,这一爻是所谓无妄之福,而六三则是所谓无妄之祸。《艮卦》六二“不拯其随”。程子说,六二不能挽救六三不能坚持到底的情况,于是勉强跟随它,只是不加以挽救而一味跟随。我恐怕“惟”字不恰当。如果是不加挽救而一味跟随,就像乐正子对待子敖、冉求对待季氏那样。这里只应说不挽救自己所跟随的人,所以内心不快。像孔子、孟子对待当时的君主,进谏不被采用,言语不被听取,就离开罢了。勉强跟随,恐怕不是“时止”的意思。说得对。《周礼·大司乐》说祭祀天地四望,都用五声来配合。至于祭祀天神、地祇、人鬼,却只用宫、角、徵、羽,没有商声。有人说,祭祀崇尚柔和,为什么又总说使用五声呢?音乐演奏一变能感召羽类,六变能感召象类。有所感应就没有不能通达的,只是不可以用先后次序来说明。然而下管吹奏、鼗鼓敲击,鸟兽便跄跄起舞;箫韶演奏九成,凤凰便来仪。如果也有先后次序,难道是感应有深浅,所以应验也如此吗【但一本作“似”】?五声大概是概括说的,实际使用时则不用商声。沈存中的《梦溪笔谈》也有解释,但这类事情如今无从考察,不必深究。感应有深浅,古注的说法已经很详细了,不过现在也没有亲眼见到实际情形。《司服》说,卿大夫加服大功、小功;那么从卿大夫以上,为什么都没有这种服制呢?这个义理,《周礼疏》中已经说得很完备。《中庸》所谓“期服之丧可以通达到大夫”,说的就是它。这是古人尊重尊贵者的道理,吕氏的说法很详细【《近思录·精义》“君子反经”处也有说明】。不过这也是周公制定礼制以后,才成为这样。所以《檀弓》又说:“古代不降低服制等级,上下各按亲属关系服丧。”大凡礼乐制度,如果要想贯通理解,必须从头下功夫,不能只像这样零碎地说一二点。章氏草略地说了其中一两点,但恐怕目前精力还不能马上顾及此事,不如暂且专心于眼前较切近的事情为好【“章”字疑为“草”字之误】。

考异

温公《稽古録》攻守之势异也【下一作】某窃以为守固不当如此守,攻亦岂可如此攻耶?秦之兼并天下,不啻如御人于国门之外者。设使守之有道,且不可,况又非其道耶?然则论秦之亡者,岂可徒咎其守之非道,而不论其攻之已不善哉?更乞指教。

答潘子善钦明文思【一作】某窃谓思犹意思之思,若只作思虑之思,未见发于事业处。惟从去声读,则见其发于事业者,莫不切中情理,焕然可观,彷佛如《论语》中“伦”“中虑”之类,未知是否,伏乞批诲。

鬼神其依龟筮协从【下一作】不知已是曾卜一畨了,还是未曾卜?按文义,恐是已曾卜了。禹更请枚卜,故舜言其不必再卜之意。鬼神其依者,以鬼神不可得而知,但人谋既恊,则鬼神亦必依之,亦是言向者卜时已是无可疑者,今不必更卜也。未知是否,伏乞批诲。

武成一篇,言其魄之既足也【下一有】先生批云:「此句非是。」

丰天地盈虚【丰下一有彖曰】造化之迹【下一作】今既言天地,而复言鬼神,未知如何分。

幽賛于神明而生蓍【下一作】本义引龟防传蓍生满百茎为证,某窃谓生字似只当与下面对立卦立字、生爻生字同例看,所谓生蓍者,犹言立蓍而用之耳,未知是否。

劳乎坎【下一作】据下文云:万物之所归也,故曰劳乎坎。窃意「劳」字当作去声读,未知是否。

辟雍,天子之学【云云一作】于伦,鼓钟于乐辟雍。注云:辟雍,天子之学也。不知辟雍从来是天子之学否?还是文王始为之?及周有天下,遂以为天子之学?亦如臯门、应门始立于太王,而后遂以为天子之门耶?

【又有一问云】小序「麟趾」诗,虽衰世之公子,皆信厚如「麟趾」之时也?此句似无义理。《江有汜》诗,是媵自作,非美媵也。此二处下,皆未曽注,未知如何。

  答云当补

某谓《春秋》为圣人褒贬书【上一作】某读《春秋》至翚帅师防宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑处,畧窥见圣人所以作《春秋》之意,僣易録呈,伏乞指教。

洪范中【云云】窃以为【下一作】此犹易中取象相似,但可以彷佛看,而不可以十分亲切求也。庶徴虽有五者,大抵不出于隂阳二端而已。雨寒隂也【云云】

旅▯人不易物【下一作】惟德其物。诸家皆读易如字,某窃意当作去声读。葢此二句接上文「无替厥服」与「时庸展亲」之意,谓人不敢轻易其物,惟知徳其物。知德其物者,谓以所赐之物为德也。至下文「德盛不狎侮」,却自是别生意,不与「惟德其物」相接。诸家往往以「惟德其物」之德接下文「德盛不狎侮」之德,而不以接上「时庸展亲」之意,故以「易」作如字读,未知是否。

时庸展亲诸家多训展作信,谓信其亲亲之意。某窃意只作展省之展,自是平直,未知是否。

尔无以钊冒贡于非几【一作】思。夫人自乱于威仪,尔无以钊冒贡于非几。几字多训危,某窃谓几即事也,犹万几之几。冒贡于非几,谓冒进于非所当为之事,未知是否。

康王释丧服而被衮冕,受虎贲之逆于南门之外,且受黄朱圭币之献。诸家皆以为礼之变,独蘓氏以为失礼。使周公在,必不为此。未知当此际,合如何区处。

所谓古尺【上一作】程先生文集中主式,与古今家祭礼中主式长短濶狭不同,不知此二书开时,皆曾经先生校过否?

  易传爻象云【无则字】

晦庵集卷六十

译考异。温公《稽古录》说:“攻守的形势不同【下一本作……】。”我私下认为,守固然不应当这样守,攻又难道可以这样攻吗?秦国兼并天下,简直像把人从国门外驱赶进来一样。假使防守有道,尚且不可以这样做,何况又没有采取正确的方法呢?那么评论秦朝灭亡的人,难道可以只责怪它防守的方法不对,而不谈它进攻本来就不善吗?还请指教。答潘子善。“钦明文思”【一作……】。我私下认为,“思”仍然是意思的“思”;如果只读作思虑的“思”,就看不出它在事业上的表现。只有读去声,才能看出它表现在事业上的地方,无不切合情理,光明显著,令人赞叹,仿佛《论语》中“伦”“中虑”一类的用法,不知是否如此,恭请批评指教。“鬼神其依,龟筮协从”【下一本作……】。不知道这句话是说已经占卜过一遍,还是还没有占卜?按文义看,恐怕是已经占卜过了。禹又请求重新逐一占卜,所以舜说不必再卜。所谓鬼神依从,是说鬼神的意向无法直接知道,但既然人的谋议已经协调,鬼神也一定会依从;这也是说先前占卜时已经没有可疑之处,现在不必再次占卜。不知是否如此,恭请批评指教。《武成》一篇,说的是月魄已经充足【下一本有……】。先生批示说:“这句话不对。” 《丰卦》“天地有盈虚”【“丰”字下面一本有“彖曰”】,“造化的痕迹”【下一本作……】。既然已经说了天地,又再说鬼神,不知道应当怎样分别。“幽赞于神明而生蓍”【下一本作……】。《本义》引用《龟策传》“蓍草生长满一百茎”作为证据。我私下认为,“生”字似乎只应同下面“立卦”的“立”字、“生爻”的“生”字作同类理解;所谓“生蓍”,就像说立置蓍草而使用它罢了,不知是否如此。“劳乎坎”【下一本作……】。根据下文说“是万物归聚的地方”,所以说“劳乎坎”。我私下认为“劳”字应当读去声,不知是否如此。“辟雍,天子之学”【“云云”一本作……】:“于伦,鼓钟于乐辟雍。”注说:“辟雍,是天子的学校。”不知道辟雍历来就是天子的学校吗?还是文王开始建立,等周拥有天下以后,才成为天子的学校?也像臯门、应门,是太王开始建立,后来遂成为天子的门吗?【又有一问说】《麟趾》诗的小序说,即使是衰世的公子,也都诚信敦厚,像“麟趾”时代的人一样吗?这句话似乎没有义理。《江有汜》诗,是媵自己所作,并不是赞美媵。这两处下面都还没有注释,不知应当怎样处理。答:应当补上。我说《春秋》是圣人的褒贬之书【上一部作……】。我读《春秋》到“翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑”这一处,略微看到了圣人作《春秋》的用意,冒昧地抄录呈上,恭请指教。《洪范》中【云云】。我私下认为【下一本作……】,这同《易》中取象相似,只可以大略相仿地看,不能要求完全贴切地求证。庶征虽然有五种,大体也不出阴阳两端罢了。雨、寒属阴【云云】。《旅獒》“人不易物”【下一本作……】“惟德其物”。各家都把“易”读本音,我私下认为应当读去声。因为这两句承接上文“无替厥服”和“时庸展亲”的意思,是说人不敢轻易对待这些物品,只知道以德来看待它们。所谓“惟德其物”,是说把所赐的物品看作恩德。至于下文“德盛不狎侮”,却是另起一层意思,并不承接“惟德其物”。各家往往把“惟德其物”的“德”同下文“德盛不狎侮”的“德”联系起来,而不把它同上文“时庸展亲”的意思联系起来,所以把“易”读本音,不知是否如此。“时庸展亲”,各家多把“展”解释为诚信,说是诚信地体现亲亲之意。我私下认为,只解释为展省、审察的“展”,自然平直,不知是否如此。“尔无以钊冒贡于非几”【一作……】“思。夫人自乱于威仪,尔无以钊冒贡于非几。”对于“几”字,多解释为危险。我私下认为“几”就是事情,像“万几”的“几”。“冒贡于非几”,是说冒昧进取,去做不应当做的事情,不知是否如此。康王脱下丧服而穿上衮冕,在南门外接受虎贲的迎接,并且接受黄朱圭币的进献。各家都认为这是礼制的变通,只有苏氏认为是失礼。假使周公在世,一定不会这样做。不知在这种时候,应当怎样处理才合适。所谓古尺【上一部作……】:程先生文集中的主式,同《古今家祭礼》中的主式在长短宽窄上不同。不知道这两部书开雕时,是否都曾经先生校订过。《易传》说爻辞和象辞【“则”字无】。《晦庵集》卷六十。