大学第四十二
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
译《大学》的道理，在于彰明光明正大的德性，在于亲近爱抚百姓，在于达到最完善的境界。知道应达到的境界然后才能志向坚定，志向坚定然后才能心静，心静然后才能安适，安适然后才能思虑周详，思虑周详然后才能有所收获。万物有根本有末节，万事有终结有开始，知道什么在先什么在后，就接近道了。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译古代想要彰明德性于天下的人，先治理他的国家；想要治理国家的人，先整治他的家庭；想要整治家庭的人，先修养自身；想要修养自身的人，先端正他的心；想要端正其心的人，先诚实其意；想要诚实其意的人，先获得知识；获得知识在于穷究事物的原理。穷究了事物的原理然后知识才能透彻，知识透彻然后意念才能诚实，意念诚实然后心才能端正，心端正然后身才能修养，身修养然后家才能整治，家整治然后国才能治理，国治理然后天下才能太平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣！其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
译从天子到平民百姓，一律都以修养自身为根本。根本混乱而末节却能治理好，是不可能的！所重视的反而轻薄，所轻薄的反而厚重，从未有过。这叫做知道根本，这叫做知识的最高境界。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰："十目所视，十手所指，其严乎？"富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
译所谓诚实其意，就是不要自欺。如同厌恶臭气，如同喜好美色，这叫做自谦（自我满足）。所以君子必定谨慎独处。小人闲居时做不善的事，无所不为，见到君子后就躲躲闪闪，掩盖不善而彰显善行。但别人看自己，如同看见肺肝一样，那有什么益处呢？这叫做内心诚实，表现于外，所以君子必定谨慎独处。曾子说："十只眼睛看着，十只手指着，这很严厉啊！"财富可以装饰房屋，德行可以修养身心，心胸宽广则身体安舒，所以君子必定诚实其意。
诗云："瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可諠兮。"如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云："于戏前王不忘！君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。"此以没世不忘也。康诰曰："克明德。"大甲曰："顾諟天之明命。"帝典曰："克明峻德。"皆自明也。汤之盘铭曰："苟日新，日日新，又日新。"康诰曰："作新民。"诗曰："周虽旧邦，其命惟新。"是故君子无所不用其极。
译《诗经》说："看那淇水弯曲处，绿竹修长而茂盛。有文采的君子，如切如磋，如琢如磨。庄严啊宽大啊，显赫啊盛大啊，有文采的君子，终不可忘啊。"如切如磋，是说研讨学问；如琢如磨，是说自我修养；瑟兮僩兮，是说戒惧敬畏；赫兮喧兮，是说威仪显赫；有斐君子终不可諠兮，是说道德盛美达到至善，百姓不能忘记。《诗经》说："啊，前王不忘！君子尊敬前王的贤德而亲近其亲人，小人享受前王的快乐而获得其利益。"这就是虽然去世也不会被遗忘。《康诰》说："能够明德。"《大甲》说："常常注视上天光明的使命。"《帝典》说："能够彰明崇高的德性。"都是自己彰明自己的德性。商汤的盘铭说："如果一天能自新，就要天天自新，再进一步日日自新。"《康诰》说："作新民。"《诗经》说："周虽是旧邦，其使命却维新。"所以君子无处不用其极（努力达到最高境界）。
诗云："邦畿千里，惟民所止。"诗云："缗蛮黄鸟，止于丘隅。"子曰："于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？"诗云："穆穆文王，于缉熙敬止。"为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。
译《诗经》说："京畿千里，是百姓所居住的地方。"《诗经》说："绵蛮黄鸟，停在丘隅。"孔子说："对于止，知道该止于何处，难道人还不如鸟吗？"《诗经》说："庄穆的文王，光明而又敬慎地止于其所。"做君主的止于仁，做臣子的止于敬，做儿子的止于孝，做父亲的止于慈，与国人交往止于信。
子曰："听讼吾犹人也，必也使无讼乎！无情者不得尽其辞，大畏民志。"此谓知本。
译孔子说："听审诉讼我和别人一样，但一定要使诉讼不发生啊！使没有实情的人不敢尽说其辞，使民心大为畏服。"这叫做知道根本。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
译所谓修养自身在于端正其心，是因为心中有愤怒就不能端正，有恐惧就不能端正，有喜好就不能端正，有忧患就不能端正。心不在此处，看了如同没看见，听了如同没听见，吃了也不知道味道。这叫做修养自身在于端正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰："人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。"此谓身不修，不可以齐其家。
译所谓整治家庭在于修养自身，是因为人对于所亲爱的会偏爱，对于所贱恶的会偏恶，对于所敬畏的会偏敬，对于所哀怜的会偏怜，对于所傲惰的会偏惰。所以喜欢一个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，天下很少有。所以谚语说："人不知道自己的儿子有恶，不知道自己的禾苗茂盛。"这叫做自身不修养，不可以整治家庭。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。康诰曰："如保赤子，心诚求之。"虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也，一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云："桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。"宜其家人，而后可以教国人。诗云："宜兄宜弟。"宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云："其仪不忒，正是四国。"其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家．
译所谓治理国家必先整治家庭，是因为家庭不能教化，而能教化别人的人是没有的。所以君子不出家门就能完成对国家的教化。孝是用来侍奉君主的，悌是用来侍奉长上的，慈是用来役使众人的。《康诰》说："如同保护婴儿，诚心诚意去追求。"虽然不完全准确，也差不多了。没有先学养子然后才出嫁的，一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家礼让，一国就会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会作乱。其关键就是这样。这叫做一句话可以败坏事情，一个人可以安定国家。尧舜带领天下行仁，百姓就跟随；桀纣带领天下行暴，百姓就跟随。君上的命令与喜好相反，百姓就不听从。所以君子自己有了善然后才要求别人，自己没有恶然后才非议别人。自身不存恕道而能晓谕别人，从未有过。所以治理国家在于整治家庭。《诗经》说："桃花盛开，叶子茂盛。这位女子出嫁，使家人和睦。"使家人和睦，然后可以教化国人。《诗经》说："兄弟和睦。"兄弟和睦，然后可以教化国人。《诗经》说："仪容没有差错，可以匡正四国。"他作为父子兄弟足以效法，然后百姓效法他。这叫做治理国家在于整治家庭。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。诗云："乐只君子，民之父母。"民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云："节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。"有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣！诗云："殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。"道得众则得国，失众则失国，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。康诰曰："惟命不于常。"道善则得之，不善则失之矣。楚书曰："楚国无以为宝，惟善以为宝。"舅犯曰："亡人无以为宝，仁亲以为宝。"秦誓曰："若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之。不啻若自其出口，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣而违之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民。亦曰殆哉！唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。"此谓唯仁人为能爱人、能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰："畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。"此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
译所谓平定天下在于治理国家，是因为在上位的人尊敬老人，百姓就会兴起孝顺之风；在上位的人尊敬长上，百姓就会兴起悌道之风；在上位的人抚恤孤儿，百姓就不会背叛。所以君子有絜矩之道。厌恶上级的做法，就不要用来对待下级；厌恶下级的做法，就不要用来侍奉上级；厌恶前面人的做法，就不要用来对待后面的人；厌恶后面人的做法，就不要用来对待前面的人；厌恶右边人的做法，就不要用来对待左边的人；厌恶左边人的做法，就不要用来对待右边的人。这叫做絜矩之道。《诗经》说："快乐的君子，是百姓的父母。"百姓喜好的他也喜好，百姓厌恶的他也厌恶，这叫做百姓的父母。《诗经》说："高高的南山，岩石巍峨。显赫的太师尹氏，百姓都在看着你。"拥有国家的人不可以不谨慎，偏差就会被天下诛戮！《诗经》说："殷朝没有丧失民众时，能够配享上帝。应以殷为鉴，天命不易保持。"得到民众就得到国家，失去民众就失去国家，所以君子先谨慎于德。有德然后有人，有人然后有土，有土然后有财，有财然后有用。德是根本，财是末节。把根本当外在、把末节当内在，就是与民争利、施行掠夺，所以财聚则民散，财散则民聚。所以言语悖逆而出，也会悖逆而入；财货悖逆而入，也会悖逆而出。《康诰》说："天命不常在。"行善则得之，不善则失之。《楚书》说："楚国没有什么是宝，只以善人为宝。"舅犯说："流亡者没有什么是宝，只以仁爱亲人为宝。"《秦誓》说："如果有这样一个臣子，忠诚专一而没有其他技能，其心宽大，好像能容人。别人有技能，如同自己有；别人贤德圣明，其心喜好。不只口头上说，确实能容纳，这样能保护我的子孙百姓，还有利啊。别人有技能，嫉妒而厌恶；别人贤德圣明而违逆，使之不通达，确实不能容纳，这样不能保护我的子孙百姓。也可以说危险啊！只有仁人能放逐流放，赶到四夷，不与他们同住中国。"这叫做只有仁人能爱人、能恶人。见到贤人不能举荐，举荐了不能先用，这是怠慢。见到不善不能退斥，退斥了不能疏远，这是过错。喜好众人所厌恶的，厌恶众人所喜好的，这叫做拂逆人性，灾祸必及于身。所以君子有大道，必定以忠信得之，以骄泰失之。生财有大道，生产的人多，消费的人少，生产得勤快，使用得舒缓，则财常常充足。仁者以财来发扬自身，不仁者以自身来发财。没有在上位喜好仁而下位不喜好义的，没有喜好义而事情不终了的，没有府库的财不是君上的财的。孟献子说："有车马的人家，不计较鸡豚之利。有伐冰之权的人家，不畜养牛羊。有百乘之封的人家，不畜养聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁可有盗窃之臣。"这叫做国家不以利为利，而以义为利。掌管国家而致力于财用的人，必定出自小人。他们虽能做些好事，但小人被用为国家大臣，灾祸并至，即使有善人也没有办法！这叫做国家不以利为利，而以义为利。