钦定四库全书皇王大纪》卷七十三宋胡宏撰三王纪

译能够自我解脱的人，是因为外物束缚了他。况且万物不能胜过自然，已经很久了，我又何必厌恶呢？不久子来生了病，气喘吁吁地快要死了，他的妻子儿女围着他哭泣。子犁前去探望他说：“喂！避开！不要惊扰自然的转化！”他靠在门边对子来说：“造化将要把你变成什么呢？”子来说：“父母对于子女，无论东西南北，都只能听从命令。阴阳对于人，不止像父母那样。它让我接近死亡，而我不听从，我就是强横了，它有什么罪呢？大地赋予我形体，用生活使我劳累，用衰老使我安逸，用死亡使我休息。所以善待我生命的，也就是善待我死亡的。现在把天地当作大熔炉，把造化当作大冶炼师，到哪里去不可以呢？”于是安然入睡，又忽然醒来。子桑户、孟子反、子琴张一起说道：“谁能登天遨游云雾，搅动挑弄无极之境，忘却生死，没有穷尽？”三人相视而笑，心意相通，于是结为朋友。沉默了一会儿，子桑户死了，还没有埋葬。孔子派子贡前去帮忙料理丧事。有人编曲，有人弹琴，互相应和着歌唱。子贡回去告诉孔子说：“他们是超脱世俗规范的人，而我是拘泥于世俗规范的人。他们正与造物者结为伴侣，在天地一气之间遨游，茫然徘徊在尘世之外，逍遥于无为的事业中。他们又怎么能昏庸地遵循世俗的礼仪，来博取众人的耳目呢？”所以说：“天的小人，是人的君子；人的君子，是天的小人。”颜回问道：“孟孙才，他的母亲死了，哭泣却没有眼泪，不悲痛不哀伤，却被认为善于治丧。难道鲁国本来就有没有实际却得到名声的人吗？”孔子说：“孟孙氏已经穷尽了，不知道生的原因，也不知道死的原因。况且即将变化，怎么知道不变化呢？即将不变化，怎么知道自己变化了呢？我特别和你这些梦还没有醒的人在一起呢？孟孙氏特别清醒，别人哭他也哭，这是顺应他的本性，就像你梦见变成鸟而在天上飞，梦见变成鱼而在深渊里潜。不知道现在说话的人，是清醒的人呢？还是做梦的人呢？顺任自然的变化，就进入了寥廓的天境。”应帝王篇说：肩吾说：“统治者，用自己的标准来规范衡量人，谁敢不听从而改变呢？”狂接舆说：“圣人的治理，是治理外在的吗？端正自己然后行动，确实能做好自己的事罢了。况且鸟高飞来躲避弓箭的伤害，鼷鼠深穴在神丘之下，来躲避熏烤挖掘的祸患，而曾子这两样小虫的无知无名。”有人对天根说：“让心游于淡泊，使气合于寂静，顺任万物自然而不容纳私意，天下就治理好了。”老聃说：“明君的治理，他的功绩覆盖天下，却好像不是自己做的。立于不可测之处，而游于无有之境。”列子见到壶子后回家，三年不出门。给妻子做饭，喂猪像喂人一样。对事情没有亲近，雕琢回归朴素，浑然独立以形体存在，纷繁而封闭。以此终老，不做名声的傀儡，不做谋略的府库，不做事务的承担者，不做智识的主宰，完全承受天赋，而没有所得，也就是空虚罢了。至人用心像镜子一样，不送不迎，应物而不藏，所以能胜物而不伤。外篇说：并生的脚趾、枝生的手指，出于本性吗？却超过了德。附生的肉瘤、悬挂的疣子，出于形体吗？却超过了本性。多方施行仁义而使用的人，列于五脏吗？却不是道德的正道。那些端正的，不失去性命的情状。所以合生的不算并生，枝生的不算多趾，长的不算有余，短的不算不足。因此鹅的腿虽然短，接续它就会忧虑；鹤的腿虽然长，截断它就会悲伤。所以本性长的不该截断，本性短的不该接续，没有可忧虑的。天下有恒常的自然，弯曲的不靠钩，直的不靠绳，圆的不靠规，方的不靠矩，粘合的不靠胶漆，约束的不靠绳索。所以天下万物自然生长，却不知道所以生长的原因，同样都得到，却不知道所以得到的原因。况且把本性归属于仁义的人，即使通达如曾参、史鰌，也不是我所说的善。把本性归属于五味的人，即使通达如俞儿，也不是我所说的善。把本性归属于五声的人，即使通达如师旷，也不是我所说的聪。把本性归属于五色的人，即使通达如离朱，也不是我所说的明。我所说的善，是善在于德罢了，任其性命的情状罢了。我所说的聪，不是说听到别人，而是自己听到罢了。我所说的明，不是说看到别人，而是自己看到罢了。不自得而得到别人的，是得到别人的得，而不自得其得的人；适应别人的适应，而不自适其适的人。像这样的人，即使盗跖和伯夷，同样是淫僻的。庄子说：上面真诚喜好智巧而没有道，那么天下就大乱了。怎么知道是这样呢？弓箭陷阱机变之智多，那么鸟在上空就乱了。钩饵网罟罾笱之智多，那么鱼在水中就乱了。削格罗落罝罘之智多，那么兽在沼泽就乱了。我认为善于治理天下的人不是这样。百姓有常性，织布穿衣，耕种吃饭，这叫同德。同于无知，他们的德不离开。同于无欲，这叫素朴。素朴而百姓的本性就得到了。等到蹩躠为仁，踶跂为义

译疑惑啊。放纵享乐，繁复礼仪，天下就开始分裂了。所以，纯朴的木头不被砍残，谁来做祭祀用的酒器？洁白的玉石不被毁坏，谁来做圭璋这样的礼器？五种颜色不混杂，谁来做华丽的纹饰？五种声音不混乱，谁能应合六律？等到用曲折的礼乐来匡正天下的形态，悬挂仁义来安抚天下人的心，百姓才开始争着追逐利益，不可制止了。君子不得已而统治天下，不如无为。无为，然后才能安于性命的情状。所以，重视自身胜过治理天下，就可以托付天下；爱惜自身胜过治理天下，就可以寄放天下。所以君子如果能不扰乱自己的五脏，不炫耀自己的聪明，像尸体一样安居而像龙一样显现，像深渊一样沉默而像雷一样发声，精神一动而天随之，从容无为而万物自然累积。我又哪里有空闲去治理天下呢？自从天下衰败以来，愚笨与智慧互相欺骗，善与恶互相非议，虚妄与诚信互相讥讽，大德不同而性命放荡了。天下喜好智巧而百姓力求竭尽。于是斧锯制造出来，绳墨杀戮出来，椎凿决断出来，天下纷纷大乱。罪责在于扰乱人心。所以贤人隐居在大山险岩之下，而万乘之君在庙堂之上忧惧战栗。所以说：绝弃圣智，天下就能大治。世俗的人都喜欢别人与自己相同，而厌恶别人与自己不同。与自己相同就想要，与自己不同就不想要，这是以出众为心思。那些以出众为心思的人，何曾出众过呢？顺应众人才能安宁。所听到的不如众人的技艺多，而想要治理别人的国家，这是以别人的国家来侥幸。有多少侥幸而不丧失别人的国家的呢？保存别人的国家，没有万分之一；而丧失别人的国家，一次不成而万有余丧。可悲啊！拥有土地的人不知道啊。拥有土地的人拥有大物。拥有大物的人，不可以被物役使而不役使物，所以能役使物。明白役使者不被物役使，难道只是治理天下百姓而已吗？出入六合，游历九州，独往独来，这叫做独有。独有的人，这叫做至贵。大人的教化，像形之于影，声之于响，有问就应答，尽其所怀，为天下配合。处于无声，行于无方，出入无旁，与日无始。歌颂论述形躯，合乎大同。大同而没有止息，没有止息。哪里会有所得？有看到有的，以前的君子看到无的，是天地的朋友。低贱而不可不任用的，是物；卑下而不可不依顺的，是民；隐蔽而不可不做的，是事；粗疏而不可不陈述的，是法。所以圣人接应事物而不推辞，齐同于法而不混乱，依靠百姓而不轻视，顺应物而不离去。不明于天道的人不纯于德，不通于道的人没有自足的可能。有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而劳累的，是人道。主宰的，是天道；臣属的，是人道。相差很远，不可不考察。庄子说：天地虽然大，其化育均等；万物虽然多，其治理一致；人卒虽然众，其主宰是君。古代统治天下的人，无为，只是天德而已。所以无欲而天下富足，无为而万物化育，渊静而百姓安定。记载说：通于一而万事毕，无心得而鬼神服。孔子说：道覆载万物，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心。无为而为之叫做天，无为而言之叫做德，爱人利物叫做仁，不同而同之叫做大，行不崖异叫做宽，有万不同叫做富，执德叫做纪，德成叫做立，循于道叫做备，不以物挫志叫做完。君子明于此十者，则韬乎其行事，心之大也。像这样的人，不荣耀通达，不丑恶穷困，不局限于一世的利益作为自己的私分，不以王天下作为自己的显赫。万物一府，死生同状。庄子说：泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生，叫做德。未形者有分，且然无间，叫做命。物成生理，叫做形。形体保神，各有仪则，叫做性。性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大。闾葂对鲁君说：必须服从恭俭，选拔公忠之属，而没有阿私，百姓谁敢不和睦？季彻说：不是这样，大圣治理天下，摇荡民心，使之成教，易俗，举灭其贼心，而都进其独志，像性之自为，而百姓不知道其所由然。汉阴丈人对子贡说：有机械的人，必有机事；有机事的人，必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，神生不定；神生不定者，道之所不载。身之不能治，而何暇治天下？子贡对弟子说：我听说夫子，事求可，功求成，用力少而见效多，是圣人之道。现在徒然不是这样，执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全是圣人之道。功利机巧必忘，这样的人，非其志不之，非其心不为，虽然以天下非誉之，无益损。以告孔子，孔子说：「他是假修浑沌氏之术的人，识其一，不知其二，治其内，不治其内，无为复朴，体性抱神，以游于世俗之间。」苑风问于谆芒说：「愿闻圣治。」谆芒说：「官施而不

译丧失其应有的防备，举荐人才而不失其才能，完全看清实情而后行事，言行自然无为而天下教化，挥手顾盼之间，四方百姓无不归附，这就叫做圣人的治理。」「愿闻德人。」回答说：「居处没有思虑，行动没有谋划，是非美丑，四海之内共同利益的就感到喜悦，共同供给的就感到安宁。」「愿闻神人。」回答说：「尽性尽情，天地欢悦而万事消亡，这就叫做混冥。」庄子说：「孝子不阿谀他的父母，忠臣不谄媚他的君主，这是臣子最大的美德。父母所说的都认为是正确的，所做的都认为是好的，世俗就称他为不肖之子；君主所说的都认为是正确的，所做的都认为是好的，世俗就称他不肖之臣。却不知道这是否必然如此？世俗认为对的他就认为对，世俗认为好的他就认为好，那就不称他为引导阿谀的人了。那么世俗本来就严于父母而尊于君主吗？说自己是引导别人，就勃然变色；说自己是阿谀别人，就怫然变色；而终身引导别人，终身阿谀别人。用比喻修饰言辞，聚集众人，这是始终本末不相符合，垂下衣裳，设置采色，变动容貌，来取悦世人，却不认为自己是在引导阿谀；与别人同流，混淆是非却不认为自己与众人一样，这是愚蠢到极点了。」「知道自己是愚蠢的，不是大愚蠢；知道自己是迷惑的，不是大迷惑。大迷惑的人终身不解脱，大愚蠢的人终身不灵明。三个人同行而一人迷惑，所去的地方还可以到达，因为迷惑的人少；两人迷惑就劳苦而不能到达，因为迷惑的人占优势。而现在天下都迷惑，我虽然有所向往，也不能达到了，不也很可悲吗！」「高深的言论不入于里巷之人的耳朵，折杨皇荂则使人嗑然而笑。所以高深的言论不能停留在众人心中，至言不出，世俗之言就占了上风。用两个缶钟【缶钟当作垂踵，意思是垂足空，必定不能有所知】迷惑而所去的地方不能达到了。而现在天下都迷惑，我虽然有祈向，难道能实现吗？知道不能实现，却勉强为之，又是另一种迷惑了。所以不如放弃它，不推求，不推求谁还来比忧？」庄子说：「失性。」有五，一曰：五色扰乱眼睛，使眼睛不明；二曰：五声扰乱耳朵，使耳朵不聪；三曰：五臭薰鼻子，困塞【子公切，犹刻塞不通也】中额；四曰：五味噎【浊】口，使口厉爽；五曰：取舍滑心，使性飞扬。都是生命的祸害。而杨墨乃开始离跂，自以为得，这不是我所说的得。那得者，困可以为得吗？那么鸠鸮在笼中，虎豹在囊槛中，也可以为得了。庄子说：「天道运行而无所积，所以万物成；帝道运行而无所积，所以天下归；圣道运行而无所积，所以海内服。明于天，通于圣，通晓帝王之德者，他的自为，昧然无不静了。圣人的静，不是说静，善故静。万物无足以扰乱心的，所以静。水静则明，烛须眉，平中准大匠取法焉。水静犹明，何况精神！圣人之心静吗？天地之鉴也，万物之镜也。那虚静恬淡，寂漠无为者，是天地之平，而道德之至，所以帝王圣人休焉。休则虚，虚则实实则伦矣。虚则静，静则动动则得矣。静则无为，无为也，那任事者责矣。无为则俞俞，俞俞，忧患不能处，年寿长矣。那虚静恬淡，寂漠无为，万物之本也。明此以南乡，尧之为君；明此以北面，舜之为臣；以此处上，帝王天子之德；以此处下，〇圣素王之道；以此退居而闲游江海山林之士服；以此进而抚世，则功大名显而天下一。静而圣，动而王，无为而尊，朴素而天下莫能与之争。那明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和。所以均调天下，与人和。与人和者，谓之人乐；与天和，谓之天乐。知天乐者，其动天，其静地。一心定而王天下，其鬼不祟其魂不疲。一心定而万物服。那帝王以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为，则用天下而有余；有为，则为天下用而不足。所以古之人贵夫无为。上无为，下亦无为，是下与上同德；下与上同德，则不臣；下有为，上亦有为，是上与下同道；上与下同。道则不主上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道。所以古之王天下者，知虽落天地，不自虑；辩虽雕万物，不自说；能虽穷海内，不自为。天不产而万物化，地不长而万物育帝王无为而天下功。所以说：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王帝王之德，配天地，本在于上，末在于下要在于主详在于臣。三军五兵之运，德之末；赏罚利害五刑之辟，教之末；礼法度数刑名比详【比较详密治之末；钟鼓之音，羽旄之容乐之末；哭

译哭泣、衰麻、降等减杀这些丧服，是悲哀的末节。这五种末节，必须依赖精神的运作、心术的发动，然后才能随之而行。末节之学，古人也有，但不应把它放在首要地位。君主先行而臣下跟随，父亲先行而子女跟随，兄长先行而弟弟跟随，长辈先行而晚辈跟随，男子先行而女子跟随，丈夫先行而妻子跟随。这种尊卑先后的次序，是天地的运行规律。所以圣人取法于它。天尊贵地卑下，这是神明的位序；春夏在先秋冬在后，这是四时的次序；万物化育生成，萌芽区划各有形态，盛衰的减杀，是变化的流变。天地极其神妙，尚且有尊卑先后的次序，何况人道呢？宗庙崇尚亲缘，朝廷崇尚尊贵，乡党崇尚年长，行事崇尚贤能，这是大道的次序。谈论大道却不遵循它的次序，就不是大道了。因此，古代通晓大道的人，首先阐明天道与道德，其次在道德已经明晓之后，再阐明仁义；仁义已经明晓之后，再阐明职分与操守；职分与操守已经明晓之后，再阐明形名；形名已经明晓之后，再阐明因任；因任已经明晓之后，再阐明考察；考察已经明晓之后，再阐明是非；是非已经明晓之后，再阐明赏罚；赏罚已经明晓之后，愚笨与智慧的人各得其所，尊贵与卑贱的人各居其位，仁贤与不肖的人各安其情，必定区分他们的才能，必定依据他们的名分，用这些来侍奉君主，用这些来养育下属，用这些来治理万物，用这些来修养自身，智谋不必使用，必定归于自然，这就叫做太平治世的极致。所以《书》说：有形有名，形名，古人也有，但不应把它放在首要地位。突然谈论形名，是不了解它的根本；突然谈论赏罚，是不了解它的起始。颠倒大道而言说，违背大道而解说的人，是被别人治理的人，怎么能治理别人呢？突然谈论形名赏罚，这是有治理的工具，而不是有治理的大道，可以应对天下，不足以治理天下，这就叫做辩士中片面之人。天地，是古人所尊崇的，是黄帝、尧、舜所共同推崇的，所以古代统治天下的人做什么呢？顺应天地罢了。世人所尊崇的大道在于书籍，书籍不过是言语，言语有值得尊崇的地方。言语所尊崇的是意旨，意旨有所依附，意旨所依附的，是不能用言语传达的。而世人却因尊崇言语而尊崇书籍，世人虽然尊崇它，还是不值得尊崇。因为他们尊崇的不是真正值得尊崇的东西。所以看得到的是形体与颜色，听得到的是名称与声音。可悲啊！世人认为形体、颜色、名称、声音足以获得那事物的真情。如果形体、颜色、名称、声音果然不足以获得那事物的真情，那么知道的人不言说，言说的人不知道，而世人哪里能识别呢？齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下斫轮，放下椎凿走上堂，问桓公说：“请问您读的，是什么话？”桓公说：“圣人的话。”轮扁说：“圣人在吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么您所读的，是古人的糟粕罢了。”桓公说：“我读书，轮匠怎么能议论呢？有道理就可以，没道理就处死。”轮扁说：“从我做的事来看，斫轮慢了就松滑而不牢固，快了就滞涩而难入，不快不慢，得手应心，口不能言，其中有数存在其间。我不能传授给我的儿子，我的儿子也不能从我这里接受，所以我七十岁了还在斫轮。”古人与那不可传授的东西，已经死了。那么您所读的，是古人的糟粕。庄子说：“天在运行吗？地在静止吗？日月在争夺位置吗？谁主持这个？谁维系这个？谁居无事而推动运行这个？莫非其中有机关而不得不这样吗？莫非它运转而不能自己停止吗？云变成雨吗？雨变成云吗？谁施加这个？谁居无事而纵情欢乐并劝勉这个？风从北方兴起，一会儿向西一会儿向东，上下彷徨。谁嘘吸这个？谁居无事而披拂这个？敢问这是什么缘故？”巫咸祒说：“来，我告诉你！天有六极五常，帝王顺应它就治理，违背它就凶险。九洛之事，治理成功德行完备，监照下土，天下人归附，这就叫做上皇。”商国大宰荡向庄子问仁，庄子说：“虎狼是仁的。”大宰说：“这是什么意思？”庄子说：“父子相亲，为什么不算仁？”大宰说：“请问至仁？”庄子说：“至仁没有亲疏。”大宰说：“荡听说，没有亲疏就不爱，不爱就不孝，说至仁不孝可以吗？”庄子说：“至仁高尚了，孝本来不足以谈论它。所以说：用恭敬来尽孝容易，用爱来尽孝难。用爱来尽孝容易，使亲人忘记我难。使亲人忘记我容易，兼忘天下难。兼忘天下容易，使天下兼忘我难！孝悌忠信，这些都是自我勉励以役使德行的，不值得多提。所以说：至贵，国家的爵位与之并列；至富，国家的财富与之并列；至愿，名誉与之并列。所以道不改变。庄子说：“圣人，是通达情理而顺遂天命的人。天机不张扬而五官都具备，这就叫做天乐。无言而内心喜悦。”庄子说：“水上行走没有比用船更好的，陆上行走没有比用车更好的。因为船能在水上行走，就要求在陆上推行，这是不懂得没有固定方位的变通，应接万物而不穷尽的人。”况且您难道没见过桔槔吗？牵引它就俯下，放手它就仰起。那人的牵引，不是引人。所以俯仰而不得罪于人。所以三皇五帝的礼义法度，不矜持于相同，而矜持于治理。所以比喻三皇五帝的礼义法度，它们就像柤棃橘柚吗？味道相反而都

译可以口耳相传。所以礼义法度，是随着时代变化而变化的。庄子说：“老子说：‘假如道可以进献，那么人们没有不献给君主的；假如道可以进奉，那么人们没有不进奉给父母的；假如道可以告诉别人，人们没有不告诉子孙的。然而不能这样，没有别的原因：内心没有主宰就不能停留，外在没有准则就不能实行。’古代的至人，凭借道而行于仁，寄托于义，在逍遥的境地遨游，在苟简的田野进食，在不借贷的园圃立足。这叫做追求真道的游历。把富有当作正确的人，不能让出俸禄；把显贵当作正确的人，不能让出名位；亲近权位的人，不能把权柄交给别人。掌握权位就恐惧，放弃权位就悲伤，却没有任何借鉴，去窥探那些不知疲倦的人，这是上天惩罚的百姓。”怨恨与恩惠、索取与给予、劝谏与教导、生存与杀戮，这八样是治理国家的工具。只有顺应巨大变化，不被埋没的人，才能使用它们。所以说：“正就是正，内心认为不是这样，天门就不会开启了。”

译《皇王大纪》卷七十四，宋代胡宏撰，三王纪。

显王

孔子对老聃说：“我研习《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，以此游说七十二位君主，没有一位君主采纳运用。世人的难以说服，大道的难以阐明，真是严重啊！”老子说：“六经，不过是先生留下的陈迹罢了，难道是产生这些痕迹的根本吗？如今您所说的，还只是痕迹。痕迹是鞋子踏出来的，但痕迹难道就是鞋子吗？”本性不可改变，天命不可变更，时势不可阻挡，大道不可堵塞。如果真正得道，就没有什么是不可以的。孔子说：“我领悟了！如果不随顺变化而与人合一，怎么能教化他人呢？”

庄子说：“刻意标榜高尚的行为，脱离世俗，与众不同，高谈阔论，怨恨诽谤，这只是显得高傲罢了。这是隐居山谷的士人、厌弃世俗的人、枯槁赴死者的喜好。谈论仁义忠信、恭敬节俭、推辞谦让，这只是修养罢了。这是太平时代的士人、教诲他人的人、游学居住者的喜好。谈论建立大功、树立大名，确立君臣之礼，端正上下秩序，这只是治理罢了。这是朝廷的士人、尊崇君主、强化国家的人、致力于功业兼并者的喜好。靠近沼泽，居住在空旷之地，垂钓闲居，无所作为，这只是清闲罢了。这是江海之士、避世之人、闲暇者的喜好。吹嘘呼吸，吐故纳新，像熊攀树引体，像鸟伸展肢体，这只是长寿罢了。这是导引之士、保养形体的人、像彭祖那样长寿者的喜好。至于不刻意而自然高尚，不靠仁义而自然修养，不靠功名而自然治理，不靠江海而自然清闲，不靠导引而自然长寿，没有什么是忘掉的，没有什么是缺少的。淡泊而没有极限，各种美德自然跟随。这是天地的道理，圣人的德行。所以说：圣人悠闲自在，静止时与阴德相同，行动时与阳波相同，受到感应而后回应，受到逼迫而后行动，不得已而后兴起。摒弃智巧和成见，遵循自然的规律，生存如同漂浮，死亡如同休息。水的本性，不混杂就清澈，静止专一就不变，淡泊而无所作为，运动时顺应自然。这是保养精神的方法。拥有干越宝剑的人，把它装在匣子里收藏起来，不敢使用。这是极度珍视它。精神四处通达并行流动，没有不能到达的地方，化育万物，无法用形象来表现。纯素之道，只守护精神，守护而不丢失，与精神合为一体，专一的精神通达，合乎自然的伦理。所谓素，是说它不与任何事物混杂。所谓纯，是说它不损伤精神。能够体现纯素，就称为真人。”

庄子说：“在世俗中修饰本性，通过学习以求恢复本初，在世俗的欲望中滑腻，通过思考以求达到明澈，这叫做被蒙蔽的人。古代治理大道的人，用恬淡来涵养智慧，活着而不以智巧为事，这叫做涵养恬淡。智慧与恬淡相互滋养，和谐条理就从本性中产生。德行就是和谐，道理就是条理。德行无所不容，就是仁；道理无所不理，就是义。内心纯实而回归真情，就是乐；诚信体现于容貌举止而顺应礼仪，就是礼。古代的人处于混沌蒙昧之中，一生而得到淡泊宁静。在那个时候，没有人为的作为而常常自然。等到德行衰落，兴起治理教化的潮流，淳朴消散，背离大道而追求善，以险恶的德行行事，然后抛弃本性而顺从私心，附加文饰，增加广博，百姓开始走向混乱。无法使性情回归而恢复本初，大道无法在世间兴起，世间也无法兴起大道。即使圣人不在山林之中，他的德行也隐没了。古代所说的隐士，不是隐藏身体而不让人看见，不是封闭言语而不说出来，不是藏匿智慧而不发挥，而是时运命运大相违背。如果顺应时运而在天下大行其道，就回归大道而无迹可寻；如果不顺应时运而在天下大受困穷，就深扎根底、宁静至极而等待，这是保全自身的道理。大道本来不局限于小的行为，德行本来不局限于小的见识。小的见识损伤德行，小的行为损伤大道。所以说：端正而圆满了。古代所说的得志，不是指拥有车马冠冕，而是说没有什么能增加他的快乐罢了。现在所说的得志，是指拥有车马冠冕。车马冠冕在身，不是性命本身，是偶然到来寄存在身上的外物。寄存在身上的东西，它来不可阻挡，它去不可阻止。不因拥有车马冠冕而放纵意志，不因穷困约束而趋附世俗，他的快乐与那些拥有者相同，所以没有忧虑罢了。现在外物离去就不快乐，由此看来，即使快乐也未曾不荒废。所以说：丧失自我于外物，迷失本性于世俗的人，叫做本末倒置的人。”

庄子说：“井底之蛙不可以跟它谈论大海，是因为它被空间所局限；夏天的虫子不可以跟它谈论冰，是因为它被时间所局限；见识浅陋的人不可以跟它谈论大道，是因为它被教化所束缚。计算四海在天地之间，不像是蚁穴在大泽之中吗？计算中原地区在海内，不像是稗米在太仓之中吗？号称万物之数的，叫做万人，人只占其中一部分。人遍布九州，谷物生长的地方，舟车通行的地方，人只占其中一部分。这与万物相比，不像是毫毛的末端在马身上吗？那么，认为天地大而毫末小可以吗？事物的度量没有穷尽，时间没有止境，分别没有常态，终始没有原因。用极小的东西去探求极大的领域，这是迷惑而不能自己得到。又怎么知道毫末足以确定极细微的界限？又怎么知道天地足以穷尽极大的领域？世上的议论者都说：极精微的东西没有形状，极大的东西不能用圆周来包围。从细微看宏大，看不尽；从宏大看细微，看不明。精粗，是限于有形的东西；无形的东西，是数目所不能分割的；不可包围的东西，是数目所不能穷尽的。”