钦定四库全书皇王大纪》卷七十四宋胡宏撰三王纪

译可以用言语表达的，是事物粗浅的方面；可以用心意领悟的，是事物精微的方面。言语所不能论说，心意所不能察觉的，那达到这种境界的人就不期望去区分精微与粗浅了。所以得道之人的行为，不推崇仁爱恩惠，不推崇辞让谦恭，不推崇避世特异；爵位俸禄不足以用来劝勉他，刑罚耻辱不足以用来羞辱他。那么，对于事物内部，对于事物外部，怎么到来才区分贵贱呢？怎么到来才区分大小呢？从道的观点来看，事物没有贵贱；从事物自身的观点来看，各自认为高贵而互相轻视；从世俗的观点来看，贵贱并不由自己决定；从差异的观点来看，依据它认为大的方面而把它看作大，那么万物没有不大的；依据它认为小的方面而把它看作小，那么万物没有不小的；从功用的观点来看，依据它拥有的方面而认为它有，那么万物没有不拥有的；依据它没有的方面而认为它无，那么万物没有不无的；从趋向的观点来看，依据它认为对的方面而认为它对，那么万物没有不对的；依据它认为错的方面而认为它错，那么万物没有不错的。粗大的梁柱可以用来冲击城墙，却不可以用来堵塞鼠洞，这是说器具不同。骏马良马，一天可以奔驰千里，捕捉老鼠却不如野猫和黄鼠狼，这是说技能不同。猫头鹰夜里能捕捉跳蚤，看清毫毛的末梢，白天出来睁大眼睛却看不见山丘，这是说本性不同。唐尧和虞舜禅让制度不同，夏商周三代继承制度不同，违背时代潮流，逆反世俗习惯的，被称为篡夺；顺应时代潮流，顺从世俗习惯的，被称为义士。那么，做什么？不做什么？辞让接受，趋向舍弃，最终该怎么办？庄严啊！像国家有君主那样，没有私人的恩德；舒缓啊！像祭祀有土地神那样，没有私人的福泽；广阔啊！像四方那样无穷无尽，没有界限阻隔，包容万物，谁又能承载辅助呢？道没有终始，事物有生死。事物的产生，像奔跑像奔驰，没有动作而不变化，没有时刻而不迁移。做什么呢？不做什么呢？本来就会自然变化。那么，为什么重视道呢？懂得道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白权变，明白权变的人洞察安危，安于祸福，谨慎于去留，没有人能伤害他。所以说：天然在内，人为在外；牛马有四条腿，这叫天然；给马套上笼头，给牛穿上鼻绳，这叫人为。不要用人为去毁灭天然，不要用故意去毁灭天命，不要为了获取而追逐名声，谨慎地守住而不要丢失，这就叫做返归真性。公孙龙问魏牟说：“我年轻时学习先王的道理，长大后明白仁义的行为，合合同与异，分离坚与白，否定不对的，肯定可以的，困住百家之智，穷尽众人之辩，我自认为非常通达了。如今我听到庄子的言论，茫然觉得奇异，不知道是论辩不及，还是知识不如，现在我无法开口，敢问其中的方法。”公子牟靠着几案长叹，仰天笑着说：“你难道没听过那浅井里的青蛙吗？它对东海的大鳖说：‘我的快乐，在于我在井栏上跳跃，进入井中在残缺的砖石边休息。跳入水中则水托住我的两腋和下巴，踏入泥中则泥淹没我的脚背。还有红虫、螃蟹和蝌蚪，没有谁能比得上我。况且我独占这一坑之水，跨立在这浅井之中，这快乐也达到极致了。先生您为什么不时常来进来看看呢？’东海的大鳖左脚还没进去，右膝已经被绊住了。于是退却，告诉青蛙大海说：‘千里的遥远，不足以列举它的大；千仞的高深，不足以穷尽它的深。大禹的时候，十年中有九年发大水，而海水不因此增加；商汤的时候，八年中有七年大旱，而海岸不因此减少。不因为时间的长短而推移，不因为水量的多少而进退，这也是东海的大快乐啊。’于是浅井里的青蛙听了，惊愕不安，茫然自失。况且你的智慧不知道是非的界限，却还想窥探庄子的言论，这就像让蚊子背负大山，让大蜘蛛奔驰过河一样，必定不能胜任了。况且你的智慧不知道论说极妙之言，而只适应一时的利益，这难道不是浅井里的青蛙吗？况且他正脚踏黄泉而登上大皇，没有南没有北，开阔地四方解体，沉沦于不可测度；没有东没有西，起始于幽暗，返归于大通。你却拘泥地用观察来寻求，用辩说来探求，这简直是用竹管窥天，用锥子指地啊。”庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：“白鱼从容地游出来，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠子说：“我不是你，固然不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，是完全可以肯定的。”庄子说：“请回到话题的本源。你说‘你怎么知道鱼的快乐’这句话，既然已经知道我知道鱼的快乐才问我，我是在濠水上知道的。”庄子说：“天下有极致的快乐吗？天下人所认为快乐的，是富贵，身体安逸，美味佳肴，华丽服饰，美色，音乐声音。那些富有的人，劳苦身体，急速劳作，积聚很多钱财却不能用尽，这对形体来说也是疏远了的。那些尊贵的人，夜以继日，思虑事情的好坏，这对形体来说也是疏远了的。果真有没有快乐呢？我认为无为才是真正的快乐。天无为而清明，地无为而安宁，两者无为相合，万物都化育，恍惚恍惚而没有来源，恍惚恍惚而没有形象。万物纷纷，都从无为中滋生，所以说：天地无为，却没有什么不做。人，谁能得到无为呢？庄子的妻子死了，惠子去吊唁。庄子却正岔开两腿坐着，敲着瓦盆唱歌。惠子说：“你和人一起生活，生了孩子，老了，死了不哭，也就足够了。又敲着瓦盆唱歌，不是太过分了吗？”庄子说：“不是这样。她刚死的时候

译，我独自怎能不感慨呢？考察其初始，本来就没有生命；不仅没有生命，而且本来就没有形体；不仅没有形体，而且本来就没有气息。在恍惚迷离之间混杂，变化而产生气息，气息变化而产生形体，形体变化而产生生命。现在又变化而走向死亡，这就像春、秋、冬、夏四季的运行一样。人将安然地睡在巨大的居室里，而我却号啕大哭地跟随其后，自认为是不通达天命，所以停止了哭泣。”颜渊向东前往齐国，子贡说：“先生面露忧色，为什么呢？”孔子说：“从前管仲有句话，我非常赞同，他说：‘小袋子不能装大东西，短绳子不能汲深水。’像这样的情况，认为天命有所成就，而形体有所适应。这不可增减，我担心颜回向齐侯谈论圣人的道理，他将在内心探求自己却得不到，得不到就会困惑，人困惑就会死。”咸池、九韶这样的音乐，在洞庭旷野上演奏，鸟听了就飞走，兽听了就跑开，鱼听了就潜入水底，人最终听了，都转身观看。所以先圣不统一他们的才能，不雷同他们的事功，名声止于实际，道义设立于适宜。庄子说：“通晓生命实情的人，不追求生命所不需要的事物；通晓天命实情的人，不追求知识所无可奈何的事情。保养形体必须先依靠外物，外物有余而形体得不到保养的情况，是有的。有生命必须先不脱离形体，形体不脱离而生命消亡的情况，也是有的。生命的到来不能拒绝，它的离去不能阻止，可悲啊！世上的人认为保养形体足以保存生命，而保养形体果真不足以保存生命，那么世事还值得做什么呢？虽然不值得做，却不得不做，这是因为行为无法避免。想要免除为形体所役使，不如抛弃世俗。抛弃世俗就没有牵累，没有牵累就心境平正，心境平正就与万物共同新生，共同新生就接近大道了。世事有什么值得抛弃，生命有什么值得遗弃？抛弃世事形体就不劳累，遗弃生命精神就不亏损。形体保全精神恢复，与天合为一体。天地是万物的父母。聚合就形成形体，消散就回归本源。形体精神不亏损，这就叫做能够变化。精神又加精神，反过来辅助天道。”子列子问关尹说：“至人行走在万物之上而不恐惧，请问这是怎么做到的？”关尹说：“这是纯和之气的保持，不是智巧果敢那一类。凡是有面貌形象声色的，都是物。物为什么相距遥远？这怎么足以达到那种境界呢？”先前的神色罢了，那么物就造就不成形体，而止于无所变化。得到这个并穷究它的人，物怎么能阻止他呢？醉酒的人从车上摔下，虽然车速快也不死，骨节与人相同，但遭受伤害与人不同，这是因为精神完整。乘车时不知道，摔下时也不知道，死生惊惧不进入胸中，所以接触外物而不恐惧。他得到酒的完整尚且如此，何况得到天道的完整呢？圣人藏身于天道，所以没有什么能伤害他。报仇的人不折断镆铘干将剑，即使有嫉妒之心的人，也不怨恨飘落的瓦片，因此天下公平，没有攻战的祸乱，没有杀戮的刑罚，就是由这个道理。不启发人的私智，而启发天的自然。启发天道则德行产生，启发私智则祸害产生。不厌恶天道，不忽视人民，几乎就能保持他的纯真。孔子到楚国去，经过树林，看见一个驼背的人用长竿粘蝉，就像拾取一样容易。孔子说：“你技巧高超吗？有方法吗？”他说：“我有方法。练习五六个月，在竿头叠放两个丸子而不掉落，那么失手的机会就很少了；叠放三个丸子而不掉落，那么失手的机会就只有十分之一了；叠放五个丸子而不掉落，就像拾取一样容易。我站立身体像枯木桩，我举臂像枯树枝。虽然天地广大，万物众多，但我只注意蝉的翅膀。我不回头不侧身，不用万物去交换蝉的翅膀，为什么得不到呢？”孔子回头对弟子说：“用心专一不分心，精神就能凝聚，这就是驼背老人的意思吧？”颜回渡过觞深之渊，摆渡的人操船像神一样。颜回问他：“善于游泳的人多次就能忘记水。至于那些潜水的人，没曾见过船却能立刻操船，他们把深渊看作山陵，把船翻覆看作车倒退。翻覆等各种情况，陈列在前面而不能进入他们的内心，到哪里不从容呢？”用瓦片作赌注的人技巧高超，用黄金作赌注的人手法笨拙，他们的技巧是一样的。凡是外在重视的，内在就笨拙。田开之说：“善于养生的人，就像放羊一样，看着落后的就鞭打它。”单豹修养内在而被老虎吃掉，张毅修养外在而病死，这两个人都没有鞭打落后的方面。孔子说：“不要进入而隐藏，不要外出而显露，像柴草一样立在中央。这三者如果得到，名声必定达到极致。害怕险路的人，十个人中死一个，那么父子兄弟互相告诫。一定要聚集随从，然后才敢出去，不也很明智吗？人们所害怕的，是在床席之上，饮食之间，却不知道为此戒备，这是过错。”孔子在吕梁观看瀑布，悬水三十仞，流沫四十里，是鼋鼍鱼鳖不能游过的地方。看见一个男人在水中游泳，以为他有苦衷想自杀，派弟子顺流去救他。几百步后出来，披头散发唱着歌在塘下游泳，孔子跟着问他说：“我起初在陆地，生长在陆地而安于陆地；长大后顺应本性，长于水而安于水。这是天命吗？与水一起进入，与漩涡一起出来。顺从水的道理而不做私事，不知道我为什么这样而这样，这是天命。”梓庆削木制作鐻，鐻做成，看见的人惊讶，像鬼神一样。鲁侯问他，回答说：“我将要制作鐻，不曾敢耗费气息。一定斋戒来使心静，斋戒三天不敢怀想庆赏爵禄；斋戒五天，不敢怀想非议赞誉巧拙；斋戒七天，

译于是便忘记了我有四肢和形体。在这个时候，心中没有朝廷的杂念，技巧专一，外在的骨相消融，然后进入山林，观察天性，形体达到了极致，然后形成对鐻的构想，然后着手制作。如果不这样就算了，如果用自然去契合自然，器物之所以令人惊疑，是因为它通神，这难道不对吗？工倕旋转圆规而超越规矩，手指与万物变化而不需用心思去衡量，所以他的心灵专一而不受拘束。忘记脚是因为鞋子舒适，忘记腰是因为腰带舒适，忘记是非是因为心灵舒适。内心不变动，不随外物而改变，这是做事合乎法度的舒适。开始感到舒适而未曾不舒适，这是忘记了舒适的舒适。弟子问庄子说：“昨天山中的树木，因为不成材而得以终享天年；今天主人的雁，因为不成材而死。先生将如何自处？”庄子笑着说：“我将处在成材与不成材之间。处在成材与不成材之间，看似如此却并非如此，所以难免受到牵累。至于顺应道德而浮游，就不是这样了。没有赞誉也没有诋毁，时而如龙时而如蛇，与时俱化，而不肯专门做某件事。时而上时而下，以和谐为准则，浮游于万物的本源，支配万物而不被万物所支配，那么怎么会被牵累呢？这是神农、黄帝的法则。”市南宜僚见到鲁侯面带忧色，市南子说：“那丰美的狐狸、有花纹的豹子，栖息在山林，潜伏在岩穴，这是安静；夜间行走白天栖息，这是警戒。虽然饥渴困顿，仍然在江湖之上防备着而寻求食物，这是安定。然而还是不能免于网罗机器的祸患，这有什么罪过呢？是它们的皮毛招来了灾祸。现在鲁国难道不是您的皮毛吗？我希望您剖开形体去掉皮毛，洗涤心灵去除欲望，而游荡在无人之境。有人依附于自己就会受到牵累，被人看见依附就会忧虑。所以尧不有人依附，也不被人看见依附。”两船并排渡河，有一艘空船撞过来，即使急躁的人也不会发怒；如果船上有人，就会呼喊：“躲开！”呼喊一次不听，再呼喊一次不听，于是第三次呼喊，就一定会带着恶声随之而来。刚才不发怒，现在发怒；刚才船是空的，现在船是实的。人如果能虚己以游世，谁能害他呢？孔子问子桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐，在宋国被伐树，在卫国被削迹，在商国受困，在陈蔡之间被围困，我遭受这几种祸患，亲人朋友更加疏远，门徒朋友更加离散，为什么这样呢？”子桑雽说：“您难道没听说过假国人的逃亡吗？林回抛弃千金的美玉，背着婴儿逃跑。有人说：为了布帛吗？婴儿的布帛很少；为了累赘吗？婴儿的累赘很多，抛弃千金的美玉，背着婴儿逃跑，为什么呢？”林回说：“那些是因为利益结合，这些是因为天性相连。因为利益结合的，遭遇穷困祸患就会互相抛弃；因为天性相连的，遭遇穷困祸患就会互相收留。互相收留与互相抛弃，相差太远了。况且君子的交往淡如水，小人的交往甜如酒。君子淡而亲，小人甜而绝。那些没有原因而结合的，就会没有原因而分离。”孔子说：“恭敬地听从您的教诲了！”慢慢地行走徘徊而归，断绝学问抛弃书籍，弟子们不再在前面汲汲以求，而爱心却更加增进。庄子穿着粗布衣服而打着补丁，整理好衣带穿着草鞋去见魏王。魏王说：“先生为什么这样疲惫呢？”庄子说：“这是贫穷，不是疲惫。士人有道德而不能实行，那是疲惫；衣服破旧鞋子穿破，那是贫穷，不是疲惫。”田子方说：“东郭顺子为人，真人面貌而天性虚空，顺应而保持真性，清静而容纳万物，万物没有道，端正容貌以启发他，使人的意念消失。”孔子见老聃，老聃刚洗完头正披着头发晾干，静寂的样子好像不是人，孔子屏息等待他。过了一会儿见面说：“丘也，与其信然与？刚才先生的形体枯槁如枯木，好像遗弃万物离开人群而独立于独境。”老聃说：“我游于万物的本源。”孔子说：“这是什么意思？”老聃说：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出于天，赫赫出于地，两者交通成和而万物产生。或者为之纪而看不见它的形状，消长满虚，一晦一明，日改月化，每天都有作为而看不见它的功效，生有所萌，死有所归，始终相反于无端，而不知道它的穷尽。如果不是这样，谁来做主宰？”孔子说：“请问游于其中。”老聃说：“吃草的野兽不急于更换沼泽，水中的虫子不急于更换水，经历小变化而不失去大常道。天下是万物所统一的，得到它所统一而相同，那么四肢百体将成为尘垢，而死生终始将成为昼夜，而不能扰乱，何况得失祸福的界限呢？抛弃丘也就像抛弃泥涂，知道身体贵于丘也，贵在于我而不失于变化，况且万化而末始有极。谁足以患？心已为道者，解乎？这至人对于德，不修养而万物不能离开。像天自然高，地自然厚，日月自然明，哪里需要修养呢？”黄帝说：“人是气的聚集，聚集就生，散开就死。如果死生为徒，我又何患？所以万物一也。他所赞美的是神奇，所厌恶的是臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐所以说：通天下一气耳。圣人所以贵一。天地有大美而不言，四时有明法而议，万物有成理而不説。圣人者，原天地之美的达万物之理。所以至人无为，大圣不作，观于天地之谓。”孔子问至道

译对于老子，回答说：那明亮的光明生于昏暗，有秩序的生于无形，精神生于道，形体本源于精神，而万物凭借形体相互滋生。它的到来没有痕迹，它的离去没有边际，没有门户没有房屋，四通八达而广大无边。沉浸在这境界中的人，四肢强健，思虑通达，耳目聪明，用心不劳累，应对万物没有固定方法。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道的缘故吗？孔子说：圣人爱护他人，始终没有自我。说：古代的人，外表随顺变化而内心不变，与万物变化的人是一体的，那不变的是本体。狶韦氏的苑囿，黄帝的园圃，有虞氏的宫室，汤武的居室。圣人处于万物之中而不伤害，万物不伤害圣人，是因为万物也不能伤害他。南荣趎说：眼睛与形体，我不知道它们有什么不同，而盲人不能自己看见；耳朵与形体，我不知道它们有什么不同，而聋人不能自己听见；心与形体，我不知道它们有什么不同，而狂人不能自己安适。形体与形体，也是相似的，而事物有时阻隔它们吗？想要相互寻求却不能相互得到。老子说：那至人，相互在地面上饮食，而在天上共同欢乐，不被人物的利害所干扰。灵台，有所持守却不知道持守什么，而不可持守。内卷的人行于无名，外卷的人志在期望耗费。行于无名的人，只有平庸者有光彩；志在期望耗费的人，只有商人才如此。兵器没有比意志更锋利的，镆铘剑也算下乘。寇害没有比阴阳更大的，在天地之间无处可逃。不是阴阳贼害人心，就是人自己造成的。观看房屋的人环绕寝庙，又走到其侧卧之处。踩到市人的脚，就借口放荡傲慢；兄长就用妇人，父母就罢了。消除意志的勃发，解开心灵的谬误，去除德行的牵累，打通大道的阻塞，富贵显赫威严，是名利；容貌动作神色，是理气心意；厌恶欲望喜怒哀乐，是情感；去留取舍，是智识能力。这四个方面六种情况不激荡胸中，就端正；端正就安静；安静就明澈；明澈就虚空；虚空就无为而无不为。性，是生命的本质。性的发动，叫做作为；作为的虚伪，叫做丧失。知，是接触。智者所不知道的，就像斜视一样。行动没有不是我的，叫做治理。圣人擅长天道而拙于人事。那擅长天道而善于人事的，只有全人能做到。介者划定界限之外，不是赞誉。胥靡登上高处而不恐惧，是忘却了生死。尊敬他而不喜悦，侮辱他而不愤怒的，只有与天和相同的人才这样。发出愤怒而不愤怒，那么愤怒就出于不愤怒了。发出作为而不作为，那么作为就出于无为了。想要安静就平和气息，想要神妙就顺从心意，是有为的。想要恰当就缘于不得已，不得已这类，是圣人的道。徐无鬼对魏武侯说：“天地的养育，一登高不可以为长，居下不可以为短。您独自作为万乘之主，以一国之民为苦，来养育耳目鼻口。那神妙的人不自许。”武侯说：“我想要爱护百姓而为义止兵，可以吗？”无鬼说：“不可以。爱护百姓，是伤害百姓的开始；为义止兵，是制造兵祸的根本。您从此这样做，就几乎不能成功。那杀害别人的士民，兼并别人的土地，来养育我的私欲和我的神明的，他们的战争不知道谁善于战胜，在哪里？您如果不停止，修养胸中的真诚，来应对天地的情理，而不干扰。那百姓，百姓死去已经解脱了，您将用什么来止兵呢？”黄帝将要见大隗于具茨之山，方明驾车，昌防陪乘，张若謵朋在前马，昆阍滑稽在后车，到了襄城的野外，七圣都迷路，无处问路。恰好遇到牧马的童子，问路。童子说：“那治理天下的人，与牧马的人有什么不同呢？也是去掉那些害马的东西罢了。”黄帝再拜稽首，称他为天师而退。知士没有思虑的变化就不快乐，辩士没有谈论的次序就不快乐，察士没有凌辱询问的事情就不快乐，都是局限于事物的人。招世之士，兴起朝中百姓之士，荣耀官职；筋力之士，矜持困难；勇敢之士，奋不顾身；兵革之士，乐于战争；枯槁之士，宿名；法律之士，广泛治理；农夫没有草莱的事情就不亲近，商贾没有市井的事情就不亲近，庶人有早晚的业就勤勉，百工有器械的巧就强壮，钱财不积累就贪婪者忧虑，权势不尤就夸者悲伤，势物之徒乐于变化，遭遇时机有所用，不能无为。这都是顺从比于岁，不物于易的人。驰骋其形性，潜于万物，终身不返，可悲啊。庄子送葬，经过惠子的墓，回头对随从说：“郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，让匠石砍削它，匠石运斤成风，听任砍削，尽垩而鼻不伤，郢人站立不失容。”宋元君听说后，召匠石说：“尝试为我做一下。”匠石说：“臣则尝能斵之，虽然，臣的质死久了。自从夫子死后，我没有可以做的质了，我没有可以说话的人了。”南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见说：“夫子是物的尤物，形体固可使如槁骸，心固可使如死灰吗？”我曾住在山穴之中，当时，田禾一睹我而齐国

译众人三次祝贺他，我必定先于他，所以他才知道；我必定要卖给他，所以他才卖给我。如果我不拥有它，他怎么能够知道？如果我不卖给他，他怎么能够卖给我？唉，我悲叹那些自我丧失的人，我又悲叹那些悲叹别人的人，我又悲叹那些悲叹别人悲叹的人，这后面的情况就日益疏远了。孔子说：“狗不因为善于吠叫就是良犬，人不因为善于言辞就是贤人。”许由说：“百姓不难聚集，爱护他们就会亲近，给予利益就会到来，赞誉他们就会勤勉，施加他们所厌恶的就会离散。爱护和利益出自仁义，抛弃仁义的人少，利用仁义的人多。仁义的施行，只是缺乏真诚，所以一个人的防范制约就能利于天下，这就像一层薄薄的结网一样。”庄子说：“圣人处于困窘时，能使家人忘记贫穷；得志显达时，能使王公忘记爵位俸禄而变得谦卑。所以有时不说话却使人内心平和，与人并肩站立却使人感化。圣人的周密周全与万物融为一体，却不知道这是自然的本性。圣人爱护人，人们给他名声，不告诉他就不懂得他爱护人。好像知道，又好像不知道；好像听到，又好像没听到。他爱护人始终没有止境，人们安于这种爱护也始终没有止境，这是本性。”长梧封人对子牢说：“您治理政事，不要马虎；治理百姓，不要粗暴。从前我种庄稼，耕种时马虎，那么果实也马虎地回报我；除草时粗暴，果实也粗暴地回报我。第二年我改变方法，深耕细作，仔细覆土，庄稼就繁茂滋长，我整年都吃饱了。”庄子听说后说：“现在人们治理形体，调理心灵，大多像封人那样。”人们所说的违背天性，脱离本性，消灭精神，丧失神明，以众人的习俗为故，马虎对待本性的人，欲望和厌恶的祸害就是本性。芦苇刚发芽时，用来扶持我的形体，不久就拔高我的本性，同时溃烂泄漏，不选择出口，流脓生疮，内热尿脂，就是这样。栢矩说：“古代的君主，把得失归因于百姓，把过错归因于自己，把正直归因于百姓，把歪曲归因于自己。所以一旦形体有缺失，形体的人就退后自责；现在却不是这样，隐瞒事物而愚弄不识的人，设置大难而责怪不敢的人，加重任务而惩罚不胜任的人，延长路途而诛杀不能到达的人，百姓智力和体力耗尽，就用虚伪来接续。每天产生很多虚伪，士民怎么能不虚伪？力量不足就虚伪，智力不足就欺骗，财物不足就盗窃。盗窃的行为，责备谁才可以呢？”蘧伯玉活了六十岁，六十次变化，不曾不开始认为是正确的，最终却屈从于认为是错误的。太公调说：“山丘积累低微而成为高大，江河汇聚水流而成为广大，大人合并而成为公正。四季不同的气候，天不赐予所以一年完成；五官不同的职责，君主不偏私所以国家治理。计算事物的数量不止于万，而期望称为万物，是用数量多的名称来称呼它。天地，是形体中最大的；阴阳，是气息中最大的。道是它们的公正，因为它们大而称呼它，就可以了。时间有始终，气息有变化。季真的‘莫为’，接子的‘或使’，两家的议论，哪个更符合实情，哪个更偏颇于道理？‘或使’则实在，‘莫为’则虚无。有名有实，是事物的存在；无名无实，在事物的虚无。可以说可以想的，说了反而更疏远；说得充足就整天说而穷尽道，说不充足就整天说而穷尽物。道和物的极致，言语和沉默不足以承载。非言语非沉默，议论它们有极限。庄子说：“外物不一定如此，所以君主没有不希望臣子忠诚的，但忠诚不一定被信任；亲人没有不希望儿子孝顺的，但孝顺不一定被爱。木头与木头摩擦就燃烧，金属与火相守就熔化，阴阳错行就天地大骇，利害相摩，产生很多火，众人焚烧和谐，月亮本来胜不过火，于是就有颓然而道尽。老莱子说：“圣人踌躇行事，所以每次都能成功。”

译《皇王大纪》卷七十四

钦定四库全书

《皇王大纪》卷七十五 宋 胡宏 撰 三王纪

显王

孔子说：“神龟能托梦给宋元君，却躲不开余且的渔网；大知能七十二次钻龟占卜，没有失算，却躲不开剖肠的祸患。像这样，那么智慧有所困顿，神灵有所不及。”即使有极高的智慧，万人共同谋划，鱼不害怕网而害怕鹈鹕（也叫淘河）。摒弃小智，大智才能显明；摒弃人为的善，自然就会向善了。婴儿生来没有老师却能说话，是因为和会说话的人在一起。惠子对庄子说：“你的言论无用。”庄子说：“知道无用，才可以和你谈论有用。大地并非不广阔宏大，人所用到的，不过容下双足罢了。然而如果把脚边之地挖掉直到黄泉，人还有用吗？”惠子说：“无用。”庄子说：“那么无用的作用，也就明白了。”筌（捕鱼的竹器），是用来捕鱼的，捕到鱼就忘了筌；蹄（捕兔的网，系住兔脚），是用来捕兔的，捕到兔就忘了蹄；言语，是用来表达意思的，领会了意思就忘了言语。我哪里能找到那个忘了言语的人，和他交谈呢？

庄子说：“阳子居向南前往沛地，老子对他说：‘你目光严厉傲慢，能和谁相处呢？’太白了就像受辱，盛德就像不足。阳子居惶恐地改变神色说：‘恭敬地听从教诲。’他出发时，旅舍的人迎接并带领他回家，公婆拿着席子，妻子拿着巾栉；旅舍的人避开席位，做饭的人避开灶台。他返回时，旅舍的人和他争抢席位了。”

庄子说：“舜把天下让给子州支伯，子州支伯回答说：‘我恰好有幽忧的病，正打算治疗它，没有空闲治理天下。’所以天下是大的器物，却不拿它来交换生命，这是有道的人不同于世俗的人的原因。大王不用供养人的东西害人性命，躲避狄人而离开，像大王这样的人，可以说能尊重生命了。能尊重生命的人，即使富贵也不让供养伤害身体，即使贫贱也不让利益拖累形体。那些身居高官尊爵的人，害怕失去它；见到利益就轻视死亡，这难道不迷惑吗？”

庄子说：“帝王的功业，是圣人的余事。”楚昭王失去国家，屠羊说跟随昭王返回国家，昭王将要赏赐他，屠羊说辞谢说：“大王强加给我。”屠羊说：“大王失去国家，不是我的罪过，所以不敢承受诛罚；大王返回国家，不是我的功劳，所以不敢承受赏赐。”

庄子说：“审慎自得的人，失去它而不恐惧；修养内在的人，没有地位而不惭愧。”

庄子说：“古代的人，不因为别人的败坏来成就自己，不因为别人的卑贱来抬高自己，不因为遭遇时势来谋取私利。”

庄子说：“天和地没有穷尽，人的生死有时限，拿着有时限的躯体，寄托在没有穷尽的天地之间，忽然间没有不同，就像骏马奔驰，光阴如白驹过隙，不能停留。”

放纵意志，保养寿命的人，都不是通达大道的人。

庄子说：“平安是福，多余是害，事物没有不是这样的，而财物尤其严重。”

庄子说：“真，是精诚的极致。不精不诚，不能打动人。所以勉强哭泣的人，虽然悲伤却不哀痛；勉强发怒的人，虽然严厉却不威严；勉强亲近的人，虽然微笑却不和悦。真正的悲伤没有声音却哀痛，真正的愤怒没有发作却威严，真正的亲近没有微笑却和悦。真在内心，精神表现在外面，所以重视真。礼，是世俗所制定的；真，是从天地那里接受的。自然不可改变，所以圣人效法天，重视真，不被世俗拘束。”

庄子说：“道，是万物所由来的。万物失去它就死，得到它就生。做事违背它就失败，顺从它就成功。所以道所在的地方，圣人尊重它。”

列御寇去齐国，中途返回，遇到伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“为什么方向返回？”回答说：“我受惊了。”说：“在哪里受惊？”回答说：“我曾经在十家吃饭，有五家先给我食物。”伯昏瞀人说：“像这样，那么你为什么受惊？”回答说：“内心真诚不解散，外形显露光芒，用外在来镇服人心，使人轻视尊贵和年老，而暴露他们的祸患。那些暴露祸患的人，只是为了饮食的利益，多余的盈余，他们的利益微薄，他们的权位轻浅，尚且像这样，何况万乘的君主呢？身体为国家劳累，智慧耗尽于事务，他们将任用我做事，并考核我的功绩，我因此受惊。”伯昏瞀人说：“好啊，观察你的处境！不久，人们将保举你。”没过多久再去，门外鞋子满了。

庄子说：“灵巧的人劳累而智慧的人担忧，无能的人无所求，吃饱了食物而遨游，漂浮像没有系绳的船，空虚而遨游的人。”

庄子说：“造物者报答人，不报答那个人，而报答那个人的天性。圣人安于他所安的，不安于他所不安的；众人安于他所不安的，不安于他所安的。”

庄子说：“知道容易，不说难。小人的智慧，不离苞苴竿牍，精神困顿于浅陋，而想要兼济道物太一形虚，像这样的人，迷惑于宇宙形累，不知道太初。”

孔子说：“凡人心险于山川，难于知天。天还有春秋冬夏旦暮的期限，人厚貌深情，所以他就义像口渴，他去义像炎热。所以君子远派他而观察他的忠诚，近派他而观察他的恭敬，烦派他而观察他的能力，突然问他而观察他的智慧，紧急给他期限而观察他的信用，委托他财物而观察他的仁爱，告诉他危险而观察他的节操，用酒醉他而观察他的准则，混杂相处而观察他的脸色。九种征验到了，不肖之人”

译人得道了。正考父第一次受命就弯腰，第二次受命就驼背，第三次受命就俯身，沿着墙根走路，谁敢不规矩得像他那样呢？第一次受命就骄横，第二次受命就在车上跳舞，第三次受命就直呼伯父的名字，谁协调呢？唐许的贼没有比德行更大的有心。庄子说：“美髯，长大，壮丽，勇敢，这八种因素因此穷尽缘分，循偃佒【于仗】困畏这三种都通达。”天下研究方术的人很多，都认为自己的作为不可超越。古代所谓的道术，究竟在哪里呢？回答说：“无处不在。以天为宗，以德为本，以道为门，在变化中显现，称为圣人。以仁为恩，以义为理，以礼让为行为，以乐为和谐，温和慈爱，称为君子。以法为界限，以名为标志，以参验为检验，以稽考为决断，其数目一二三四是这样的。”百官以此相互排序，以事务为常规，以衣食为主，繁殖积蓄储藏，关心老弱孤寡，都有养育百姓的道理。古代的人完备吗？配合格神明，醇厚天地，养育万物，和谐天下，恩泽遍及百姓，明白根本的数目，联系末节的制度。六通四辟，无论大小精粗，其运行无处不在。那些明确在数目制度中的，旧法世代相传的史书还很多。那些在诗书礼乐中的，邹鲁的士人，缙绅先生大多能明白。诗用来表达志向，书用来叙述事务，礼用来规范行为，乐用来调和和谐，易用来阐明阴阳，春秋用来辨别名分。那些散布在天下而设立在中国中的，百家的学问，有时被称道。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下大多得到一孔之见而自以为是，譬如耳目鼻口都有各自的明白，不能相通，就像百家众技一样，都有长处，有时有用。虽然如此，不全面不普遍，是偏执之士。割裂天地之美，分析万物之理，考察古人的全面，很少有人能具备天地之美，称颂神明的容貌。因此内圣外王之道，昏暗而不明，郁结而不发，天下的人各自做自己想做的事，以自成一派，可悲啊！百家往而不返，必定不合了。后世的学者，不幸不见天地的纯粹，古人的大体，道术将被天下分裂。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶禹有大夏，汤有大濩，文王有辟�之乐，武王周公作武。古代的丧礼，贵贱有仪式，上下有等级，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三层，士两层。现在墨子独自活着不唱歌，死了不穿衣服，桐棺三寸而没有椁，以此教人，恐怕不爱。人以此自行，本来不爱自己。歌而不是歌，哭而不是哭，乐而不是乐，这果真是同类吗？他活着勤勉，死了简薄。他的道太苛刻【音角】使人忧，使人悲，他的行为难以做到。墨子虽然独自能承担【壬】奈天下何？他离王道远矣。庄子晚年在濮水钓鱼，楚王派大夫先去，说：“愿以境内累矣。”庄子持竿不顾，说：“吾闻楚有神龟，死已三千年矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此〇者，宁其死为留骨而贵乎？宁生而曳尾涂中乎？”大夫说：“宁生而曳尾涂中。”庄子说：“往矣，吾将曳尾涂中。”楚王派以厚币聘之，庄子应其使说：“子见牺牛乎？衣以文绣，食�刍粟，及其牵入太庙，欲为�豚，其可得乎？”遂终身不仕。

译三十七年，秦惠王派犀首欺骗齐国和魏国，与他们共同讨伐赵国，以此破坏合纵的盟约。赵肃侯责备苏秦，苏秦害怕，请求出使燕国，必定报复齐国。苏秦离开后，合纵的盟约就瓦解了。魏国割让阴晋（即华阴）与秦国讲和。

三十九年，秦国讨伐魏国，包围了焦邑和曲沃。魏国献出少梁和河西之地给秦国。四十年，秦国讨伐魏国，渡过黄河，夺取了汾阴、皮氏，攻克了焦邑。鲁侯匽去世，谥号叫景。公子叔继位。

四十一年，秦国张仪包围魏国的蒲阳，夺取了它，请求归还给魏国，并让公子繇前往秦国做人质，趁机游说魏王说：“秦国对待魏国非常宽厚，魏国不可以对秦国无礼。”魏国于是把上郡的十五个县全部献给秦国，张仪回国。

四十三年，赵武灵王即位，设置了博闻师三人，左右司过三人。首先询问先君，尊重大臣肥义，增加他的俸禄。

四十四年夏天，秦国初次称王。卫平侯去世，儿子嗣君即位。卫国有个刑徒逃到魏国，魏国请求用左氏城交换他。左右大臣劝谏说：“用一座都城交换一个刑徒，可以吗？”嗣君说：“治理国家没有小的混乱，没有大的法度就不能确立。惩罚不坚决，即使有十个左氏，也没有益处。法度确立且惩罚坚决，失去十个左氏也没有害处。”魏王听说后就把刑徒献还了。四十五年，秦国张仪讨伐魏国，夺取了陜邑。苏秦假装在燕国获罪，逃到齐国担任客卿，游说齐王说：“增高宫室，扩大苑囿，以显示得意，从而使齐国疲敝。”

四十六年，韩国、燕国称王，只有赵王不肯，说：“没有那个实际，敢居那个名号吗？”命令国人称呼自己为“君”。

四十八年，周显王去世，谥号叫显王。儿子定王即位。齐国田婴的儿子田文通达事理，富有智谋，继承薛公的爵位，号称孟尝君。招揽名士和食客，常常有数千人，名声显赫于天下。韩宣惠王想同时任用公仲、公叔执政，问缪留。缪留回答说：“晋国任用六卿而国家分裂，齐简公任用陈恒、阚止而被杀，魏国任用犀首、张仪而西河之外的土地丧失。您同时任用他们，势力大的会在国内树立党羽，势力小的会借助外国的权势，您的国家就危险了。”赵国、魏国靠近山岳，齐国地势低洼。齐国派白圭治理水患，距离大河二十五里修筑堤坝，而黄河东岸逼近齐国，堤坝西边泛滥淹没赵国、魏国。赵国、魏国也距离大河二十五里修筑堤坝，来抵御水患。

慎靓王

元年，卫国再次降低称号为君。

二年，秦国讨伐韩国，夺取了鄢邑。

三年，楚国、赵国、魏国、韩国、燕国共同讨伐秦国，攻打函谷关，战败而逃。宋国初次称王。四年，秦国击败韩国军队，俘虏了其将领，诸侯震惊恐惧。齐国大夫与苏秦争宠，杀死了苏秦。张仪游说魏襄王说：“梁地四周平坦，没有名山大川作为屏障，守卫边境亭障的士兵不下十万，是坚固的战场。大王不侍奉秦国，秦国攻打河外，占据卷衍、酸枣，胁迫卫国，夺取阳晋，那么赵国就不能向南合纵，道路断绝，国家想要不危险也不可能。”魏王于是背弃合纵盟约，向秦国请求讲和。孟子拜见齐宣王，齐宣王问：“齐桓公、晋文公称霸的事，可以听听吗？”孟子回答说：“孔子的门徒没有谈论桓公、文公之事的，所以后世没有流传。我没有听说过，如果不谈这些，那么谈谈王道好吗？”齐宣王说：“要有怎样的德行才可以称王呢？”孟子说：“保护百姓而称王，没有人能抵御。”齐宣王说：“像我这样的人，可以保护百姓吗？”孟子说：“可以。”齐宣王说：“怎么知道我可以呢？”孟子说：“我听胡龁说：‘大王坐在堂上，有人牵着牛从堂下走过，大王看见了说：‘牛要到哪里去？’回答说：‘要用它来祭钟。’大王说：‘放了它，我不忍心看它恐惧发抖的样子，就像没有罪过却要走向死地。’回答说：‘那么废除祭钟的仪式吗？’大王说：‘怎么可以废除呢？用羊来替换它。’不知道有没有这回事？”齐宣王说：“有这回事。”孟子说：“这种心足以称王了。百姓都以为大王吝啬。我知道大王是不忍心。”齐宣王说：“是的，确实有百姓这样认为。齐国虽然不算小，我怎么会吝啬一头牛呢？只是不忍心看它恐惧发抖的样子，就像没有罪过而要走向死地，所以用羊替换它。”孟子说：“大王不要奇怪百姓认为您吝啬。用小羊替换大牛，他们哪里知道您的心思呢？大王如果怜悯它无罪而走向死地，那么牛和羊有什么区别呢？”齐宣王笑着说：“这到底是什么心思呢？我不是吝啬钱财才用羊替换它，百姓认为我吝啬是应该的。”孟子说：“没有关系。这是仁爱的方法，因为看见了牛而没有看见羊。君子对于禽兽，看见它们活着，就不忍心看见它们死去；听见它们的叫声，就不忍心吃它们的肉，因此君子远离厨房。”齐宣王高兴地说：“《诗经》说：‘别人有用心，我能揣度。’说的就是先生您啊。我做了这件事，反过来思考，却找不到自己的心思。先生一说，我心里有所触动。这种心之所以符合王道，是什么缘故呢？”孟子说：“有人报告大王说：‘我的力气足以举起百钧，却不足以举起一根羽毛；视力足以看清秋天鸟兽细毛的尖端，却看不见一车柴草。’大王会相信他吗？”齐宣王说：“不会。”现在您的恩惠足以施及禽兽，而功绩却达不到百姓身上，这是为什么呢？那么一根羽毛举不起来，是因为不肯用力；一车柴草看不见，是因为不肯用视力；百姓得不到保护，是因为不肯施恩。所以大王不能称王，是不去做，而不是不能做。齐宣王说：“不做”和“不能做”的表现，有什么不同？孟子说：“让人挟着泰山跳过北海，对人说：‘

译“我不能”，这是确实不能。为长辈按摩肢体，对人说：“我不能”，这是不去做，不是不能做。”所以大王不能实行王道，不是像挟着泰山跳过北海那样做不到；大王不能实行王道，是像为长辈按摩肢体那样不去做。尊敬自己的长辈，从而推广到尊敬别人的长辈；爱护自己的晚辈，从而推广到爱护别人的晚辈；天下就可以在手掌上运转了。《诗经》说：“给妻子做榜样，推广到兄弟，用来治理家和国。”说的是把这种心推广到别人罢了。所以推广恩德足以安定天下，不推广恩德连妻子儿女都保不住。古代的人之所以大大超过现代人，没有别的，善于推广他们所做的事罢了。现在恩德足以施及禽兽，而功绩却达不到百姓，这是为什么呢？称量然后知道轻重，度量然后知道长短，事物都是这样，人心尤其如此。大王请思量一下。难道大王发动战争，使将士臣民处于危险之中，与诸侯结下怨恨，然后心里才痛快吗？大王说：“不，我怎么会对此感到痛快呢？”是为了追求我最大的愿望。孟子说：“大王最大的愿望，可以让我听听吗？”大王笑着不说话。孟子说：“是因为肥美甘甜的食物不够吃吗？轻暖的衣物不够穿吗？还是因为绚丽的色彩不够看吗？美妙的音乐不够听吗？宠幸的近臣不够使唤吗？”大王的各位臣子都足以供给这些，而大王难道是为了这些吗？大王说：“不，我不是为了这些。”孟子说：“那么大王最大的愿望可以知道了，是想开拓土地，使秦、楚来朝见，统治中原地区并安抚四方少数民族。”用这样的做法，去追求这样的愿望，就像爬到树上去捕鱼一样。大王说：“竟然严重到这种地步吗？”孟子说：“恐怕比这更严重。爬到树上去捕鱼，虽然捕不到鱼，没有后患；用这样的做法，去追求这样的愿望，竭尽心力去做，后患一定会有。”大王说：“可以让我听听吗？”孟子说：“邹国人和楚国人作战，那么大王认为谁会胜利？”大王说：“楚国人胜利。”孟子说：“那么小国本来不可以抵挡大国，人少本来不可以抵挡人多，弱小本来不可以抵挡强大。天下的土地，纵横千里的有九块，齐国总共占有其中一块，凭一块去使八块服从，这与邹国抵挡楚国有什么不同呢？”为什么不回到根本上来呢？现在大王发布政令，施行仁政，使天下做官的人都想在大王的朝廷任职，耕种的人都想在大王的田野耕种，做生意的人都想在大王的市场囤积货物，旅行的人都想走大王的大道，天下怨恨其君主的人都想到大王那里申诉。如果这样，谁能抵挡得住呢？大王说：“我昏庸不能达到这个境界，希望先生辅助我的志向，明白地教导我，我虽然不聪明，也请让我尝试一下。”孟子说：“没有固定产业而有固定道德观念的，只有士人能做到，至于百姓，如果没有固定产业，因而就没有固定道德观念，如果没有固定道德观念，放纵邪僻，违法乱纪，没有不做的。等到他们陷入犯罪，然后接着惩罚他们，这是陷害百姓。哪有仁爱的人在位，却陷害百姓的呢？所以贤明的君主规定百姓的产业，一定要使他们向上足以赡养父母，向下足以养活妻子儿女；丰年终身饱食，荒年免于死亡。然后驱使他们向善，所以百姓跟从也就容易了。现在规定百姓的产业，向上不足以赡养父母，向下不足以养活妻子儿女；丰年终身劳苦，荒年不免于死亡。这样连救活自己都怕来不及，哪里有空讲求礼义呢？大王想施行仁政，为什么不回到根本上来呢！五亩大的宅院，种上桑树，五十岁的人就可以穿丝织品了。鸡、猪、狗等家畜，不失时地繁殖，七十岁的人就可以吃上肉了。百亩的田地，不耽误农时，八口之家就可以不挨饿了。重视学校教育，反复教导孝悌的道理，头发花白的老人就不会在路上背负重物了。老年人穿丝织品吃肉，百姓不挨饿受冻，这样还不能称王天下的，是从来没有过的。大王问：“与邻国交往有方法吗？”孟子回答说：“有。只有仁爱的人才能以大国的身份侍奉小国，所以商汤侍奉葛国，周文王侍奉昆夷。只有聪明的人才能以小国的身份侍奉大国，所以古公亶父侍奉獯鬻，勾践侍奉吴国。以大国的身份侍奉小国，是乐于顺应天意的人；以小国的身份侍奉大国，是敬畏天意的人。乐于顺应天意的人能保有天下，敬畏天意的人能保全自己的国家。《诗经》说：‘敬畏上天的威严，因此能保有天下。’”大王说：“这话太伟大了！我有毛病，我喜欢勇武。”孟子回答说：“大王请不要喜欢小勇。手按着剑，怒目而视说：‘他怎敢抵挡我呢？’这是匹夫之勇，只能抵挡一个人。大王请把它扩大。《诗经》说：‘文王勃然大怒，于是整顿军队，去阻止侵犯莒国的人，以巩固周朝的福祉，以回应天下的期望。’这是文王的勇武。文王一发怒就安定了天下的百姓。《尚书》说：‘上天降生百姓，给他们设立君主，设立师长，只是说他们要帮助上帝爱护百姓。’四方无论有罪无罪，只有我负责。天下谁敢超越他的本分？一个人横行天下，武王以此为耻。这是武王的勇武。武王也是一发怒就安定了天下的百姓。现在大王也是一发怒就安定天下的百姓，百姓只怕大王不喜欢勇武。”齐宣王问：“人们都说我要拆毁明堂，拆毁它呢，还是不拆毁呢？”孟子回答说：“明堂是施行王道的殿堂。大王如果想施行王道，就不要拆毁它。”大王说：“王道可以让我听听吗？”孟子回答说：“从前周文王治理岐地时，耕种的人实行九分抽一的税率，做官的人世代享有俸禄，关卡和市场只稽查而不征税，湖泊池塘不设禁令，犯罪的人不株连妻子儿女。老而无妻叫鳏，老而无夫叫寡，老而无子叫独，幼而无父叫孤，这四类人是天下最穷困而无告的人。文王发布政令施行仁政，一定先照顾这四类人。《诗经》说：‘富人真快乐，可怜这些孤苦的人。’”

译孟子说：“说得好啊！”孟子说：“大王既然认为他说得好，那为什么不去实行呢？”齐宣王说：“我有毛病，我喜欢财物。”孟子回答说：“从前公刘也喜欢财物，《诗经》上说：‘于是积聚粮食，于是装满谷仓，于是包裹干粮，装入布袋囊中，想着收敛兵戈以发扬光辉。弓箭已经张开，盾牌戈矛举起，这才开始启程。’所以居住的人有积满的粮仓，出行的人有包裹的干粮，然后才能开始启程。大王如果喜欢财物，能与百姓共同享有，那么对于称王天下还有什么困难呢？”齐宣王说：“我有毛病，我喜欢女色。”孟子回答说：“从前太王也喜欢女色，宠爱他的妃子，《诗经》上说：‘古公亶父，清晨骑马奔走，沿着西边的水滨，来到岐山脚下。带着姜氏女儿，一起来勘察居所。’在那个时候，国内没有怨恨的女子，国外没有失偶的男子。大王如果喜欢女色，能与百姓共同享有，那么对于称王天下还有什么困难？”有人对孟子说：“您三次拜见齐王却不谈论政事，这是为什么呢？”孟子说：“我先要攻治他邪恶的心。”

译秦惠文王五年，巴国和蜀国互相攻伐，都向秦国告急。秦王商议讨伐蜀国，韩国又来侵犯。张仪说：“不如讨伐韩国，以此逼近东周和西周，挟持天子以号令天下。”我听说争名的人在朝廷，争利的人在集市。三川地区和周王室，是天下的朝廷和集市，而大王却不争夺，反而去争夺戎狄之地，这就离帝王大业很远了。司马错说：“想要使国家富裕的，务必扩大它的土地；想要使军队强大的，务必使它的百姓富裕。大王的土地狭小，百姓贫困，所以我希望先从容易的事做起。蜀国地处西方偏僻之地，有夏桀、商纣那样的动乱，得到它的土地足以扩大国家，夺取它的财物足以使百姓富裕，一举行动而名声和实利都具备了。”攻打韩国，胁迫天子，是坏名声，而且未必有利。大王讨伐蜀国，夺取它，于是秦国更加富强。苏秦的弟弟苏代，也凭借游说显达。燕国相国子之与苏代结为姻亲，图谋掌握燕国大权。苏代出使齐国回来，燕王问他：“齐国会称霸吗？”回答说：“不能。”燕王说：“什么原因？”回答说：“齐王不信任他的臣子。”于是燕王专任子之。鹿毛寿说：“人们称赞尧贤明，是因为他能禅让天下。大王把国家让给子之，是与尧同享美名。”燕王于是把国家托付给子之。有人说：“禹推荐益，却让启的人担任官吏，启率领党羽攻打益，夺取了天下，说禹名义上传位给益，实际上让启自己夺取。现在官吏没有不是太子的人，这是名义上托付给子之，实际上太子掌权。”燕王于是收缴印信，三百石以上的官吏都效法他。子之南面行使王权，而燕王哙反而成了臣子。

六年，燕王去世，谥号为慎靓王，太子延即位。

赧王元年，秦国侵犯义渠，夺取二十五座城池，于是逐渐蚕食，灭掉了义渠，设置陇西、北地、上郡。讨伐魏国，夺取曲沃后返回。燕国发生大乱，将军市被与太子平谋划攻打子之。齐国大夫沈同以私人的身份问孟子：“燕国可以讨伐吗？”孟子说：“可以。”子哙没有天子的命令就把燕国给别人，子之没有天子的命令就从子哙那里接受燕国。齐王于是派人对太子平说：“听说太子将要整顿君臣的名分，明确父子的地位，我虽然国家小，只听从您的命令。”太子聚集军队攻打子之，没有成功，市被反而攻打太子，死了几万人。齐国于是讨伐燕国。有人问孟子：“您劝齐国讨伐燕国有这回事吗？”孟子说：“如果是天子的官吏，就可以讨伐它，现在是以燕伐燕，为什么要劝他呢？”齐国人战胜了燕国，把子之剁成肉酱，杀了燕王哙。齐宣王问孟子：“有人说我不夺取燕国，必定会有天灾，夺取它怎么样？”孟子回答说：“夺取它而燕国百姓高兴，就夺取它，古代有人这样做过，周武王就是这样。夺取它而燕国百姓不高兴，就不要夺取，古代有人这样做过，周文王就是这样。用万辆兵车的大国去讨伐万辆兵车的大国，百姓用箪盛饭、用壶装汤来迎接王师，难道有别的原因吗？是为了躲避水深火热。如果水更深，火更热，那也只是换汤不换药罢了。”齐国人夺取了燕国，诸侯将要救援燕国。宣王说：“诸侯大多谋划讨伐我，怎么对待他们？”孟子回答说：“我听说凭借七十里土地就能治理天下的，是商汤，没听说过拥有千里土地却害怕别人的。现在燕国虐待它的百姓，大王去征讨它，百姓认为大王将把他们从水深火热中拯救出来，所以用箪盛饭、用壶装汤来迎接大王军队。如果杀害他们的父兄，捆绑他们的子弟，毁坏他们的宗庙，迁徙他们的重器，这怎么可以呢？天下本来就害怕齐国的强大，现在又使土地加倍而不施行仁政，这是发动天下的军队啊。大王赶快发布命令，放回老人和孩子，停止掠夺重器，与燕国众人商议，安置君主然后离开，那还来得及阻止。”宣王不能采纳，燕国人背叛了齐王。宣王说：“我对于孟子感到很惭愧。”陈贾说：“大王不用担心。大王自认为与周公相比，谁更仁德且智慧？”宣王说：“唉，这是什么话？”陈贾说：“周公派管叔监视殷商，管叔带着殷商叛乱，如果周公知道而派他去，是不仁；如果不知道而派他去，是不智。仁德和智慧，周公都没有做到尽善尽美，何况大王呢？”陈贾去见孟子，问他：“周公是弟弟，管叔是哥哥，周公的过错不也是应该的吗？”古代的君子，他的过错就像日食月食，百姓都看得见，等到他改正时，百姓都仰慕他。现在的君子，岂只是顺着过错，还替它找借口。孟子在齐国担任卿，公孙丑问：“管仲、晏子的功业，可以再次实现吗？”孟子说：“有人问曾西说：‘您和子路谁更贤德？’曾西局促不安地说：‘子路是我父亲所敬畏的人。’那人说：‘那么您和管仲谁更贤德？’曾西很不高兴地说：‘你怎么敢把我跟管仲相比？管仲得到君主的信任像那样专断，执掌国家政令像那样长久，功业却像那样卑微，你怎么敢把我跟他相比？’我说：‘管仲是曾西所不屑做的，而您认为我愿意做吗？’公孙丑说：‘管仲辅佐君主称霸，晏子辅佐君主显赫，还不足以作为榜样吗？’孟子说：‘凭借齐国成就王业，就像翻转手掌一样容易。况且王道兴起，没有比现在更迫切的了；百姓在暴政下憔悴，没有比现在更严重的了。饥饿的人容易满足饮食，口渴的人容易满足饮水。孔子说：‘德行的流行，比驿站传递命令还要快。’当今的时代，万辆兵车的大国施行仁政，百姓的喜悦，就像解除倒悬的痛苦。所以做事只有古人的一半，功业必定加倍，只有这个时候是这样。’孟子说：‘大王不智慧，不要奇怪吗？虽然有天下最容易生长的植物，晒它一天，冻它十天，没有能生长的。我见到大王也太少了，’

译我退让而寒冷之气就到了极点。我如果还有萌动之心，那是什么呢？」公孙丑问道：「先生如果担任齐国的卿相，得以推行自己的主张，即使由此成就霸业或王业也不足为奇。像这样，您会动心吗？」孟子说：「不会。」我四十岁时就不动心了，请问先生擅长什么？孟子说：「我善于辨析言辞，我善于培养我的浩然之气。」请问什么是浩然之气？孟子说：「很难说清楚。这种气，极其宏大，极其刚强，用正直去培养它而不加以损害，它就会充满天地之间。这种气，必须与义和道相配合，没有义和道它就会萎靡不振。这是积累正义而产生的，不是偶然做一件正义的事就能取得的。行为如果有一点问心无愧的地方，它就会萎靡不振。一定要有所作为但不要刻意追求，不要忘记，也不要拔苗助长。」请问什么是善于辨析言辞？孟子说：「偏颇的言辞，我知道它遮蔽在什么地方；过分的言辞，我知道它沉溺在什么地方；邪僻的言辞，我知道它背离在什么地方；躲闪的言辞，我知道它穷尽在什么地方。这些言辞产生于内心，就会危害政治；表现在政治上，就会危害政事。即使圣人再次兴起，也一定会赞同我的话。」从前我私下听说，子夏、子游、子张都只具备圣人的一部分；冉牛、闵子、颜回则大体具备圣人的风貌。请问您安于哪一种？孟子说：「我的愿望是学习孔子。」公孙丑说：「伯夷、伊尹怎么样？」孟子说：「他们走的道路不同。不是理想的君主不侍奉，不是理想的百姓不役使，天下太平就出仕，天下混乱就退隐，这是伯夷。什么样的君主不能侍奉？什么样的百姓不能役使？天下太平也出仕，天下混乱也出仕，这是伊尹。可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以快速就快速，这是孔子。自从有人类以来，没有比得上孔子的。」孟子辞去官职回国，齐王对时子说：「我想在国都里给孟子安排住宅，用万钟的俸禄供养他的弟子，让各位大夫和国人都以他为榜样。你何不替我向他转达？」时子通过陈子把这话告诉了孟子。孟子说：「子叔疑这个人真奇怪！让他执政，不被任用也就罢了，却又让他的子弟担任卿相。谁不想要富贵，但唯独在富贵之中有私心垄断。」孟子离开齐国，尹士对人说：「不知道齐王不能成为商汤、周武王那样的人，这是不明智；知道齐王不能，却仍然前往，这是为了求取恩泽。不远千里来见齐王，没有遇到赏识，所以离开。在昼地住了三晚才离开，这是多么迟缓啊？」尹士因此很不高兴，高子把这话告诉孟子说：「尹士哪里了解您呢？不远千里来见齐王，这是我所希望的；没有遇到赏识所以离开，难道是我所希望的吗？我是不得已啊。我在昼地住了三晚才离开，在我心里还觉得太快了。齐王或许会改变主意！齐王如果改变主意，就一定会让我回去。我离开昼地而齐王不追我，我这才浩然有归去的志向。我虽然这样，难道会舍弃齐王吗？齐王还足以用来行善。齐王如果用我，那么岂止是齐国的百姓安宁，天下的百姓都会安宁。齐王或许会改变主意，我每天都在盼望。我岂是像那种小丈夫一样的人吗？」向君主进谏而不被接受，就怒气冲冲地表现在脸上，离开时还要用尽一天的力气才肯住宿。孟子离开齐国，住在宋国。万章问道：「宋国是个小国。现在将要施行王道政治，齐国、楚国厌恶而攻打它，那该怎么办？」孟子说：「你没看见商汤、周武王的事迹吗？只是不施行王道政治罢了。如果施行王道政治，四海之内都会抬头盼望他，想拥戴他为君主。齐国、楚国虽然强大，有什么可怕的呢？」孟子对戴不胜说：「你想让你的君主变好吗？我明确告诉你：假设有位楚国大夫，想让他的儿子学会齐国的语言，那么让他跟随齐国人学习呢，还是跟随楚国人学习呢？戴不胜说：让他跟随齐国人学习。孟子说：如果一个齐国人教他，许多楚国人干扰他，即使每天鞭打他要求他说齐国话，也是不可能的。带他到齐国的庄岳之间居住几年，即使每天鞭打他要求他说楚国话，也是不可能的。」你说薛居州是个好人，让他居住在君主所在的地方。君主所在的地方，无论长幼尊卑都是像薛居州那样的人，君主和谁一起做坏事呢？在君主所在的地方，无论长幼尊卑都不是像薛居州那样的人，君主和谁一起做好事呢？一个薛居州能对宋王怎么样呢？戴盈之说：「十分之一的税率，免除关卡市场的税收，今年还做不到，请减轻一些等到明年，然后再停止，怎么样？」孟子说：「现在有个人每天偷邻居的鸡，有人告诉他：『这不是君子的行为。』他说：『请减少一些，每月偷一只鸡，等到明年再停止。』如果知道这样做不合道义，就应当立刻停止，为什么要等到明年？」孟子说：「仁战胜不仁，就像水战胜火一样。现在行仁政的人，就像用一杯水去救一车柴草的火。火不熄灭，就说水不能战胜火。这又助长了不仁的势力，最终必然灭亡罢了。」