钦定四库全书皇王大纪》卷六十二宋胡宏撰三王纪

译幽暗不明。困于酒食，是因为居中而有喜庆。据于蒺藜，是因为乘凌刚强。进入宫中，不见妻子，是不祥之兆。来徐徐，是因为心志在下。虽然不当位，但有伴侣。劓刖，是因为心志未得。于是徐徐有所喜悦，是因为居中正直。利于祭祀受福，是因为困于葛藟，尚未得当，动则悔恨，有悔则吉行。〇象辞说：木上有水，是井卦；君子以此劳民劝勉互助。井泥不食，是因为在下；旧井无禽，是因为时人舍弃；井谷射鲋，是因为无应；井渫不食，是因为行者恻隐；求王明，受福也；井甃无灾，是因为修井；寒泉之食，是因为中正；元吉在上，是因为大成。〇象辞说：泽中有火，是革卦；君子以此治历明时。巩用黄牛，是因为不可有为。已日革之行，是因为有嘉。革言三就，又去哪里呢？改命之吉，是因为信志。大人虎变，是因为其文炳；君子豹变，是因为其文蔚；小人革面，是因为顺从君主。〇象辞说：木上有火，是鼎卦；君子以此正位凝命。鼎颠趾，是因为未悖；利出否，是因为从贵；鼎有实，是因为慎所之；我仇有疾，终无尤；鼎耳革，是因为失其义；覆公餗，信如何；鼎黄耳，是因为中以实；玉铉在上，是因为刚柔节。〇象辞说：洊震雷，君子以此恐惧修省。震来虩虩，是因为恐致福；笑言哑哑，是因为后有则；震来厉，是因为乘刚；震苏苏，是因为位不当；震遂泥，是因为未光；震往来厉，是因为危行；其事在中，大无丧；震索索，是因为中未得；虽防无咎，是因为畏邻戒。〇象辞说：兼山艮，君子以此思不出其位。艮其趾，是因为未失正；不拯其随，是因为未听退；艮其限，是因为危薰心；艮其身，是因为止诸躬；艮其辅，是因为中正；敦艮之吉，是因为厚终。〇象辞说：山上有木，是渐卦；君子以此居贤德善俗。小子之厉，是因为义无咎；饮食衎衎，是因为不素饱；夫征不复，是因为离群丑；妇孕不育，是因为失其道；利用御防，是因为顺相保；或得其桷，是因为顺以巽；终莫之胜，吉得所愿；其羽可用为仪，吉不可乱。〇象辞说：泽上有雷，是归妹卦；君子以此永终知敝。归妹以娣，是因为恒；跛能履，吉相承；利幽人之贞，是因为未变常；归妹以须，是因为未当；愆期之志，是因为有待而行；帝乙归妹不如其娣之袂良；其位在中，是因为贵行；上六无实，是因为承虚筐。〇象辞说：雷电皆至，是丰卦；君子以此折狱致刑。虽旬无咎，是因为过旬灾；有孚发若，是因为信以发志；丰其沛，是因为不可大事；折其右肱，是因为终不可用；丰其蔀，是因为位不当；日中见斗，是因为幽不明，遇其夷主，吉行；六五之吉，是因为有庆；丰其屋，是因为天际翔；窥其户，阒其无人，是因为自藏。〇象辞说：山下有火，是旅卦；君子以此明慎用刑，而不留狱。旅琐琐，是因为志穷灾；得童仆贞，终无尤；旅焚其次，亦以伤；以旅与下，是因为义丧；旅于处，是因为未得位；得其资斧，是因为心未快；终以誉命，是因为上逮；以旅在上，是因为义焚；丧牛于易，是因为终莫之闻。〇象辞说：随风，是巽卦；君子以此申命行事。进退志疑；利武人之贞，是因为志治；纷若之吉，是因为得中；频巽之吝，是因为志穷；田获三品，是因为有功；九五之吉，是因为位正中；巽在床下，是因为上穷；丧其资斧，是因为正乎防。〇象辞说：丽泽，是兑卦；君子以此朋友讲习。和兑之吉，是因为行未疑；孚兑之吉，是因为信志；来兑之防，是因为位不当；九四之喜，是因为有庆；孚于剥，是因为位正当；上六引兑，是因为未光。〇象辞说：风行水上，是涣卦；先王以此享于帝，立庙。初六之吉，是因为顺；涣奔其机，是因为得愿；涣其躬，是因为志在外；涣其群，元吉，是因为光大；王居无咎，是因为正位；涣其血，是因为远害。〇象辞说：泽上有水，是节卦；君子以此制数度，议德行。不出户庭，是因为知通塞；不出门庭，是因为防失时极；不节之嗟，又谁咎；安节之亨，是因为承上道；甘节之吉，是因为居位中；苦节贞防，是因为其道穷。〇象辞说：泽上有风，是中孚卦；君子以此议狱缓死。初九虞吉，是因为志未变；其子和之，是因为中心愿；或鼓或罢，是因为位不当；马匹亡，是因为绝类上；有孚挛如，是因为位正当；翰音登于天，何可长。〇象辞说：山上有雷，是小过卦；君子以此行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。飞鸟以凶，是因为不可如何；不及其君臣，是因为不可过；从或戕之，是因为防如何；弗过遇之，是因为位不当；往厉必戒，是因为终不可长；密云不雨，是因为已上；弗遇过之，是因为已亢。〇象辞说：水在火上，是既济卦；君子以此思患

译从而预先防备它。拖住车轮，合乎道义所以没有灾祸。七天后得到，是因为行持中道。三年后战胜它，是因为疲惫不堪。整天警戒，是因为有所疑虑。东邻杀牛祭祀，不如西邻适时祭祀。切实承受福佑，是因为大吉大利到来。沾湿头部，危险，怎么能长久呢？〇象传说：火在水上，是未济卦。君子因此谨慎辨别事物，安守正道。沾湿尾巴，也是不知道极限。九二坚守正道吉祥，是因为居中而行正。未济卦出征需防备，是因为位置不当。坚守正道吉祥悔恨消亡，是因为志向得以施行。君子的光辉，是因为其光辉吉祥。饮酒沾湿头部，也是不知道节制。文言传说：元，是善的统领。亨，是嘉美的防范。利，是义的和合。贞，是事物的主干。君子体现仁德，足以统领众人；嘉美防范，足以合乎礼仪；利于万物，足以和合道义；坚守固正，足以成就事业。君子践行这四种德行，所以说乾卦元亨利贞。初九说：“潜龙勿用”，这是什么意思呢？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。不随世俗改变，不追求名声，避世而不烦闷，不被认可也不烦闷，快乐就施行，忧愁就避开，坚定不可动摇，这就是潜龙。”九二说：“见龙在田，利见大人”，这是什么意思呢？孔子说：“这是具有龙德且居中守正的人。平常言语守信，平常行为谨慎，防止邪恶保持真诚，善治世事而不夸耀，德行广博而化育万物。”《易经》说：“见龙在田，利见大人，这是君王的德行。”九三说：“君子终日勤奋，晚上警惕如同危险，没有灾祸”，这是什么意思呢？孔子说：“君子增进德行修习事业，忠诚诚信是增进德行的原因，修饰言辞确立真诚，是安守事业的原因。知道目标并达到它，可以参与细微之事；知道终结并结束它，可以保存道义。因此处于上位而不骄傲，处于下位而不忧虑，所以勤奋并因时警惕，虽然危险却没有灾祸。”九四说：“或跃在渊，没有灾祸”，这是什么意思呢？孔子说：“上下变化无常，不是邪恶；进退没有恒常，不是脱离群体。君子增进德行修习事业，想要及时行动，所以没有灾祸。”九五说：“飞龙在天，利见大人”，这是什么意思呢？孔子说：“同声相应，同气相求，水往湿处流，火往燥处烧，云跟随龙，风跟随虎，圣人兴起而万物显现。源于天的亲近上方，源于地的亲近下方，各自跟随同类。”上九说：“亢龙有悔”，这是什么意思呢？孔子说：“尊贵却没有位置，高亢却没有民众，贤人在下位而没有辅佐，所以行动而有悔恨。”潜龙勿用，是因为地位低下；见龙在田，是因为时势允许；终日勤奋，是因为行事；或跃在渊，是因为自我尝试；飞龙在天，是因为上位治理；亢龙有悔，是因为穷尽的灾难；乾元用九，是因为天下大治。潜龙勿用，是因为阳气潜藏；见龙在田，是因为天下文明；终日勤奋，是因为与时偕行；或跃在渊，是因为乾道变革；飞龙在天，是因为处于天德之位；亢龙有悔，是因为与时偕极；乾元用九，是因为显现天则。乾元，是开始而亨通；利贞，是性情。乾始能以美好的利益惠及天下，不言说所利，伟大啊！伟大啊乾卦！刚健中正纯粹精微。六爻发挥，旁通情理。时乘六龙以驾驭天道。云行雨施，天下太平。君子以成就德行为行动，每日可见的行动。潜的意思是，隐藏而未显现，行动而未成功，所以君子不任用。君子学习以聚集知识，提问以辨别道理，宽厚以安居，仁爱以施行。《易经》说：“见龙在田，利见大人”，这是君王的德行。九三重刚而不居中，上不在天，下不在田，所以勤奋并因时警惕，虽然危险却没有灾祸。九四重刚而不居中，上不在天，下不在田，中不在人，所以有“或”。或的意思是，怀疑，所以没有灾祸。那大人，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与自然合其吉凶，先天而天不违背，后天而奉承天时。天尚且不违背，何况人呢？何况自然呢？亢的意思是，知道进却不知道退，知道存却不知道亡，知道得却不知道失。只有圣人吧？知道进退存亡而不失正道的人，只有圣人吧？《文言》说：“坤至柔而动也刚，至静而德方。”后得主而有常，含万物而化育光大。坤道是顺从吧？承奉天道而按时运行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有遗殃。臣杀君，子杀父，不是一朝一夕的缘故，其所由来是逐渐的，因为辨别不早。《易经》说：“履霜，坚冰至。”大概说的是顺从。直是正，方是义。君子以敬直内，以义方外。敬义立而德不孤，直方大，不习无不利，就不怀疑所行的了。阴虽有美，含之以从王事，不敢成就。这是地道，妻道，臣道。地道无成而代有终。天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐居。《易经》说：“括囊，无咎无誉。”大概说的是谨慎。君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅通四肢，发于事业，是美的极致。阴疑于阳必战，因为嫌无阳，所以称龙。还未脱离其类，所以称血。那黄，是天地之杂。天青而地黄。上系：

译天尊地卑，乾坤的方位就确定了。高低陈列，贵贱的位次就确立了。动静有常规，刚柔的界限就分明了。方以类聚，物以群分，吉凶就产生了。在天形成气象，在地形成形体，变化就显现了。因此刚柔相互摩擦，八卦相互激荡，用雷霆鼓动它，用风雨滋润它。日月运行，一寒一暑。乾道生成男性，坤道生成女性。乾知道大的开始，坤成就万物，乾以平易而让人知晓，坤以简约而显能力。平易就容易知晓，简约就容易顺从。容易知晓就有亲近，容易顺从就有功效。有亲近就可以长久，有功效就可以宏大。可以长久那么贤人的德行，可以宏大那么贤人的事业。平易简约而天下的道理就得到了。天下的道理得到，就在其中成就了地位。圣人设立卦象观察天象，系上辞句来阐明吉凶。刚柔相互推移而产生变化。因此，吉凶，是得失的象征。悔吝，是忧虑的象征。变化，是进退的象征。刚柔，是昼夜的象征。六爻的运动，是天地人的道理。因此，君子所居而安定的，是易的秩序。所乐于玩味的，是爻的辞句。因此，君子居家就观察卦象而玩味辞句，行动就鼓励变化而玩味占卜。所以，上天保佑他，吉祥没有不利。彖辞，是说明卦象的。爻辞，是说明变化的。吉凶，是说明得失的。悔吝，是说明小瑕疵的。无咎，是善于补救过错的。因此，排列贵贱的，在于位次。齐整小大的，在于卦象。辨别吉凶的，在于辞句。忧虑悔吝的，在于细微。震动无咎的，在于悔改。因此，卦有小大，辞有险易。辞句，各自指向其所往。易与天地相准，所以能包罗天地之道。仰观天文，俯察地理。因此，知道幽明的缘故，推究开始反求终结，所以知道生死的学说。精气聚结为物，游魂离散为变。因此，知道神妙的情状。与天地相似，所以不违背。智慧周遍万物，而道济天下，所以不过分。旁行而不流荡，乐天知命，所以不忧虑。安于土地厚于仁德，所以能爱。范围天地之化而不过分，曲成万物而不遗漏，通晓昼夜之道而明智。所以神没有固定方位，而易没有固定形体。一阴一阳叫做道。继承它的是善，成就它的是性。仁者见到它称之为仁，智者见到它称之为智。百姓日用而不知，所以君子之道鲜明了。显现于仁，藏用于用，鼓动万物而不与圣人同忧。盛德大业至极了！富有叫做大业，日新叫做盛德，生生叫做易。成象叫做乾，效法叫做坤。极数知来叫做占，通变叫做事，阴阳不测叫做神。夫易，广大极了。说远则不可阻挡，说近则静而正，说天地之间则完备了。夫乾，其静也专，其动也直，所以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也辟，所以广生焉。广大配天。地变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：“易，其至矣乎？夫易，圣人用来崇德而广业的。知崇礼卑，崇效天，卑法地天地设位，而易行乎其中矣。成性存在，道义之门。”圣人有以见天下之赜，而拟其形容，象其物宜，所以谓之象。圣人有以见天下之动，而观察其变通，以行其典礼，系辞以断其吉凶，所以谓之爻。言天下之至赜而不可厌恶，言天下之至动而不可混乱。拟之而后言，议之而后动，拟议而成其变化。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔共享之。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外响应，何况近者乎？居其室，出其言不善，则千里之远违背，何况近者乎？言出于身，加于民；行发乎近，见于远。言行，君子之枢机。枢机发动，荣辱之主也。言行，君子所以动天地也，可不慎乎？”同人，先号咷而后笑。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之语，其臭如兰。”初六，借用白茅，无咎。子曰：“苟错诸地而可矣，借之用茅，有什么过错？慎之至也。夫茅之物薄，而用可重也。慎此术以往，其无所失矣。”劳谦，君子有终，吉。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦者，致恭以存其位者也。”亢龙有悔。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，所以动而有悔也。”不出户庭，无咎。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则身，几事不密则害成，所以君子慎密而不出也。”子曰：“作易者，其知盗乎？易曰：“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下，盗思伐之矣。慢

译收藏财物会引诱盗贼，打扮妖艳会引诱淫邪。《易经》说：“背负财物又乘车，招致防备，这是招引盗贼的做法。”大衍之数五十，实际使用四十九，分为两半以象征阴阳两仪，挂起一根以象征三才，以四根一组来数以象征四季，将余数夹在手指中以象征闰月，五年有两个闰月，所以两次夹余数后再挂起。天数为奇数：一、三、五、七、九；地数为偶数：二、四、六、八、十。天数有五个，地数有五个，这五个位置相互配合而各自有相应的合数。天数之和为二十五，地数之和为三十，天地数的总和为五十五。这就是用来成就变化而运行神妙的原因。乾卦的阳爻数为二百一十六，坤卦的阴爻数为百四十四，总共三百六十，相当于一年的天数，上下两篇的爻数共一万一千五百二十，相当于万物的数目。因此，经过四次营求才形成《易经》，经过十八次变化才形成卦象，八卦形成后算是小成。引申并扩展它，触类旁通而增长它，天下的能事就都完成了。彰显大道，神妙的德行得以施行，因此可以应对交往，可以辅助神明。孔子说：“懂得变化之道的人，大概就懂得神明的作为吧？”《易经》有圣人的四种道理：用言语表达的崇尚卦辞，用行动表现的崇尚变化，制造器物的崇尚卦象，占卜问卦的崇尚占断。因此君子将要有所作为，将要有所行动时，询问《易经》并依据卦辞，接受天命就像回应一样，无论远近幽深，都能预知未来的事物。如果不是天下的至精，谁能达到这种境界？参杂交错地变化，错综复杂地推演其数，通达其变化，就形成了天地的文理；穷尽其数，就形成了天下的形象。如果不是天下的至变，谁能达到这种境界？《易经》没有思虑，没有作为，寂静不动，感应就通达天下的事理。如果不是天下的至神，谁能达到这种境界？《易经》，是圣人用来探究深奥道理并研究微妙事物的。正因为深奥，所以能通达天下的意志；正因为微妙，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不疾而速，不行而至。孔子说：“《易经》有圣人的四种道理，说的就是这个。”孔子说：“《易经》是做什么的呢？《易经》开发万物，成就事务，涵盖天下的道理，如此而已。”因此圣人用它来通达天下的意志，安定天下的事业，决断天下的疑惑。因此蓍草的德行圆融而神妙，卦象的德行方正而明智，六爻的意义，平易而贡献。圣人借此洗涤心灵，退藏于隐秘之处，吉凶与百姓共同忧患。神妙以预知未来，明智以藏匿过往，谁能达到这种境界呢？古代的聪明睿智、神武而不杀戮的人，因此明白天道的规律，洞察百姓的事理，兴起神妙的器物以引导百姓使用。圣人借此斋戒，以神明其德行。因此关闭门户称为坤，打开门户称为乾，一关一开称为变，往来无穷称为通。显现出来称为象，形成形体称为器，制造并使用称为法，利用出入，百姓都使用称为神。因此《易经》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八卦确定吉凶，吉凶产生大业。因此法象没有比天地更大的，变通没有比四季更大的，悬挂的象显著明亮没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，备齐物品致用，建立成器以利于天下，没有比圣人更大的。探究深奥，搜索隐秘，钩取深远，达到遥远，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉不懈的事业，没有比蓍草更大的。因此天生神物，圣人效法它；天地变化，圣人效仿它；天垂示形象，显现吉凶，圣人取象它；黄河出图，洛水出书，圣人效法它。《易经》有四象，用来指示；系上卦爻辞，用来告知；确定吉凶，用来决断。《易经》说：“自天祐之，吉无不利。”孔子说：“祐，就是帮助。天所帮助的是顺从天道的，人所帮助的是守信用的。履行信用并思考顺从，又崇尚贤德，所以自天祐之，吉无不利。”孔子说：“文字不能穷尽言语，言语不能穷尽心意，那么圣人的心意，难道不可见吗？”孔子说：“圣人建立卦象以穷尽心意，设立卦象以穷尽情伪，系上卦爻辞以穷尽言语，变化贯通以穷尽利益，鼓舞振奋以穷尽神妙。”乾坤大概是《易经》的蕴藏吧？乾坤排列，而《易经》立于其中。乾坤毁灭，就无法看见《易经》；《易经》不可见，那么乾坤或许几乎停息了。因此形而上的称为道，形而下的称为器，变化裁制称为变，推行实施称为通，举而施之于天下百姓称为事业。因此卦象，圣人借此看见天下的深奥，比拟其形容，象征事物的适宜，所以称为象。圣人借此看见天下的变动，观察其吉凶通塞，以施行典礼，系上卦爻辞以决断吉凶，所以称为爻。穷尽天下深奥的，在于卦；鼓舞天下变动的，在于辞；变化裁制的，在于变；推行实施的，在于通；神妙明察的，在于其人；默然成就，不言而信的，在于德行。下篇说八卦排列，象就在其中了；因而重卦，爻就在其中了；刚柔相推，变就在其中了；系上卦爻辞并命名，动就在其中了。吉凶悔吝，产生于变动；刚柔，确立根本；变通，趋向时宜；吉凶，正道取胜。天地的道理，以正道观察；日月的道理，以正道光明；天地的变动，以正道专一。乾卦刚健，向人显示平易；坤卦柔顺，向人显示简约。爻也

译者，是效法这个的；象，是模拟这个的。爻象在内部变动，吉凶在外部显现，功业在变化中呈现，圣人的情状在卦辞中显露。天地最大的德行叫做生养。圣人最大的宝物叫做地位。用什么来守持地位？叫做仁。用什么来聚集民众？叫做财。管理财物、端正言辞、禁止民众做坏事，叫做义。古时候包牺氏统治天下的时候，抬头观察天象，低头观察地理，观察鸟兽的纹路和地理的适宜，近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来通达神明的德行，用来类比万物的情状。制作结绳作为网罟，用来打猎捕鱼，大概是取法于离卦。包牺氏去世后，神农氏兴起。砍削木头做耜，揉曲木头做耒，利用耒耜的好处来教导天下，大概是取法于益卦。在中午设立市场，招致天下的民众，聚集天下的货物，交易完毕就散去，各自得到所需，大概是取法于噬嗑卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜兴起。通达变化使民众不感到厌倦，神妙地教化使民众适宜，《易经》的道理穷尽就变化，变化就能通达，通达就能长久。因此上天保佑他，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂下衣裳而天下大治，大概是取法于乾坤卦。挖空木头做船，削尖木头做桨，利用舟楫的好处来渡越不通之处，到达远方以利天下，大概是取法于涣卦。驯服牛马，牵引重物到达远方以利天下，大概是取法于随卦。设置多重门户，敲击木梆以防范暴徒，大概是取法于豫卦。砍断木头做杵，挖掘地面做臼，利用臼杵的好处，万民得以济助，大概是取法于小过卦。削制木头做弓，削尖木头做箭，利用弓箭的好处来威慑天下，大概是取法于睽卦。上古时候人们住在洞穴里，露宿野外，后世的圣人用宫室来替代，上面有栋梁，下面有屋檐以抵御风雨，大概是取法于大壮卦。古代的丧葬，用柴草厚厚地包裹尸体，埋葬在荒野中，不堆土成坟，不种树为记，守丧期限没有定数，后世的圣人用棺椁来替代，大概是取法于大过卦。上古时候结绳记事来治理，后世的圣人用书契来替代，百官得以治理，万民得以明察，大概是取法于夬卦。