格物通卷十六 明 湛若水 撰
臣若水通曰：阳为贵，隂为贱。初九当屯难之时，以阳而来居隂下，为以贵下贱之象。如是则羣隂归从之，以济屯难，故有大得民之象。书曰：「民可近，不可下。君下视其民而不恤民，斯逺矣。」以贵下贱，近民之谓也。故上爱民如子，则民亦爱之如父母矣。非畏民之君，其能然乎？
虞书·大禹谟》帝曰：「可爱非君，可畏非民，众非元后何戴？后非众防与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困穷，天禄永终。」
臣若水通曰：此乃帝舜命大禹之言。元后大君也，钦敬慎谨也。可愿谓人心所可愿欲之事，谓善也。终絶也。舜言可爱，非君乎？可畏，非民乎？众非君，则何所奉戴？是君诚可爱也。君非民，则谁与守邦？是民尤可畏也。其可以不敬乎？人君当谨其所居之地，敬修其所可愿欲者。茍有一毫之不善生于心，害于政，则民不得其所者多矣。四海之民不得其所，至于困穷，则君之天禄一絶而不复续，岂不深可畏哉？此又极言安危存亡之戒，以深警之。虽知其功德之盛，必不至此，然犹欲其战战兢兢，无敢逸豫，而谨之于毫厘之间。此其所以为圣人之心也。夫君之与民，义虽相须，而民尤为重，不可不畏也。人君知其可畏，则能保其可爱；否则可爱者不足恃矣。夫禹以大圣，帝舜所以戒之者如此，况后世之君，其可恃尊位以忽民哉？
虞书·臯陶谟》：天聪明，自我民聪明；天明畏自我民明威，达于上下。敬哉，有土！
臣若水通曰：此臯陶陈谟于舜，欲其敬民也。威，古文作畏。明者，显其善；畏者，威其恶。上天也，下民也。敬者，心无所慢也。有土有民，社者，谓人君也。臯陶言所谓天之聪明者，非别有他视听也，即民之视听便是天之聪明。所谓天之明畏者，非别有他好恶也，即民之好恶便是天之明畏。所以然者，盖由天人同气，上下一理，通达流行，更不分别。故记亦曰：「人者，天地之心，民心所存，即天心之所在。」故忽乎民，即慢乎天也。民若可忽也，天顾可慢乎？有天下民社之寄者，可不知所以敬乎民而敬乎天哉？我朝戒石之词曰：「下民易虐，上天难欺。」盖亦有见于此矣。伏愿圣明体臯陶之言，鉴祖宗之戒，敬畏小民，以承天心，幸甚。
夏书》五子之歌：「皇祖有训，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。」
臣若水通曰：此五子述禹之训也。皇大也，君之与民，以势而言，则尊卑殊分；以情而言，则一体相须。故势踈则离，离则下情；亲则合，合则近。言其可亲而不可踈之也。且民者，国之本，本固而后国安，其可以下之乎？夫惟其势之不侔，故难亲而易踈；惟其情之相须，故可亲而不可踈。亲则民心归，归则共戴而为人主；踈则民心离，离则孤立而为匹夫矣。故曰：民惟邦本，譬如草木，必先有根，而后有榦，而后有枝叶。《诗》曰：颠沛之掲，枝叶未有害，本实先拨。殷鉴不逺，在夏后之世，此之谓也。《周书》曰：畏于民嵓。为人主者，可不存畏民之心乎？
夏书》五子之歌：「予视天下，愚夫愚妇，一能胜予。一人三失，怨岂在明，不见是图。予临兆民，凛乎若朽索之驭六马。为人上者，奈何不敬。」
臣若水通曰：此亦五子歌以警太康之语，予五子自称以寓警太康。一能胜予者，谓君失人心，则为独夫。独夫则愚夫愚妇皆可以胜我也。三失者，言所失者众也。怨岂在明，不见是图者，民心怨背，岂待其彰著而后知之？当于事几未形之时而图之也。朽腐也，朽索易絶，六马易惊。以朽索而驭六马，以喻其民心之难收为可畏之甚也。愚夫愚妇，人君孰不以为可防也？然得其心则得天下，失其心则失天下。故黎民咸贰，太康之所以失位也。一能胜予之言，岂不可验？且民心之怨，其上敢怒而不敢言，岂待其昭著而后知之？能于事几未形之时图之，则能销其变乱于未然。若其已成，则噬脐何及？虽悔何追？君人者可不敬畏之哉！五子此言最为迫切哀痛，万世君人者所宜深玩猛省也。
商书·太甲
译臣若水通说：阳为尊贵，阴为卑贱。初九处于屯难之时，以阳刚之质来到阴柔之下，这是以尊贵居于卑贱之位的象征。如此则众阴归附顺从，以此渡过屯难，所以有大大获得民心的象征。《尚书》说：“民众可以亲近，不可以轻视。君主轻视他的民众而不体恤他们，民众就会疏远了。”以尊贵居于卑贱，说的就是亲近民众。所以上层爱民如子，民众也就爱戴他如父母。不是畏惧民众的君主，谁能做到这样呢？
《虞书·大禹谟》帝说：“值得爱戴的不是君主吗？值得畏惧的不是民众吗？民众如果没有君主，谁来奉戴？君主如果没有民众，谁与他共同守护国家？要恭敬啊！谨慎地对待你所处的位置，恭敬地修治那些人心所愿好的善政。如果四海之民陷入困穷，那么上天赐予的福禄就会永远断绝。”
臣若水通说：这是帝舜任命大禹时的话。元后就是大君，钦就是敬慎谨慎。可愿是指人心所愿意追求的事情，也就是善政。终就是断绝。舜说，值得爱戴的，不就是君主吗？值得畏惧的，不就是民众吗？民众如果没有君主，那么奉戴谁呢？这说明君主确实值得爱戴。君主如果没有民众，那么谁与他共同守护国家呢？这说明民众尤其值得畏惧。这难道可以不恭敬吗？人君应当谨慎对待自己所处的地位，恭敬地修治那些人心所愿好的事物。如果心中产生一丝一毫的不善，危害到政事，那么民众得不到安顿的情况就多了。四海之民得不到安顿，以至于陷入困穷，那么君主上天赐予的福禄就会断绝而不再延续，这难道不是深可畏惧的吗？这又是极力陈述安危存亡的警戒，以深深警醒他。虽然知道他的功德盛大，必定不会走到这一步，但还是希望他战战兢兢，不敢安逸享乐，在毫厘之间谨慎行事。这就是圣人之心啊。君主与民众，道义上虽然相互依存，但民众尤其重要，不可不畏惧。人君知道民众可畏，就能保住自己可爱戴的地位；否则，可爱戴的地位就不足以依赖了。大禹是大圣人，帝舜告诫他尚且如此，何况后世的君主，岂能倚仗尊位而轻视民众呢？
《虞书·皋陶谟》：上天的聪明，来自我们民众的聪明；上天的明察与威严，来自我们民众的明察与威严，通达于上下。要恭敬啊，拥有土地和民众的人！
臣若水通说：这是皋陶向舜陈述治国谋略，希望他敬畏民众。威，古文字写作畏。明，是彰显善行；畏，是威慑恶行。上天在上，民众在下。敬，是心中没有轻慢。有土有民社，是指人君。皋陶说，所谓上天的聪明，并不是另有其他的视听，就是民众的视听就是上天的聪明。所谓上天的明察与威严，并不是另有其他的好恶，就是民众的好恶就是上天的明察与威严。之所以如此，是因为天人同气，上下一理，通达流行，不再分别。所以《礼记》也说：“人，是天地的中心，民心所在，就是天心所在。”所以忽视民众，就是轻慢上天。民众如果可以忽视，上天难道可以轻慢吗？拥有天下民社寄托的人，怎能不知道如何敬畏民众从而敬畏上天呢？我朝戒石的词句说：“下民容易虐待，上天难以欺骗。”大概也是看到了这一点。伏愿圣明的君主体察皋陶的话，鉴察祖宗的告诫，敬畏小民，以承奉天心，那就太好了。
《夏书》五子之歌：“皇祖有训诫，民众可以亲近，不可以轻视。民众是国家的根本，根本稳固国家就安宁。”
臣若水通说：这是五子叙述禹的训诫。皇就是大。君主与民众，从权势来说，尊卑地位不同；从情理来说，则是一个整体相互依存。所以权势疏远就会分离，分离就会轻视下情；亲近就会结合，结合就会亲近。说的是可以亲近而不可以疏远。况且民众是国家的根本，根本稳固然后国家安宁，怎么可以轻视他们呢？正因为权势不相等，所以难以亲近而容易疏远；正因为情理相互依存，所以可以亲近而不可以疏远。亲近则民心归附，归附则共同拥戴而成为人主；疏远则民心背离，背离则孤立而成为普通人。所以说：民众是国家的根本，就像草木，必须先有根，然后有主干，然后有枝叶。《诗经》说：草木颠仆被拔起，枝叶还没有受害，根本却先被拔掉了。殷商的鉴戒不远，就在夏朝太康的时代，说的就是这个。《周书》说：畏惧民众如临深渊。作为人主，能不存有畏惧民众的心吗？
《夏书》五子之歌：“我看天下，愚夫愚妇，一人就能战胜我。一人多次失误，怨恨岂止在明显时才出现，应在未见时就谋划。我面对亿万民众，战战兢兢如同用腐朽的缰绳驾驭六匹马。作为人上之人，怎么能不恭敬。”
臣若水通说：这也是五子歌唱以警醒太康的话，予是五子自称，借以警醒太康。一能胜予，是说君主失去人心，就成为独夫。独夫则愚夫愚妇都能战胜我。三失，是说失误很多。怨岂在明，不见是图，是说民心怨恨背离，难道要等到它明显时才知道吗？应当在事情苗头尚未显现时就谋划。朽，是腐烂。腐朽的绳索容易断，六匹马容易惊。用腐朽的缰绳驾驭六匹马，用来比喻民心难以收服，是非常可畏的。愚夫愚妇，人君谁不认为可以防备呢？然而得到民心就得到天下，失去民心就失去天下。所以黎民都产生二心，这就是太康失去王位的原因。一能胜予的话，难道不可验证吗？况且民心的怨恨，上面的人敢怒而不敢言，难道要等到它昭著时才知道吗？能在事情苗头尚未显现时谋划，就能在变乱未发生前消除它。如果已经形成，那么咬自己的肚脐也来不及了，即使后悔又怎么追悔呢？君主能不敬畏吗！五子这些话最为迫切哀痛，是万世人主应当深深玩味、猛然醒悟的。
》民非后，罔克胥匡以生；后非民，罔以辟四方。」臣若水通曰：「此伊尹告太甲之言也。」后，君也；胥匡，相正也；辟，君也。言民非君，则强凌弱，众暴寡，不能相正以生；君非民，则孤立于上，谁与为君者？言民固不可无君，而君又不可无民，君民一体，相须如此。为人君者，可以不敬其民乎？
译百姓没有君主，就无法互相匡正以生存；君主没有百姓，就无法统治四方。”臣若水通说：“这是伊尹告诫太甲的话。”后，就是君主；胥匡，就是互相匡正；辟，就是统治。意思是说，百姓如果没有君主，就会强者欺凌弱者，人多的人欺压人少的人，不能互相匡正以生存；君主如果没有百姓，就会孤立于上位，谁来做他的臣民呢？这说明百姓固然不能没有君主，而君主也不能没有百姓，君民本为一体，相互依存到这种程度。身为君主的人，能不敬重他的百姓吗？
商书太甲民罔常懐懐于有仁
臣若水通曰：「此亦伊尹告太甲之言也。言民顺之则向，逆之则背，何有常懐？惟有仁者则懐之。盖仁者心之生理，与物同体，痛痒相闗，得乎民心，故民懐之。自有不期然而然者矣。为人君者，可不体仁以懐天下之民哉！」
周书·泰誓》：天矜于民，民之所欲，天必从之。
臣若水通曰：「此武王誓师之言也。矜怜也，言天矜怜于民。凡民有所欲，天必从之。如民好善，天则福其善；民恶淫，天则祸其淫。故民欲亡纣，则天意去商也必矣。是故明君不畏方张之强敌，而畏大可见之民心。民心即天地之心也，其可忽乎？」
周书·康诰》：恫瘝乃身，敬哉！天畏棐忱，民情大可见。小人难保，徃尽乃心，无康好逸豫，乃其乂民。
臣若水通曰：此武王告康叔之言，最切于君道。夫人主不爱其民，皆由视民与吾身有形骸之隔，故痛痒不相闗。茍能视民之不安，如疾痛之在乃身，则将无所不用其爱矣。此大君宗子之责，圣人一体之仁，诚不可以不敬也。又言：天命虽甚可畏，然诚则辅之。民情虽大可见，而小民防为难保。若如恫瘝乃身，则诚矣。将见难保之民可保，而可畏之天命亦辅之矣。尽心云者，如上文「恫瘝乃身」至诚恻怛，而无一毫虚假之谓。自安则不便于民，好逸豫则有妨于政。凡此皆不能尽心，故又继之曰：「无康好逸豫。」为人君者，先戒逸豫，然后能尽心。能尽心，然后能视民如伤。能视民如伤，然后能保难保之民，而天命归之矣。可不加之意乎？
诗》唐风：「扬之水，我闻有命，不敢以告人。」
臣若水通曰：此诗见民情之向背不常，可畏也。桓叔将以倾▯▯人作诗，兴起「扬之水」而言。我亦闻其有命，而不敢以告人也。何哉？盖以▯微弱而沃盛强，▯人不克胥匡以生，故欲叛而归之。闻其命而不敢以告者，为之隐也。为之隐者，欲其事之必成也。呜呼！人情至此，亦甚可畏矣。以此观之，人主有国家者，茍不能及时修德强仁，以庇其人民，惟昏淫自肆，徒以奄奄之气，而欲繋将散之人心，不亦危哉？故叛▯者，固国人之罪；而不能强于自治，以致国人之叛者，▯侯亦不得辞其责矣。此为君者之所宜鉴也。
商颂《殷武》：天命降监，下民有严。不僣，不滥，不敢怠遑。命于下国，封建厥福。
臣若水通曰：此诗颂髙宗之徳，能畏民以受福也。书曰：天明畏，自我民明威。民之所以可畏者，以其心也。君之所以畏民者，亦以同此心也。五子之歌曰：予临兆民，凛乎若朽索之御六马。为人上者，奈何弗敬？此诗言上天监视于下，非有耳目好恶也，盖以民心即天心。下民则甚可严畏也，故髙宗则不僣不滥，不敢怠遑。盖以民虽至愚，心与天通。吾赏或僣，是喜违于民也。吾刑或滥，是怒违于民也。吾怠遑自恣，是欲违于民也。违民心者，民心亦违之。民心违之，即天命违之矣。髙宗畏民之心如此，即所以畏天也。故天命于下国，而大建其福，天人交相与也。髙宗畏民而受福如此，则后之人主忽民自尊，恣其喜怒，妄行赏罚，民将叛之，而天祸至矣。古之圣君不敢侮鳏寡虐无告，岂非畏天命邪？
春秋庄公八年秋师还
臣若水通曰：甚哉，庄公之弃其民也！庄公八年春，帅师以次郎；夏，及齐以围郕。厯三时而秋始还焉。夫民，吾赤子也。驱之于锋刃之间，固以置之死地矣。又乆之以困苦，是自戕其赤子也。可谓仁乎？民防常懐懐于有仁，使三军懐不仁之怨，则赤子皆敌国也。一念向背之间尔，可畏非民乎？民可畏而不畏，甚矣，庄公之不仁也。
僖公二年冬十月不▯，三年春王正月不▯，夏四月不▯。
臣若水通曰：诗称僖公俭以足用，寛以爱民，务农重谷，则诚贤君也。其有志乎民，审矣。谷梁子曰：不▯者，勤▯也；每时而一书，闵▯也。闵▯者，有志于民者也。夫国以民为天，民以食为天。知天之天者昌，不知天之天者亡。僖公忧民之忧，惟惧民之失其所天。君不能以独存也。
译《尚书·太甲》：“百姓没有恒常的归附，只归附有仁德的人。”
臣若水解释说：“这也是伊尹告诫太甲的话。意思是说，百姓顺从就归向，违背就背离，哪里会有恒常的归附呢？只有对仁德的人才会归附。因为仁德是心的自然生机，与万物同为一体，痛痒相互关联，能得到民心，所以百姓归附它。这是自然如此、不期然而然的。作为君主，难道能不体察仁德来安抚天下的百姓吗！”
《尚书·泰誓》：“上天怜悯百姓，百姓所想要的，上天必定顺从。”
臣若水解释说：“这是周武王誓师时的话。‘矜’是怜悯的意思，说上天怜悯百姓。凡是百姓有所欲求，上天必定顺从。比如百姓喜好善行，上天就赐福于行善者；百姓厌恶淫乱，上天就降祸于淫乱者。所以百姓想要灭亡纣王，那么上天的意志必定要抛弃商朝。因此，贤明的君主不畏惧气势正盛的强敌，而畏惧显而易见的人心。民心就是天地之心，怎么可以忽视呢？”
《尚书·康诰》：“把百姓的疾苦当作自身的疾苦，要恭敬啊！上天可畏，辅助诚信的人，民情是显而易见的。小民难以保全，去尽你的心力，不要安逸享乐，这样才能治理好百姓。”
臣若水解释说：“这是武王告诫康叔的话，对于君道最为切要。君主不爱惜百姓，都是因为把百姓和自己看作有形体界限的隔绝，所以痛痒不相关。如果能将百姓的不安，当作疾痛在自己身上，那么就会无所不用其爱护了。这是大国君主、宗族长子的责任，是圣人一体之仁，确实不可以不恭敬。又说：天命虽然非常可畏，但诚信就会得到辅助。民情虽然显而易见，但小民防范起来却难以保全。如果能像对待自身疾苦那样对待百姓，那就是诚信了。将会看到难以保全的百姓得以保全，而可畏的天命也会辅助他了。所谓尽心，就像上文说的‘把百姓的疾苦当作自身的疾苦’，至诚悲悯，没有一丝虚假的意思。自己安逸就不利于百姓，喜好享乐就妨碍政事。这些都是不能尽心的表现，所以接着说：‘不要安逸享乐。’作为君主，先戒除安逸享乐，然后才能尽心。能尽心，然后才能视百姓如受伤般怜惜。能视百姓如受伤般怜惜，然后才能保全难以保全的百姓，而天命就会归向他。可以不加以注意吗？”
《诗经·唐风》：“激荡的水啊，我听说有命令，不敢告诉别人。”
臣若水解释说：“这首诗显示出民心的向背不常，令人畏惧。桓叔将要颠覆晋国，国人作诗，借‘激荡的水’起兴说：我也听说他有命令，但不敢告诉别人。为什么呢？因为晋国微弱而曲沃强盛，晋国人不能共同匡扶国家以生存，所以想要叛离而归附曲沃。听到他的命令而不敢告诉别人，是为了替他隐瞒。替他隐瞒，是希望他的事情必定成功。唉！人情到了这个地步，也是相当可畏的。由此看来，拥有国家的君主，如果不能及时修养德行、强化仁政，来庇护他的人民，只是昏庸淫乱、放纵自己，仅凭奄奄一息的人气，却想要维系即将离散的人心，不也很危险吗？所以叛离晋国的人，固然有国人的罪责；而不能加强自我治理，以致国人叛离的，晋侯也不能推卸责任。这是为君者应当引以为鉴的。”
《商颂·殷武》：“上天降下监察，下民令人敬畏。不差错，不泛滥，不敢懈怠荒废。命令下达于下国，建立他们的福泽。”
臣若水解释说：“这首诗颂扬高宗的德行，能够敬畏百姓从而承受福泽。《尚书》说：上天明察可畏，来自百姓的明察威严。百姓之所以可畏，是因为他们的心。君主之所以敬畏百姓，也是因为有着同样的心。《五子之歌》说：我面对着亿万百姓，战战兢兢就像用腐烂的缰绳驾驭六匹马。作为上位者，怎么可以不恭敬呢？这首诗说上天监视下面，并不是上天有耳目好恶，而是因为民心就是天心。下民是非常令人敬畏的，所以高宗不差错、不泛滥，不敢懈怠荒废。因为百姓虽然极其愚昧，心却与天相通。我的赏赐如果有差错，就是喜悦违背了民心；我的刑罚如果泛滥，就是愤怒违背了民心；我懈怠荒废、放纵自己，就是欲望违背了民心。违背民心的人，民心也会违背他。民心违背他，就是天命违背他了。高宗敬畏百姓的心如此，也就是敬畏上天。所以上天命令下国，而大大建立他的福泽，这是天与人相互感应。高宗敬畏百姓而承受福泽如此，那么后来的君主忽视百姓、自尊自大，放纵自己的喜怒，妄行赏罚，百姓将会叛离他，而天祸就会降临了。古代的圣君不敢欺侮鳏寡、虐待无告之人，难道不是敬畏天命吗？”
《春秋》庄公八年秋天，军队回国。
臣若水解释说：“庄公抛弃他的百姓，太过分了！庄公八年春天，率领军队驻扎在郎地；夏天，与齐国一起包围郕国。历经三个季节，到秋天才回国。百姓是我的孩子。把他们驱赶到刀锋之间，本来就是把他们置于死地。又让他们长久地困苦，这是自残自己的孩子。这能说是仁吗？百姓没有恒常的归附，只归附仁德，如果三军怀有对不仁的怨恨，那么孩子都成了敌国。一念之间的向背罢了，可畏的不是百姓吗？百姓可畏而不畏惧，庄公的不仁太过分了。”
僖公二年冬十月没有举行祭礼，三年春正月没有举行祭礼，夏四月没有举行祭礼。
臣若水解释说：“《诗经》称颂僖公节俭以充足用度，宽厚以爱护百姓，致力于农业、重视粮食，确实是贤明的君主。他有意于百姓，是确凿无疑的。《谷梁传》说：不举行祭礼，是勤于农事；每个季节都记载一次，是怜悯农事。怜悯农事，就是有意于百姓。国家以百姓为天，百姓以粮食为天。知道天所尊奉的天的人昌盛，不知道天所尊奉的天的人灭亡。僖公忧虑百姓的忧虑，只怕百姓失去他们所尊奉的天。君主不能独自生存。”
谓非有爱民之心者能之乎？
礼记·缁衣》：子曰：「大人溺于民，夫民闭于人，而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人，故君子不可以不慎也。」
译难道不是有爱护百姓之心的人才能做到吗？
《礼记·缁衣》记载：孔子说：“在上位的人若沉溺于取悦百姓，百姓就会闭塞于迎合上位者，从而产生鄙陋之心；百姓值得尊敬而不可轻慢，容易使人沉溺其中，所以君子不可以不谨慎啊。”
臣若水通曰：人与天对，天则理，人则欲也。闭于人者，闭塞于人欲也。鄙心者，鄙陋之心也。虽闭而鄙，然至愚而神也。故可以诚敬感，以血气用事也。故不可以慢易治。君慢而纵欲，而无敬爱之心，斯乱亡继之矣。故曰：易以溺人也。夫君犹舟也，民犹水也。水能载舟，亦能溺舟。故水可畏也，民尤可畏也。古之君子所以顾畏于民嵒者，其以兹哉？
缁衣》曰：「民以君为心，君以民为体。心庄则体舒，心肃则容敬。心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。」
臣若水通曰：「宇宙一气也，君民一体也。故君为心，民为体，心与体一也。心庄以肃，则容体舒且敬矣，不容间也。故志之所至，气必至焉；君之所好，民必从焉。心之全，非自全也，体全故也；心之伤，非自伤也，体伤故也。君之存亡，以民心之存亡也，一体而已矣。知其体一，所以仁也；仁则民安而君安矣。」
论语》：子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。
臣若水通曰：夫敬徳之聚也，敬则合内外，该心事，通众寡，物我两尽者也。言约而义博，齐家治国平天下，尽之矣。故安人安百姓，不越乎修己以敬之。一言而尽之尔。子思曰：君子笃防而天下平，其亦有得于此乎？此有人民百姓之寄者之所当知也。
孟子曰：「民为贵，社稷次之，君为轻。」
臣若水通曰：恒人之情，莫不以君为贵，民为轻也。殊不知社稷所以为民也，君之所以为君者，以有民也。故无民斯无君矣，无君斯无社稷矣。战国之君，率禽兽而食人肉，至于争城争地，则糜烂其民而不恤焉。非惟有害于同体之仁，其于固本寜邦之计，亦踈矣。孟子之言，虽为当时发，实为万世居民社之寄者告也。
格物通卷十六
钦定四库全书
格物通卷十七 明 湛若水 撰
畏民下
左传·文公十三年》邾文公卜迁于绎，史曰：“利于民，而不利于君。”邾子曰：“茍利于民，孤之利也。天生民而树之君，以利之也。民既利矣，孤必与焉。”左右曰：“命可长也，君何弗为？”邾子曰：“命在养民，死之短长，时也。民茍利矣，迁也吉，莫如之。”遂迁于绎。
臣若水通曰：迁都，大事也。在书，稽诸人神，至再至三，而后举。孟子亦以太王之去岐为不得已。盖民不可以轻动。邾文公之迁绎，虽未知其得已与否，观其稽诸人神者，始欲以民之利为利，终欲以民之命为命。其利其命，无非为民，其仁也夫。彼徒犬羊其民者，乌足以语此。
国语·周语》召公曰：「民之有口也，犹土之有山川也，财用于是乎出，犹其有原隰衍沃也，衣食于是乎生。口之宣言也，善败于是乎兴。行善而备败，所以阜财用衣食者也。夫民虑之于心而宣之于口，成而行之，胡可壅也？壅其口，其与能几何？」
臣若水通曰：山川所以宣地气而出财用，犹口之宣人心而言善败。广平曰原，下湿曰隰，下平曰衍，有溉曰沃。善，谓民所善者；败，谓民所恶者。阜厚也。与语辞能防？何言不乆也？夫人君考徳，必聼于民，故百工陈諌，庶人传语，尝使之宣其情而勿壅也。厉王乃使卫巫以监谤，是壅民之口，民将叛之。亡无防矣！为人君居民之上者，慎勿壅其口，以自溃也。
周语内史过曰：「不亲于民，而求用焉，民必违之。」
臣若水通曰：「内史周大夫过，其名用用其财力也。人君臣妾兆民贡赋，万国以势视之，何者非其所当用财者？民之心也。失其民则失其心矣，而欲用其财，可得乎？」传曰：「有徳此有人，有人此有土，有土此有财。」又曰：「未有上好仁而下不好义者也。」是故慈保恵懐，薄敛轻徭，亲民之谓也。虢公动匮百姓，以逞其违，虽欲利，将焉利哉？内史过谓：「求用先于亲民，此真君天下者所当法。」
周语》单襄公曰：「书曰：民可近也，而不可上也。诗曰：恺悌君子，求福不回。在
译臣湛若水阐释说：人与天相对，天体现的是理，人体现的是欲。被私欲所蒙蔽，就是被人的私欲所闭塞。鄙陋之心，就是浅陋卑劣的心。虽然被蒙蔽且浅陋，但到了极愚的地步反而显得神奇。所以可以用真诚恭敬去感化，用血气之勇去行事。所以不能用轻慢随意去治理。君主轻慢而放纵欲望，没有敬爱之心，那么动乱和灭亡就会接踵而至。所以说：轻慢随意容易使人沉沦。君主好比船，百姓好比水。水能承载船，也能倾覆船。所以水值得畏惧，百姓更值得畏惧。古代的君子之所以对百姓怀有敬畏之心，大概就是因为这个原因吧？
《缁衣》说：“百姓以君主为心，君主以百姓为身体。心庄重则身体舒展，心严肃则容貌恭敬。心喜欢什么，身体必定安适；君主喜好什么，百姓必定向往。心的保全，不是自我保全，而是因为身体保全；心的伤害，不是自我伤害，而是因为身体伤害。君主因百姓而生存，也因百姓而灭亡。”
臣湛若水阐释说：“宇宙由一气构成，君主与百姓同为一体。所以君主是心，百姓是身体，心与身体是统一的。心庄重严肃，那么容貌和身体就舒展且恭敬，不容许有隔阂。所以意志所到之处，气必定随之到达；君主所喜好的，百姓必定跟随。心的保全，并非自我保全，而是因为身体保全；心的伤害，并非自我伤害，而是因为身体伤害。君主的生存或灭亡，取决于民心的生存或灭亡，因为君民本是一体。知道君民一体，这就是仁；有了仁，百姓就安定，君主也就安定了。”
《论语》记载：子路问什么是君子。孔子说：修养自己以保持恭敬。子路问：这样就可以了么？孔子说：修养自己以使他人安乐。子路问：这样就可以了么？孔子说：修养百姓以使百姓安乐。
臣湛若水阐释说：恭敬是德行的汇聚，恭敬就能融合内外，涵盖心事，贯通众寡，使物与我两方面都尽善尽美。言语简约而意义广博，齐家治国平天下，都包含在其中了。所以使他人安乐、使百姓安乐，都不超出修养自己以保持恭敬这一条。一句话就概括尽了。子思说：君子笃实谨慎而天下太平，大概也是从这里有所领悟吧？这是那些受托治理百姓的人应当知道的。
孟子说：“百姓最为重要，国家社稷次之，君主最轻。”
臣湛若水阐释说：常人的情感，没有不认为君主尊贵、百姓轻贱的。却不知道社稷是为了百姓而设立的，君主之所以成为君主，是因为有百姓。所以没有百姓就没有君主，没有君主就没有社稷。战国时期的君主，大多像禽兽一样吃人肉，至于争夺城池土地，就使百姓糜烂受苦而不顾惜。这不仅伤害了同体之仁，对于巩固根本、安定国家的计策，也是疏漏的。孟子的话，虽然是为当时而发，实际上是告诫万世受托治理百姓的人。
格物通卷十六
钦定四库全书
格物通卷十七 明 湛若水 撰
畏民下
《左传·文公十三年》记载：邾文公占卜迁都到绎地，史官说：“对百姓有利，但对君主不利。”邾文公说：“如果对百姓有利，那就是我的利益。上天生育百姓并为他们树立君主，是为了使他们得利。百姓既然得利了，我必定能从中受益。”左右的人说：“寿命可以延长，君主为什么不这样做呢？”邾文公说：“寿命在于养育百姓，死亡的长短是时运。百姓如果得利了，迁都就是吉祥的，没有比这更好的了。”于是迁都到绎地。
臣湛若水阐释说：迁都是大事。在《尚书》中，都要在人神之间反复占卜，再三确认，然后才行动。孟子也认为太王离开岐山是不得已。大概是因为百姓不可以轻易惊动。邾文公迁都到绎地，虽然不知道是否不得已，但看他占卜于人神之间，起初是想以百姓的利益为利益，最终是想以百姓的生命为生命。他的利益和生命，无非都是为了百姓，真是仁德啊。那些把百姓当作犬羊的人，哪里配谈论这个。
《国语·周语》记载召公说：“百姓有口，就像土地有山川一样，财用从这里产生；就像土地有高原、低湿之地、平坦之地和肥沃之地一样，衣食从这里生长。口的言论，善与败从这里兴起。施行善政并防备败政，是用来丰富财用和衣食的。百姓在心里思考并在口中表达，形成意见后实行，怎么可以堵塞呢？堵塞他们的口，又能维持多久呢？”
臣湛若水阐释说：山川用来宣泄地气并产出财用，就像口用来宣泄人心并言说善败。广平的地方叫原，低湿的地方叫隰，低平的地方叫衍，有灌溉的地方叫沃。善，指百姓所认可的；败，指百姓所厌恶的。阜，是丰厚的意思。与，是语助词；能，是能够；防，是止住；何言不久也，是说怎么能长久呢？君主考察德行，必定要听取百姓的意见，所以百官陈述谏言，平民传递话语，常常让他们宣泄真情而不要堵塞。周厉王却让卫巫监视诽谤者，这是堵塞百姓的口，百姓将背叛他。灭亡不久了！作为君主居于百姓之上，千万不要堵塞他们的口，以免自取灭亡。
《周语》记载内史过说：“不亲近百姓，却想使用他们，百姓必定违背他。”
臣湛若水阐释说：“内史是周朝的大夫，名过。用，是使用他们的财力。人君、臣妾、亿万百姓、万国，从权势来看，哪一样不是君主应当使用的财力？但关键在于民心。失去百姓就失去民心了，还想使用他们的财力，可能吗？”传文说：“有德行就有百姓，有百姓就有土地，有土地就有财用。”又说：“没有上面喜好仁德而下面不喜好道义的情况。”所以慈爱保护、恩惠安抚，减轻赋税徭役，就是亲近百姓的意思。虢公耗尽百姓财力，以满足自己的违逆之心，虽然想获利，将从哪里获利呢？内史过说：“想使用百姓，先要亲近百姓，这是真正统治天下的人应当效法的。”
《周语》记载单襄公说：“《尚书》说：百姓可以亲近，不可以凌驾。《诗经》说：和乐平易的君子，追求福泽而不违背正道。在