格物通卷二十 明 湛若水 撰
程颢年十六时，好田猎。后见周敦頥，自谓今无此好矣。敦頥曰：“何言之易也？但此心潜隐未发，一日萌动，复如前矣。”后十二年，暮归在田野间，见田猎者，不觉有喜心，乃知果未也。
臣若水通曰：心之本体无一物也，动于气而物欲生焉。欲之根既生，未易得而除也。见天理则人欲消矣，顾其根未易防也。必体认天理之公，久则可夺旧习矣。颢天资最髙，而犹不能忘少年之习，于涵养积乆之下者，以病根在也。然而下颢一等，则其欲根之萌，技叶扶疎，将折斧斤矣。而颢独先知之。易曰：「顔氏之子，有不善未尝不知，知之未尝复行。」程颢其殆庶防乎？
程颢曰：「天下无性外之物。以有限之形气，用之不以其道，安能广大其心也？心则性也，在天为命，在人为性，所主为心，实一道也。通乎道，则何限量之有？必曰有限量，是性外有物乎？」
臣若水通曰：性者，心之生理也。与天地万物为一体者也，何限量之有？人惟私欲蔽之，而广大髙明之体始小矣。故孟子尽心知性知天。」尽心者，不蔽于物，廓其广大髙明之量，而性自见矣。既知之，存之而不失，所以养性事天，不外是矣。人主留心圣学，宜不出于斯二者。伏惟深宫之中，临御之时，随处而加察焉。
程颢曰一人之心即天地之心
臣若水通曰：「记云：『人者，天地之心也。』程颢之言，其本于斯乎？夫人，一天地也，而心果有二乎哉？天地之心，何心也？生生不息者也。人其在生生不息之中，最灵者尔。心果有二乎哉？是故人之心，即天地之心，即▯神之心，即尧舜禹汤文武周孔之心，即途之人之心。宇宙内只一心而已矣。知乎此者，可以识心矣，故可以知道矣。」
程頥曰：「圣人之心，未尝有在，亦无不在，盖其道合内外，体万物。」
臣若水通曰：心非物也，神也。神妙万物，是故合内外，体万物而不遗，是以谓之神圣。人之心未尝有在，亦无不在，神也。无在无不在之间，吾心自然之本体乎？是故学者勿助勿忘之时，而天理见矣。滞于物而不通，则亦物焉而已矣，岂此心神明之本体乎？《易》曰：神而明之，存乎其人。
程頥曰：「公则一，私则万殊。人心不同，如面。只是私心。」臣若水通曰：「心一也，而不同者，非心之本体然也。」程颢云：「人能将身在天地万物中作一例看，多少快活。」是故天体万物而无外，圣人体万民而不私。私心亡而万殊一矣。故宋儒叶采亦曰：「公则万物一体私则人己万殊。」其知此矣。是故君子之道，莫大乎公溥。
邵雍曰：「圣人所以能立于无过之地者，以其善事吾心者也。」
臣若水通曰：「圣人之心，一仁而已矣。则亦何过之有哉？是以口不失于人也，足不失于人也，色不失于人也。三者尽而圣人之善事其心者可知矣。是故圣人之无过，以其无违此心也。无违心者，善事心者也。非以此事彼之谓也，事之即心也。」孟子曰：「存其心，养其性，所以事天也。」然则为人君者，知善事其心，则知善事其天矣。
张载正防曰：「圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我。」
臣若水通曰：人心广大，天地万物同体者也。见闻之念起于躯殻之私，则广大之体蔽，而身外皆非我矣。圣人尽已之性以尽人之性，尽人之性以尽物之性，以其性一也。其视天下无一物非我也。是之谓见大。见大则小不足以梏之矣。
张载曰：「人病其以耳目见闻累其心，而不务尽其心，故思尽其心者，必知心所从来，而后能。」
臣若水通曰：心者，人之神明，无所不知，无所不能者也。惟求道于耳目闻见之际，而神明之体始累，于是乎有不知不能也。见闻何贵于人哉？惟曰尽心焉尔矣。尽心者，廓去其私，则本体圆全，而心所从来可不求而知矣。若复求心之从来，则▯矣。
张载曰：「天理一贯，则无意必固我。之凿意必固我，一物存焉，非诚也。」
臣若水通曰：「意必固我，私心也，非广大髙明之本体也。天理见则私心亡，此盛
译程颢十六岁时，喜好打猎。后来拜见周敦颐，自己说现在没有这种喜好了。周敦颐说：“怎么话说得这么容易呢？只是这种念头潜伏隐藏尚未发作，一旦萌发，又会像以前一样。”后来过了十二年，傍晚回家走在田野间，看见打猎的人，不觉心中欢喜，这才知道果然如此。
臣若水通说：心的本体没有任何事物，因气而动，物欲便由此产生。物欲的根源既然已经产生，就不容易彻底清除。见到天理，人欲就会消减，但物欲的根源不容易防备。必须体认天理的公正，时间久了就可以改变旧有的习气。程颢天资最高，尚且不能忘记少年的习气，这是因为病根还在。然而比程颢低一等的人，物欲的萌芽就会枝叶繁茂，将要砍断斧斤了。而程颢却能预先知道。《易经》说：“颜回这个人，有了不善的念头未曾不知道，知道了未曾再去做。”程颢大概接近这种境界吧？
程颢说：“天下没有超出本性之外的事物。用有限的形体和气，如果不按照正道去使用，怎么能使心变得广大呢？心就是性，在天称为命，在人称为性，主宰它的是心，实际上是一条道理。通达了道，哪里还有限量呢？如果说有限量，难道是性之外还有事物吗？”
臣若水通说：性是心的生理，与天地万物为一体，哪里有什么限量呢？人只是被私欲遮蔽，广大高明的本体才显得狭小。所以孟子说“尽心、知性、知天”。尽心，就是不被外物遮蔽，廓清其广大高明的度量，性自然显现。既然知道了，保存它而不丢失，这就是养性事天的方法，没有超出这个范围的。君主留心圣学，适宜不超出这两者。恳请在深宫之中，临朝御政之时，随时随地加以省察。
程颢说：一个人的心就是天地的心。
臣若水通说：“《礼记》说：‘人是天地的心。’程颢的话，大概源于此吧？人就是一个小天地，心难道会有两个吗？天地的心，是什么心呢？是生生不息的心。人在生生不息之中，是最灵明的。心难道会有两个吗？所以人的心，就是天地的心，就是神的心，就是尧舜禹汤文武周公孔子的 心，就是路人的心。宇宙内只有一颗心罢了。懂得这一点，就可以认识心，所以就可以知道道了。”
程颐说：“圣人的心，未曾有所执着，也未曾无所不在，因为他的道融合内外，体现万物。”
臣若水通说：心不是物，而是神。神妙于万物，所以融合内外，体现万物而不遗漏，因此称为神圣。人的心未曾有所执着，也未曾无所不在，这就是神。在无在无不在之间，是我们心自然的本体。所以学者在勿助勿忘的时候，天理就显现了。滞留在物上而不通达，那就只是物罢了，难道是心神明的本体吗？《易经》说：神妙而明察，在于其人。
程颐说：“公正就统一，私心就万般不同。人心不同，如同面貌，只是因为有私心。”臣若水通说：“心是一个，而不同的，不是心的本体如此。”程颢说：“人能把自身放在天地万物中看作一样，多么快乐。”所以天体现万物而没有外在，圣人体恤万民而不自私。私心消亡，万般不同就统一了。所以宋儒叶采也说：“公正则万物一体，私心则人己万殊。”他懂得这个道理。所以君子的道，没有比公正广博更大的了。
邵雍说：“圣人之所以能立于无过错的地位，是因为他善于侍奉自己的心。”
臣若水通说：“圣人的心，只有一个仁罢了。那么又有什么过错呢？所以言语不违背人，脚步不违背人，神色不违背人。这三者都做到了，圣人的善于侍奉其心就可以知道了。所以圣人的无过错，是因为不违背这个心。不违背心，就是善于侍奉心。不是用这个去侍奉那个的意思，侍奉它就是心本身。”孟子说：“存养其心，涵养其性，这就是侍奉天。”那么作为君主，知道善于侍奉其心，就知道善于侍奉天了。
张载正蒙说：“圣人尽性，不被见闻束缚其心，他看天下没有一物不是我。”
臣若水通说：人心广大，与天地万物同体。见闻的念头起于躯壳的私欲，那么广大的本体就被遮蔽，身外都成为非我了。圣人尽自己的性以尽人的性，尽人的性以尽物的性，因为性是统一的。他看天下没有一物不是我。这就叫见大。见大，那么小的东西就不足以束缚他了。
张载说：“人的毛病在于用耳目见闻拖累其心，而不致力于尽其心，所以想尽其心的人，必须知道心所从来的地方，然后才能做到。”
臣若水通说：心是人的神明，无所不知，无所不能。只在耳目闻见之际求道，神明的本体才开始受累，于是就有了不知不能。见闻对人有什么可贵呢？只是说尽心罢了。尽心，就是廓清私欲，那么本体圆满完整，心所从来的地方不寻求就知道了。如果再去寻求心的来源，那就错了。
张载说：“天理一贯，就没有意必固我。意必固我，是一物存在，不是真诚。”
臣若水通说：“意必固我，是私心，不是广大高明的本体。天理显现，私心就消亡，这是盛
则彼衰，消长之理也。孔子之戒门弟子以絶四：毋意，必，固，我，正心之功，斯其至矣。张载乃推原于天理，又发前人所未发也。四者絶而天理全，则诚可复矣。不然，则强制之，犹为克伐怨欲，不行焉尔，何足以语诚哉！」
译那么对方就会衰弱，这是消长变化的道理。孔子告诫门弟子要杜绝四种毛病：不凭空臆测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是，这是端正心性的功夫，这可以说是达到了极致。张载进而从天理的角度追溯本源，又阐发了前人未曾阐发的道理。这四种毛病杜绝了，天理就完备了，那么真诚就可以恢复了。如果不这样，只是强行克制，仍然属于克制、攻伐、怨恨、欲望，只是没有表现出来罢了，这哪里足以谈论真诚呢！
张载理窟曰：「求心之始，如有所得，乆思则茫然复失，何也？夫求心不得其要，鑚研太甚则惑。心之要，只是要平旷，熟后无心。」
臣若水通曰：「张载所谓平旷，即勿忘勿助之间也。得此，则得其理矣；失此，则失其理矣。故茫然而失者，谓之忘；鑚研太过者，谓之助。过犹不及尔。学者于勿忘勿助之间，而平旷自然之气象自见矣。」
张载曰：「正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年间，守得牢固，则自然心正矣。」
臣若水通曰：人心之失，事迁之也。惟执事敬，则心事合一，而本体立矣。本体立，则视聼言动，无徃而非本体之发。夫恶得而放之？夫人之心不可欺也。知其不可欺，恒若严师之存，而本心无不正者矣。
蓝田吕氏论心曰：「如衡之平，不加以物；如鉴之明，不蔽以垢。乃所谓正也。」
臣若水通曰：「圣人之心与天地相似，何有不正常？人之心有滞于忿、▯好、乐、恐惧、忧患，故与天地不相似，而鉴空衡平之体亡矣。正之之功何如？曰：敬而已矣。是故人君一敬立，而万事出，天下治矣。」
五峯胡宏曰：「造车于室，而可以通天下之险易；铸鉴于冶，而可以定天下之妍丑。盖得其道而握其要也。治天下者，何独不观乎此？反而求诸身乎？是故一正君心，而天下定矣。」
臣若水通曰：物皆有要也，何独至于人而疑之？夫帝王之业，本诸道；帝王之道，本诸心。是故心也者，天下之大夲也。大本立，达道行焉，王业以建，而天下之能事毕矣。孟子曰：「君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。」故为人君者，莫先于讲明正心之学。
▯山杨时曰：「戡定祸乱，虽急于戎务，必本于方寸。不学以致知，则方寸乱矣。何以成帝王之业乎？」
臣若水通曰：万事本乎一心。心无主，则一箨之堕，可以乱我方寸矣。况能应天下之大变乎？《易》曰：「震惊百里，不防匕鬯。」言有主也。人君为天下之主者，其可弗之思乎？
朱熹曰：「天下之事，其本在于一人；而一人之身，其主在于一心。故人主之心一正，则天下之事无有不正。」臣若水通曰：「一人，谓君也。人君之于天下万事万化，皆生于心。故心者，治化之原也。」朱熹之言，诚为根本之论矣。人君之学，可不思所以正心，以开治化之原乎？
朱熹答王子合曰：「心犹镜也，但无尘垢之蔽，则本体自明，物来能照。今欲自识此心，是犹欲以镜自照，而见夫镜也。」
臣若水通曰：至虚至明者，心之本体也。私欲障之，则本体昏而物至不能照矣。君子之学，去其害本体者尔。若复以心求心，则憧憧徃来，朋从尔思，是非徒无益，而又害之者也。
张栻答刘宰书有云：「物欲之防，先觉所谨。盖人心甚危，气习难化，诚当兢业乎此。然随处随遏，将灭于东而生于西，纷扰之不暇。惟端本澄源，养之有素，则可以致消弭之力。」
臣若水通曰：「端本澄源之道，在体认天理而已矣。天理有见，则私欲自消，气习自化。若有防检之心，是又生一心也。灭东生西，岂有穷乎？此张栻『端本澄源』之论，所以不可易也。」
张栻《扩斋记》有云：「充无欲害人之心，而至于仁，不可胜用；充无穿窬之心，而至于义，不可胜用。仁义之不可胜用，岂自外来乎？扩而至于如天地变化，草木蕃，亦吾心体之本然者也。」
臣若水通曰：充扩也。穿壁逾垣为盗者也。夫心之本体，一天理而已矣。自其随感而发，则有仁义之分。然皆本于人之一心尔，实非自外至者也。我固有之者也。是故充其仁义，而天地草木咸在其中矣。故曰：心体天地万物者也。人主诚能知是心之大，而加扩充之功，则足以保四海而无余矣。
象山陆九渊曰：「古人教人，不过存心、养心、求放心。此心之良，人所固有，惟不知保养，而反戕贼、放失之尔。茍知其如此，而防闲其戕贼、放失之端，日夕保养、灌溉，使之畅茂条达，如手足之捍头面，则岂有艰难支离之事？」臣若水通曰
译张载在《理窟》中说：“刚开始探求本心时，好像有所收获，但长久思考后却茫然失去，这是为什么呢？探求本心如果不得要领，钻研过度就会迷惑。本心的要领，只是要心境平旷，熟练之后便无心机造作。”
臣若水阐释说：“张载所说的平旷，就是‘勿忘勿助’的境界。得到这个境界，就掌握了道理；失去这个境界，就失去了道理。所以茫然失去的，叫做‘忘’；钻研过度的，叫做‘助’。过头和不够是一样的。学者在‘勿忘勿助’之间，平旷自然的景象自然就会显现。”
张载说：“端正本心的开始，应当把自己的心当作严厉的师长。凡是有所行动，就知道有所敬畏。像这样坚持一两年，守得牢固，那么自然心就端正了。”
臣若水阐释说：“人心的迷失，是因为被世事变迁所影响。只有做事恭敬，那么心与事就合一，本心就确立了。本心确立，那么视听言动，没有一处不是本心的流露。怎么能放纵它呢？人的心是不可欺骗的。知道它不可欺骗，常常好像严厉师长存在一样，那么本心就没有不端正的了。”
蓝田吕氏论心说：“像秤那样平，不加上物品；像镜子那样明，不被污垢遮蔽。这就是所谓的端正。”
臣若水阐释说：“圣人的心与天地相似，哪有不正当的呢？人的心有滞留在愤怒、喜好、快乐、恐惧、忧患上，所以与天地不相似，镜子空明、秤平的本体就丧失了。端正的功夫怎么做？回答说：只要恭敬罢了。所以君主一旦确立恭敬，万事就产生，天下就治理好了。”
五峯胡宏说：“在室内造车，却可以通行天下的险阻平坦；在冶炼中铸造镜子，却可以判定天下的美丑。这是因为掌握了道理并抓住了要领。治理天下的人，难道不观察这个吗？反过来求之于自身吗？所以一旦端正君主的心，天下就安定了。”
臣若水阐释说：“万物都有要领，为什么唯独对人产生怀疑呢？帝王的基业，根本在于道；帝王之道，根本在于心。所以心，是天下的根本。根本确立，通达的道理就实行了，王业就建立了，天下的能事就完结了。孟子说：‘君主仁，没有人不仁；君主义，没有人不义；君主正，没有人不正。’所以作为君主，没有比讲明端正本心的学问更优先的了。”
〇山杨时说：“平定祸乱，虽然军务紧急，但必须根本在于方寸之心。不通过学习来致知，那么方寸之心就乱了。怎么能成就帝王的基业呢？”
臣若水阐释说：“万事根本在于一心。心没有主宰，那么一片竹叶的坠落，就可以扰乱我的方寸之心了。何况能应对天下的大变呢？《易经》说：‘震惊百里，但不妨害祭祀的香酒。’说的是有主宰。君主作为天下的主宰，怎么能不思考这个呢？”
朱熹说：“天下的事情，其根本在于一人；而一人的身体，其主宰在于一心。所以君主的心一旦端正，那么天下的事情就没有不端正的。”臣若水阐释说：“一人，指的是君主。君主对于天下万事万化，都产生于心。所以心，是治理教化的源头。”朱熹的话，确实是根本的论述。君主的学问，能不思考如何端正本心，以开启治理教化的源头吗？
朱熹回复王子合说：“心就像镜子，只要没有尘垢的遮蔽，那么本体自然光明，事物来了就能映照。现在想要自己认识这个心，就好像想要用镜子照自己，而看见镜子一样。”
臣若水阐释说：“至虚至明，是心的本体。私欲遮蔽它，那么本体就昏暗，事物来了就不能映照了。君子的学问，只是去除那些危害本体的东西罢了。如果再用心去求心，那么心神往来不定，追随你的私念，这不仅没有益处，反而有害。”
张栻回复刘宰的信中有说：“物欲的防范，先觉者所谨慎的。因为人心很危险，气质习气难以改变，确实应当在此兢兢业业。然而随处随时遏制，将在东边消灭而在西边产生，纷扰得来不及。只有端正根本、澄清源头，平时有所涵养，才可以达到消弭的力量。”
臣若水阐释说：“端正根本、澄清源头的道理，在于体认天理罢了。天理有所显现，那么私欲自然消失，气质习气自然化解。如果有防范检束的心，这是又生出一个心了。灭东生西，哪有穷尽呢？这就是张栻‘端正根本、澄清源头’的论述，所以不可改变。”
张栻《扩斋记》中有说：“扩充没有害人的心，以至于达到仁，用之不竭；扩充没有穿墙越壁偷盗的心，以至于达到义，用之不竭。仁义用之不竭，难道是来自外面吗？扩充以至于像天地变化，草木繁茂，这也是我们心体的本来样子。”
臣若水阐释说：“扩充。穿壁逾垣是盗贼的行为。心的本体，只是天理罢了。从它随感而发，就有仁义的区别。但都根本于人的这一颗心，实在不是从外面来的。是我本来就有的。所以扩充其仁义，那么天地草木都在其中了。所以说：心体包含天地万物。君主如果真的知道这颗心的广大，而加以扩充的功夫，那么就足以保有四海而没有余事了。”
象山陆九渊说：“古人教导人，不过是存心、养心、求找回放失的心。这颗心的善良，是人本来就有的，只是不知道保养，反而戕害、放失它罢了。如果知道这样，而防范戕害、放失的开端，日夜保养、灌溉，使它畅茂通达，像手足捍卫头面一样，那么哪有艰难支离的事情呢？”臣若水阐释说
：「人之所以为人者，心也。心得其公正，即天理也。天理至易简也，何有于支离？」陆九渊「存心、养心、求放心」之説，盖本诸孟子是矣。但谓「防闲其戕贼、放失之端」，是放贼之者一心，防之者又一心也。其端将无穷，不可得而除矣。且谓「畅茂条达」，非识其根本而立之，何以能致？所谓「根本」者，天理而已矣。察识天理而存养之，则戕贼、放失之端可以不防而退听。至于本立道生，而畅茂条达自不能已矣。臣敢以是广九渊之説，伏惟皇上体而用之，以为正心、正百官万民之本，天下幸甚。
译人之所以成为人的，在于心。心得到公正，就是天理。天理极其简易，哪里会有支离破碎的情况呢？陆九渊关于“存心、养心、求放心”的说法，大概是以孟子为依据的，这是对的。但他认为要“防范那些伤害、放失心的开端”，这就意味着放逐贼害的是一种心，防范的又是另一种心。那些开端将无穷无尽，不可能完全清除。况且他说要“使心畅通茂盛、条理通达”，如果不认识其根本并确立它，怎么能够达到呢？所谓的“根本”，就是天理罢了。明察认识天理并加以存养，那么伤害、放失心的开端就可以不用防范而自行退却。至于根本确立了，正道自然产生，心的畅通茂盛、条理通达也就自然而然地无法停止了。臣斗胆用这个观点来扩充陆九渊的学说，恳请皇上体会并运用它，作为端正人心、端正百官和万民的根本，天下就非常幸运了。
陆九渊曰：「人心至灵，此理至明，人皆有是心，心皆具是理。」
臣若水通曰：心即理也，理即心之中正也，一而已矣。而云具者，是二之也。心得其正，故灵；惟灵故明。非有二也。不观之心失其职者乎？心失其职，则亦血肉之躯殻而已矣，何有于灵邪？惟不灵故不明，此心理合一之验也。周敦頥曰：匪灵弗莹，灵明一也。九渊顾以明属于理，而属灵于心，岂非二之也哉？九渊谓读《论语》疑有子之言支离，臣亦敢以是疑九渊焉。
潜室陈植曰：人心如镜，物来则应，物去依旧，自在不曽迎物之来，亦不曽送物之去，只是定而应，应而定。臣若水通曰：人心如镜者，何也？本无物也，故物来则照，物去不照，照与不照，而镜之本体自如也。照在物而不在镜也，无将无迎，顺其自然。圣人之心，不失其本体，如是而已矣。故君子之学，廓然而大公，物来而顺应，至此焉止矣。是故本体得，而学问之功终矣。故曰：学问之道，无他，求其放心而已矣。
鹤山魏了翁曰：「人之一心，至近而逺，至小而大，至微而着。」
臣若水通曰：「心者，广大而无外，周流而无穷者也。无逺近，无大小，无显防。是故近而能逺，小而能大，防而能着。故尽心存心，而天下之理尽之矣。人君之治天下，可不务乎？」
国朝吴元年五月，置福建行省，以福、汀、漳、泉、建宁、邵武、兴化、延平八府▯之。命中书省叅政蔡哲为叅政。太祖谕之曰：“君子立身行已，莫先于辨义利。夫义者，保身之本；利者，败名之源。常人则惟利是趋，而不知有义；君子则惟义是守，而竟忘乎利。此所以异于常人者也。福建地濒海，民物富庶，番舶往来，私交者众。徃时官吏多为利訹陷于罪戾。今命卿徃必坚所守，毋陷其非。”哲对曰：“臣以菲薄，叨承恩命，敢不尽公以报。”太祖曰：“公即无私，义之谓也；私即忘公，利之谓也。要公之一字，亦未易言。此心如止水、明镜，无分毫私意累之，然后揆事度物，廓然无滞。若使胷中防有芥蔕即不得为公矣。卿宜勉之。”臣若水通曰：“臣伏观太祖髙皇帝谕蔡哲之命，大哉皇言，一哉皇心，先之以义利公私之辨，明其防也；终之以止水明镜之喻，明其体也。可谓深得心学之要者矣。仰惟我皇上，当以圣祖为法，而在位诸臣，亦当以蔡哲为法则。君臣咸有一徳而治化成矣。”
洪武十八年五月辛酉朔，上御华盖殿，文渊阁大学士朱善进读《心箴》毕。上曰：「人心、道心，有倚伏之防。盖仁爱之心生，则忮害之心息；正直之心存，则邪诐之心消；羞恶之心形，则贪鄙之心絶；忠慤之心萌，则巧伪之心杜。故人常持此心，不为情欲所蔽，则至公无私自，无物我之累尔。」
臣若水通曰：天理人欲，不容并立。此盛则彼衰，乗除之理然也。我皇祖谕学士以人心、道心倚伏之防，其深得帝王精一之传乎？夫心一而已矣。纯乎天真，谓之道心；杂以人伪，谓之人心。人心之得其正，即道心；道心之失其正，即人心。非有二也。仁爱、正直、羞恶、忠慤之心，皆天理也；忮害、邪诐、贪鄙、巧伪之心，皆人欲也。天理日进，则人欲日消；人欲消尽，则纯是天理。化之者为圣人。故君子之学，在随处体认天理而已矣。千圣千贤之贯也。此圣祖实开一代心学之源也。伏惟圣明留意焉。
洪武十九年正月，上坐东阁，因与侍臣论仁智。上曰：「圣人笃于仁，贤者不舞智。若姑息之仁，不为爱物；奸欺之智，足以祸身。」又论天人相与之际，上曰：「天人之理，无二。人当以心为天。」论俭，上曰：「不可俭者，祭祀；然祭不可渎。不可俭者，赏赉；然赏不可滥。」
臣若水通曰：天地之□，吾其体；天地之帅，吾其性。人与天本一理也。人茍体认天理于心，无私蔽之累，则一念之爱足以利物，而不为姑息之小仁；一念之明足以周身，而不为奸欺之私制；一念之节制，时丰而丰，时俭而俭，而不为违道之丰俭。皆天理之流行矣。天理流行，与天心合
译陆九渊说：“人心极其灵妙，此理极其明白，人人都有这颗心，心都具备此理。”
臣若水通说：心就是理，理就是心中的中正，只是一个罢了。而说“具备”，这是把它分为二了。心得其正，所以灵妙；因为灵妙所以明白。并不是有两个东西。不看看心失去其职能的情况吗？心失去其职能，那就只是血肉的躯壳罢了，哪里还有灵妙呢？因为不灵妙所以不明白，这是心理合一的验证。周敦颐说：不灵妙就不莹澈，灵妙与明白是一个。陆九渊却把明白归属于理，把灵妙归属于心，难道不是把它分为二了吗？陆九渊说读《论语》怀疑有子的话支离破碎，臣也敢用这个来怀疑陆九渊。
潜室陈植说：人心像镜子，事物来了就感应，事物去了依旧，自在不曾迎接事物的来，也不曾送别事物的去，只是安定而感应，感应而安定。臣若水通说：人心像镜子，为什么呢？本来没有事物，所以事物来了就照映，事物去了就不照映，照映与不照映，而镜子的本体自如。照映在事物而不在镜子上，没有推拒没有迎接，顺其自然。圣人的心，不失去其本体，如此罢了。所以君子的学问，开阔而大公，事物来了就顺应，到这里就停止了。因此本体得到了，而学问的功夫就终结了。所以说：学问的道理，没有别的，只是寻求那放失的心罢了。
鹤山魏了翁说：“人的一颗心，极近而远，极小而大，极微而显著。”
臣若水通说：“心，广大而没有外边，周流而没有穷尽。没有远近，没有大小，没有显隐。所以近而能远，小而能大，隐而能显著。所以尽心存心，而天下的理就穷尽了。君主治理天下，能不致力于此吗？”
国朝吴元年五月，设置福建行省，用福、汀、漳、泉、建宁、邵武兴化、延平八府统辖它。任命中枢省参政蔡哲为参政。太祖告诫他说：“君子立身行事，没有比辨别义利更先的。义，是保身的根本；利，是败名的根源。常人只趋利，而不知道有义；君子只守义，而竟然忘记了利。这就是他们与常人不同的地方。福建地处海边，民物富庶，外国商船往来，私下交往的人众多。过去官吏多被利诱陷于罪过。现在任命你前往，一定要坚守操守，不要陷入错误。”蔡哲回答说：“臣凭借微薄之身，承受恩命，怎敢不尽力公正来报答。”太祖说：“公就是无私，叫做义；私就是忘公，叫做利。这个‘公’字，也不容易做到。这心像止水、明镜，没有分毫私意拖累它，然后衡量事情估量事物，开阔而没有滞碍。如果胸中稍有芥蒂就不能做到公了。你应该勉励自己。”臣若水通说：“臣俯伏观看太祖高皇帝告诫蔡哲的命令，伟大的皇言，统一的皇心，先用义利公私的辨别，阐明其细微之处；最后用止水明镜的比喻，阐明其本体。可以说深得心学的要领了。仰望我们皇上，应当以圣祖为法，而在位的各位大臣，也应当以蔡哲为法则。君臣都有同一德行，而治化就成就了。”
洪武十八年五月辛酉初一，皇上驾临华盖殿，文渊阁大学士朱善进讲《心箴》完毕。皇上说：“人心、道心，有相互依存转化的细微之处。大概仁爱之心产生，那么嫉妒伤害之心就平息；正直之心存在，那么邪僻之心就消除；羞恶之心显现，那么贪婪卑鄙之心就断绝；忠诚笃实之心萌发，那么巧诈虚伪之心就杜绝。所以人常常持守此心，不被情欲所遮蔽，那么至公无私自然，没有物我的拖累罢了。”
臣若水通说：天理人欲，不能并存。这个兴盛那个就衰退，加减的道理就是这样。我们皇祖告诫学士人心、道心相互依存转化的细微之处，他深得帝王精一的传承吗？心只是一个罢了。纯粹天真，叫做道心；混杂人为虚伪，叫做人心。人心得其正，就是道心；道心失其正，就是人心。并不是有两个。仁爱、正直、羞恶、忠诚笃实之心，都是天理；嫉妒伤害、邪僻、贪婪卑鄙、巧诈虚伪之心，都是人欲。天理日益增进，那么人欲日益消除；人欲消除尽，那么纯粹是天理。变化它的是圣人。所以君子的学问，在于随处体认天理罢了。这是千圣千贤的贯通之处。这圣祖实在开创了一代心学的源头。伏望圣明留意于此。
洪武十九年正月，皇上坐在东阁，于是与侍臣谈论仁智。皇上说：“圣人笃实于仁，贤人不卖弄智。如果姑息之仁，不是爱物；奸欺之智，足以祸害自身。”又谈论天人相互关联的际遇，皇上说：“天人的道理，没有二致。人应当以心为天。”谈论节俭，皇上说：“不可以节俭的，是祭祀；然而祭祀不可以亵渎。不可以节俭的，是赏赐；然而赏赐不可以泛滥。”
臣若水通说：天地的气，是我的形体；天地的统帅，是我的本性。人与天本来是一个道理。人如果体认天理于心，没有私蔽的拖累，那么一念之爱足以利物，而不成为姑息的小仁；一念之明足以保全自身，而不成为奸欺的私制；一念之节制，时运丰盛就丰盛，时运节俭就节俭，而不成为违背道义的丰盛或节俭。都是天理的流行了。天理流行，与天心相合
矣。皇祖与侍臣之论及此，其天人合一之心乎？仰惟圣明，体皇祖之心，则溥博渊泉而时出之。家国天下，永荷其无疆之休矣。
译罢了。皇祖与侍臣谈论到这一点，这难道不是他天人合一的用心吗？仰望圣明的陛下，体察皇祖的用心，那么恩泽广博深远，如泉水般源源不断地适时涌出。家国天下，将永远承受那无穷无尽的福佑。
国朝太祖造观心亭于宫城上，亲幸其中，召学士宋濓，谓曰：「人心虚灵，乗气机出入，操而存之为难。朕罔敢自暇自逸，譬鱼之在井，虽未免乎跳踯，终不能度越范围。况有事于天地庙社，尤用祗惕。致斋之日，必端居亭中，返视却聼，上契冲漠，体道凝神，诚一弗二，庶防将事之际，对越在天，洋洋乎如临其上。卿为朕记之，传示来裔，咸知朕志，俾弗懈愈防。」
臣若水通曰：人心虚灵常在也，蔽之若出，觉之若入，故在操舍而己皇祖造亭宫城，扁曰「观心」，亲幸体认，齐一于斯，即成汤铭盘之意也。有事于天地庙社，致齐亭中，返观却聼，上契冲漠，洋洋如见，即文王昭事之敬也。惟其操心诚一，弗二，此所以应天顺人，肇造鸿业，以开万世之太平。善于己而垂诸后，其佑启之意深矣。圣嗣尚当以皇祖之心为心，存养于未事之先，廓然太公，静则定矣。及事物之来，随感顺应，动亦定矣。如是则皇祖之心，岂不在我？而皇祖之绪，岂不永之于无穷也哉？
国朝太祖曰：「人君一心，治化之本。存于中者，无尧舜之心；欲施于政者，有尧舜之治，决不可得也。」
臣若水通曰：天下之治，本于善政；天下之政，本于君心。尧舜以精一执中之心，行精一执中之治，体用一原耳。惟皇祖契之故，发探本之论也。譬之木焉，心其根矣，政治其枝叶花实矣。培植其根，则生意滋息，枝叶花实，固其一本之发也。人君能涵养以正其心，则天理纯全，达于政事，而治化成矣。不立天下之大本，而欲致天下之大治，是斧其根而溉其叶也，岂可得哉！仰惟圣明，因皇祖之言而反求之，即存尧舜之心，而致尧舜之治矣。愚臣不胜愿望之至。
永乐二年八月，翰林学士觧缙等进呈《大学》正心章讲义。太宗览之至再，谕缙等曰：「人君诚不可有所好乐，一有好乐，泥而不返，则欲必胜理。若心能静虚，事来则应，事去如明镜止水，自然是天理。朕每退朝黙坐，未尝不思管束此心为切要。又思为人君，但于宫室、车马、服食、玩好无所増加，则天下自然无事矣。」
臣若水通曰：心之本体无一物也。忿▯恐惧、好乐、忧患四者，皆私也。而有一焉，即失其本体，而心不正矣。人君居崇髙之位，好乐尤为害心，不可不深戒也。太宗文皇帝因觧缙等讲《大学》正心章，而尤以好乐为戒，真可谓知正心之先务者矣。又以虚静应物，比之镜水，自然天理，诚至论也。夫「天理」二字，千圣千贤之大头脑也。人君于心得其正时，认取则天理见矣。涵养而扩充之，则王道不外是矣。宋之人主乃厌闻正心诚意之説，无恠乎国祚之不竞也。惟圣明以尧舜禹汤文武之资，求尧舜禹汤文武之心，学当近以祖宗正心之论为的，幸甚。
格物通卷二十
钦定四库全书
格物通卷二十一明湛若水撰脩身格【凡三目】
正威仪 慎言动 进徳业
臣若水序曰：脩身，何以言格物也？程頥曰：格者，至也；物者，理也。至其理，乃格物也。至也者，知行并进之功也。故《大学》旧本以脩身申格物，曰：「此谓知本，此谓知之至也。」于身焉而至之也，至其身之理也。是故，威仪也，言动也，徳业也，皆身之事也。人主读是编焉，感通吾身之理，念念而知，于斯存存而行，于斯以有诸己，则格物之功，庶乎于脩身焉而尽之矣。
正威仪上
易·小畜》象曰：风行天上，小畜；君子以懿文徳
臣若水通曰：宋儒朱熹云：风有气而无质，能畜而不能久，故不能如大畜多识前言往行以畜徳也，故为小畜之象。文徳者，文章之外着威仪，文辞皆徳之流裔，故曰文徳。文章者末也，徳者本也，本末合一，其文王、孔子之至文乎？美其文徳，虽不离于道而未一于道，然下一等则如成帝之威仪，非不足观也，本之则无如之何。故人君之学，必由中以达外。
震彖传：震惊百里，惊逺而惧迩也。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。
臣若水通曰：迩也。下程頥、朱熹皆以为脱「不丧匕鬯
译本朝太祖在宫城上建造观心亭，亲自前往其中，召见学士宋濂，对他说：“人心虚灵，随着气机的出入而活动，掌握并保存它是很困难的。朕不敢让自己闲暇安逸，好比鱼在井中，虽然难免跳跃挣扎，终究不能超出范围。何况在天地宗庙社稷举行祭祀时，尤其需要恭敬戒惧。斋戒的日子，必定端正地坐在亭中，内视反听，向上契合虚无寂静的境界，体悟大道凝聚精神，真诚专一没有二心，希望防止在举行祭祀时，面对上天，浩荡的样子如同神灵降临在上方。你替朕记下这件事，传给后代，让他们都知道朕的志向，使他们不懈怠并更加谨慎。”
臣湛若水通曰：人心虚灵是常存的，被遮蔽时好像出去了，觉悟时好像回来了，所以在于掌握或舍弃罢了。皇祖在宫城建造亭子，匾额题写“观心”，亲自前往体认，在此处使心志专一，这就是成汤在盘上刻铭的意思。在天地宗庙社稷举行祭祀，在亭中斋戒，内视反听，向上契合虚无寂静，浩荡的样子如同看见神灵，这就是文王显著地侍奉天道的恭敬。正因为操持心志真诚专一，没有二心，这就是顺应天命、顺从人心，开创宏大基业，以开启万世太平的原因。完善自己并垂范后世，他保佑启发的用意很深啊。圣明的继承人应当以皇祖的心为自己的心，在事情发生之前存养，心胸开阔宏大，静止时就安定了。等到事物来临，随着感应顺应，行动也就安定了。这样，皇祖的心，难道不在我吗？而皇祖的基业，难道不会永远延续到无穷无尽吗？
本朝太祖说：“君主的一颗心，是治理教化的根本。内心如果没有尧舜那样的心，想要施行政治有尧舜那样的治理，是绝对不可能的。”
臣湛若水通曰：天下的治理，根本在于善政；天下的政治，根本在于君主的心。尧舜用精纯专一、执守中道的心，施行精纯专一、执守中道的治理，体用原本是一体的。只有皇祖契合这个道理，所以发出探究根本的言论。拿树木来比喻，心是根，政治是枝叶花果。培植它的根，那么生机就滋生繁衍，枝叶花果，本来就是同一根本的发扬。君主能够涵养以端正自己的心，那么天理就纯粹完备，通达于政事，而治理教化就成就了。不确立天下的根本，却想要达到天下的大治，这是砍伐树根而浇灌树叶，怎么可能得到呢！仰望圣明的君主，因为皇祖的话而反过来探求，就是存养尧舜的心，而达到尧舜的治理了。愚臣不胜愿望之至。
永乐二年八月，翰林学士解缙等人进呈《大学》正心章的讲义。太宗反复阅览，告诉解缙等人说：“君主确实不可以有所喜好享乐，一旦有了喜好享乐，就会沉迷而不能回头，那么欲望必定战胜天理。如果心能静虚，事情来了就应对，事情过去了就像明镜止水，自然就是天理。朕每次退朝静坐，没有不认为约束这颗心是最为切要的。又想到作为君主，只要在宫室、车马、服饰饮食、玩好之物上不增加，那么天下自然就没有事了。”
臣湛若水通曰：心的本体没有一物。愤怒恐惧、喜好享乐、忧患这四种，都是私欲。只要有一种，就失去了本体，而心就不端正了。君主居于崇高的地位，喜好享乐尤其有害于心，不可不深深警戒。太宗文皇帝因为解缙等人讲解《大学》正心章，而尤其以喜好享乐为戒，真可以说是知道正心的首要任务的人了。又用虚静应对事物，比作镜水，自然就是天理，确实是极精妙的言论。那“天理”二字，是千圣千贤的大头脑。君主在心得到端正时，认取它，那么天理就显现了。涵养并扩充它，那么王道不外乎这个了。宋朝的君主却厌恶听到正心诚意的学说，难怪国运不兴盛了。只有圣明的君主，凭借尧舜禹汤文武的资质，追求尧舜禹汤文武的心，学习应当以祖宗正心的言论为靶的，真是幸运啊。
格物通卷二十
钦定四库全书
格物通卷二十一 明湛若水撰 修身格【凡三目】
正威仪 慎言动 进德业
臣湛若水序曰：修身，为什么说格物呢？程颐说：格，是至的意思；物，是理的意思。至其理，就是格物。至，是知行并进的功夫。所以《大学》旧本用修身来申述格物，说：“这就叫做知道根本，这就叫做知识的极致。”在自身而达到极致，是达到自身的理。因此，威仪、言动、德业，都是身的事情。君主读这篇编撰，感通我们自身的理，念念而知，在此存养而在此行动，以此来拥有于己，那么格物的功夫，差不多在修身方面就穷尽了。
正威仪上
《易经·小畜卦》象辞说：风行天上，是小畜；君子因此美化文德。
臣湛若水通曰：宋儒朱熹说：风有气而没有质，能够畜养但不能持久，所以不能像大畜那样多识前言往行以畜养德，所以是小畜的卦象。文德，是文章之外显出的威仪，文辞都是德的流裔，所以叫文德。文章是末节，德是根本，本末合一，那是文王、孔子的至文吧？美化文德，虽然不离于道但没有专一于道，然而下一等就像成帝的威仪，不是不值得观看，但根本则无可奈何。所以君主的学问，必定由内而达外。
震卦彖传：震惊百里，惊动远方而畏惧近处。出来，可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。
臣湛若水通曰：近处。下面程颐、朱熹都认为脱漏了“不丧匕鬯”