格物通卷十八　　　　　明湛若水　撰

译山下有沼泽，地气向上滋润，这是减损的卦象。君子体悟此理，必定减损自身，心中应当减损的，是愤怒与欲望。愤怒和欲望对心的危害极大，必须减损它们，才能符合大道。所以周武王说：“愤怒使人危殆，嗜欲使人失道。”天理与人欲，相互消长，人欲不消退，天理就不能增长。惩戒并堵塞它们，心的本体就能恢复，天理也就完备了。惩戒与堵塞，并非强行压制，就像堵塞水流，是堵住其源头。常存此心，体认天理，一旦有所觉察，私意就会退听。如果不这样，越是惩戒越会奋起，越是堵塞越会滋生。能够免于私欲危害的人，就很少了。

译艮卦说：止于背部，感觉不到自身；在庭院中行走，看不见他人。没有灾祸。

臣若水解释说：艮代表止。背部，是全身静止的地方。艮卦所说的止，一定要像背部的静止那样，这才是止的最高境界。人的本性至善，无论动静没有差别，然而人心在静止的时候，都达到至善，天理就存在了。一旦行动出现不善，天理就泯灭了。所以君子的学问，动静都能安定，所谓“艮其背”就是止于该止之处。但必须内外两忘，忘记自己和他人，然后才能止。所以“不获其身”，是内在忘记了自己；“不见其人”，是外在忘记了他人。内外两忘，就清澈无事。这样之后才能止。虽然如此，感觉不到自身，必定能体悟到理；看不见他人，必定能体悟到理。《礼记》说：“知道止的境界然后才有定力，有了定力天理就纯全，有什么灾祸呢？”端正心性的功夫，这已经到了极致。

艮卦的象辞说：两山重叠为艮，君子因此思考不超出自己的本位。

臣若水解释说：“艮代表山，两个艮重叠，上下都是山，所以有兼山的形象。君子观察这个形象，探求艮止的道理，不超出思考的范围罢了。思想纯正无邪，然后才能止；超出本位的思考，就是邪思，就不能止了。本位，是指所处的时势、地点、事情。所思考的如果不是当时的时势、地点、事情，就是超出本位；或者拘泥于时势、地点、事情，也是超出本位。必须无所执着而又无所不在，不助长也不遗忘，然后才能中正地思考，这就叫思考不超出本位。思考，是心的本体。思考不超出本位，那么我心的本体就端正，天理就显现了。思考，是圣功的根本，能不慎重吗！”

中孚卦说：中孚卦利于守正，这是顺应天道。

臣若水解释说：天，是天赋的本然，中正而诚信。人的心不中正，就不端正；不端正，就不诚信，都违背天道。所以极其中正而诚信，天理就流行，所以利于守正。端正了，人道就尽善了。尽人道以回复天道。所以说：顺应天道，所谓完全回归本然，而不是增加什么。不然，天赋予我而我防备它，难道顺应天道吗？这是心学的大端。

《尚书·虞书·大禹谟》说：人心危险，道心微妙，只有精纯专一，真诚地执守其中道。

臣若水解释说：这是帝舜传授给大禹的心学。心，是人的精神，虚灵而能感知。顷刻之间在躯壳上起念，血气起作用，就叫人心；顷刻之间在义理上起念，德性起作用，就叫道心。所以程颢说：人心是人欲；道心是天理。危，是危言危行的危，意思是重大；微，如同灭。惟危惟微两句相互关联地说，天理人欲不能并存。人欲增长一分，天理就消减一分。所以人心日益壮大，道心就日益微弱。精，用来明察这个理，就是学问思辨的事，属于知；一，用来存养这个理，就是笃行的事，属于行。知行并进，就是执守中道的功夫。中，就是这个天理。天理不偏不倚，无过无不及，所以叫中。允，是信。执，是拥有于己的意思；确信拥有于己，就与中道合一了。所以说：惟精惟一，允执厥中。尧传舜，只说：允执厥中。知行混合，体用同源，以圣人传授圣人，所以不必言说功夫。到了舜传禹，才有“人心道心，惟精惟一”的说法，就又推演执守中道的功夫来说了。这是万世心学的源头，对于君主的圣学最为切要。此后谈论建中、建极，谈论博学约守一贯，谈论止于至善，格物谈论学问思辨、笃行，谈论集义养气，谈论诚、谈论敬，都基于此。舍弃这个，人欲就会横流，天理就会灭绝，即使拥有天下也不能平治。希望圣明的君主留意。

《尚书·商书·盘庚》说：“你要谋划去除你的私心，不要傲慢顺从安逸。”

臣若水解释说：这是盘庚迁都告诫群臣的话，猷是谋划。黜是去除，无与毋同。说你们群臣各自谋划去除你们的私心。不得傲慢违抗君上的命令，顺从自己的安逸。傲慢违抗君上、顺从自己，都源于私心的发动。所以私心消亡，心就端正了。心端正了，自然就没有傲慢违抗君上、顺从安逸的事了。这是端正心性处理事务的关键，身为上位者能不知道吗？

《尚书·周书·蔡仲之命》说：遵循中道，不要自作聪明，扰乱旧的法度。审慎你的视听，防范偏邪的言论，改正你的法度。

臣若水解释说：“这是成王告诫蔡仲的话。率是遵循，无与毋同，详是审慎。中，是我们心本体的端正，无过无不及。旧章，是先王的成法；厥度，是我们自身的法度。都是中道所发出的。自作聪明，听信偏邪的言论，都由于心不中正。心既然中正，自然就没有自作聪明、偏颇视听的事。远的如旧章，近的如自身，可以没有纷乱冒犯的祸患了。身为上位者，能不端正心性作为万事的根本吗？”

《尚书·周书·周官》说：修德则心安逸，日益美好；作伪则心劳苦，日益拙劣。”

臣若水解释说：这是成王重申告诫卿士保持恭俭而身处富贵的话。逸，是安闲；休，是美好。德，是所得的理，心的中正。修德则心中自然没有矫揉造作，所以内省没有愧疚，不忧不惧，心常安逸而美好，无论到哪里都自得。如果

译如果刻意矫饰去做，内心没有恭敬节俭的念头，外表却做出恭敬节俭的行为，这就叫做弄虚作假。弄虚作假就会忙于遮掩防备，因此内心劳碌；如果内心真有（美德），自然会流露于外表，自己不知不觉真情就显现出来了。所以说：（弄虚作假者）日益拙劣。那么，修养德行还是弄虚作假，在于人自己选择罢了。这就是君子端正心性的学问，必定重视在独处时谨慎自律的原因吧？

译《诗经·曹风》中的《鸤鸠》篇，其仪态专一，内心如同绳结般牢固。

臣若水阐释说：《诗经》赞美君子，用心纯粹坚固，内外合一。说的是贤良的君子，其表现在动作威仪之间的，既专一又有常度。仪态专一，就知道其内心纯粹专一，如同绳结一样。大概和顺之气积聚于中，英华之气发于外，自然有不可掩盖的。心是没有内外的，所以离开内在来谈心，是不懂心的；离开外在来谈心，也是不懂心的。只有懂得合一的道理，那么什么心不是事，什么事不是心，什么内不是外，什么外不是内？周敦颐说：动而无动，静而无静。程颢说：无内外，无将迎，体用同源，显微无间，这是心的本体。所以外在仪态专一，内在内心如结，由中达外，其本然的状态不能不专一。那么君子，是从事于内呢？还是从事于外呢？修养内在以通达于外，内外合一，我的心就端正了。心端正而中立，中立而和生，这就叫做大本达道，心事一贯，圣学的体用完备了。

《小雅·小弁》：看那被投掷的兔子，尚且有人先救它；路上有死人，尚且有人掩埋他；君子秉持内心，却如此忍心。

臣若水阐释说：天地以化育万物为心，人得到这生生不息的本性作为心。不忍之心，谁没有呢？所以人对于被驱逐投掷的兔子，尚且哀怜而解救它；对于死而暴露的尸骨，尚且哀怜而掩埋它。都是不忍之心自然发出的，无法抑制罢了。周幽王为什么偏偏没有这种心呢？竟然听信谗言而驱逐他的儿子，连投掷的兔子和死人的情况都不如了。父子之爱，是天性，是人心。周幽王在这里就没有人心了。心不是本来就没有的，实在是因为被褒姒的谗言蒙蔽了。拥有天下的人，秉持他那不忍之心而扩充它，即使是砍伐一棵树，杀死一只兽，如果不是时候，也不忍心，何况是人呢？何况是亲人呢？所以说：先王有不忍人之心，就有不忍人之政，也只是察识而扩充它罢了。

《小雅·节南山》：敬慎变化你的心，以养育万邦。

臣若水阐释说：式是敬慎的意思，讹是变化的意思。宋儒朱熹说：家父自称创作这首诗歌，以探究王政昏乱的缘由，希望君王改心易虑，以养育万邦。孟子说：人不足以去迎合，政不足以去非议，只有大德之人能够纠正君王心中的错误。大概因为君王的心，是用人的根本，而万邦的休戚都与此相关。所以正心变为邪心，就蒙蔽；蒙蔽则正人远离，奸邪之人执掌国政，万邦就遭受祸害了。邪心变为正心，就光明；光明则邪人远离，正直之人执掌国政，万邦就获得福泽了。所以丧乱很多，百姓劳苦，人们都知道尹氏的祸害，然而哪里知道是君王心的蒙蔽造成的呢？家父关于变化心的说法，大概懂得大人纠正君王心的学问吧？可惜他纠正得不够及时，司马光所说的在事情显著时才治理，用力多而功效少。臣私下希望在圣敬方兴之时，更加进献诚意正心的学问，或许圣心更加端正，圣德更加光明，那么正士充满朝廷，奸邪远离踪迹，善政协调于万邦，这是社稷生灵的福分。天下非常幸运。

《大雅·皇矣》：上帝对文王说：“不要那样背叛攀附，不要那样欣羡爱慕”。

臣若水阐释说：“畔援，是说背叛这边而攀附那边，没有畔援则心中正而不私。歆羡，是欣欲爱慕，没有歆羡则刚直而不随波逐流。文王没有这两种情况，所以心极其端正而深造乎道。”人心至虚，本无一物，本体中正，哪里有所谓的畔援、歆羡呢？有所畔援、歆羡的，都是心参与了外物。心参与了外物，就滞留在外物上而不是本体了。文王的心，廓然宏大，外物来了顺应它，生杀与夺，一概随物付之而已，最初哪里有参与外物呢？不参与外物，所以没有畔援、没有歆羡。所谓“天地之心普万物而无心，圣人之情顺万事而无情”。情而无情，心的本体就端正了。本体端正则天理穷尽了。天理，是道的极致。所以说：“于是先登上彼岸。”虽然如此，难道只有文王是这样吗？千圣一心，万古一理。君主如果能端正心，自强不息，廓清它，神明它，使一心之中广大高明，一物都不参与，大公顺应，这也是文王罢了。

春秋隐公元年

臣若水阐释说：这是鲁惠公去世，隐公继位的始年。《春秋》称一为元，为什么呢？宋儒胡安国说：元就是仁。仁，是人心。用来表明君王的任用。大概乾元资始，坤元资生，是天地的作用。人得到这元以生，仁，是心的生理，浑然万物一体。大君，是天地的宗子，而勿忘勿助，正心体认元，是治理天下国家的根本。根本端正则乾坤合德，而百官万民不敢不归于正。《春秋》纪元，大概是开启万世心学的源头吧？

桓公十五年春二月，天王派家父来求车。

臣若水阐释说：《春秋》记载“天王派使者来求车”，是讥讽奢侈之心失去了王者的法度。派遣使者需索，叫做求；命令车马服饰，是天子用来赐给臣下的。桓王是天下的共主，因为丧事来求取货财，已经是不可以的

译何况车马服饰呢？之所以这样，是因为奢侈之心一旦萌动，没有人加以防范制约，就会颠倒迷惑，连帽子鞋子都戴反穿错，而王室衰败混乱，也无法挽救。既然如此，那么心思的正与不正，难道是小事吗？

译庄公十七年，齐国人俘虏了郑国的詹。

臣若水通说：《春秋》记载“齐国人俘虏了詹”，是什么意思呢？是厌恶齐国。桓公作为霸主，应当端正自己以感化万物，尊崇君主以率领下属。然而他却因为郑国不来朝见，擅自逮捕了郑国的执政大臣，这能说是端正自己以尊崇君主吗？又怎么能感化万物并率领下属呢？《春秋》责备他，是适宜的。

僖公二十八年，卫国国君出逃到楚国。

臣若水通说：《春秋》记载“卫国国君出逃到楚国”，是什么意思呢？是归咎于晋文公。君王没有比存心更重要的，存心没有比公正宽恕更重要的。胡安国说：“心不向外驰求的人，才能统领大众；智慧不刻意雕琢的人，才能处理大事。”晋文公举动烦扰，怨恨卫侯对他无礼，在敛盂之盟中拒绝接纳他，这就陷入了私意和刻意的智慧，心胸就不宽广了。《春秋》责备晋文公，是为了表明做君王的应当以广大高明的态度存心，而不以私狭之心待人。

宣公四年春天，周历正月，鲁宣公与齐侯平定了莒国和郯国的争端。莒国人不同意，宣公攻打莒国，夺取了向地。

臣若水通说：“《春秋》记载齐鲁平定莒郯，是什么意思呢？是讥讽。平定，是圣人所看重的。为什么要讥讽呢？不是讥讽他们去平定，而是讥讽他们平定得不公正。没有偏私没有党派的，才是王道所说的平定。凭借齐鲁两国去平定郯莒，讲求信用修好和睦，将使两国因不争斗而受益。然而莒国人不同意，是因为宣公偏袒郯国，而失去了平定怨恨的根本。郯莒是小国，不足以占据天下的十一分之一，怀着私心去求取平定，尚且不可以，何况治理天下呢？所以平定天下的道理，在于絜矩。矩，是我心中的理；絜，是推度我心中的理去衡量天下。好善厌恶恶，先端正我心中的矩，然后推及天下，就没有不相同的了。所以君子重视格物。”

《礼记·礼运》说：“所以宗祝在宗庙，三公在朝廷，三老在学校。君王前面有巫，后面有史，占卜和盲人乐师都在左右。君王心中无所作为，以此来坚守至正。”臣若水通说：“宗祝在宗庙，是为了赞礼；三公在朝廷，是为了论道；三老在学校，是为了示教。前面设置巫人，是为了通神；后面设置史官，是为了记录言行；设置卜筮，是为了决断吉凶；设置盲人乐师，是为了宣扬歌乐。大到宗庙朝廷，小到左右侍从，无非是正人用来涵养我心中正气的。”君王心中，还有什么作为呢？只是坚守我心中的正而已。孔子说：“无为而治的，大概是舜吧？他有什么作为呢？只是恭敬地端正自己，面向南方而坐罢了。”人心本来端正，之所以有不正当的，是因为人为的祸害。得到人来辅佐罢了，无所作为，那么心的本体就端正了。

《玉藻》说：“古代的君子，必定佩戴玉。右边佩征角，左边佩宫羽。快走时唱《采齐》，慢走时唱《肆夏》。圆转符合圆规，方转符合方矩。前进时作揖，后退时扬手。然后玉发出铿锵的声音。”所以君子在车上，就听到鸾和的声音；行走时佩玉发出声响。因此，邪僻的心思，没有途径进入。

臣若水通说：征角属阳，而右边佩戴是阴中涵阳；宫羽属阴，而左边佩戴是阳中涵阴。都是玉。从路寝门外到应门，称为趋；从路寝门内到堂上，称为行。《采齐》、《肆夏》，是诗名，歌唱它们来节制步伐。规是圆的，矩是方的。鸾在车衡上，和在车轼上。人心不正当，多被淫声所引诱。古代的君子，设置和鸾，是为了在车上涵养；佩玉发出声响，是为了在行走时涵养。所以右边佩征角，左边佩宫羽，阴阳交感，是为了涵养中和之德。《采齐》、《肆夏》，规矩揖扬，是为了在行节上涵养。行为合乎节度，然后玉发出铿锵声；玉发出铿锵声，然后邪心涤除，邪心的萌动，是从外感而内应的。心的本体无不正，接触外物感应于内，这就主导了。进入并主导的，不是心体的本然。所以人君的心，在于涵养正而已。

《学记》说：“学习者有四种过失，教育者必须知道。人的学习，有的过失在于贪多，有的过失在于贪少，有的过失在于轻率，有的过失在于止步。这四种，是心的不同。了解他们的心，然后才能补救他们的过失。教育，就是发扬善行而补救过失。”臣若水通说：“学问不明，很久了。大概是因为不认识心罢了。知道心的毛病，就能知道心的本体了。所以知道多、寡、易、止的过失，就知道不多、不寡、不易、不止而心就端正了。因此，有用功于博闻强识的支离者，他的过失在于多；有不用心而径自超脱顿悟者，他的过失在于寡；有粗心于百姓日用者，他的过失在于易；有灰心于自暴自弃者，他的过失在于止。这四种过失，过与不及，都不是我心本体的正。所以古代的教育者，观察毛病以了解心，根据心来补救过失，只是长养他们的善念罢了。善，是我心的天理。学习者如果知道天理为本体，而随处体认，那么就没有过与不及，在勿忘勿助之间，自有简易之道，而帝王心学的传承就在这里了。”谨以此作为对圣明心学万一的辅助。

《乐记》说：“极尽音乐来治理心，那么平易、正直、慈爱、诚信的心就会油然而生。平易、正直、慈爱、诚信的心产生，就会快乐；快乐就会安定；安定就会长久；长久就会合于天；合于天就会神妙。合于天就不说话而令人信服，神妙就不发怒而令人敬畏。”

臣若水通说：致，

译“约”字含有将道理内化于自身的意味。孟子说：“快乐的实质，就是乐于践行仁义这两者。”仁义的良知，是人本性中固有的，不需要向外寻求。快乐之所以能够涵养我们内心的中正平和，是因为它能使内在与外在合而为一。朱熹说：“‘子谅’应读作‘慈良’，平易正直、慈爱善良的心，就是仁。仁心产生，人就会快乐。快乐内在于自身，人就会心安；心安，就能生生不息；生生不息，天道就存在于我身中了。天道存在于我身中，就能奇妙地化育万物而显得神妙。因此，天道虽然不说话，百姓却自然信服；神道虽然不发怒，百姓却自然敬畏。既信服又敬畏，快乐在治理内心方面的功效就达到了极致。”

译《缁衣》说：“内心庄重，身体就舒展；内心严肃，容貌就恭敬。内心喜好它，身体必定安适。”臣湛若水阐释说：“心，是融合内外而使之统一的东西。所以容貌、身体都是心的体现。那心能不端正吗？”

《格物通》卷十八

钦定四库全书

《格物通》卷十九 明 湛若水 撰

正心中

《论语》孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来概括它，那就是‘思想纯正无邪’。”

臣湛若水阐释说：“这是圣人揭示《鲁颂·駉》篇的主旨来指示人们。那思，是心的精神。心的本体何尝不端正？思虑发动，善恶就分开了。心的本体，极尽端正且善良。私意萌发，就邪恶了。而心中端正的本体无时不在，只是被私欲遮蔽罢了。思无邪，是用来恢复心的本体。人如果能随时随地体认察见本体并加以涵养，那么内在的欲望就不会萌发，外在的诱惑就不会拖累，而心思的精神清澈平静无事，这就叫做无邪。如果不能明见天理，那么私心邪念就潜伏在心中，虽然想要规规矩矩地去除它们，不免有灭东生西的祸患。想要它无邪，能做到吗？”

孔子说：“颜回啊，他的心三个月不违背仁，其余的人则只是偶尔达到仁罢了。”臣湛若水阐释说：“仁，是心的生生之理。程颢所说的心像谷种，仁就是它生长的本性，就是这个意思。仁从未与心判为两物。被邪私遮蔽，那么心就成为人心，而天理就灭绝了。所以违背仁而将其分为二。颜回克制私欲，所以礼得以恢复，礼恢复则天理流行，与心合为一体，所以说他不违背仁。三月，是说时间长久。长久地处于仁的状态。其余的人偶尔达到仁的，大概有的在一个月之内存有仁，有的在一日之内存有仁，不能像颜回那样长久。如果说一定要过一个月或一天才达到一次仁，这难道是圣门贤者的学问吗？先儒说颜回有辅佐君王的才能，看他心不违背仁，是有天德了。有天德就可以谈论王道，这就是颜回之所以能辅佐君王的原因吧？恳请圣明的君主，取法颜回的学问，以立志于仁为关键，尤其广泛寻求天下学习颜回的人作为辅佐，那么君臣都具有一致的德行，而王道就成就了。”

孔子杜绝四种毛病：不臆测、不绝对、不固执、不自私。

臣湛若水阐释说：这是圣门心学的要领，门人记录圣人用来教导人的内容，就是孔子以四事教导人的意思。那心的本体，没有任何事物，像天地那样至公，有事物就不是本体了。张载说：这四种毛病有一种，就与天地不相似了。这四种毛病在人身上，互为始终，有就都有，无就都无。只有圣人的心，广阔公正，事物来了就顺应，所以没有这四种毛病的弊病。然而这里不说无，而说毋，大概是用禁止学者的语气。学者如果能体认天理，不以自我对待事物，克制去除这四种私欲，就不成为本体的累赘了。所以程颢说：恭敬就没有自我可以克制，开始必须杜绝这四种毛病。又说：意必固我既已消亡之后，必然有事可做。那四种毛病既已消亡，那么天理自然显现，这就叫做有事。否则即使强行做到无，也将失于空虚，流于异端邪说，而怎么能入道呢？这是学者应当自己彻底探究的。

孟子说：“人都有不忍心对待别人的心。先王有不忍心对待别人的心，所以就有不忍心对待别人的政治了。用不忍心对待别人的心施行不忍心对待别人的政治，治理天下就像在手掌上转动一样容易。”之所以说人都有不忍心对待别人的心，是因为现在的人乍一看小孩将要掉进井里，都有惊惧怜悯的心，这不是为了与小孩的父母结交，不是为了在乡党朋友中求取名誉，也不是厌恶那哭声才这样的。由此看来，没有怜悯心，不是人；没有羞耻心，不是人；没有谦让心，不是人；没有是非心，不是人。怜悯心，是仁的萌芽；羞耻心，是义的萌芽；谦让心，是礼的萌芽；是非心，是智的萌芽。人有这四种萌芽，就像他有四肢一样。有这四种萌芽而自认为不能做到的，是自暴自弃的人；说他的君主不能做到的，是损害他君主的人。凡是有这四种萌芽在我身上的，知道都要扩大并充实它们。就像火刚开始燃烧，泉水刚开始涌出。如果能充实它，足以安定天下；如果不充实它，不足以侍奉父母。臣湛若水阐释说：“孟子这一章直指本心，体用完全具备，可以说深切而显明了。不忍心对待别人的心，就是心的生生之理，所谓仁，也就是下面的怜悯心。至于羞耻、谦让、是非之心，就是四端的发动，随感应而不同显现罢了，不是说原本有四颗心。只有圣人有这颗心，就有这种政治，所谓体用同源。君子能知道这颗心而扩充它，恢复本心；众人不能，那么这颗心虽然发动，将随发动随泯灭，是自暴自弃的人。虽然如此，扩充它则足以安定天下，不扩充它不足以侍奉父母。所以帝尧的德行，光辉照耀四方；后来的君主，有的因为天下广大，不能使亲人高兴，于是放纵欲望而危害宗庙社稷。这颗心扩充与不扩充之间，它所关系的是小事吗？所以君主如果不失本心的端正，就不失天下人的心，而天下国家就可以保住了。”

孟子说：“君子之所以不同于普通人，在于他们存养的心。君子以仁存养心，以礼存养心。”

臣湛若水阐释说：这是孟子阐明君子所存养的