格物通卷四十五 明 湛若水 撰
「事君当务几谏。凡人尚不可面斥其过，况万乗乎？夫几谏之功，无异犯顔，但不彰君之过，所以为优尔。」殷在公卿间，常恂恂有卑色，故能处骄暴之国，保其富贵，不失令名。
译侍奉君主应当致力于委婉地劝谏。普通人尚且不能当面斥责他的过错，何况是拥有万辆兵车的君主呢？委婉劝谏的功劳，与冒犯君颜直言并无不同，只是不彰显君主的过错，所以更为优越罢了。殷在公卿之间，常常温和恭顺，面带谦卑之色，因此能够在骄横暴虐的国家中，保全自己的富贵，且不丧失美好的名声。
臣若水通曰：书称「尔有嘉谋、嘉猷，入告尔后于内，尔乃顺之于外」，曰：「斯谋、斯猷，惟我后之徳，其几谏之意乎？」夫人臣谏君，欲以全其徳爱也，而以几谏，不欲显君之过，善则归之，以全令名，又爱之至也。然直谏难容，几谏易入，期于补过则一，而几谏之收功多矣。此在后世为臣者，尤所当法焉。汉主刘聪杀兄之恶，而刘殷忘同姓之耻，以二女为贵嫔，殷岂几谏之人？聪岂几谏所能正哉？其为此言，葢欲为全身保富贵之计耳。
晋成帝咸和二年，宣城内史桓▯欲起兵以赴朝廷，其长史禆惠以郡兵寡弱，山民易扰，谓宜且按甲以待之。彛厉色曰：「见无礼于其君者，若鹰鹯之逐鸟雀也。今社稷危逼，义无宴安。」
臣若水通曰：「桓彛既不怯于兵力之薄，又不贰于禆惠之言。讨贼一念，终始不渝。既而忠贞之志，感夫禆将，虽死犹不负彜，犹彜之不负国也。呜呼！虽不幸而败，人臣之义，何愧哉！」
晋简文帝咸安元年，王猛以六州任重，言于秦王坚，请改授亲贤及府选便宜。坚报曰：「朕之于卿，义则君臣，亲逾骨肉。虽复桓昭之有管乐，▯徳之有孔明，自谓逾之。夫人主劳于求才，逸于得士。既以六州相委，则朕无东顾之忧，非所以为优崇，乃朕自求安逸也。夫取之不易，守之亦难，茍任非其人，则患生虑表，岂独朕之忧，亦卿之责也。故虚位台鼎，而以分陜为先。卿未照朕心，殊乖素望。新政俟才，宜速铨补，俟东方化洽，当衮衣西归。」猛乃视事如故。
臣若水通曰：「猛辞任让，贤事君之忠也；坚委心付托，待臣之诚也。比诸桓公之管仲、燕昭之乐毅、刘备之孔明，真无愧哉！」
北魏成帝命古弼辅太子决庶政。古弼为人忠慎质直，尝以上谷苑囿太广，乞减大半以赐贫民。入见魏主，欲奏其事，帝方与给事中刘树围棋，志不在弼。弼侍坐良乆不获陈闻，忽起捽树头，掣下牀抟其耳，殴其背曰：「朝廷不治，实尔之罪。」帝失容，舍棋曰：「不听奏事，朕之过也。」树何罪，置之。弼具以状闻，帝皆可其奏。弼曰：「为人臣无礼至此，其罪大矣。」出诣公车，免冠徒跣请罪。帝召入，谓曰：「吾闻筑社之役，蹇蹷而筑之，端冕而事之，神降之福。然则卿有何罪？其冠履就职，茍可以利社稷，便百姓者，竭力为之，勿顾虑也。」
臣若水通曰：「古弼之捽树直谏，而以身请罪；成帝之霁怒优容，而勉使竭力。君臣可谓两得矣。至于玩人防徳，玩物防志之规未闻；而自怨自艾，改过迁善之勇不着，惜哉！」
唐太宗贞观元年，有上书去佞臣者。上因告之曰：「君源也，臣流也。浊其源，而求其流之清，不可得矣。君自为诈，何以责臣下之直乎？」
臣若水通曰：「唐太宗君臣源流之喻切矣。然徒知源之不可浊，而不能浚之以清；知其自为诈，而不能养之于诚。乃至以已之尚诈，而恕其佞臣而不问。夫佞者固不臣矣，容佞者果得其为君之道乎？」
唐太宗贞观元年十二月，或告右丞魏征私其亲戚，上使御史大夫温彦博按之，无状。彦博言于上曰：「征不存形迹，逺避嫌疑，心虽无私，亦有可责。」上令彦博让征，且曰：「自今宜存形迹。」他日征入见，言于上曰：「臣闻君臣同体，宜相与尽诚，若上下俱存形迹，则国之兴丧尚未可知。臣不敢奉诏。」上瞿然曰：「吾已悔之。」征再拜曰：「臣幸得奉事陛下，愿使臣为良臣，勿为忠臣。」上曰：「忠良有以异乎？」对曰：「稷契臯陶，君臣协心，俱享尊荣，所谓良臣；龙逢比干，面折廷争，身诛国亡，所谓忠臣。」上悦，赐绢五百疋。又六年闰月乙卯，上宴近臣于丹霄殿，长孙无忌曰：「王珪、魏征，昔为仇雠，不谓今日得此同宴。」上曰：「征、珪尽心所事故，我用之。然征每谏我，不从，我与之言輙不应，何也？」魏征对曰：「臣以事为不可，故谏，陛下不从，而臣应之，则事遂施行，故不敢应。」上曰：「且应而复谏，庸何伤？」对曰：「昔舜戒群臣：「尔无面从，退
译臣若水通说：《尚书》中说：“你有好的计谋、好的规划，就在宫内禀告你的君主，你才在宫外顺从地执行。”又说：“这些计谋、规划，都是我们君主的德行，这大概是委婉劝谏的意思吧？”做大臣的劝谏君主，是想保全君主的德行和仁爱，采用委婉劝谏的方式，是不想让君主的过错显露出来，把善行归功于君主，以保全君主的美名，这也是对君主爱戴到了极点。然而，直言劝谏难以被接受，委婉劝谏容易让人听进去，虽然期望弥补过错的目的是一样的，但委婉劝谏取得的成效却更多。这是后世做臣子的，尤其应当效法的。汉主刘聪有杀害兄长的恶行，而刘殷忘记了同姓的耻辱，把两个女儿献为贵嫔，刘殷难道是委婉劝谏的人吗？刘聪难道是委婉劝谏就能纠正的吗？他这样说，大概是想为自己保全性命、保住富贵的计策罢了。
晋成帝咸和二年，宣城内史桓彝想起兵奔赴朝廷，他的长史裨惠认为郡里的兵力单薄弱小，山民容易骚动，说应该暂且按兵不动等待时机。桓彝严厉地说：“看到对君主无礼的人，就像鹰鹯追逐鸟雀一样。现在国家危在旦夕，道义上不能安逸享乐。”
臣若水通说：“桓彝既不畏惧兵力薄弱，又不听从裨惠的话。讨伐贼寇的念头，始终没有改变。后来忠贞的志向，感动了裨惠，裨惠即使死了也不辜负桓彝，就像桓彝不辜负国家一样。唉！虽然不幸战败，但作为臣子的道义，有什么可惭愧的呢！”
晋简文帝咸安元年，王猛因为统领六州责任重大，对秦王苻坚说，请求改派亲近贤能的人以及府中选拔方便行事的人。苻坚回复说：“我对你，名义上是君臣，亲情超过骨肉。即使桓昭有管仲、乐毅，刘备有诸葛亮，我自认为超过他们。君主在求才时辛劳，在得到人才后安逸。既然把六州托付给你，我就没有东顾之忧，这不是为了优待尊崇你，而是我自己寻求安逸。夺取天下不容易，守住天下也很难，如果任用的人不恰当，祸患就会产生在预料之外，这难道只是我的忧虑，也是你的责任啊。所以空出高位，而以分治陕地为先。你没有理解我的心意，完全违背了我平素的期望。新政等待人才，应该迅速选拔补充，等到东方教化和谐，你应当穿着礼服回到西边。”王猛于是像原来一样处理政务。
臣若水通说：“王猛辞让重任，是贤人侍奉君主的忠诚；苻坚全心托付，是对待臣下的真诚。相比桓公的管仲、燕昭王的乐毅、刘备的诸葛亮，真的没有愧色啊！”
北魏成帝命令古弼辅佐太子决定日常政务。古弼为人忠诚谨慎质朴正直，曾经因为上谷的苑囿太广阔，请求减少大半来赐给贫民。入宫拜见魏主，想奏报这件事，皇帝正和给事中刘树下围棋，心思不在古弼身上。古弼陪坐很久没能陈述，忽然起来揪住刘树的头，把他从床上拉下来，揪着他的耳朵，打他的背说：“朝廷治理不好，实在是你的罪过。”皇帝变了脸色，放下棋子说：“不听奏事，是我的过错。”刘树有什么罪，放了他。古弼把情况详细奏报，皇帝都批准了他的奏请。古弼说：“作为臣子无礼到这种地步，罪过太大了。”出宫到公车府，脱去帽子和鞋子请罪。皇帝召他进来，对他说：“我听说修建社坛的工程，跛脚的人去筑土，端正衣冠去祭祀，神灵降下福气。那么你有什么罪呢？戴上帽子穿上鞋子去任职，只要有利于国家，方便百姓的，就尽力去做，不要顾虑。”
臣若水通说：“古弼揪住刘树直言劝谏，并且亲自请罪；成帝平息怒气宽容他，并且勉励他尽力。君臣可以说是两全其美了。至于玩弄人就会损害德行，玩弄物就会损害意志的规劝没有听到；而自我怨恨自我改正，改过向善的勇气不显著，可惜啊！”
唐太宗贞观元年，有人上书要求罢免奸佞之臣。太宗因此告诉他说：“君主是源头，臣子是水流。弄浊了源头，却要求水流清澈，是做不到的。君主自己欺诈，怎么要求臣下正直呢？”
臣若水通说：“唐太宗君臣源流的比喻很贴切。然而只知道源头不能弄浊，却不能疏通它使其清澈；知道自己欺诈，却不能培养真诚。以至于用自己崇尚欺诈，来宽恕奸佞之臣而不追究。奸佞之人本来就不是臣子了，宽容奸佞之人真的能得到做君主的方法吗？”
唐太宗贞观元年十二月，有人告发右丞魏征偏袒他的亲戚，太宗派御史大夫温彦博查办，没有事实。温彦博对太宗说：“魏征不注意避嫌，远离嫌疑，心里虽然无私，也有可指责的地方。”太宗让温彦博责备魏征，并且说：“从今以后应该注意避嫌。”后来魏征入朝拜见，对太宗说：“我听说君臣同为一体，应该互相竭诚，如果上下都注意避嫌，那么国家的兴衰还不可知。我不敢接受诏令。”太宗惊惧地说：“我已经后悔了。”魏征拜了两拜说：“我有幸侍奉陛下，希望让我做良臣，不要做忠臣。”太宗说：“忠臣和良臣有什么不同吗？”回答说：“稷、契、皋陶，君臣同心，都享有尊荣，这就是所谓的良臣；龙逢、比干，当面驳斥在朝廷争辩，自身被杀国家灭亡，这就是所谓的忠臣。”太宗很高兴，赐给他绢五百匹。又过了六年闰月乙卯日，太宗在丹霄殿宴请近臣，长孙无忌说：“王珪、魏征，过去是仇敌，没想到今天能一起宴饮。”太宗说：“魏征、王珪尽心于公事，所以我任用他们。然而魏征每次劝谏我，我不听从，我跟他说话他就不回答，为什么呢？”魏征回答说：“我认为事情不可行，所以劝谏，陛下不听从，而我答应，那么事情就实行了，所以不敢答应。”太宗说：“先答应然后再劝谏，有什么伤害呢？”回答说：“过去舜告诫群臣：‘你们不要当面顺从，退
有后言。」臣心知其非而口应陛下，乃面从也，岂稷契事舜之意邪？」上大笑曰：「人言魏征举止踈慢，我视之更觉娬媚，正为此尔。」征起拜谢曰：「陛下开臣使言，故臣得尽其愚；若陛下拒而不受，臣何敢数犯顔色乎？」
译有后话。」我心里知道这不是对的，但嘴上却应承陛下，这是当面顺从，哪里是稷和契侍奉舜的本意呢？」太宗大笑说：「人们说魏征举止粗疏傲慢，我看他反而觉得妩媚可爱，正是因为这个缘故。」魏征起身拜谢说：「陛下开导我让我说话，所以我才能竭尽我的愚诚；如果陛下拒绝而不采纳，我怎么敢屡次冒犯您的威严呢？」
臣若水通曰：太宗之于魏征，可谓信任矣。然闻人之言，犹不能不假他人之考按者，是得为任贤勿疑乎？魏征之告太宗，欲为良臣矣。然而无臯防稷契之学，故不能致其主得尽事君之忠乎？故为君者，舍尧舜禹汤之学，未尽其为君也；为臣者，舍臯防稷契之学，未尽其为臣也。仰惟圣明天授，聪明负尧舜禹汤文武之资，陋太宗而不屑为也。而辅养圣学者，必皆臯防稷契其人，然后可也。
贾谊新书》曰：「上设亷耻礼义以遇其臣，而群臣不以节行而报其上者，即非人类也。故化成俗定，则为人臣者，主尔忘身，国尔忘家，公尔忘私。」
臣若水通曰：「上以亷耻礼义遇之，则使臣以礼矣；下以节行忘私报之，则事君以忠矣。故上以礼，则下以忠，感应之必然也。为人君欲得臣之报礼以图治理者，何惮而不以礼乎？」
刘向説苑》曰：人臣之行，有六正，六邪。行六正则荣，犯六邪则辱。荣辱者，祸福之门也。贤臣处六正之道，不行六邪之术，故上安而下治。生则见乐，死则见思。
臣若水通曰：六正者，曰圣，曰良，曰忠，曰智，曰贞，曰直。善虽不同，同归于治也。六邪者，曰具，曰谀，曰奸，曰防，曰贼，曰亡。国恶虽不同，同归于乱也。故与治同道，罔不兴；与乱同事，罔不亡矣。君子小人，分而治忽见矣。则何以辨之？曰：自君心好恶始。故人君之心，能公则明；明则邪正不混矣。故臣之事君，当正其术；君之取臣，当正其心。
刘向曰：「虚心白意，进善通道，勉主以礼义，论主以长防。将顺其美，匡救其恶，功成事立，归善于君，不敢独伐其劳。」
臣若水通曰：「陈善闭邪，敬之至也；归善不有，尊之至也。」刘向之言，其知事君之道哉！食君之禄，荷君之恩者，宜佩之无斁也。
班固《白虎通》曰：「君使臣以礼，臣事君以忠。谦谦君子，利涉大川。以贵下贱，大得民也。」
臣若水通曰：「君臣一心，而治化行矣。君臣二心，则祸乱至矣。是故以贵下贱，礼以使臣，君之心即臣之心也。利涉大川，忠以事君，臣之心即君之心也。夫一心者，岂人之所不能哉？不为尔，一之何如？曰：在讲学。学一则徳一，徳一则心一矣。」
宋儒程颢曰：「今天下之士，人在朝者，又不能言退者，遂忘之；又不肯言，此非朝廷吉祥。虽未见从，又不曾有大横见加，便岂可自絶也？君臣即如父子也。父子之义不可絶，岂有身为侍从，尚食其禄，视其危亡，曾不论列？君臣之义，固如此乎？」
臣若水通曰：古之君臣之喻多矣。有喻之以父子者，非不亲也，然而有父子不相顾者矣。有喻之以元首股肱腹心手足者，非不一体也，然而有痛痒不相闗者矣。至于喉舌之喻，则一体死生以之，可不惧乎？夫君犹心腹也，臣之侍从言论犹喉舌也。侍从台谏之官不言，如喉舌不通，其身心将与喉舌俱死矣。此非特人君家国之忧，亦为人臣者终身之忧也。臣愚，敢以此广程颢孟轲之説，以为明主献，以为言路规。
程颐曰：“为人臣者，居其位，食其禄，必思何所得爵禄来处，乃得君也。必思所以报其君。凡勤勤尽忠，为报君也。”臣若水通曰：“程颐之説，葢就中人以下食禄思报者之警防也。”语曰：“肉食者谋之。”又曰：“朝不坐，燕不与，杀三人足以反命。”议者谓其自待之薄。夫君臣之义，不可解于心者也。有去就而无厚薄，扶危济倾之力，多出于踈逺下位之臣。岂以其禄之厚薄异其心哉？故臣之尽忠，非欲以相报也，乃自尽也。人之所以根于天性者也。夫岂有所为而为之者哉？必如此而后君臣之义正。
或谓程颐曰：「先生于上前委曲已甚，不亦过乎？」曰：「不于此致力尽心，而于何所？」
臣若水通曰：孟子称「我非尧舜之道，不敢以陈于王前」，程颐学似孟子者也。故其在经筵，容貌极其庄，诚敬极其至，宜乎或人有已甚之疑也。他日文彦博闻其讲説，尝叹曰：「真侍讲也。若程颐者，可谓万世事君者之法矣。」
▯山杨时曰：「人臣之
译臣若水通说：唐太宗对于魏征，可以说是信任了。然而听到别人的言论，还不能不借助他人的考察核实，这能算是任用贤才而不怀疑吗？魏征劝告太宗，是想做良臣。然而没有皋陶、后稷、契那样的学问，所以不能使他的君主得以尽到事君的忠诚吗？所以做君主的，舍弃尧舜禹汤的学问，就没有尽到做君主的本分；做臣子的，舍弃皋陶、后稷、契的学问，就没有尽到做臣子的本分。仰惟圣明天授，拥有尧舜禹汤文武那样的资质，轻视唐太宗而不屑于效仿他。而辅佐培养圣学的，必定都是皋陶、后稷、契那样的人，然后才可以。
《贾谊新书》说：“君主设立廉耻礼义来对待臣子，而群臣不以节操品行来报答君主的，就不是人类了。所以教化成就、风俗安定，那么做臣子的，为了君主就忘记自身，为了国家就忘记家庭，为了公事就忘记私利。”
臣若水通说：“君主用廉耻礼义对待他们，就是让臣子以礼行事；臣子用节操品行、忘记私利来报答，就是事君以忠。所以君主以礼，臣子就以忠，这是感应必然的结果。做君主的想要得到臣子以礼报答来谋求治理，为什么害怕而不以礼相待呢？”
刘向《说苑》说：人臣的行为，有六种正道，六种邪道。践行六种正道就荣耀，触犯六种邪道就耻辱。荣耀和耻辱，是祸福的门径。贤臣处于六种正道，不施行六种邪道，所以上面安宁而下面治理。活着时被喜爱，死后被思念。
臣若水通说：六种正道，叫做圣、良、忠、智、贞、直。善行虽然不同，但同样归于治理。六种邪道，叫做具、谀、奸、防、贼、亡。国家的恶行虽然不同，但同样归于混乱。所以与治理同道，没有不兴盛的；与混乱同事，没有不灭亡的。君子和小人，区分开来，治理与混乱就显现了。那么用什么来辨别呢？说：从君心的好恶开始。所以人君的心，能公正就清明；清明那么邪正就不混淆了。所以臣子事奉君主，应当端正其方法；君主选取臣子，应当端正其心。
刘向说：“虚心诚意，进献善道，勉励君主以礼义，议论君主以长远防备。顺承其美德，匡正补救其恶行，功业成就事情确立，把善名归于君主，不敢独自夸耀自己的功劳。”
臣若水通说：“陈述善道、杜绝邪念，是恭敬的极致；归善不据为己有，是尊重的极致。”刘向的话，是懂得事君之道啊！吃君主的俸禄，承受君主恩惠的人，应当佩戴这些话而不厌倦。
班固《白虎通》说：“君主以礼使唤臣子，臣子以忠事奉君主。谦逊的君子，利于涉越大河。以尊贵的身分谦下于卑贱的人，大大地得到民心。”
臣若水通说：“君臣一心，那么治理教化就实行了。君臣二心，那么祸乱就来了。所以以尊贵的身分谦下于卑贱的人，以礼使唤臣子，君心就是臣心。利于涉越大河，以忠事奉君主，臣心就是君心。那一心，难道是人所不能做到的吗？不这样做，一心的情况会怎样呢？说：在于讲学。学一那么德一，德一那么心一了。”
宋儒程颢说：“现在天下的士人，在朝廷任职的，又不能说出退隐的，就忘记了；又不肯说，这不是朝廷的吉祥。虽然没有看到顺从，又不曾有大祸加身，难道就可以自我断绝吗？君臣就像父子一样。父子的情义不可断绝，哪有身为侍从，还吃着俸禄，看着国家的危亡，却不加议论的？君臣的情义，本来就是这样吗？”
臣若水通说：古代君臣的比喻很多。有用父子比喻的，不是不亲近，然而有父子不相顾的。有用元首股肱腹心手足比喻的，不是不一体，然而有痛痒不相关的。至于喉舌的比喻，那么一体生死都靠它，能不畏惧吗？君主就像心腹，臣子的侍从言论就像喉舌。侍从台谏的官员不说话，就像喉舌不通，他们的身心将与喉舌一起死亡。这不仅是人君家国的忧患，也是做臣子的人终身的忧患。臣愚昧，敢以此推广程颢、孟轲的说法，向明主进献，作为言路的规范。
程颐说：“做臣子的人，居于其位，吃着俸禄，必定思考爵禄是从哪里得来的，是得到君主的恩赐。必定思考用来报答君主的方法。凡是勤勉尽忠，是为了报答君主。”臣若水通说：“程颐的说法，大概是对中等以下吃着俸禄思考报答的人的警戒防范。”俗话说：“吃肉的人谋划它。”又说：“朝会不坐，宴饮不参与，杀三个人足以回报使命。”议论的人认为他自待太薄。但君臣的情义，在心中是不可解除的。有去留而没有厚薄，扶危济倾的力量，多出自疏远下位的臣子。难道因为俸禄的厚薄而改变心意吗？所以臣子尽忠，不是想要用来互相报答，而是自我尽责。这是人根植于天性的。哪里是有所为而为之的呢？必须这样然后君臣的情义才端正。
有人对程颐说：“先生在君主面前委曲求全太过分了，不是过分了吗？”程颐说：“不在此处致力尽心，那么在哪里呢？”
臣若水通说：孟子称“我不是尧舜之道，不敢在君王面前陈述”，程颐的学问像孟子。所以他在经筵，容貌极其庄重，诚敬极其周到，难怪有人有太过分的怀疑。后来文彦博听到他的讲说，曾感叹说：“真是侍讲啊。像程颐这样的人，可以说是万世事奉君主的法则了。”
〇山杨时说：“人臣的
事君，岂可佐以刑名之説？如此，是使人主失仁心也。人主无仁心，则不足以得人。故人臣能使其君视民如伤，则王道行矣。」
译侍奉君主，怎么可以辅佐以刑名之学呢？像这样做，是使君主丧失仁爱之心啊。君主如果没有仁爱之心，就不足以赢得人心。所以，臣子如果能够使他的君主看待百姓如同看见受伤的人一样怜悯，那么王道就可以推行了。
臣若水通曰：「易曰：立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。人主之学，在知道而已矣。知道则仁义并行，而天地隂阳刚柔备矣。故礼以劝之，刑以惩之，同于仁义也，同于道也。故春以生之，秋以杀之，而万物成矣。」杨时之所恶刑名者，葢谓商鞅、韩非惨刻者之刑尔，非谓弼教之刑也。所谓仁者，葢能好恶人之仁也，非姑息之仁也。时之言，葢有为而发也欤？
五峰胡宏曰：「自三代之道不行，君臣之义不明。君诱其臣以富贵，臣干其君以文艺。夫君臣相与之际，万化之原也。既汩于利矣，末流其可禁乎？此三代之治所以不复也。」
臣若水通曰：「三代君臣以道相与，以义相合，诚而已矣。上下交诚，然而徳业不成者，未之有也。后世君诱其臣以富贵，臣干其君以文艺，相率为伪而已矣。上下交伪，然而灾害不生者，未之有也。治不古若，无恠乎其然矣。为人君者，其可专以文辞取士，而徒以富贵诱其臣哉！」
张栻囘严主簿啓有云：「皇家设科，本收多士之用；而君子从事，岂为一身之谋？故官无尊卑，而报国则均；事无大小，而行志则一。」
臣若水通曰：「君之取士也，为其贤也；臣之事君也，为其道也。故君有取于其臣，臣有期于其君。期之者至矣，夫何有尊卑大小之间哉？」臣于人者，可以悟矣。
张九成曰：「君不信其臣，故以术而御其臣；臣不信其君，故以术而防其君。君臣上下，无非以术相与，欲其终始无间，难矣。」
臣若水通曰：「君臣相与之际，信与不信而已。夫信者，结于心者也。信则用诚，不信则用术。诚则始终皆一，术则始终皆二。君以术而御其臣，臣以术而应其君，相二相间，则臣之宠爱不终，而君之盛徳有累，而乱亡之所由起也。臣故掲之，以为万世君臣之戒。」
张浚曰：「事君者，必此心纯一，而后能有感格。」
臣若水通曰：「上下之心一而已矣，理一而已矣。故纯一则不杂，不杂则诚。未有诚而不动者，一心之感应也。故言无不听，谏无不行，信在言前也。然则为人臣欲格君心者，其可不求夫纯一之学也哉！」
国朝洪武十七年十一月乙丑，上御东阁，从容谓侍臣曰：“责难之辞，人所难受，明君受之为无难；谄谀之语，人所易从，昏主信之为易入。朕观唐虞君臣赓歌，责难之际，气象雍容；后世以谄谀相欢，如陈后主、江总辈，污秽简防，贻讥千古。此诚可为戒。”右春坊右赞善董伦对曰：“诚如陛下所谕，惟明主则能慎择之。”上曰：“责难易入于贤君，而谄谀难动乎？明主人臣以道事君，惟在守之以正。若患得失，则无所不至矣。”
臣若水通曰：「书」云：「有言逆于汝心，必求诸道；有言巽于汝志，必求诸非道。」责难者，逆心之言也，故难受；谄谀者，巽志之言也，故易入。贤明之君，在审之而已矣。责难之言入，则天下防其福；谄谀之言入，则天下受其殃。故人君以难受为药，以易入为毒；人臣以责难为恭，以谄谀为贼。则君臣上下各尽其道，而国治矣。皇祖谕侍臣及此，灼见其▯。非天下之至明，其孰能与于斯？此圣子神孙当念之，以为御臣下听言之法也。
国朝太祖高皇帝大诰曰：「昔者人臣得与君同游者，其竭忠诚，全其君，饮食梦寐，未尝忘其政。所以政者何？惟务为民造福，拾君之失，撙君之过，补君之阙，显祖宗于地下，欢父母于生前，荣妻子于当时，身名流芳，千万载不磨。」
臣若水通曰：此圣祖君臣同游之诰也。葢君臣之分，如天尊地卑之严严，则踈踈则上下不交，而徳业日废矣。故唐虞三代之时，君臣相亲于一堂之上，都俞吁咈，将顺匡救，无非讲学之时也。此徳业之所以隆盛乎？自汉唐以下，诸君非不有时而同游，不过宴赏觞咏，助欲丧徳而已。我圣祖君臣同游之诰，直欲拾其失，撙其过，补其阙，不忘其政，以福乎民，而涵养徳性，变化气质之益，又黙寓于其间。所以格心成徳，尤有出于言语之外者。仰惟圣明，脩复旧章而
译臣若水通说：“《易经》说：确立天的法则叫做阴与阳，确立地的法则叫做柔与刚，确立人的法则叫做仁与义。君主的学问，在于懂得大道罢了。懂得大道，那么仁义就能并行，而天地、阴阳、刚柔也就完备了。所以用礼来勉励，用刑罚来惩戒，这与仁义是一致的，与大道是一致的。所以春天用来生养万物，秋天用来肃杀万物，而万物就成就了。”杨时之所以厌恶刑名之学，大概是指商鞅、韩非那种残酷刻薄的刑罚，而不是指辅助教化的刑罚。所谓仁者，大概是能够喜好或厌恶他人的仁德，而不是姑息纵容的仁德。杨时的言论，大概是有感而发吧？
五峰胡宏说：“自从三代的王道不再施行，君臣之间的道义就不明确了。君主用富贵来引诱臣子，臣子用文章技艺来干求君主。君臣相互交往的场合，是万事万物变化的根源。既然已经沉溺于利益之中，末流的弊端怎么能够禁止呢？这就是三代的治世之所以不再重现的原因。”
臣若水通说：“三代的君臣以大道相互交往，以道义相互契合，只有真诚罢了。上下彼此真诚，然而德行功业不能成就的，从来没有过。后世的君主用富贵引诱臣子，臣子用文章技艺干求君主，互相带头做伪罢了。上下彼此虚伪，然而灾害不产生的，从来没有过。治理不像古代那样好，没有什么可奇怪的了。作为君主，怎么可以专门用文辞来选拔人才，而仅仅用富贵来引诱臣子呢！”
张栻回复严主簿的信中说：“朝廷设立科举，本来是为了收揽众多士人的效用；而君子从事仕途，难道是为了谋取一己之私吗？所以官职没有尊卑，而报效国家则是一样的；事情没有大小，而践行志向则是一致的。”
臣若水通说：“君主选拔人才，是因为他们贤能；臣子侍奉君主，是因为他们奉行大道。所以君主对臣子有所取用，臣子对君主有所期望。期望达到了极点，哪里还有尊卑大小的区别呢？”臣子对于君主的态度，可以从中领悟了。
张九成说：“君主不信任臣子，所以用权术来驾驭臣子；臣子不信任君主，所以用权术来防备君主。君臣上下，无非是用权术相互交往，想要始终没有隔阂，很难了。”
臣若水通说：“君臣相互交往的场合，不过是信任与不信任罢了。信任，是凝结在心中的。信任就使用真诚，不信任就使用权术。真诚则始终如一，权术则始终有二心。君主用权术驾驭臣子，臣子用权术应对君主，彼此二心间隔，那么臣子的宠爱不长久，而君主的盛德受到损害，这就是动乱灭亡产生的原因。所以我把它提出来，作为万世君臣的警戒。”
张浚说：“侍奉君主的人，必须内心纯粹专一，然后才能感动君主。”
臣若水通说：“上下的心只是一个，理只是一个。所以纯粹专一就不混杂，不混杂就真诚。没有真诚而不能感动人的，这是一心的感应。所以言论没有不被听从的，劝谏没有不被实行的，信任在言论之前就已经存在了。那么作为臣子想要感化君主内心的人，怎么可以不追求纯粹专一的学问呢！”
本朝洪武十七年十一月乙丑日，皇上驾临东阁，从容地对侍臣说：“责备诘难的话，人们难以接受，英明的君主接受它就不觉得难；谄媚阿谀的话，人们容易顺从，昏庸的君主相信它就很容易听进去。我看唐尧虞舜君臣唱和，在责备诘难的时候，气象雍容和乐；后世用谄媚阿谀来取悦对方，像陈后主、江总这类人，污秽不堪，留下千古讥笑。这确实可以作为警戒。”右春坊右赞善董伦回答说：“确实像陛下所说，只有英明的君主才能谨慎选择。”皇上说：“责备诘难容易进入贤明君主的耳朵，而谄媚阿谀难以打动英明君主吗？君主臣子以大道侍奉君主，只在于坚守正道。如果担心得失，那么就没有什么做不出来的了。”
臣若水通说：“《尚书》说：‘有违背你心意的言论，一定要从大道中寻求；有顺从你意志的言论，一定要从非大道中寻求。’责备诘难的话，是违背心意的言论，所以难以接受；谄媚阿谀的话，是顺从意志的言论，所以容易听进去。贤明的君主，在于审察罢了。责备诘难的话被采纳，那么天下就获得福泽；谄媚阿谀的话被采纳，那么天下就遭受灾祸。所以君主把难以接受的当作良药，把容易听进去的当作毒药；臣子把责备诘难当作恭敬，把谄媚阿谀当作祸害。那么君臣上下各自尽到道义，国家就治理好了。皇祖对侍臣说到这个程度，明察秋毫。如果不是天下最英明的人，谁能达到这个境界呢？这是圣明的子孙应当铭记的，作为驾驭臣下、听取言论的方法。”
本朝太祖高皇帝《大诰》说：“从前臣子能够与君主一同出游的，他们竭尽忠诚，保全君主，饮食睡眠，不曾忘记政事。所说的政事是什么？只致力于为民造福，拾取君主的过失，纠正君主的过错，弥补君主的缺失，使祖宗在地下显赫，使父母在生前欢愉，使妻儿在当时荣耀，自身名声流传芳香，千万年不磨灭。”
臣若水通说：这是圣祖关于君臣一同出游的告诫。大概君臣的名分，像天高地低那样庄严，如果疏远，那么上下就不交流，而德行功业就日益废弛了。所以唐尧虞舜三代之时，君臣在殿堂之上相亲，都俞吁咈，顺从匡正，没有不是讲学的时候。这就是德行功业之所以隆盛的原因吗？自从汉唐以下，各位君主不是没有有时一同出游，不过是宴饮赏赐、饮酒赋诗，助长欲望、丧失德行罢了。我们圣祖关于君臣一同出游的告诫，直接想要拾取君主的过失，纠正君主的过错，弥补君王的缺失，不忘记政事，来造福百姓，而涵养德性、变化气质的益处，又默默蕴含在其中。所以感化内心、成就德行，尤其有超出言语之外的地方。仰赖圣明的君主，恢复旧制而
正统四年钦定宪纲，居风宪者须用持身端肃，公勤详慎，毋得防慢怠惰。凡饮食供帐，只宜从俭，不得逾分。风宪之职，其任至重，行止语黙必须循理守法。若纎毫有违，则人人得而非议之，为风宪之累矣。故所至州县，取假分毫之物，即自玷溷。在我无瑕，方可律人。若于各衙门嘱托公事，比常人加三等，有赃者从重论。
臣若水通曰：「风宪之职，在亷以律己，正以格物而已矣。」英庙以是谕其臣，得使臣之道矣。为臣以是奉其公，得事君之道矣。臣故敬表而出之，以为万世使臣事君之▯鉴焉。
宪纲出廵，同事之人须相协和。若有所见不同，而行事乖碍者，可于无人之处，从容陈説利害，以开导之。彼心既悟，自能从正。凡人言语，须虚心以听，不可偏执己见。若听者能从，则言者亦不可矜为己功。大抵同事当如兄弟，相亲相爱，积诚相与，未有不相契者。凡有善相劝，有过相规，相规亦不可对众发之，庶其能从。不可推恶避劳，不可妨彼利己，不可扬己抑人，必务协和以相助益。不但风宪如此，诸司处同僚者，亦皆当然。
臣若水通曰：共事之道，不贵于同，而贵于和。同则不和，而和所以济其同也。同者，私也；和者，公也。甲曰可，乙亦曰可，所谓同也，是未得可之正也。甲曰可，乙曰不可，是必求得夫可之正矣，所谓和也。盐梅酸醎，不同而同于和羮。以梅济梅，以盐济盐，其能有和乎？《书》曰：「庶官乃和，不和政厖。」夫和者，人臣事君之忠也。祖宗宪纲，所谓不同乖碍，有过相规则，亦不贵乎同也。所谓必于无人之处，从容开导，则亦所以为和也。虽然，世之士夫，外每失于同，而内则不足于和，何耶？则盍反其本矣！《书》曰：「同寅协恭，和▯哉。」故欲相济于和者，必有寅恭之心，然后可。
格物通▯四十五
钦定四库全书
格物通卷四十六 明 湛若水 撰
立敎兴化上
易》观象曰：风行地上，观。先王以省方，观民设敎。
臣若水通曰：观卦上巽下坤，风行地上，动荡周遍，有行敎以观于民之象。先王体观之象，立为省方观民设敎之礼。王者省于方岳，诸侯省于境内，因民俗而设敎以观之，布其政敎号令之典。奢则约之以俭，俭则示之以礼，抑其过，引其不及，而约民于中也。后世此典不行，而民俗之善与否，人君防或知之，安望其化民成俗之治耶？
坎象曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习敎事。
臣若水通曰：坎为水，习重也。洊亦重叠之义。重坎，故有水洊至之象。君子体此，内常其德行，外习其敎事，亦皆重洊之义。君子之尽性，物我无间也。故德行存乎己，教事施于人，一理也，皆待习而后熟也。常德行，则动静无间，内外一致，而为教事之体矣。习敎事，则勤于敎诏，详于辨论，而为德行之用矣。《书》曰：「惟斆学半，自学教人，并行兼济者也。」成己成物，皆性之德，合内外之道也。在己为德行，在人为敎事。不尽乎己，则无以推于人；不尽乎人，则己之性分有歉也。故君子举其性之全体而尽之，夫然后可以成其至治也欤。
书《虞书》舜典：慎徽五典，五典克从。
臣若水通曰：此史臣叙舜歴试诸难，此则敎化之事也。徽美也，五典五常也，从顺也。言尧使舜为司徒，美其五常之敎，使父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，而天下化之，自相亲相义相别相序相信，而无不从顺矣。不曰敷五典，而曰慎徽五典。慎者，谨其立敎之本也。谨而徽之，使人伦各尽其分，无一毫欠阙。舜盖以身教天下者，所以当时各从其敎，无有梗化。所谓以身教者，从也。后世为敎，己无躬行之实，而徒用心于科条之烦，无怪乎民之不从而俗之不善也欤。
皋陶谟：天叙有典，勅我五典，五惇哉？天秩有礼，自我五礼，有庸哉？同寅恊恭，和衷哉！
臣若水通曰：此皋陶陈安民之谟于帝舜之言也。叙伦也，典常也，勅正也，惇厚也，秩品也，庸用也，衷中也。言
译正统四年钦定的宪纲规定，担任风宪官职的人，必须做到自身端正严肃，公正勤勉、审慎细致，不得有防范疏忽、怠慢懒惰的行为。凡是饮食和帐幕供应，只应崇尚节俭，不得超越本分。风宪官的职责，责任极其重大，一举一动、一言一语都必须遵循道理、遵守法律。如果稍有违背，那么人人都能指责议论，成为风宪官的累赘。所以，凡是到各州县，索取哪怕分毫的财物，就是自污。只有自身没有瑕疵，才能约束他人。如果在各衙门嘱托公事，比常人加重三等处罚，有贪污赃款的从重论处。
臣湛若水通论说：“风宪官的职责，在于用廉洁来约束自己，用正直来端正事物罢了。”英宗皇帝以此告诫他的臣子，懂得了使用臣子的道理。做臣子的以此奉行公事，懂得了侍奉君主的道理。臣因此恭敬地表彰并阐明这一点，作为万世使用臣子、侍奉君主的镜鉴。
宪纲出巡时，共同办事的人必须相互和谐。如果有见解不同，导致行事阻碍的情况，可以在没有旁人的地方，从容陈述利害关系，来开导他。他内心既然醒悟，自然能走向正道。凡是别人的言语，必须虚心听取，不可偏执己见。如果听的人能够采纳，那么说的人也不可自夸是自己的功劳。大体上，同事应当像兄弟一样，相亲相爱，积累诚意相互交往，没有不投合的。凡是好事互相劝勉，有过错互相规劝，规劝也不可在众人面前发作，这样他或许能听从。不可推卸恶事、逃避劳苦，不可妨碍别人以利自己，不可宣扬自己、压制他人，务必追求和谐以相互增益。不只是风宪官如此，各衙门处理同僚关系的人，也都应当这样。
臣湛若水通论说：共同办事的道理，不贵在相同，而贵在和谐。相同就不和谐，而和谐是用来补救相同的。相同，是私心；和谐，是公心。甲说可以，乙也说可以，这就是所谓相同，这是没有得到正确的“可以”。甲说可以，乙说不可以，这一定是求得正确的“可以”，这就是所谓和谐。盐和梅，味道酸咸不同，却和谐于和羹。用梅来补救梅，用盐来补救盐，难道能有和谐吗？《尚书》说：“众官和谐，不和谐政事就混乱。”那和谐，是人臣侍奉君主的忠诚。祖宗宪纲所说的不同、阻碍，有过错互相规劝，也是不贵在相同。所说的务必在没有旁人的地方，从容开导，也是为了和谐。虽然如此，世上的士大夫，外表往往失于相同，而内心却不足于和谐，为什么呢？何不返回根本呢！《尚书》说：“恭敬协同，和谐啊。”所以想要相互补救达到和谐的，必须有恭敬之心，然后才可以。
格物通四十五
钦定四库全书
格物通卷四十六 明 湛若水 撰
立教兴化上
《易经》观卦象辞说：风行地上，是观卦。先王因此巡视四方，观察民情设立教化。
臣湛若水通论说：观卦上卦为巽（风），下卦为坤（地），风行地上，动荡周遍，有施行教化以观察民情的意象。先王体察观卦的意象，确立为巡视四方、观察民情、设立教化的礼制。君王巡视方岳，诸侯巡视境内，根据民俗设立教化来观察，颁布政教号令的典章。奢侈就用节俭来约束，节俭就用礼仪来引导，抑制过度的，引导不足的，从而使民众归于中道。后世这种典章不施行，而民俗的好坏，君主或许能知道，怎么能期望他教化民众、成就风俗的治理呢？
坎卦象辞说：水连续到来，是习坎卦，君子因此常修德行，习练教化之事。
臣湛若水通论说：坎代表水，习是重复的意思。洊也是重叠的意义。重坎，所以有水连续到来的意象。君子体察这一点，对内常修德行，对外习练教化之事，也都具有重复重叠的意义。君子尽性，物我之间没有隔阂。所以德行存在于自己，教化之事施用于他人，是一个道理，都等待习练而后熟练。常修德行，那么动静没有间隔，内外一致，成为教化之事的根本。习练教化之事，那么勤于教化诏令，详于辨析议论，成为德行的应用。《尚书》说：“教人一半，自学一半，自己学习和教人，并行兼济。”成就自己成就万物，都是本性的德行，是合内外之道。在自己身上是德行，在他人身上是教化之事。不尽在自己身上，就无法推及他人；不尽在他人身上，那么自己的本性就有欠缺。所以君子举出本性的全体而尽之，然后才可以成就至治吧。
《尚书·虞书·舜典》：慎重地美化五常之教，五常之教得以顺从。
臣湛若水通论说：这是史官叙述舜经历各种磨难，这是教化的事情。徽是美，五典是五常，从是顺从。说尧让舜做司徒，美化五常之教，使父子有亲，君臣有义，夫妇有别长幼有序，朋友有信，而天下感化，自然相亲、相义、相别、相序、相信，而没有不顺从的。不说敷布五典，而说慎重地美化五典。慎，是谨慎确立教化的根本。谨慎而美化它，使人伦各尽其分，没有一丝一毫的欠缺。舜大概是以身教天下的人，所以当时各自顺从他的教化，没有违抗教化的。所谓以身教，就是顺从。后世施行教化，自己没有躬行的实际，而只在繁琐的科条上用心，难怪民众不顺从而风俗不好啊。
《皋陶谟》：上天排列有常道，端正我的五常之教，五常之教敦厚啊？上天排列有礼仪，我的五礼，有用啊？恭敬协同，和谐啊！
臣湛若水通论说：这是皋陶向帝舜陈述安民谋略的话。叙是伦常，典是常道，勅是端正，惇是敦厚，秩是品级，庸是用，衷是中。说