格物通卷五十八 明 湛若水 撰
。亲者，相亲一体之义也。五品，父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五者之名位等级也。逊顺也。司徒，掌教之官也。敷布也。五教者，以父子之亲、君臣之义、夫妇之别、长幼之序、朋友之信，布而为教令也。敬者，心之主一而教之本也。寛谓寛裕以待之也。盖五者之理，出于人心之本然，非假外求。惟教学不明，则无以开发其良心，故不相亲不相顺。教也者，所以开发其良心而复其本然之理也。故舜因禹之让，又申命契仍为司徒，使之敬以敷教，而又寛裕以待之，使其优游浸渍，以渐而入，则其天性之真自然呈露，不能自已矣。臣谓由百姓不相亲，各自以其心为心，而无同胞共与之公，各以其形骸分尔汝，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友皆如路人，五品所以不顺其理也。故舜命契敬敷五品之教，所以明其相亲之理，而使相逊，则天下无事矣。此唐虞三代之治，必先于建学立师，师之所以教，弟子之所以学，有司之所以选举，朝廷之所以擢用，皆在人伦物理、德行道艺之实，所养所用皆出于一。后世立教，或以诗赋，或以训诂词章，徒事口耳，而不可推之天下国家，此学问政事所以分为二事，治之所以不古若也。有志于治者，尚其攷之。
译亲，是相亲如同一个身体的含义。五品，是父子、君臣、夫妇、长幼、朋友这五种名位等级的名称。逊，是顺从的意思。司徒，是掌管教育的官员。敷，是铺陈宣扬的意思。五教，是以父子之间的亲爱、君臣之间的道义、夫妇之间的区别、长幼之间的次序、朋友之间的诚信，铺陈宣扬作为教令。敬，是内心专一，也是教育的根本。宽，是说宽厚从容地对待他们。大概这五种道理，出于人心的本来状态，不需要向外寻求。只是教育不明确，就无法开发他们的良知，所以不能相亲相爱、顺从和睦。教育，是用来开发他们的良知，恢复他们本来的道理的。所以舜因为禹的谦让，又再次任命契继续担任司徒，让他恭敬地铺陈宣扬教育，并且宽厚从容地对待他们，使他们从容浸润，逐渐进入，那么他们天性中的真诚自然显露，不能自己停止了。臣认为，由于百姓不能相亲相爱，各自以自己的心为心，没有同胞共有的公心，各自以形体区分你我，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友都像路人一样，五品之所以不顺从道理，原因就在这里。所以舜命令契恭敬地铺陈宣扬五品的教育，用来阐明他们相亲相爱的道理，使他们相互顺从，那么天下就没有事了。这是唐虞三代的治理，必定先建立学校设立老师，老师用来教导的，弟子用来学习的，官吏用来选拔的，朝廷用来提拔任用的，都在人伦物理、德行道艺的实际内容上，所培养所任用的都出于同一标准。后世设立教育，有的以诗赋，有的以训诂词章，只是从事口耳之学，而不能推广到天下国家，这就是学问和政事之所以分为两件事，治理之所以不如古代的原因。有志于治理的人，还是应该考察这一点。
舜典》：帝曰：「咨！四岳：有能典朕三礼？」佥曰：「伯夷。」帝曰：「俞！咨伯：汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清。」
臣若水通曰：此帝舜命伯夷典礼之言也。典，主也。三礼者，祀天神，享人▯，祭地只之礼也。秩宗者，主叙次百神之官。伯夷，臣名。夙，早也。寅，敬也。直者，心无私曲也。帝舜咨问于四岳，在廷之臣有能典主我天神地只人▯之礼者乎？四岳遂举伯夷。舜乃然其举，呼而命之曰：「尔作秩宗之官，当早夜致敬。敬则内直，无有私曲之萌，则其心洁清。心洁清则德足以通神明，而可以感格矣。」帝舜命伯夷专言祭祀，而不及乎他者，何耶？盖事神实难，而三千三百之礼，皆本于敬也。
益稷防曰：「戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。祖考来格，虞宾在位。羣后德让，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间。鸟兽跄跄，箫韶九成，鳯凰来仪。」
臣若水通曰：此防述作乐之功用也。戛击、考击也；鸣球、玉磬也。七弦为琴，二十四弦为瑟。咏者，人歌声也。虞宾，丹朱也。羣后助祭，诸侯也。下堂，下之乐也。柷敔，节乐之器也。笙，竹音；镛钟，金音也。防言乐之始作：戛击、鸣球、搏拊、琴瑟，以合歌咏之声。是时，丹朱在陪祭之位，与助祭诸侯以德相让，则人无不和，可知矣。始则击柷以合之，终则栎敔以止之。笙镛之音，与咏歌而迭奏。是时则见鸟兽无知，亦跄跄行动，相率而舞。箫韶至九变，则见鳯凰灵鸟，亦且来舞而有仪容，则物无不和，可知矣。夫感神、人和，上下格；鸟兽致祥瑞，作乐功效之大，感通之妙如此。为人君欲化成天下，位育天地万物者，可不讲求之乎？
周书武成重民五教惟食丧祭
臣若水通曰：「此周史臣述武王政治之大事也。五教者，君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，五典之教也。教以厚伦，食以养生，丧以送死，祭以追逺，皆所以立人纪而厚风俗。圣人之所以甚重焉者也。孟子论王道，使民养生送死无憾，谨庠序之教，申之以孝弟之义，其言盖本于此。人君欲行王道者，盍于此求之哉！」
洪范：凡厥庶民，有猷，有为，有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。而康而色曰：「予攸好德，汝则锡之福。」时人斯其惟皇之极。
臣若水通曰：「箕子衍洪范皇极之畴，此言庶民也。有猷，谓有谋虑者；有为，谓有设施者；有守，谓有操守者。念之不忘之谓也。不恊于极，未合于善者也；不罹于咎，不陷于恶者也。受之者，受教之也。攸，所也；锡，与也。福，爵禄也。有猷、有为、有守三者，其材质可进于大道。君之所当念念不忘而进之也。未合于善，不陷于恶，材质中人也。进之则可以为善，弃之则流于恶。君所当受教之而不拒也。念而深进之，受而与进之，各随其才而轻重以成就之也。由前二等之人而造就，见于外而有安和之色，发于中而有好德之言。汝于是既观其色，又听其言，知其为善，则锡之以爵禄，而是人斯其惟皇之极矣。」宋儒程颢言于朝曰：「治天下以正风俗，得贤才为本。夫人君于天下之人，当随其材而成就之，使贤者、能者各以时见用于朝，则风俗日厚，而王道可几矣。后之人君有志于图治者，可不务乎？」
诗》大雅《棫朴》：「倬彼云汉，为章于天。周王夀考，遐不作人？」臣若水通曰：「倬，大云汉，天河也。章，文章也。周王，谓文王也。文王九十七乃终，故言夀考。遐何也？作者鼓舞振德之意。」此诗美文王教化成贤之隆也。言云汉之大，则为章于天矣。文王夀考，何不作成人才如是乎？养士莫大于学校，学校者，固教化之地。其所以鼓舞而作兴之者，实本于君心之德尔。故《棫朴》咏「峩峩髦士，桓桓六师」，人才可谓盛矣。而必曰「周王夀考，遐不作人」，盖必有文王之德，享文王之夀而久于其道，则在位一日，圣德薰蒸于一日；在位百年，圣德薰蒸于百年。然后礼乐兴而教化成，贤才出而天下治矣。不然，徒有学校之设，茍无圣德以为鼓舞
译《舜典》：帝说：“咨！四岳：有谁能掌管我的三礼？”众人都说：“伯夷。”帝说：“好！咨伯：你担任秩宗，早晚都要恭敬，正直才能清明。”
臣若水通说：这是帝舜任命伯夷掌管礼仪的话。典，是主管的意思。三礼，是祭祀天神、享祭人鬼、祭奠地祇的礼仪。秩宗，是主管排列百神次序的官职。伯夷，是臣子的名字。夙，是早晨；寅，是恭敬。直，是内心没有私曲。帝舜向四岳咨询，在朝廷的臣子中有谁能主管我天神、地祇、人鬼的礼仪吗？四岳于是推举伯夷。舜于是认可他们的推举，呼唤并任命他说：“你担任秩宗的官职，应当早晚致敬。恭敬则内心正直，没有私曲的念头，那么他的心就洁净清明。心洁净清明则德行足以通达神明，从而可以感动神明。”帝舜任命伯夷专门谈论祭祀，而不涉及其他事务，为什么呢？因为侍奉神明实在困难，而三千三百种礼仪，都根源于恭敬。
《益稷》篇说：“敲击鸣球，拍打琴瑟来歌唱。祖先神灵来降临，虞宾在位。群后谦让，堂下吹管击鼓，配合柷敔起止，笙镛交替演奏。鸟兽跄跄起舞，箫韶九奏，凤凰来仪。”
臣若水通说：这是益叙述制作音乐的功用。戛击，是敲击；鸣球，是玉磬。七弦的是琴，二十四弦的是瑟。咏，是人歌唱的声音。虞宾，是丹朱。群后助祭，是诸侯。下堂，是堂下的音乐。柷敔，是节制音乐的器具。笙，是竹制乐器；镛钟，是金属乐器。益说音乐开始演奏：敲击鸣球、拍打琴瑟，来配合歌唱的声音。这时，丹朱在陪祭的位置，与助祭的诸侯以德相让，那么人没有不和谐的，可以知道了。开始时敲击柷来合乐，结束时敲击敔来止乐。笙镛的声音，与歌唱交替演奏。这时看到鸟兽无知，也跄跄行动，相率而舞。箫韶到了九变，看到凤凰这种灵鸟，也来舞蹈而有仪容，那么万物没有不和谐的，可以知道了。感动神灵、人和，上下通达；鸟兽招致祥瑞，制作音乐的功效之大，感通的妙处如此。为人君想要教化天下，安顿天地万物，能不讲求这个吗？
《周书·武成》篇：重视民众的五教，只有饮食、丧葬、祭祀。
臣若水通说：“这是周史臣叙述武王政治的大事。五教，是君臣、父子、夫妇、长幼、朋友的五典之教。用教来厚待伦理，用饮食来养生，用丧葬来送死，用祭祀来追远，这都是用来确立人伦纲纪而厚待风俗的。圣人所非常看重的。孟子论述王道，让民众养生送死没有遗憾，谨慎地办好学校之教，反复申明孝悌的道义，他的话大概源于此。人君想要实行王道的，何不在此寻求呢！”
《洪范》：凡是众民，有谋略，有作为，有操守，你就要念及他们。不符合极道，不遭受灾祸，皇就接受他们。而安和他们的脸色说：“我所喜好德行，你就赐予他们福。”这时人这就是皇的极道。
臣若水通说：“箕子推演洪范皇极的类别，这里说的是众民。有猷，是说有谋略的人；有为，是说有设施的人；有守，是说有操守的人。念之，是不忘记的意思。不协于极，是不符合善道的；不罹于咎，是不陷入恶道的。受之，是接受教导的意思。攸，是所；锡，是给予。福，是爵禄。有猷、有为、有守这三者，他们的材质可以进于大道。君主所应当念念不忘而进取的。不符合善道，不陷入恶道，材质是中等的人。进取他们就可以为善，抛弃他们就流于恶。君主所应当接受教导而不拒绝的。念及而深深进取，接受而给予进取，各自随其才能而轻重以成就他们。由前两类人而造就，表现在外而有安和的脸色，发自内心而有好德的话。你于是既看他们的脸色，又听他们的话，知道他们是善的，就赐予他们爵禄，而这些人就是皇的极道了。”宋儒程颢在朝廷上说：“治理天下以端正风俗，得到贤才为根本。人君对于天下的人，应当随其才能而成就他们，使贤者、能者各以时见于朝，那么风俗日益厚道，而王道可以接近了。后世人君有志于图治的，能不致力于此吗？”
《诗》大雅《棫朴》：“倬彼云汉，为章于天。周王寿考，遐不作人？”臣若水通说：“倬，大；云汉，天河。章，文章。周王，指文王。文王九十七岁才去世，所以说寿考。遐，何；作，鼓舞振德的意思。”这首诗赞美文王教化成贤的隆盛。说云汉之大，就在天上成为文章。文王寿考，何不作成人才如此呢？养士没有比学校更大的，学校，本来是教化的地方。所以鼓舞而作兴他们的，实在根源于君心的德行。所以《棫朴》咏唱“峨峨髦士，桓桓六师”，人才可谓盛矣。而必定说“周王寿考，遐不作人”，大概必定有文王的德行，享受文王的寿考而久于其道，那么在位一日，圣德熏蒸于一日；在位百年，圣德熏蒸于百年。然后礼乐兴而教化成，贤材出而天下治了。不然，徒有学校的设置，如果没有圣德作为鼓舞
作兴之本，如汉明帝开辟廱，衣冠缙绅环桥门而观听者，盖亿万计，而卒无以成教化之功。学校之设，徒为粉饰虚文而已。安得真才以为实用哉？
译振兴国家的根本，就像汉明帝创办太学，那些士大夫围在桥门旁观看聆听的，大概数以亿计，但最终没能成就教化的功业。设立学校，不过是粉饰门面的虚文罢了。哪里能得到真正的人才来实际任用呢？
大雅·灵台「虡业维枞，贲鼓维镛。于论鼓钟，于乐辟廱。」臣若水通曰：「此咏文王敎化之诗也。虡者，植木以悬钟磬，其横者曰栒。业者，栒上大版刻之捷业，如锯齿者也。枞者，业上悬钟磬处，以防色为崇牙，其状枞枞然也。贲鼓，大鼓也。镛，大钟也。于，叹辞。论，伦理也。廱，泽也。辟廱，天子之学也。言文王之乐于其虡业，则枞枞然，其贲鼓与大钟既作，而有伦，文王则乐于辟廱矣。文王钟鼓之乐作于辟廱者，何？盖古者首以礼乐而教胄子也。故文王于辟廱之中，既教之养老、习射之礼矣，犹惧其一于严而情不通，则其教有难入矣。故又考钟击鼓，秩然有伦，使入乎耳，感乎心，而辟廱之乐蔼如春风和气之薰蒸，所以涵养其性情，荡涤其邪秽，优游变化，自成其德。尔虽然礼乐本于人心，非自外也。故曰：『论曰：乐，文王本之此心，一天理中和之极，故发之于礼乐，自然中正和平，有以感人心于和乐也。』茍无中和之本，而徒事其文焉，其如礼乐何？故曰：『履中正而乐和平，可谓达礼乐之本矣。』」
鲁颂《泮水》：思乐泮水，薄采其藻。鲁侯戾止，其马蹻蹻。其马蹻蹻，其音昭昭。载色载笑，匪怒伊敎。
臣若水通曰：此诗颂鲁僖公修泮宫之教也。教以和乐为主，和乐则感人心于易从，易从则教化行而人才出矣。故舜命契曰：「敬敷五教在寛」，谓之寛者，即和乐之意也。泮水之诗，言鲁侯莅止，载色载笑，匪怒伊教。方其莅学敷教之时，假之言笑以通其情，斯时也，威怒为之泯然，惟循循善诱而教养之尔。然和乐岂假于外哉？实本诸心尔。故记曰：「中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣。」鄙诈一入中心，安得和乐？心不和乐，施之教者，又安得而和乐哉？故心敬而后鄙诈消，鄙诈消而后中心自然和乐，而施之教者亦无不和不乐，优而游之，使自求之，如春风着物，生意勃然矣。故人主之和德，实学校教化之本也。
礼记·王制》：天子命之教，然后为学。小学在公宫南之左，大学在郊。天子曰辟廱，诸侯曰頖宫。
臣若水通曰：凡教，自上出者也。天子，天下之主，故必天子命之教，然后为学也。小学者，小子之学也。公宫南之左者，东南方也，生长之地也。大学者，大人之学也，十五嵗入焉。郊者，郭门之外也，辟璧也。辟廱，环学宫，皆水如璧之象。頖宫者，半水也。
王制：乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。王大子、王子、羣后之大子、卿大夫元士之适子、国之俊选，皆造焉。凡入学以齿。臣若水通曰：「乐正，掌教之官也。术者，道路之名也。诗书礼乐四者，皆入德之路也，故谓之四术。造士者，造就选士俊士而成之也。乐主发，礼主收，故宜于春秋也。诗主畅，书主藏，故宜于冬夏也。主乎一，而三者辅之也。王大子，适子也。王子，支子也。羣后，诸侯也。适子，长子也。俊，升于学者；选，升于司徒者也。以齿，不以贵，所以兴让也。」
文王世子，凡语于郊者，必取贤敛才焉。或以德进，或以事举，或以言扬。曲艺皆誓之以待，又语。
臣若水通曰：语论才也。郊太学也。有德者谓之贤，有能者谓之才，即事也。言者，敷奏之言也。曲艺，有一长者也。又语再论也。古者即学论人之法，尚贤而用才，故德进为先，事举次之，言者事之绪余，故又次之。曲艺则仅能一技，故为下。此论人之序也。虽然，以德、以事、以言、以曲艺，有立贤无方，随材器使。圣人之仁，不遗乎物也。惟我圣明之教，如天地之覆载，大以成大，小以成小，无物不育。如大匠之于羣材，大则大用，小则小用，而无遗。与成周之法，同一揆矣。
文王世子，天子视学，大昕鼓征，所以警众也。众至，然后天子至，乃命有司行事，兴秩节，祭先师先圣焉。
臣若水通曰：此天子视学之礼也。于大明之时，鼓征召大众之至，而后天子至焉。遂命有司行事，举礼以祭先师先圣，所以报
译《大雅·灵台》：“虡业维枞，贲鼓维镛，于论鼓钟，于乐辟廱。”臣若水通说：“这是歌颂文王教化的诗篇。虡，是树立木头用来悬挂钟磬，其中横着的叫栒。业，是栒上刻有锯齿状花纹的大版。枞，是业上悬挂钟磬的地方，用漆画成崇牙的形状，看起来枞枞然的样子。贲鼓，是大鼓。镛，是大钟。于，是感叹词。论，是伦理。廱，是泽。辟廱，是天子的学校。意思是说，文王对于虡业，显得枞枞然，那贲鼓和大钟一旦演奏，便有条理，文王就在辟廱中感到快乐了。文王在辟廱中演奏钟鼓之乐，为什么呢？大概是因为古人首先用礼乐来教育贵族子弟。所以文王在辟廱中，已经教了养老、习射的礼仪，还担心如果只注重严肃而情感不能沟通，那么教化就难以深入人心。所以又考校钟鼓，井然有序，使声音进入耳朵，感动内心，而辟廱中的音乐就像春风和煦之气熏蒸，用来涵养性情，荡涤邪秽，从容变化，自然成就德行。虽然礼乐本源于人心，并非来自外部。所以说：‘论说：乐，文王以此心为本，达到天理中和的极致，所以表现在礼乐上，自然中正和平，能够感动人心于和乐之中。’如果没有中和的根本，而只追求形式，那礼乐又能怎样呢？所以说：‘践行中正而乐于和平，可以说通达了礼乐的根本。’”
《鲁颂·泮水》：“思乐泮水，薄采其藻。鲁侯至止，其马蹻蹻。其马蹻�，其音昭昭。载色载笑，非怒伊教。”
臣若水通说：“这首诗是歌颂鲁僖公修缮泮宫进行教化的。教化以和乐为主，和乐就能感动人心使其容易顺从，容易顺从则教化推行而人才涌现。所以舜命令契说：‘恭敬地敷布五教在于宽厚’，所谓宽厚，就是和乐的意思。《泮水》这首诗，说鲁侯来到，面带笑容，不是发怒而是教化。当他来到学校施行教化时，借助言语笑容来沟通情感，这时候，威严愤怒都消失了，只是循循善诱地教养罢了。然而和乐难道是从外部借来的吗？实在是源于内心。所以《礼记》说：‘内心片刻不和乐，那么鄙陋欺诈之心就会侵入。’鄙陋欺诈一旦侵入内心，哪里还能和乐？内心不和乐，施行教化的人，又怎么能和乐呢？所以内心恭敬而后鄙陋欺诈消除，鄙陋欺诈消除而后内心自然和乐，而施行教化的人也没有不和乐的，从容地引导他们，让他们自己探求，就像春风吹拂万物，生机勃然。所以君主的和德，实在是学校教化的根本。”
《礼记·王制》：“天子命令施行教化，然后才设立学校。小学在公宫南面的左边，大学在郊外。天子称为辟廱，诸侯称为頖宫。”
臣若水通说：“凡是教化，都是从上面发出的。天子是天下的主宰，所以必须由天子命令施行教化，然后才设立学校。小学，是年幼者的学校。公宫南面的左边，是东南方向，是生长的地方。大学，是成年者的学校，十五岁进入。郊，是郭门之外，辟，是璧。辟廱，环绕学宫，都有水，像璧的形状。頖宫，是半水。”
《王制》：“乐正推崇四种方法，设立四种教化，顺应先王的诗书礼乐来造就士人。春秋两季用礼乐来教，冬夏两季用诗书来教。天子的嫡长子、王子、诸侯的嫡长子、卿大夫元士的嫡长子、国家的俊才选士，都进入学习。凡是入学按年龄排序。”臣若水通说：“乐正，是掌管教育的官员。术，是道路的名称。诗书礼乐这四者，都是进入德行的道路，所以称为四术。造士，是造就选拔士人俊才而使之成才。乐主发散，礼主收敛，所以适宜在春秋。诗主畅通，书主收藏，所以适宜在冬夏。以其中一种为主，其余三种为辅。王大子，是嫡长子。王子，是庶子。群后，是诸侯。适子，是长子。俊，是升入学者；选，是升入司徒的。按年龄，不按尊贵，这是为了兴起谦让。”
《文王世子》：“凡是在郊外议论的，必定选取贤能收敛才干的。有的以德进用，有的以事举荐，有的以言宣扬。曲艺都发誓以待，又议论。”
臣若水通说：“语，是议论才能。郊，是太学。有德的人称为贤，有才能的人称为才，也就是事。言，是敷奏的言论。曲艺，是有专长的人。又语，是再次议论。古人就在学校议论人的方法，崇尚贤能而使用才干，所以以德进用为先，以事举荐次之，言论是事情的余绪，所以又次之。曲艺则仅能一技之长，所以为下。这是议论人的次序。虽然如此，以德、以事、以言、以曲艺，设立贤能没有固定方法，随才器使。圣人的仁爱，不遗漏任何事物。只有我们圣明的教化，像天地覆盖承载，大的成就大的，小的成就小的，没有不养育的。就像大匠对于各种材料，大的大用，小的小用，而没有遗漏。与成周的方法，同一准则。”
《文王世子》：“天子视察学校，清晨击鼓征召，用来警示众人。众人到了，然后天子才到，于是命令有关官员行事，兴起礼节，祭祀先师先圣。”
臣若水通说：“这是天子视察学校的礼仪。在黎明之时，击鼓征召众人到来，然后天子才到。于是命令有关官员行事，举行礼仪祭祀先师先圣，用来报答
本不忘，学之所自，致崇儒重道之诚，而身亲学焉，以为教者也。自汉以来，目视学为异事，故不曰视学，而曰幸学。视者，亲临之辞，所以着重敎也；幸者，宠遇之辞，所以见尊君也。君尊而崇师重道之意杀矣，为人君者，可不知所重乎？
译根本不能忘记，学问的来源，以表达尊崇儒学、重视大道的诚意，并且亲自参与学习，以此作为教育的手段。自从汉代以来，人们把视察学校看作一件特殊的事情，所以不叫“视察学校”，而叫“宠幸学校”。“视”是亲自临视的意思，用来强调教育；“幸”是宠幸恩遇的意思，用来显示对君主的尊崇。君主被尊崇，而尊崇老师、重视大道的意旨就减弱了，做君主的，怎么能不知道应该重视什么呢？
学记》：古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学。
臣若水通曰：古人立学二十五家之闾曰【阙】
臣若水通曰：中年间一年也，离絶也。羣者，朋侪也。古者学校逐年比较之法，每一年必有入学之人，间一年则进退可知矣。于是考其进否之艺，即又申其说，以为一年所视者，离絶其经书之句读，辨别其志向之邪正；三年所视者，敬其所习而无怠忽，乐其朋徒而无暌贰；五年所视者，愽习而无限制，亲师而知嗜好；七年所视者，论学之防，取友之益。夫然则学巳小成者也。至于九年，知类通达，而义理无不明，卓然强立，而外物不能反，此之谓大成。夫曰经，曰业，曰羣，曰习，曰学，曰类，是所谓业也；曰志，曰敬，曰乐，曰愽，曰亲，曰通达，曰强立，是所谓德也。德业合一，先王之所以教，而学者之所以学，而成其贤者也。今之所教学者，不越乎记诵辞章之间，岂可谓之成贤哉？
学记》大学之法，禁于未发之谓豫，当其可之谓时，不陵节而施之谓孙，相观而善之谓摩。此四者，教之所由兴也。发然后禁，则扞格而不胜；时过然后学，则勤苦而难成；杂施而不孙，则壊乱而不修；独学而无友，则孤陋而寡闻；燕朋逆其师，燕辟废其学。此六者，教之所由废也。」臣若水通曰：「学之所由兴者，有四焉。属于师者三：曰禁止其未发之非，一也；告之以当可之时，二也；不陵犯节次而施之有序，三也。属于友者一：曰彼此相观而摩厉以善，是也。学之所由废有六焉。属于师者三：其一曰发然后禁而扞格不胜；其二曰过然后学而勤苦难成；其三曰杂施而使之壊乱。属于友者三焉：一曰孤陋而寡闻；二曰燕私为朋以逆其师；三曰燕游邪僻以废其学。由是观之，自天子以至于庶人，未有不由师而成者。然师之为教，止于大纲，而朋友讲习之益，尤多也。古人重朋友之乐，其以此夫！」
礼运：「五声，六律，十二管，还相为宫也。」
臣若水通曰：十二律管者，正五音之具也。五音者，作乐之本也。乐之本，由人声起也。五声者，宫、商、角、征、羽也。六律者，黄钟、大簇、姑洗、防宾、夷则、无射，为六阳律；大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟，为六阴吕。均之，皆可以言律。此云六律者，阳可以该阴也。十二管者，十二律吕之管，所以▯气者也。还相为宫者，以十二律吹之，而为声，迭相为宫也。夫十二律有吹有候，吹之以审声之高下，候之以审阳气之升，而为之调燮，以取中也。吹以审于声，候以审于气，则无不和而可被于八音为乐。其管止于十二者，律之正管十二也。变律非正律，闰月无中气，故不候也。候气应而吹其管，则中声在是矣。其为宫也，惟十二正律各自为宫，以偕五声之正，而周流以徧，故为六十调。盖六十调者，十二宫也。然每宫起调毕曲，乃以二变声济五声之不和，以六变律续防宾以下之不及。所以然者，无非欲其声之和。夫宫者，君也。十二宫者，皆君德之所吹也。故律管之灰半出者，为和气；全出者，为猛气；不能出者，为衰气。和气者，其政平；猛气者，其臣纵；衰气者，其君暴。日别月异，以其天与人君交相感应，如影响然也。作乐之功用，岂小也哉！
乐记》是故先王慎所以感之者，故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐政刑，其极一也，所以同民心而出治道也。
臣若水通曰：道犹理也。君民相感之际，微矣。故先王于感人心之道，必致其谨焉。是故礼乐政刑不同，而理同，归于感人心而已尔。夫恭敬辞让，人皆有是心也，而无以理之，或失则过，或失则不及矣。故礼以理之，使无过不及，而志正矣。既有是志，不能无声，声而不和，至于乖戾，则无以宣其志之中和。故乐所以和其声也。礼制乐作，感人者具矣。其有不一者，于是乎有法制禁令之政焉，以一之。又不齐，则有墨劓剕宫大辟之刑焉，以防之。夫礼以道之，乐以和之，政以一之，刑以防之，果为何物？盖事
译《学记》说：“古代的教育制度，二十五家的闾里有塾，五百家的一党有庠，一万二千五百家的乡有学，全国有国学。”
臣若水解释说：“古人设立学校，二十五家的闾里称为【阙】。”
臣若水解释说：“‘中年’是指间隔一年，也就是分离隔绝的意思。‘群’是指朋友同伴。古代学校逐年考核比较的方法，每一年必定有新入学的人，间隔一年之后，学生的进退情况就可以知道了。于是考核他们是否进步的技艺，进而进一步阐述其意义：第一年所观察的，是能否脱离对经书句读的依赖，辨别其志向的正邪；第三年所观察的，是尊敬所学习的学问而没有懈怠疏忽，乐于与朋友同伴相处而没有背离贰心；第五年所观察的，是广泛学习而不受限制，亲近老师而知道喜好；第七年所观察的，是讨论学问的界限，结交朋友的益处。这样，学业就初步成就了。到了第九年，能够触类旁通，义理没有不明了的，卓然独立，外物不能使其改变，这就叫做‘大成’。所谓‘经’、‘业’、‘群’、‘习’、‘学’、‘类’，这些是所说的‘业’；所谓‘志’、‘敬’、‘乐’、‘博’、‘亲’、‘通达’、‘强立’，这些是所说的‘德’。德与业合一，是古代圣王用来教育人的方法，也是求学之人用来学习并最终成为贤人的途径。现在所教导学生的，不超过记诵辞章的范围，怎么能说是成就贤人呢？”
《学记》说：“大学的教学法则，在错误发生之前就加以禁止叫做‘豫’（预防），在适当的时候进行教导叫做‘时’（及时），不超越学习者的接受能力而循序渐进叫做‘孙’（顺），互相观摩而取长补短叫做‘摩’（切磋）。这四点，是教育兴盛的原因。错误发生之后才去禁止，就会抵触抗拒而难以成功；时机过去了才去学习，就会勤奋刻苦却难以成功；杂乱施教而不循序渐进，就会败坏混乱而无法修习；独自学习而没有朋友，就会孤陋寡闻；与不正派的朋友交往就会违背老师的教导，与不正派的人游荡就会荒废学业。这六点，是教育败坏的原因。”
臣若水解释说：“教育兴盛的原因有四点。属于老师职责的有三点：一是禁止学生未发生的错误，这是第一点；二是告诉学生在适当的时候学习，这是第二点；三是不超越学习者的接受能力而有序地施教，这是第三点。属于朋友作用的有一点：即彼此互相观摩而切磋勉励以向善，这就是这一点。教育败坏的原因有六点。属于老师职责的有三点：其一是错误发生后才去禁止而抵触抗拒难以成功；其二是时机过去后才去学习而勤奋刻苦难以成功；其三是杂乱施教而导致败坏混乱。属于朋友作用的有三点：一是孤陋寡闻；二是与不正派的朋友交往而违背老师的教导；三是与不正派的人游荡而荒废学业。由此看来，从天子到平民百姓，没有不依靠老师而成功的。然而老师的教导，只限于大纲，而朋友讲习的益处，尤其多啊。古人重视朋友之乐，大概就是因为这个吧！”
《礼运》说：“五声，六律，十二管，轮流作为宫音。”
臣若水解释说：“十二律管，是校正五音的工具。五音，是制作音乐的根本。音乐的根本，起源于人声。五声，就是宫、商、角、徵、羽。六律，是黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射，为六个阳律；大吕、夹钟、仲吕、林鐘、南吕、应钟，为六个阴吕。统而言之，都可以称为律。这里说六律，是因为阳可以概括阴。十二管，是十二律吕的管，用来调和气息的。轮流作为宫音，是指用十二律吹奏，发出声音，依次轮流作为宫音。十二律有吹奏和候气两种用途，吹奏用来审察声音的高低，候气用来审察阳气的上升，从而进行调和，以取得中正。吹奏以审察声音，候气以审察气息，那么就没有不和谐而不能配合八音成为音乐的。管之所以只有十二根，是因为正律的管只有十二根。变律不是正律，闰月没有中气，所以不候气。候气应验而吹奏其管，那么中正的声音就在这里了。作为宫音，只有十二个正律各自作为宫音，以配合五声的正音，而周流遍行，所以有六十调。六十调，就是十二宫。然而每个宫音起调终曲，都用两个变声来补救五声的不和谐，用六个变律来延续蕤宾以下的不足。之所以这样做，无非是为了让声音和谐。宫音，象征君主。十二个宫音，都是君主德行所吹奏的。所以律管中的灰一半出来的，是和气；全部出来的，是猛气；不能出来的，是衰气。和气，表示政治公平；猛气，表示臣子放纵；衰气，表示君主暴虐。每日每月不同，因为天与君主互相感应，如同影随形、声随响一样。制作音乐的功用，难道小吗！”
《乐记》说：“因此先王谨慎地选择用来感化人心的方法，所以用礼来引导他们的意志，用乐来调和他们的声音，用政令来统一他们的行为，用刑罚来防止他们的奸邪。礼、乐、政、刑，它们的终极目标是一致的，都是为了统一民心而实现治道。”
臣若水解释说：“‘道’就是‘理’的意思。君主与百姓相互感应的时刻，微妙极了。所以先王对于感化人心的道理，必定非常谨慎。因此礼、乐、政、刑虽然不同，但道理相同，都归结于感化人心罢了。恭敬辞让，人人都有这种心，但没有道理来治理它，有时会失之过度，有时会失之不及。所以用礼来治理它，使不过度也不不及，从而使意志端正。既然有了这种意志，就不能没有声音，声音如果不和谐，以至于乖戾，就无法宣发意志的中和。所以用乐来调和声音。礼制确立，音乐创作，感化人的工具就具备了。如果有不统一的，于是就有法制禁令的政令，来统一他们。如果还不整齐，就有墨、劓、剕、宫、大辟的刑罚，来防止他们。礼用来引导，乐用来调和，政用来统一，刑用来防止，究竟是什么呢？大概……”
虽殊，而所以为民使循乎天理之正，其极则一也。后世废弃礼乐，专尚政刑，是驱民于罪戾之归，岂先王之意哉？呜呼！礼乐政刑出于一，此先王之世所以治也。礼乐政刑岐而为二，此后世之所以乱也。为人君者，可不慎乎？
译虽然形式不同，但用来引导百姓遵循天理的正道，其终极目标是一致的。后世废弃礼乐，专门崇尚政令刑罚，这是驱使百姓走向犯罪和祸患，难道是古代圣王的本意吗？唉！礼乐、政令、刑罚出于同一本源，这是古代圣王时代得以治理的原因。礼乐、政令、刑罚分化为两途，这是后世之所以混乱的原因。作为君主，能不谨慎吗？
乐记》：是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。
臣若水通曰：人生而静，天之性也。性本无不正也，情荡之也。情本无不中也，欲诱之也。欲非自内生也，形累之也。是故有形而后有欲，有欲而后失其情。情荡而性凿，性凿而人道乖。欲动情胜，贼防无伦，此大乱之道也。是故先王有忧之制，以礼乐推而达之天下，使自得之。礼以制心，乐以乐心，则口腹耳目之欲不流矣。欲不流，则好恶之情以平而不荡，各得其中正而性复，人道其有兴矣。此礼乐之用，所以为大也哉！
乐记》：乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故万物皆化；序，故羣物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。
臣若水通曰：天高地下，万物散殊，天地之序也。流而不息，合同而化，天地之和也。和，故气行而物化；序，故质定而物分。此天地自然之礼乐也。先王仰观俯察而有得焉，礼乐所以兴乎？礼乐何以由天地制作也？乐也者，声也，气之所为也。是故拟之天道焉。礼也者，形也，质之所为也。是故拟之地道焉。天地之和序，尽形于此。由是，大乐与天地同和，大礼与天地同节。天地奠位，而万物生，参賛之能事毕矣。夫何以致于是也？天地圣人之道一也。先王得天地之道焉，合气与质，道之至也。和序生于其心，继之以器，以文而礼乐出矣。礼乐出而和序之心尽矣。先王之教，何莫而非天地之所为哉？是故其始也，则深体之；其中也，则效法之；而其终也，则参賛之。天地圣人，其体一也。而礼乐也者，所以合天人之蕴者也。噫！不闻性与天道而能制礼作乐者，末矣。过则暴乱，其斯之谓欤？
乐记》礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生，则乐；乐则安；安则久；久则天；天则神。天则不言而信，神则不怒而威。致乐以治心者也。致礼以治躬，则庄敬；庄敬则威严。中心斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。
臣若水通曰：斯须暂时也，致者中庸，致中和，春秋致女，礼致爵之致，言推而达之于彼也。子谅慈良也，入谓主之也。先王礼乐之化神矣哉！盖先王不能斯须去身，推而达之天下，亦不欲其斯须去焉。广礼乐之教，以成其化也。是故乐由中出，故推乐于民以治心；礼自外作，故推礼于民以治躬。乐推则民化之，易直慈良之心生矣。生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。不言而信，不怒而威矣。礼推则民法之，故庄敬。庄敬则威严而无易慢之心矣。威严则和乐而无鄙诈之心矣。夫易直慈良之生也，心之治也，和也，而乐，而安，而久，以至信且威焉。躬其有不庄敬者乎？庄敬威严之着也，敬也，而和，而乐，以至易慢鄙诈皆泯焉。心其有不和乐者乎？易直慈良之或未至也，则安久天神之机或几乎息；鄙诈易慢之或主于内也，则庄敬和乐之着必有泯然而灭者矣。是故心所生也，治心也，亦所以治躬也；治躬也，亦所以治心也。合内外之道也。知内外之合一，斯可与语礼乐之全，教化之备矣。
礼运》曰：先王修礼以达义，体信以达顺，故此顺之实也。臣若水通曰：天地间之祥瑞无不至焉者，岂无故哉？其礼乐之感应也。是故先王修天理秩然之礼于心，以达其适宜之义于事；体真实之信于心，以达其和德之顺于事。忠信者，礼之本也；顺宜者，义之道也。修礼所以体信，适义所以达顺，体用之谓也。故其瑞应即顺气之实而可见者，抑体信达顺之道。程頥推原上下一于恭敬，是也。信顺者，恭敬之谓也。以此恭敬修其礼节于吾身，则谓之体信；以此恭敬达其事宜于天下，则谓之达顺。朱熹亦曰：体信者，致中也；达顺者，致和也。要之一恭敬与致中和，皆不外夫先王之礼义也。
格物通卷五十八
<子部,儒家类,格物通>
钦定四库全书
格物通卷五十九 明
译《乐记》说：因此先王制定礼乐，并不是为了极尽口腹耳目的欲望，而是用来教导百姓平定好恶之情，从而回归人道的正道。
臣若水通说：人生来安静，这是天的本性。本性原本无不端正，是被情欲所动摇的。情欲原本无不中节，是被欲望所引诱的。欲望并非从内心自发产生，是被形体所拖累的。因此有了形体而后产生欲望，有了欲望而后丧失情欲的本真。情欲动摇而本性被凿坏，本性被凿坏而人道乖离。欲望发动情欲胜过本性，贼害防备没有伦常，这是大乱的根源。因此先王有忧患之心，制定礼乐推广并传达给天下，使百姓自然获得。礼用来节制内心，乐用来愉悦内心，那么口腹耳目的欲望就不会泛滥了。欲望不泛滥，那么好恶之情就平定而不动荡，各自获得中正而本性恢复，人道就会兴盛了。这就是礼乐的作用之所以伟大的原因啊！
《乐记》说：乐，是天地的和谐；礼，是天地的秩序。和谐，所以万物都能化育；秩序，所以众物都能区别。乐由天而作，礼因地而制。超过限度就会混乱，超过法度就会暴虐。明白天地之道，然后才能兴起礼乐。
臣若水通说：天高地低，万物分散殊异，这是天地的秩序。流动不息，合同化育，这是天地的和谐。和谐，所以气运行而万物化育；秩序，所以质确定而万物区分。这是天地自然的礼乐。先王仰观俯察而有心得，礼乐因此兴起？礼乐为什么由天地制作呢？乐，是声音，是气所形成的。因此比拟天道。礼，是形体，是质所形成的。因此比拟地道。天地的和谐与秩序，都体现在这里。因此，大乐与天地同和谐，大礼与天地同节律。天地奠定位置，万物生长，参赞天地的功业就完成了。凭什么达到这个境界呢？天地与圣人的道是一致的。先王获得了天地之道，合气与质，是道的极致。和谐与秩序生于内心，接着制作器物，用文采表现，礼乐就产生了。礼乐产生而和谐与秩序之心就完全体现了。先王的教化，哪一样不是天地所为呢？因此开始时，就深切体悟；中间时，就效法；结束时，就参赞。天地与圣人，其本体是一致的。而礼乐，是用来融合天人蕴藏之道的。唉！不闻知性与天道而能制礼作乐的，是末流啊。过度就会暴乱，说的就是这个吧？
《乐记》说：礼乐不可以片刻离开自身。用乐来治理内心，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就会油然而生。平易、正直、慈爱、诚信之心产生，就快乐；快乐就安宁；安宁就长久；长久就合于天；合于天就通神。合于天就不说话而令人信服，通神就不发怒而令人敬畏。这是用乐来治理内心的效果。用礼来治理身体，那么庄重恭敬；庄重恭敬就威严。内心片刻不和谐不快乐，那么卑鄙欺诈之心就会侵入。外貌片刻不庄重不恭敬，那么轻慢之心就会侵入。
臣若水通说：斯须是暂时，致是推而达之，如中庸的致中和，春秋的致女，礼的致爵，意思是推而达之于彼。子谅是慈良，入是主的意思。先王礼乐的教化真是神妙啊！大概先王不能片刻离开自身，推而达之于天下，也不希望百姓片刻离开。推广礼乐的教化，以完成其化育。因此乐从内心发出，所以推乐给百姓以治理内心；礼从外部产生，所以推礼给百姓以治理身体。乐推广了百姓就感化，平易、正直、慈良之心就产生了。产生就快乐，快乐就安宁，安宁就长久，长久就合天，合天就通神。不说话而令人信服，不发怒而令人敬畏。礼推广了百姓就效法，所以庄重恭敬。庄重恭敬就威严而没有轻慢之心。威严就和谐快乐而没有卑鄙欺诈之心。平易、正直、慈良的产生，是内心的治理，是和谐，而快乐，而安宁，而长久，以至于信服且敬畏。身体哪有不安庄恭敬的呢？庄重恭敬威严的显现，是恭敬，而和谐，而快乐，以至于轻慢卑鄙欺诈都消亡了。内心哪有不安宁快乐的呢？平易、正直、慈良如果没有达到，那么安宁、长久、合天、通神的契机或许几乎停止；卑鄙欺诈轻慢如果主宰内心，那么庄重恭敬和谐快乐的显现必定有泯灭的。因此内心产生的，是治理内心，也是用来治理身体；治理身体，也是用来治理内心。这是合内外之道。知道内外合一，就可以谈论礼乐的完备，教化的周全了。
《礼运》说：先王修习礼来通达义，体察信来通达顺，所以这是顺的实质。臣若水通说：天地间的祥瑞无不到来，难道没有原因吗？是礼乐的感应。因此先王在心中修习天理井然的礼，以通达事物适宜的义；在心中体察真实的信，以通达事物和德的顺。忠信是礼的根本；顺宜是义的途径。修习礼是为了体察信，适宜义是为了通达顺，这是体用的关系。所以其瑞应就是顺气的实质而可见的，也是体信达顺的道理。程颐推究上下一于恭敬，是对的。信顺，就是恭敬的意思。用这种恭敬在自身修习礼节，就叫做体信；用这种恭敬在天下通达事宜，就叫做达顺。朱熹也说：体信，是致中；达顺，是致和。总之，恭敬与致中和，都不超出先王的礼义。
格物通卷五十八
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钦定四库全书
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