钦定四库全书格物通卷一明湛若水撰诚意格【凡八目】
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审几上
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务。惟神也，故不疾而速，不行而至。
译审几上
《易经》，是圣人用来探究深奥道理和细微征兆的。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为细微，所以能够成就天下的事务。正因为神妙，所以不迅速而快，不行动而到达。
臣若水通曰：此言圣人之作《易》，原于心也。通，犹开也。志者，物之志也。深也者，理之未形体也。几也者，理之已动用也。一体一用，变化无方，可以观神矣。皆圣人之心《易》也。《易》不作，则圣人之心无以达诸天下，何以开物而成务也？故作《易》，以极其深，而天下之志开发矣；研其几，而于天下之务顺成矣；妙其神，而于天下之化溥博矣。惟深故几，惟几故神，一理之贯通也。人君学《易》，以求得乎吾心之理，则其深也，动于几；其几也，妙于神；通志成务，以囿天下于神化之域，而能事毕矣。
子曰：知几，其神乎！君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，寜用终日？断可识矣。君子知微，知彰，知柔，知刚，万夫之望。
臣若水通曰：此《易·系释《豫》六二之爻辞也。无謟无渎者，心之中正本体，乃天理之发见，所谓几也。知此，故能存神。有謟渎之私，则人欲也。君子见天理之几，介守之如石，则定而确矣。不终日者，知而行之速也。如是则动必吉矣，故曰「先见知几」也。者，知道也。而曰「作」「曰介石」，不俟终日，则行之果矣。君子体道之功如此，寜不贞吉乎？斯道也，通微彰合，柔刚而一之者也，而无不知焉。知之至矣。在臣则为万夫之望，在君则为天下之望。君臣皆有其道，则在君为不渎，在臣为不謟。上下交而徳业成矣。
子曰：「顔氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。」《易》曰：「不逺复无只悔，元吉。」
臣若水通曰：此释复之初九之爻辞也。殆疑辞，庻几言近善之几也。祗至也，不善萌于几，形于事，其违道逺矣。顔子知几之不善，则善念生而复不逺，故曰：庻几不先知其不善，则萌于心，发于事，至于悔然后复，则逺矣。夫知几而不行者，干知大始，先天之学也。祗悔而改过者，坤作成物，后天之学也。先天者，圣人之学也；后天者，贤人之学也。孔子之学，非顔子不传，故曰：学顔子之所学。
是故蓍之徳圆而神，卦之徳方以知。六爻之义，易以贡圣人。以此洗心，退蔵于宻。吉凶与民同患。神以知来，知以蔵往。其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
臣若水通曰：《易·系辞》此章言圣人作《易》卜筮之功用也。圆神谓蓍徳浑然，变化不测；方知谓卦徳粲然，事理可见。《易》以贡谓爻徳变易不居，以理告人，以此谓蓍、卦、爻也。所谓《易》道也。《易》道非他也，即人心之天理也。人惟不见此道，故累于私而涉于粗浅矣。惟圣人以言乎已，则察见道体，私意不容，而本体澄澈，故曰「洗心」，心与道涵，渊泉莫测，故曰「蔵宻」。以言乎民，则蓍神足以知来未然者，如有所见；卦知足以蔵往已然者，妙于无迹。蓍以定卦，卦以生爻，爻以着占，使民避凶而趋吉。是何以能之哉？古之神圣有聪明睿智之资，故能深见《易》道而洗心退藏，是以发而为《易》，使人自然趋避，不假于怒而威矣。此圣人作《易》之妙用也。人君察其几，由于我，养其聪明睿智之徳，则有以察其道体，而本源洁深，斯可以用《易》而有神武不杀之大用矣。
书《虞书·益稷》：禹曰：「安汝止，惟几惟康。」
臣若水通曰：止者，至极不迁之名，即吾心本体之中正天理是也。安之云者，勿忘，顺适乎自然，则心纯乎天理而止得其止；有忘与助焉，则人欲肆而天理微，不得其止矣。惟几所以致力于一念之微，惟康所以致力于事为之着，二者皆安止之功夫也。诚意之功，在《虞书·益稷》谟，此章最为切要。盖禹得于舜「惟精惟一」之传者，诚为人君圣学之首务也。伏惟圣明体而行之，幸甚。
商书·太甲》若虞机张，往省括于度，则释。钦厥止，率乃祖攸行。」
臣若水通曰：此伊尹告太甲以应几处事之要也。虞谓虞人，掌山泽田猎之官；机者，弩牙也；
译臣若水通说：这是说圣人创作《易经》，原本出于内心。通，就是开的意思。志，是万物的志向。深，是道理尚未显现形体的状态。几，是道理已经发动运用的状态。一体一用，变化没有定规，可以观察神妙了。这都是圣人内心的《易》。《易》不创作，那么圣人的心意就无法通达于天下，怎么能够开导万物而成就事务呢？所以创作《易》，来穷尽其深奥，天下的志向就得以开发了；探究其几微，天下的事务就顺利成就了；妙用其神妙，天下的教化就广博了。因为深所以几，因为几所以神，这是一理的贯通。人君学习《易》，以求得自己心中的道理，那么他的深奥，就动于几微；他的几微，就妙于神妙；通志成务，使天下处于神妙的教化之中，这样就能事毕了。
孔子说：知道几微，真是神妙啊！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知道几微吧？几微，是动机的细微，是吉祥的先兆。君子见到几微就行动，不等到整天。《易经》说：“像石头一样坚定，不用整天，守正吉祥。”像石头一样坚定，难道要用整天吗？判断是可以认识的。君子知道细微，知道显著，知道柔顺，知道刚强，是万众所仰望的。
臣若水通说：这是《易经·系辞》解释《豫》卦六二爻辞的话。无谄无渎，是心中正的本体，是天理的显现，这就是所谓的几微。知道这个，所以能存神。有谄渎的私心，就是人欲了。君子见到天理的几微，像石头一样坚守，就坚定而确切了。不终日，是知道后行动迅速。这样行动必定吉祥，所以说“先见知几”。者，是知道的意思。而说“作”、“曰介石”，不等到整天，就是行动果断。君子体悟大道的功夫如此，难道不守正吉祥吗？这个道，贯通细微与显著，融合柔顺与刚强，而没有不知道的。知道到了极点。在臣子就是万众所仰望，在君主就是天下所仰望。君臣都有这个道，那么在君主就是不轻慢，在臣子就是不谄媚。上下交往而德业成就了。
孔子说：“颜氏的儿子，大概接近了吧？有不善，未曾不知道；知道了，未曾再犯。”《易经》说：“不远复，没有只悔，大吉。”
臣若水通说：这是解释复卦初九爻辞的话。殆是疑问词，庶几是说接近善的几微。祗是至的意思，不善萌生于几微，形见于事，就违背道很远了。颜子知道几微的不善，善念就产生而复不远，所以说：庶几。如果不先知其不善，就萌生于心，发见于事，等到后悔然后复，就远了。知道几微而不行动的人，是干知大始，先天之学。祗悔而改过的人，是坤作成物，后天之学。先天，是圣人之学；后天，是贤人之学。孔子的学问，不传给颜子，所以说：学习颜子所学的。
所以蓍草的德性圆而神，卦的德性方而知。六爻的意义，易以贡圣人。以此洗心，退藏于密。吉凶与民同患。神以知来，致以藏往。谁能做到这样呢？古代的聪明睿智，神武而不杀的人啊。
臣若水通说：《易经·系辞》这一章说圣人创作《易》卜筮的功用。圆神是说蓍德浑然，变化莫测；方知是说卦德粲然，事理可见。《易》以是说爻德变易不居，以理告人，以此是说蓍、卦、爻。这就是所谓的《易》道。《易》道不是别的，就是人心的天理。人只因为不见这个道，所以累于私而涉于粗浅了。只有圣人对于自己，就察见道体，私意不容，本体澄澈，所以说“洗心”，心与道涵，渊泉莫测，所以说“藏密”。对于百姓，就蓍神足以知来未然者，如有所见；致知足以藏往已然者，妙于无迹。蓍以确定卦，卦以生爻，爻以著占，使百姓避凶而趋吉。这是怎么能够的呢？古代的圣贤有聪明睿智的资质，所以能深见《易》道而洗心退藏，因此发而为《易》，使人自然趋避，不借助于怒而威了。这是圣人创作《易》的妙用。人君察其几，由于我，养其聪明睿智能德，就能察其道体，而本源洁深，这样就可以用《易》而有神武不杀的大用了。
《尚书·虞书·益稷》：禹说：“安汝止，惟几惟康。”
臣若水通说：止，是至极不迁的名字，就是我心本体之中正天理。安之，是说不要忘，顺适乎自然，那么心纯乎天理而止得其止；有忘和助，那么人欲肆而天理微，不得其止了。惟几所以致力于一念之微，惟康所以致力于事态之著，二者都是安止的功夫。诚意之功，在《尚书·虞书·益稷》谟中，这一章最为切要。大概禹得到舜“惟精惟一”的传授，诚为人君圣学的首务。伏惟圣明体而行之，幸甚。
《尚书·商书·太甲》：若虞机张，往省括于度，则释钦厥止，率乃祖攸行。
臣若水通说：这是伊尹告诫太甲应几处事的关键。虞是说虞人，掌管山泽田猎的官员；机，是弩牙；
括者，矢括也；度者，法度，射者所准；望者，也。释舍矢也；钦，敬也；止者，心之本体，义理之所止也。率者，循也。乃祖，谓成汤也。伊尹告太甲以如虞人之射弩，机既张，必往察其矢括之所准望者，合于法度，然后发之，否则不轻发也。人君处事，必度其事之合于吾心之正，然后从而举之，否则不轻举也。然万事皆起于念虑之微，善善恶恶皆有定理，所谓止也。敬乎吾心之所止，必戒慎恐惧，使念虑之发不失其本体，故能廓然大公，物来顺应，一循乃祖成汤之成法，精意可以歴乆逺而无▯。故不钦乃止，则不能率祖之攸行。人君可不以法祖为用，以钦止为本乎？
译括，是箭尾的扣槽；度，是法度，是射手所依据的标准；望，是瞄准。释，是放箭；钦，是恭敬；止，是心的本体，是义理所应安止的地方。率，是遵循。乃祖，指的是成汤。伊尹告诫太甲说，就像虞人射弩一样，弩机既然已经张开，一定要去察看箭矢所瞄准的目标是否符合法度，然后才发射，否则绝不轻易发射。君主处理事务，一定要衡量事情是否符合自己内心的正道，然后才去施行，否则绝不轻易行动。然而万事都起源于细微的念头，好善恶恶都有确定的准则，这就是所谓的“止”。对于内心所安止之处保持恭敬，一定要做到戒慎恐惧，使念头的发动不失去其本体，所以能够胸怀坦荡、公正无私，事物来了就顺应它，完全遵循祖先成汤的既定法则，精诚的意念可以历经久远而没有差错。所以如果不恭敬于内心所安止之处，就不能遵循祖先的行为准则。君主难道可以不把效法祖先作为应用，而以恭敬于内心所安止之处作为根本吗？
周书·召诰》：「呜呼！若生子，罔不在厥初生，自贻哲命。今天其命哲，命吉凶，命歴年。知今我初服。」
臣若水通曰：此成周初成，召公告成王初政之言也。呜呼，叹辞，初服行事之始也。召公叹息言王之初服，如人之生子然，无不在于初生之时。初习为善，则善矣；习于善，则自贻其哲命也。今天其命王以哲乎？命以吉凶乎？命以歴年乎？皆不可知。所可知者，今我初行政事如何？尔初服而敬徳，则亦自贻哲命而吉与歴年矣。夫天下之事，莫不在于初。故经曰：「慎厥初，惟其终。」是则初事者，智愚治乱之几也；初心者，善恶邪正之几也。吉凶长短，于此焉判。为人君欲图治拨乱者，在于初事；欲慎初事者，在于初心。孟子曰：「今人乍见孺子入井，有怵惕恻隐之心。」乍见之心，初心也。初心善，则事无不善；事无不善，则吉与歴年。反是，则凶短折至矣，可不慎其几乎？
诗》小雅「鹤鸣于九臯，声闻于野；鱼潜在渊，或在于渚；乐彼之园，爰有树檀，其下维萚。他山之石，可以为错。」臣若水通曰：「此盖陈善纳诲于君之辞也。」比也，言「鹤鸣于九臯，则声闻于野矣」，比诚则必形，以讽王之诚身也。言「鱼潜在渊，则或在于渚矣」，比理之无定体，以讽王之明善也。树檀维萚，比以为美中则有恶；石可为错，比以为恶中则有美，以讽王之审恶取善也。要之三者，惟在审其几耳。能审其几，而有以察见天理，明善于己，取善于人，皆所以诚身。扩而充之，自一念以至于万几，莫非中正纯一之本体，则诚能感物，而四方风动矣。「声闻于野」之谓也。此诗人含蓄不尽之意，圣学心法之至要，惟圣明留意焉。
大雅抑，相在尔室，尚不愧于屋漏。
臣若水通曰：此卫武公修徳告羣臣规戒之诗也。相犹书言頋諟之义，尚犹也。屋漏，室西北隅幽暗之地也。夫视存则心存，心存则理存，理存则不愧矣。此天理存亡之几也。故视之准则，即本心也。心之中正，即天理也。天理者，无动静，无隐显，一而已矣。君子知其几，察见天理，常目在是。造次颠沛而必于是在庭在室，无不在是，无少间断，以操存此理于一室之中。虽暗室几微之际，而无乎不在，则与天地相似矣。何愧之有？所谓仰不愧于天者，是已。屋漏犹且不愧，况大廷应接之时乎？盛徳大业由是而生矣。此千圣心法之要，武公能言之，其亦圣人之徒也。人主茍能頋諟天之明命，大廷深宫，一心无间，何患乎无光明正大之徳业乎？
礼记·少仪》曰：问卜筮曰：“义与志与？义则可问，志则否。”臣若水通曰：卜筮者，动乎几者也。动而有义焉，有志焉。义也者，心之天理也；志也者，心之邪谋也。夫《易》为君子谋，不为小人谋。故非疑不占，非义不占。君子于此，在审其几而已矣。
乐记》曰：「人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至，知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。」
臣若水通曰：人之心，寂感而已矣。性也者，合寂感通，动静而一之者也。若谓静为性，则动果非性邪？性即理也，理无动静，故学者恒知而已矣。物至，知知，然后能节好恶。能节好恶，则外知不能诱矣。是合内外之道也。故知也者，内外动静之几也，可不审乎？
论语》曾子曰：「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」
臣若水通曰：此曾子省身之学也。自省者，入善之几也。人惟不知省，故人心死而天理灭矣。曾子之学，常于心上用功，故以三事日省。日省则无时而不省矣。省者，心之所以生，天理之所以存也。三省同一心，皆随处体认之功也。盖谋不忠，交不信，传不习，心皆不实，反以自省。顷刻知之，则顷刻即实，而天理存矣。此曾子日省，所以随处精察而致谨焉，真自治之诚切者欤？此即与一贯之学同，宜其闻
译《周书·召诰》说：“唉！就像生孩子一样，无不在于刚出生的时候，自己给予明智的命运。如今上天是否赋予明智，赋予吉凶，赋予寿命长短，都不知道。只知道如今我刚开始执政。”
臣若水解释说：这是成周刚刚建成，召公告诫成王开始执政时的话。唉，是感叹之辞，初服是指开始执政。召公叹息说，君王刚开始执政，就像人生孩子一样，无不在于刚出生的时候。刚开始习惯于行善，就会行善；习惯于行善，就会自己给予明智的命运。如今上天是否赋予君王明智呢？赋予吉凶呢？赋予寿命长短呢？都不可知。所可知的是，如今我刚开始处理政事如何？你刚开始执政而敬重德行，也就自己给予明智的命运而获得吉祥和长寿了。天下的事情，没有不在于开始的。所以经典说：“谨慎于开始，才能善终。”这就是说，开始做事，是智愚治乱的关键；开始的心意，是善恶邪正的关键。吉凶长短，在这里就决定了。做君主的想要治理国家、拨乱反正，在于开始做事；想要谨慎开始做事，在于开始的心意。孟子说：“现在的人乍见小孩掉进井里，会有惊惧怜悯的心。”乍见时的心，就是初心。初心善，那么事情就没有不善的；事情没有不善的，就会吉祥和长寿。反之，就会凶险短命到来，能不谨慎这关键吗？
《诗经·小雅》说：“鹤鸣于九臯，声音传遍原野；鱼潜于深渊，有时在浅滩；喜爱那园子，那里有檀树，树下有落叶。他山的石头，可以用来磨玉。”臣若水解释说：“这大概是陈述善道、劝谏君王的言辞。”这是比喻，说“鹤鸣于九臯，声音就传遍原野”，比喻真诚必然显现，用来讽喻君王要真诚修身。说“鱼潜于深渊，有时在浅滩”，比喻道理没有固定的形态，用来讽喻君王要明辨善道。檀树下有落叶，比喻美中则有恶；石头可以磨玉，比喻恶中则有美，用来讽喻君王要审慎辨别恶而选取善。总之这三者，只在于审慎辨别关键罢了。能审慎辨别关键，从而察见天理，在自己身上明辨善道，从别人那里选取善道，都是用来真诚修身。扩充推广，从一念到万事，没有不是中正纯一的本质，那么真诚就能感动万物，而四方风气随之而动。这就是“声音传遍原野”的意思。这是诗人含蓄不尽的意思，是圣学心法的最重要部分，希望圣明的君主留意。
《大雅·抑》说：“看你在室内，尚且无愧于屋漏。”
臣若水解释说：这是卫武公修养德行、告诫群臣规劝戒勉的诗。相，如同《尚书》中“顾諟”的意思，尚，是还的意思。屋漏，是房间西北角幽暗的地方。视觉存在则心存在，心存在则理存在，理存在就不愧了。这是天理存亡的关键。所以视觉的标准，就是本心。心的中正，就是天理。天理，没有动静，没有隐显，只是一个罢了。君子知道这关键，察见天理，常常目光在这里。仓促困顿时一定在这里，在庭院在室内，没有不在这里，没有少许间断，以此来操持存养这理于室内。即使在暗室细微之际，也没有不在这里，那就与天地相似了。有什么可愧的呢？所谓仰不愧于天，就是这样。屋漏尚且不愧，何况在大庭广众应对的时候呢？盛大的德行和功业由此而产生。这是千圣心法的要点，武公能说出来，他也是圣人的门徒。君主如果能顾念上天的明命，在大庭深宫，一心没有间断，何愁没有光明正大的德行和功业呢？
《礼记·少仪》说：问卜筮时说：“是义还是志？义就可以问，志就不可以。”臣若水解释说：卜筮，是动于关键的事情。动而有义，有志。义，是心的天理；志，是心的邪谋。《易经》为君子谋划，不为小人谋划。所以不疑惑不占，不义不占。君子在这里，只在于审慎辨别关键罢了。
《乐记》说：“人生而静，是天性；感于物而动，是性之欲。物至，知知，然后好恶形成。好恶在内没有节制，知被外物引诱，不能反躬自省，天理就灭绝了。物的感人无穷，而人的好恶没有节制，那么就是物至而人化物。人化物，就是灭绝天理而穷尽人欲。”
臣若水解释说：人心，只是寂感和感应罢了。性，是合寂感通，动静而一。如果说静是性，那么动难道不是性吗？性就是理，理没有动静，所以学者恒知罢了。物至，知知，然后能节制好恶。能节制好恶，那么外知就不能引诱了。这是合内外的道。所以知，是内外动静关键，能不审慎吗？
《论语》曾子说：“我每天多次反省自己：为人谋划而不忠诚吗？与朋友交往而不守信吗？传授的学业而不温习吗？”
臣若水解释说：这是曾子反省自身的学问。自省，是进入善道的关键。人只知道不反省，所以人心死而天理灭绝。曾子的学问，常在心上用功，所以用三件事每天反省。每天反省就没有不反省的时候。反省，是心所以生，天理所以存。三省同一心，都是随处体认的功夫。大概谋划不忠诚，交往不守信，传授不温习，心都不实，反过来反省自己。顷刻知道，那么顷刻就实，而天理存了。这是曾子每天反省，所以随处精察而谨慎，真是自治的诚恳啊？这与一贯的学问相同，应该
子曰君子喻于义小人喻于利
臣若水通曰：此章孔子分别君子、小人，至为痛切。君子者，极善之名；小人者，极恶之名。君子、小人之善恶，其端始于一念之萌尔。一念义利，此善恶几也。喻者皆本其心之念虑而言。凡一念之正而无所为者，天理；天理则义也。人知一念之正为是为义，则念念皆义，心与义一，是通晓乎义，是君子矣。凡一念之邪而有所为者，皆人欲；人欲则利也。人知一念之邪为便为利，则念念皆利，心与利一，是通晓乎利，是小人矣。盖其始也，不能审之于防防，故其终也不能觉之于成性。喻义、喻利，有不期然而然者矣。夫今之行路之人，呼之以君子之名则喜，呼之以小人之名则怒；至其处心之际，则往往舎义而从利。岂其爱身不以君子哉？由不早察其几耳。是故以言乎学问，则为圣为贤，其失为匪人、为禽兽；以言乎为治，则为王道，其失为伯术。皆于此焉分，此固为学者之所当知，而人君之治天下国家，尤所当慎焉。
孟子曰：「先生以利説秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者懐利以事其君，为人子者懐利以事其父，为人弟者懐利以事其兄。是君臣父子兄弟终去仁义懐利以相接也。然而不亡者，未之有也。先生以仁义説秦楚之王，秦楚之王悦于仁义而罢三军之师是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者懐仁义以事其君，为人子者懐仁义以事其父，为人弟者懐仁义以事其兄。是君臣父子兄弟去利懐仁义以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？」
臣若水通曰：子罕言利，则非不言也。《易》之言利者多矣。宋牼一言不利而罢兵。罢兵，仁义之术也。而孟子所以深辩之者，何哉？盖战国之时，利欲横流，其势滔天。况又开其源耶？《春秋》弑君三十六，大抵皆起于一念之利而积之，其祸又有甚于交兵者。是以圣贤不得不严其防，防其本，塞其源也。噫！仁义根于人心，利欲生于物我，其几不可不审。学之不讲，义利不明，故荀卿犹谓义利人之两有。牼亦游説之士也，心喻之口，必言之，何怪其然哉？故学者莫先辨乎义利之几。
中庸，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
臣若水通曰：此覆申上「戒谨不睹，恐惧不闻」之意也。隐者，道体之全，潜于浑沦也；微者，道体之小，妙于散殊也。即上文所谓「不睹不闻」者也。子思言「上所谓戒谨不睹，恐惧不闻者，何哉」？盖道体用一原，显微无间。然而隐微者，道之体也；见显者，道之用也。道之大用，皆原于体，故曰：「莫见乎隐，莫显乎微。」隐微者，即其不可见闻而可自知之者也。君子有以察识其几，而戒谨恐惧，敬慎以存之，则中立而和生。万物皆从此出，而位育成矣。为人君、相有位育之责者，盍于是求之？
诗云：「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其惟人之所不见乎？
臣若水通曰：此子思引诗而申之，复言下学谨独之事也。引诗言潜者，不睹不闻之体，虽云幽伏矣，而天下之显见者，皆本于此，则亦甚昭著焉。故君子专用力于此，自省其髙明广大之本体，不▯而天之所以与我者不失，何愧于心乎？于人之所不见，而已独知之者而致谨焉，此君子之所以为不可及也。故程颢曰：「中庸语道，只无声无臭，括了多少。」又曰：「自无声无臭发而为礼仪三百，威仪三千，自礼仪三百，威仪三千，复归于无声无臭。」是足以见体用一原，显微无间矣。故求圣学者，其几只在慎独。
国语·晋语》史苏曰：「伐木不自其本，必复生；塞水不自其源，必复流；灭祸不自其基，必复乱。」
臣若水通曰：「史苏，晋大夫，占卜之史也。基根本也。夫天下之事，皆起于几微，君子不可不早见其几也。献公伐骊戎，灭其子而宠其姫，起百姓以自封，祸将长矣。史苏『伐木塞水』之喻，可谓先见其几矣。人君明于先见之几，而絶其未萌之祸，则国家岂至于危乱也哉！」
译孔子说：“君子明白大义，小人明白私利。”
臣若水通说：这一章孔子区分君子和小人，极为痛切。君子，是极善的名称；小人，是极恶的名称。君子与小人的善恶，其端倪始于一个念头的萌发。一个念头关乎义利，这就是善恶的几微。所谓“喻”，都是根据人内心的念虑来说的。凡是念头端正而没有功利目的的，就是天理；天理就是义。人知道念头端正就是是、就是义，那么每一个念头都合乎义，心与义合一，这就是通晓义，就是君子了。凡是念头邪僻而有所图谋的，都是人欲；人欲就是利。人知道念头邪僻就是便利、就是利，那么每一个念头都追逐利，心与利合一，这就是通晓利，就是小人了。大概起初不能在细微处加以防范，所以最终不能在习性养成后觉察。通晓义、通晓利，是有不期然而然的结果的。如今路上的人，用君子的名称称呼他他就高兴，用小人的名称称呼他他就愤怒；等到他内心盘算的时候，却往往舍弃义而追随利。难道他爱惜自身而不愿做君子吗？是因为没有及早察知那几微罢了。因此，就学问而言，能成为圣人贤人，其失误就会成为非人、成为禽兽；就治理而言，能成为王道，其失误就会成为霸术。都在这上面分别，这本来是求学之人应当知道的，而君主治理天下国家，尤其应当谨慎。
孟子说：“先生用利去游说秦楚的君王，秦楚的君王因利而高兴，从而罢免了三军的军队，这是三军的士兵乐于罢兵而悦于利。做臣子的怀着利去侍奉君主，做儿子的怀着利去侍奉父亲，做弟弟的怀着利去侍奉兄长。这样君臣、父子、兄弟最终抛弃仁义，怀着利来互相交往。然而国家不灭亡的，从来没有过。先生用仁义去游说秦楚的君王，秦楚的君王悦于仁义而罢免三军的军队，这是三军的士兵乐于罢兵而悦于仁义。做臣子的怀着仁义去侍奉君主，做儿子的怀着仁义去侍奉父亲，做弟弟的怀着仁义去侍奉兄长。这样君臣、父子、兄弟抛弃利，怀着仁义来互相交往。然而不能成就王业的，从来没有过。何必说利呢？”
臣若水通说：孔子很少谈论利，并不是不谈论。《易经》中谈论利的地方很多。宋牼一句话不说利就停止了战争。停止战争，是仁义的方法。而孟子之所以深入辩论，为什么呢？因为战国时期，利欲横流，其气势滔天。何况又打开它的源头呢？《春秋》中弑君三十六次，大体都起于一个念头的利而积累起来，其祸害又有甚于交兵的。因此圣贤不得不严格防范，防范根本，堵塞源头。唉！仁义根植于人心，利欲产生于物我之间，那几微不可不审慎。学问不讲究，义利不分明，所以荀子还说义利是人两者都有。宋牼也是游说之士，心里明白嘴上说出来，必定要说，有什么奇怪的呢？所以求学之人没有比先辨明义利的几微更重要的了。
《中庸》说：“没有比隐蔽之处更难以看见的，没有比细微之处更难以显现的，所以君子在独处时谨慎。”
臣若水通说：这是重申上面“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”的意思。隐，是道体的全体，潜藏在浑然一体中；微，是道体的细小，妙在于分散殊异中。就是上文所说的“不睹不闻”。子思说“上面所说的戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，是什么意思呢？”大概道体的用有一个本源，显与微之间没有间隔。然而隐微，是道的本体；见显，是道的功用。道的大功用，都源于本体，所以说：“没有比隐蔽之处更难以看见的，没有比细微之处的更难以显现的。”隐微，就是那不可见闻但可以自我知晓的东西。君子有办法察识那几微，从而戒慎恐惧，恭敬谨慎地保存它，那么中正而立，和顺就产生了。万物都从这里产生，而万物各得其所、各遂其生就成就了。作为君主、宰相有使万物各得其所、各遂其生责任的人，何不从这里寻求呢？
《诗经》说：“潜藏虽然伏匿，也极其显著。”所以君子自我反省没有愧疚，内心没有厌恶。君子之所以别人赶不上的，大概就在于别人看不见的地方吧？
臣若水通说：这是子思引用《诗经》来申述，又说了下学谨独的事情。引用《诗经》说潜藏，不睹不闻的本体，虽然说是幽伏了，而天下显见的事物，都以此为根本，那么也就非常昭著了。所以君子专门在此用力，自我反省那高明广大的本体，不亏损而天所赋予我的不失，有什么愧对内心的呢？在别人看不见的地方，而自己独自知晓的地方做到谨慎，这就是君子之所以别人赶不上的原因。所以程颢说：“《中庸》谈论道，只说无声无臭，概括了多少内容。”又说：“从无声无臭发用为礼仪三百，威仪三千，从礼仪三百，威仪三千，又回归到无声无臭。”这足以看出体用一原，显微无间了。所以追求圣学的人，那关键只在慎独。
《国语·晋语》史苏说：“砍伐树木不从根本下手，必定会再生；堵塞水流不从源头下手，必定会再流；消灭祸患不从基础下手，必定会再乱。”
臣若水通说：“史苏，是晋国的大夫，占卜的史官。基，是根本。天下的事情，都起于几微，君子不可不早见那几微。晋献公讨伐骊戎，灭了他们的儿子而宠爱他们的姬妾，征发百姓来为自己封赏，祸患将要滋长了。史苏‘伐木塞水’的比喻，可以说是先见那几微了。君主明于先见那几微，而断绝那未萌发的祸患，那么国家怎么会达到危乱的地步呢！”
晋语》郭偃曰：「夫人美于中，必播于外，而越于民，民实戴之；恶亦如之，故行不可不慎也。必或知之。」
译《晋语》中郭偃说：“人如果内心美好，必定会流露于外表，并传播到百姓之中，百姓自然会拥戴他；内心丑恶也是如此，所以行为不可不谨慎。必定会有人知晓。”
臣若水通曰：言有美善于中心，必播布于外，扬越于民。下民必或知其善否矣。夫诚中形外，一善一恶，自有不可揜者。恵公出共世子而改塟之，臭逹于外，安能掩其恶于天下后世哉？为人君者，岂可不谨于善恶之几乎？
晋文公问于郭偃曰：「始也吾以国为易，今也难。」对曰：「君以为易，其难也将至矣；君以为难，其易也将至矣。」臣若水通曰：「文公名重耳，以为易则轻忽之心生，故其难将至；以为难则兢业之心生，故其易将至。难易之势，系乎敬怠之间。为人君者，可以知安危之防矣。」善乎文公之问，而郭偃之对也。仰惟圣明，励精图治，必留神而审其几焉，天下国家幸甚。
格物通卷一
钦定四库全书
格物通卷二 明 湛若水 撰
审几下
班彪《王命论》曰：「昔陈婴之母，以婴家世贫贱，卒富贵不祥，止婴勿王。王陵之母，知汉王必得天下，伏劒而死，以固勉陵。夫以匹妇之明，犹能推事理之至，探祸福之几，而全宗祀于无穷，垂策书于春秋。而况大丈夫之事乎？是故穷逹有命，吉凶由人。婴母知废，陵母知兴，审此二者，帝王之分决矣。」
臣若水通曰：安危存亡之几，甚着也。惟明者知之。明者非他，以虚而无累则明也。陈王二母，一妇人耳，尚知国家兴亡之大几，岂其智之过人哉？以虚而无累耳。以隗嚣之智，反二母之不若，则欲累之也。徒使班彪之论，托之空言。惜哉！
唐太宗贞观六年，上谓侍臣曰：“朕比来决事，或不能皆如律令，公辈以为事小，不复执奏。夫事无不由小而致大，此乃危亡之端也。昔关龙逢忠谏而死，朕每痛之。炀帝骄暴而亡，公辈所亲见也。公辈常宜为朕思炀帝之亡，朕常为公辈念关龙逢之死，何患君臣不相保乎？”臣若水通曰：“太宗之言，其知几乎！《易》曰：‘几者，动之微，吉凶之先见者也。’古之善治者，图难于其易，为大于其细，极而至于危亡，不可救也。故炀帝之亡，几之兆于身也；龙逢之死，几之兆于君也。君不自知而灭其身，臣不及防君之微，而死于忠谏，无补也。宜太宗以此自警而警其臣，可谓至矣。虽然，几之动于事者，臣得而谏止之也；几之萌于一念者，非臣之知也。君能自察尔，人君可不谨欤？”
唐太宗贞观十一年夏四月，魏徴上疏，以为人主善始者多，克终者寡。盖以殷忧则竭诚，以尽下；安逸则骄恣而轻物。尽下则胡越同心，轻物则六亲离徳。见可欲则思知足，将兴缮则思知止；处髙危则思谦降临满盈则思挹损；遇逸乐则思撙节，在宴安则思后患，防壅蔽则思延纳，疾防邪则思正已。行爵赏则思喜而僣，施刑罸则思怒而滥。
臣若水通曰：魏徴之言，可谓知几矣。何也？天下之从违，存乎君；君心之好恶，存乎志；君志之邪正，存乎思。思也者，其人君治乱安危之几也。人君可不思乎哉？然不知，事虽十而欲则一也。诸欲同根，随触而发，绵绵不絶，遂折斧柯。其始也甚微，而终至于不可止极。惟思可以止之尔。思也者，其人君安危治乱之几欤？
贾谊《新书》曰：“语曰：‘▯▯弗灭，炎炎柰何？萌芽弗伐，且折斧柯。’”
臣若水通曰：天下之事，起于微，而成于大，此其几也。知几者，于其微而救之，易为力也。故曰：制治于未乱，保邦于未危，此之谓也。噫！治乱安危之几，非夫天下之聪明神圣，其孰能与于此？
陆贽奏议曰：「上以造塔役费微小，非宰臣所论之事；下臣愚戆，窃谓不然。当论理之是非，岂论事之大小？若造塔为是，役虽大而作之何伤；若造塔为非，费虽小而言者何罪？夫小者大之渐，微者着之萌。故君子慎初，圣人存戒，知几者所贵乎不逺而复制理者，必在于未乱之前。本立辅臣置之左右，朝夕纳诲，意在防微，而弼之乃其职也。防防不遏，终变桑田；焰焰靡除，即燎原野。流煽已甚，祸灾已成，虽欲救之，固无及矣。」《书》曰：「不矜细行，终累大徳。」《易》曰：「小人以小善为无益
译臣湛若水阐发道：言语中若有美善发自内心，必定会传播到外面，宣扬于百姓之中。下层的百姓必定能知道它的好坏。内心真诚而表现于外，无论是一善还是一恶，自然有不可掩盖的。惠公驱逐共世子并改葬他，恶臭传扬到外面，怎么能向天下后世掩盖他的恶行呢？作为君主，难道可以不谨慎于善恶的细微征兆吗？
晋文公问郭偃说：“起初我认为治理国家容易，现在觉得困难。”郭偃回答说：“您认为容易，那困难就要来了；您认为困难，那容易就要来了。”臣湛若水阐发道：“文公名叫重耳，认为容易就会产生轻忽之心，所以困难将至；认为困难就会产生兢业之心，所以容易将至。难易的形势，取决于恭敬与懈怠之间。作为君主，可以由此知晓安危的防范了。”文公的提问和郭偃的回答真好啊。仰望圣明君主，励精图治，必定留心并审慎于细微的征兆，天下国家真是幸运。
格物通卷一
钦定四库全书
格物通卷二 明 湛若水 撰
审几下
班彪在《王命论》中说：“从前陈婴的母亲，因为陈婴家世贫贱，最终富贵是不祥之兆，阻止陈婴不要称王。王陵的母亲，知道汉王必定能得到天下，伏剑自杀，以此坚定勉励王陵。凭借普通妇女的明智，尚能推究事理的极致，探求祸福的细微征兆，从而保全宗庙祭祀于无穷，垂名于史册。何况是大丈夫的事业呢？所以穷困通达由命运决定，吉凶由人决定。陈婴的母亲知道该废弃，王陵的母亲知道该兴起，审察这两者，帝王与凡人的区别就决定了。”
臣湛若水阐发道：安危存亡的细微征兆，是很明显的。只有明智的人才能知道。明智并非别的，因为内心虚空而没有牵累所以明智。陈婴和王陵的两位母亲，只是妇女罢了，尚且知道国家兴亡的重大征兆，难道是她们智慧过人吗？是因为内心虚空而没有牵累罢了。凭借隗嚣的智慧，反而不如两位母亲，是因为欲望牵累了他。白白让班彪的论述，成为空谈。可惜啊！
唐太宗贞观六年，皇上对侍臣说：“我近来决断政事，有时不能完全符合律令，你们认为事情小，不再坚持上奏。事情没有不由小导致大的，这就是危亡的开端。从前关龙逢忠谏而死，我常常痛惜他。炀帝骄横暴虐而亡国，是你们亲眼所见的。你们常应为我思考炀帝亡国的教训，我常为你们念及关龙逢的死，何愁君臣不能互相保全呢？”臣湛若水阐发道：“太宗的话，真是懂得细微征兆啊！《易经》说：‘几，是动机的细微之处，吉凶的先兆。’古代善于治理的人，在事情容易时图谋困难，在事情细微时做大事，等到极端而至于危亡，就无法挽救了。所以炀帝的亡国，征兆在于自身；龙逢的死，征兆在于君主。君主自己不知道而毁灭自身，臣子来不及防范君主的细微征兆，而死于忠谏，也没有补益。太宗以此自我警示并警示臣子，可以说是极致了。虽然如此，征兆在事情上显现的，臣子可以谏止；征兆萌发于一念之间的，不是臣子所能知道的。只有君主能自我觉察，君主能不谨慎吗？”
唐太宗贞观十一年夏四月，魏徵上疏，认为君主善始者多，能坚持到底者少。大概是因为忧患时则竭诚对待下属；安逸时则骄纵轻慢事物。竭诚对待下属则胡越同心，轻慢事物则六亲离心。见到可欲之物则思考知足，将要兴建修缮则思考知止；身处高危则思考谦降，面临满盈则思考减损；遇到逸乐则思考节制，处在宴安则思考后患，防止壅蔽则思考延纳，痛恨奸邪则思考端正自己。施行爵赏则思考喜悦而不僭越，施加刑罚则思考愤怒而不滥杀。
臣湛若水阐发道：魏徵的话，可以说是懂得细微征兆了。为什么呢？天下的顺从与违逆，取决于君主；君主内心的好恶，取决于志向；君主志向的邪正，取决于思虑。思虑，就是君主治乱安危的细微征兆。君主能不思考吗？然而不知道，事情虽然多而欲望只有一个。各种欲望同根，随触而发，绵绵不绝，最终折断斧柄。起初非常细微，最终达到不可制止的极点。只有思虑可以制止它。思虑，就是君主安危治乱的细微征兆吗？
贾谊《新书》说：“谚语说：‘星星之火不扑灭，大火蔓延怎么办？萌芽不砍伐，终将折断斧柄。’”
臣湛若水阐发道：天下的事情，起于细微，而成于宏大，这就是细微征兆。懂得细微征兆的人，在事情细微时挽救它，容易用力。所以说：在混乱之前建立治道，在危险之前保卫国家，说的就是这个。唉！治乱安危的细微征兆，不是天下聪明神圣的人，谁能做到呢？
陆贽奏议说：“皇上认为造塔役费微小，不是宰臣所应议论的事；下臣愚钝，私下认为不然。应当议论道理的是非，难道议论事情的大小？如果造塔是对的，役使虽大但做它有什么伤害；如果造塔是错的，费用虽小但进言的人有什么罪？小的，是大的渐进；微的，是著的萌芽。所以君子谨慎于开始，圣人存有警戒，懂得细微征兆的人贵在不远而复，制定治理的人，必定在混乱之前。根本确立，辅臣置于左右，朝夕进献教诲，意在防微，而辅佐是他的职责。防范不遏制，最终变成桑田；火焰不消除，立即燎原。流言煽动已甚，祸灾已成，虽然想挽救，本来来不及了。”《尚书》说：“不珍惜细小的行为，最终连累大的德行。”《易经》说：“小人认为小善无益