格物通卷二十五
道，知行而已。学者，觉也。觉然后知，疑而问，学聚问辨，以扩吾心之良知，知之事也。其道至大，不可不寛宏其心以体之，不可不纯粹其心以行之。寛居仁，行以存吾心之天理，行之事也。知行并进，如目视而足履。学之道，尽于此矣。君徳成而人斯利，见之岂能已哉！」
译道，不过是知与行罢了。所谓学者，就是觉悟。觉悟之后才能有所知，有疑问就去请教，通过学习和积累、提问和辨析，来扩充我们内心本有的良知，这是“知”的功夫。道的境界极其广大，不能不放宽宏阔的心境去体悟它，不能不保持纯粹的心境去践行它。宽宏地安处于仁德之中，通过践行来存养我们内心本有的天理，这是“行”的功夫。知与行同时并进，就像眼睛看路而双脚行走一样。做学问的道理，到这里就穷尽了。君主的德行成就，百姓因此得利，这景象难道还能停止吗！
坤文言，直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而徳不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。
臣若水通曰：坤体六二，柔顺中正，有直方大之徳，故解其义如此。夫人心一理也，以言乎本体之正，则直矣；以言乎制用之宜，则方矣。皆性之徳也。敬义者，合内外之道也。君子学以复其性者也，学之道，敬义而已矣。勿忘勿助，敬存而心直，立其体也；随事顺理，义形而事方，制其用也。敬义非二也，在心为敬，在事为义。敬义并行，心事合一，上达天徳，而徳盛不孤，全体不亏，大孰过焉？由直方以至大，举而措之，则用周而施利也。夫何疑哉！抑尝因程颢之言而推之：诚明并进，圣人之学也，乾道也；敬义并立，贤人之学也，坤道也。由贤以至圣，则坤进于乾道矣，其学之极功乎？
文言君子，黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
臣若水通曰：黄中色也。坤之六五，中正，故为黄中正位之象。黄中通理者，中徳之在内，通该乎万理也。正位居体者，坤为臣道，虽居正位而处臣体也。然虽居臣体而中正，故德美中积，性立而道行焉。本诸在中之美而和生焉，畅于四支，则动容周旋中礼矣。发于事业，则脩道教致中和，成治化而天地万物位育矣。皆中徳之贯通也，美之着也。其盛徳大业至矣哉！
蒙。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。
臣若水通曰：「蒙，艮上坎下，故为山下出泉之象。泉之初出，山下如物之初生，蒙穉，故为蒙。君子观蒙之象，以果行育徳。徳者，心之天理；行者，心之存发。君子于蒙之初，初心未远，天理着见，天徳未凿，何以育之？果于行而已。果者，阳刚之决也。君子于心之所存、所发而行之果决，则可涵养其徳性，扩充其良知良能之徳，而进于圣矣。不然，终其身而困于蒙也，吝孰甚焉！」
升，象曰：地中生木，升。君子以顺徳，积小以高大。
臣若水通曰：程颐云：「木生地中，长而上升，为升之象。君子观升之象，顺脩其徳，积累微小，以至高大也。」臣谓：「徳者，性之本体，广大而高明也。脩徳者之复其初也，非可以超造也。随时随处敬以存夫天理之本体，积其小而高明广大焉，复其初之本体而已矣。徳日积而不自知，美、大、圣、神，岂不可以驯至矣乎？」
繋辞：「易则易知，简则易从易知则有亲易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之徳，可大则贤人之业易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」
臣若水通曰：干易，坤简者，造化之理。人得造化之理以生，所谓天理也。天理自然，无所矫强，故谓之易。天理流行，不事安排，故谓之简。易则明白可见，故易知。易知则日见切近，故有亲而可久矣，非贤人之徳乎？简则行所无事，故易于从事。易从则日见积累，故有功而可大矣，非贤人之业乎？由守而化，则圣矣。其至易至简乎？至易以该乎天下之至博也，至简以该乎天下之至烦也。易简之徳，天地人一之者也。其参天地而为三，宜矣。富有之谓大业，日新之谓盛徳。盛徳大业，至矣哉！
系辞子曰：「易，其至矣乎！夫易，圣人所以崇徳而广业也。知崇，礼卑；崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。」
臣若水通曰：「易者，非他也，理也。」圣人叹易理之至，其感深矣。所以致徳业之盛者，此也；所以行天地之中者，此也。徳业者，一理而体用分焉者也。故圣人之崇徳广业，皆理也。察见天理而极其精，则知崇矣，其效天之高明乎？体行天理而极其笃，则礼卑矣，其法地之博厚乎？天地一气也，知礼一致也。天常包乎地，知常包乎礼，而皆不外乎易理也。易理何所寓乎？天地立，乾坤设，而易理寓乎其中矣。故曰：「乾坤毁，则无以见易，此之谓也。」圣人知知礼行，则天命本然之性存之又存。大本立而达道行，本立而道生，则天地之易在我矣。其犹门乎？夫始则
译《坤卦》的《文言》说：直，是内心端正；方，是行为合宜。君子用恭敬来端正内心，用合宜来规范外在行为。恭敬与合宜确立了，德行就不会孤立。直、方、大，不需要刻意修习就没有什么不利的，因此对自己所行的道路没有疑虑。
臣若水疏通说：坤卦的六二爻，柔顺且居中得正，具有直、方、大的德行，所以如此解释其含义。人的心只有一个理，从本体的端正来说，就是直；从制用上的适宜来说，就是方。这都是本性中的德行。敬与义，是合于内外的大道。君子通过学习来恢复本性，学习的方法，不过是敬与义罢了。不忘记也不拔苗助长，恭敬存留心中，心就端正，这是确立本体；顺应事情遵循道理，义理显现，事情就合宜，这是规范作用。敬与义并非两回事，在心中表现为敬，在事情上表现为义。敬与义并行，心与事合一，向上通达天德，德行盛大而不孤立，整体没有亏损，还有比这更大的吗？从直、方达到大，举荐并施行，那么作用周全而施予利益。有什么可怀疑的呢？又曾根据程颢的话来推论：诚与明并进，是圣人的学问，是乾道的体现；敬与义并立，是贤人的学问，是坤道的体现。从贤人达到圣人，就是坤道进于乾道了，这是学问的最高境界吗？
《文言》说：君子，黄中通理，正位居体，美德蕴藏其中，并畅达于四肢，发扬于事业，这是美德的极致。
臣若水疏通说：黄是中间的颜色。坤卦的六五爻，居中得正，所以是黄中正位的象征。黄中通理，是指中德蕴藏在内，贯通万理。正位居体，是指坤代表臣道，虽然居于正位，但处于臣子的地位。然而虽然处于臣位却居中得正，所以美德在内心积累，本性确立而大道施行。以内在的美德为根本，和顺之气便产生，畅达于四肢，那么仪容举止都符合礼制。发扬于事业，那么修养道德教化以达成中和，成就治理教化，使天地万物各得其所、生长发育。这都是中德贯通的表现，是美德的显著体现。那盛大的德行和伟大的事业，达到极点了！
《蒙卦》。《象传》说：山下流出泉水，是蒙卦。君子因此果断行事以培养德行。
臣若水疏通说：“蒙卦，上艮下坎，所以是山下流出泉水的卦象。泉水刚流出时，在山下如同事物初生，蒙昧幼稚，所以叫蒙。君子观察蒙卦的卦象，以果断行事来培养德行。德行，是心中的天理；行事，是心中天理的存留与发动。君子在蒙昧之初，初心尚未远离，天理明显可见，天德未被破坏，用什么来培养它呢？只要果断行事罢了。果断，是阳刚的决断。君子对于心中存留与发动而付诸行动的事情果断坚决，就可以涵养其德性，扩充其良知良能的德行，从而进入圣人的境界。不然，终身困于蒙昧，遗憾还有比这更严重的吗！”
《升卦》，《象传》说：地中生长树木，是升卦。君子因此顺修德行，积累微小以达到高大。
臣若水疏通说：程颐说：“树木从地中生长，向上生长，是升卦的卦象。君子观察升卦的卦象，顺修其德行，积累微小，以达到高大。”臣认为：“德行，是本性的本体，广大而高明。修养德行是恢复其初始状态，不可以超越阶段去造作。随时随处恭敬地存留天理的本体，积累微小而变得高明广大，不过是恢复其初始的本体罢了。德行日益积累而自己不觉察，美、大、圣、神，难道不可以循序渐进地达到吗？”
《系辞》说：“易就易于了解，简就易于遵循。易于了解就有亲近，易于遵循就有功效。有亲近就可以长久，有功效就可以宏大。可以长久就是贤人的德行，可以宏大就是贤人的事业。易简而天下的道理就得到了。天下的道理得到了，就成就了其中的地位。”
臣若水疏通说：乾易，坤简，是造化的道理。人获得造化的道理而生，这就是所谓的天理。天理自然，没有矫揉造作，所以叫易。天理流行，不刻意安排，所以叫简。易就明白可见，所以易于了解。易于了解就日益显得切近，所以有亲近而可以长久，这不是贤人的德行吗？简就行事无所作为，所以易于从事。易于从事就日益积累，所以有功效而可以宏大，这不是贤人的事业吗？由坚守而转化，就达到圣人了。那至易至简吗？至易以涵盖天下的至博，至简以涵盖天下的至烦。易简的德行，是天、地、人统一的。它参赞天地而成为三才，是适宜的。富有叫做伟大的事业，日日更新叫做盛大的德行。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了！
《系辞》子说：“《易》，真是极至啊！《易》，是圣人用来推崇德行而扩大事业的。知崇高，礼卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地确立了位置，而《易》就在其中运行了。成就本性并使之存留，这是道义的门户。”
臣若水疏通说：“《易》，不是别的，就是理。”圣人感叹易理的极至，其感慨很深。所以导致德行事业盛大的原因，就是这个；所以行于天地之中的原因，也是这个。德行与事业，是一个理而体用分开的。所以圣人的推崇德行、扩大事业，都是理。察见天理而极其精微，那么知就崇高了，这是效法天的高明吗？体行天理而极其笃实，那么礼就卑下了，这是效法地的博厚吗？天地是一气，知与礼是一致的。天常常包容地，知常常包容礼，而都不超出易理。易理寄托在哪里呢？天地确立，乾坤设置，而易理就寄托在其中了。所以说：“乾坤毁灭，就无法看见《易》”，说的就是这个。圣人知道知与礼的施行，那么天命本然的本性就存留又存留。大本确立而达道施行，根本确立而大道产生，那么天地的《易》就在我身上了。这难道不像门户吗？起初
系辞精义，入神以致用也。利用安身，以崇徳也。过此以徃，未之或知也。穷神知化，徳之盛也。
臣若水通曰：神化者，张载云：推行有渐为化，合一不测为神。徳业一理也，进脩一事也，非二也。故本体虚明，精察其义之微妙，而入于神者，徳也。徳者，业之本也。故曰：以致用，徳外无业也。随事适宜，处之安而无不利者，业也。业者，徳之蓄也。故曰：崇徳，业外无徳也。交养互发，贤人之学可以致力焉者，此也。等而上之，则无所用力而防非，在我圣人之事也。故以言其心之本体，则合一不测，神也。以言其心之妙用，则推行有渐，化也。神化也者，圣而不可知也，天道也。其徳之至极而无以加者乎？圣学之能事毕矣。
书《虞书·尧典》曰：若稽古帝尧曰：「放勲钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊徳，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。」臣若水通曰：此史臣记尧徳业之盛。曰「若」者，发语词。言稽考尧功之大，故曰「放勲然功之大，由其徳之盛，故以徳性言之：钦敬而明通，文理而思深，安安而自然也。其全体如此，是以其发于行实则信以恭，持已由中而出，故曰「允」。又能让以与人，力足以优为之，故曰「克」。其大用又如此。有此盛徳之光华及于四方之外，格至于天地之逺。然四表上下不过天下国家尔，故又言尧能明此钦明文思、允恭克让之大徳。故以之齐家则亲九族，而九族既睦；以之治国而平均章明乎百姓，则百姓昭明；以之平天下，协和万邦，而黎首之民皆于是而雍和。其所谓被四表、格上下者如此。先曰「克明俊徳」，见自身而家而国而天下，不过体用一原尔。夫尧之「放勲」，必始于「钦」之一字。《大学》诚意、正心、脩身、齐家、治国、平天下，必始于格物。明徳亲民，必在止于至善。此可见古人之功业，皆本诸身心。后世不先立其本，徒以已之未尝为者而强施之于天下，此道学政术之分为二事，而唐虞三代之治所以不可复也。夫徳性之得于天者，尧与桀一也。尧能全其本体，故功徳及于天下；桀失其本体，故恶毒病于四方。存之失之，皆起于自已一念之微尔。伏惟圣明，以尧舜为法而扩充之，俾功徳逺及天下，幸甚。
舜典》曰：「若稽古帝舜，曰重华，协于帝。濬哲文明，温恭允塞。▯徳升闻，乃命以位。」
臣若水通曰：此史臣纪帝舜之徳也。华光，华也；协合也。帝，谓尧也。濬，深也；哲，智也；温，和粹也；塞，实也；▯，幽逺也；升，上也。言尧既有光华，而舜又有光华，可合于尧，以言其徳性，则深沉而有智，文理而光明，如尧之钦明文思也。以言其行实，则和粹而恭敬，诚信而笃实，如尧之允恭克让也。有此四者，幽潜之徳上闻于尧，尧乃命之以职位也。濬哲则非浅露之智，文明则非察察之明，温恭则非严厉，允塞则非伪为矣。皆以形容舜徳之自然也。尧因四岳之荐，命之以位，自司徒、百揆、四岳，以至禅受，至于功业之大，无非由此▯徳中来。于性分，何尝添得一分？后之人君，做尽暴恶，亦何曾减得一分？其初与尧舜性分一也。孟轲曰：「忧之如何？如舜而已矣。」为人君者，可不复其所以如舜者乎？
大禹谟益曰：「都！帝徳广运，乃圣乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海，为天下君。」
臣若水通曰：此益賛尧徳业之盛也。帝，谓尧也。眷顾也，奄尽也。蔡沈曰：广者，大而无外；运者，行之不息。大而能运，则变化不测。故自其大而化之而言，则谓之圣；自其圣而不可知而言，则谓之神；自其威之可畏而言，则谓之武；自其英华发外而言，则谓之文。臣谓其实一徳之广运也。《易》繋辞曰：富有之谓大，业日新之谓盛徳。盛徳大业，至矣哉！帝徳之广，其富有之谓乎？帝徳之运，其日新之谓乎？故孔子曰：巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。徳同乎天，故能克厌天心。天乃眷命之，自唐侯特起为帝，夫岂无所自
译《系辞》的精义，在于深入神妙境界以达到实际应用的境界。利于应用并使自身安适，是为了推崇德行。超过这个境界，没有人能够知晓。穷尽神妙、通晓变化，是德行达到极盛的表现。
臣若水通说：所谓神与化，张载说：逐步推行、渐次显现为“化”，浑然一体、不可测度为“神”。德行与事业本是同一个道理，进修也是同一件事，并非两回事。所以，本体虚空明澈，精微地体察义理的微妙，从而进入神妙境界，这就是德行。德行是事业的根本。所以说：以达到应用，德行之外没有事业。随着事务适宜处理，处之安然而没有不利，这就是事业。事业是德行的积蓄。所以说：推崇德行，事业之外没有德行。德行与事业相互滋养、互相激发，贤人的学问可以在此处着力，就是这个道理。再往上推，就不需要用力而能防止过失，这是在我圣人的事。所以说，就心的本体而言，浑然一体、不可测度，这就是神；就心的妙用而言，逐步推行、渐次显现，这就是化。神与化，是圣而不可知的，是天道。这难道是德行达到极致而无法再增加的吗？圣学的所能达到的极致，都在这里了。
《尚书·虞书·尧典》说：考察古代帝尧，说：“尧放勋，恭敬、明察、有文采、有思虑，安详自然，诚信恭敬，能够谦让，光辉照耀四方，通达于天地。能够彰明高尚的德行，以亲近九族。九族和睦了，便辨明治理百姓。百姓昭明，协和万邦，百姓于是变得和睦。”臣若水通说：这是史官记载尧德行与事业的盛大。说“若”，是发语词。说考察尧功业的宏大，所以说“放勋”。功业的宏大，源于德行的盛大，所以从德性方面来说：恭敬而明察，有文采而思虑深远，安详而自然。他的整体如此，因此他的行为实际表现为诚信而恭敬，持守自己出于中道，所以说“允”。又能谦让于人，力量足以从容为之，所以说“克”。他的大用又如此。有这盛大的德行之光华，及于四方之外，通达于天地之远。然而四方上下不过是天下国家罢了，所以又说尧能彰明这钦敬明察、诚信谦让的大德。所以用它来齐家，则亲近九族，九族既已和睦；用它来治国，则平均辨明百姓，百姓昭明；用它来平定天下，协和万邦，而黎民百姓于是变得和睦。所谓照耀四方、通达天地，就是这样。先说“克明俊德”，可见从自身到家庭到国家到天下，不过是体用同源罢了。尧的“放勋”，必定始于“钦”这一字。《大学》中的诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，必定始于格物。明德亲民，必定在于止于至善。这可见古人的功业，都根本于身心。后世不先确立根本，只是把自己未曾做过的事强行施加于天下，这就是道学与政术分为两件事，而唐虞三代的治理之所以不可恢复的原因。德性得之于天的，尧与桀是一样的。尧能保全其本体，所以功德及于天下；桀失去其本体，所以恶毒祸害四方。保存或失去，都起于自己一念之微。伏惟圣明，以尧舜为法则而扩充它，使功德远及天下，那就太幸运了。
《舜典》说：“考察古代帝舜，名叫重华，与帝尧相合。深沉而有智慧，有文采而光明，温和恭敬，诚信笃实。幽远的德行上闻于尧，于是尧任命他担任职位。”
臣若水通说：这是史官记载帝舜的德行。华，光华；协，合；帝，指尧；濬，深；哲，智；温，和粹；塞，实；〇，幽远；升，上。说尧既有光华，而舜又有光华，可与尧相合。从德性方面来说，深沉而有智慧，有文采而光明，像尧的钦敬明察一样。从行为实际方面来说，和粹而恭敬，诚信而笃实，像尧的诚信谦让一样。有这四点，幽潜的德行上闻于尧，尧于是任命他担任职位。濬哲就不是浅露的智慧，文明就不是苛察的明察，温恭就不是严厉，允塞就不是伪饰。都是用来形容舜德行的自然。尧因为四岳的推荐，任命他担任职位，从司徒、百揆、四岳，直到禅让受位，至于功业的宏大，无非都来自这幽远的德行。在性分上，何曾增添了一分？后世的君主，做尽暴恶，又何曾减少了一分？他们起初与尧舜的性分是一样的。孟子说：“担忧怎么办？像舜那样就行了。”作为君主，能不恢复那像舜的原因吗？
《大禹谟》益说：“唉！帝尧的德行广大运行，既圣且神，既武且文。皇天眷顾天命，尽拥有四海，成为天下的君主。”
臣若水通说：这是益赞美尧德行与事业的盛大。帝，指尧；眷，顾；奄，尽。蔡沈说：广，大而无外；运，运行不息。大而能运行，则变化不可测度。所以从大而化之的角度来说，就称为圣；从圣而不可知的角度来说，就称为神；从威可畏的角度来说，就称为武；从英华发于外的角度来说，就称为文。臣认为这其实是一德之广运。《易·系辞》说：富有称为大，日日更新称为盛德。盛德大业，达到极致了！帝德之广，大概是富有之称吧？帝德之运，大概是日日更新之称吧？所以孔子说：巍巍乎，只有天最大，只有尧效法它。德行与天相同，所以能克制厌服天心。天于是眷顾天命，从唐侯特别兴起成为帝，难道没有来源吗
耶？由是言之，天命之去留，系乎君徳之盛衰。为人君者，可不脩徳以永天命乎？伏惟圣明，留神焉。
译吗？由此说来，天命的去留，取决于君主德行的盛衰。身为君主的人，能不修养德行以永保天命吗？恳请圣明的陛下，留意此事。
臯陶谟曰：「若稽古臯陶曰：允廸厥徳谟明弼谐禹曰：『俞。如何？』臯陶曰：『都。愼厥身脩，思永惇叙九族，庶明励翼，迩可逺在兹禹拜昌言曰：『俞。』」
臣若水通曰：此臯陶与禹陈谟于帝舜之前者也。允信也，迪蹈也，谟谋也。臯陶言：为君而信，蹈其徳，则臣之所谋者而君无不明；臣之所弼者而君无不谐。以其君徳之明足以知之，虚足以受之也。俞如何者？禹然其言而复问其详也。都者，臯陶美其问也。庶明，谓羣哲也；翼辅也。言愼于身脩，则言行致谨；愼于思永，则深长其谋。身刑于家，则厚叙九族，亲亲恩笃而家齐矣。身刑于国，则羣哲勉辅而国治矣。近者身，逺者天下；近而可推，天下之逺者，在此脩身一道也。盖身脩，家齐，国治，而天下平矣。臯陶此言，所以推广允迪谟明之义，故禹复俞而然之也。夫谟明弼谐，由于迪徳敦叙励翼；可逺，由于脩身。为人君者，可不脩身迪徳，以为家国天下之本乎？
商书·仲虺之诰》惟王不迩声色，不殖货利，徳懋懋官，功懋懋赏，用人惟已，改过不吝，克寛克仁，彰信兆民。臣若水通曰：「此仲虺释汤之慙徳也。迩，近殖，聚也；懋，茂也；克，能也。仲虺称成汤不近声色，不聚货利，盖声色货利所以壊此心之徳者，不迩不殖则本源澄澈，纯乎徳者如此，然后用人处已而莫不各得其当。人之懋于徳者，则懋之以官；人之懋于功者，则懋之以赏。用人惟己，谓好人之善若己有之；改过不吝，谓恶已之恶不加乎身。故于临民之际，是以能寛而不失于纵，能仁而不失于柔。君徳昭著而孚信于天下之民矣。后之人君欲用人处己以彰信于天下者，必自不迩声色、不殖货利始。」
仲虺之诰：徳日新，万邦惟懐；志自满，九族乃离。王懋昭大徳，建中于民，以义制事，以礼制心，垂裕后昆。予闻曰：「能自得师者王，谓人莫已若者亡。好问则裕，自用则小。」臣若水通曰：「此亦仲虺劝勉成汤之言也。」懋，勉也；昭，明也。仲虺言：「日新其徳而不已，则万邦之逺且懐矣。志自满足，不求日新，则九族之亲且离心矣。」王其勉明大徳，立中道于天下。在心为徳，在事为道，体用之谓也。欲立中道，必明大徳。此徳此中，天下人人之所同有也。君行之则民法之，而中道立矣。礼义者，所以昭徳建中者也。义者，宜也；礼者，理也。在心为理，处事为义，亦体用之谓也。有义以制事，则事得其宜；有礼以制心，则心得其正。内外合徳而中道立焉。如此则近以建中于民，而逺以垂诸后世，亦绰乎有余裕矣。盖上下逺近同此心，同此理也。然是道也，必学焉而后至，故又举古人之言以为隆：「师好问则徳尊而业广，自贤自用者反是。」自得师者，虚心受益之谓也。仲虺言：「懐诸侯之道，推而至于脩徳检身，又推而至于能自得师。」夫自天子至于庶人，未有舍师而能成者，真可为帝王之法也欤。
太甲，伊尹曰：「先王昩爽丕显，坐以待旦。」
臣若水通曰：此伊尹告太甲之言也。先王成汤也。昩晦爽明，欲明未明之时也。丕大也，显亦明也。伊尹言先王于昩爽之时，洗濯澡雪，大明其徳，坐以待旦，不遑寜处。盖此心此理，本自广大高明，气习累之，故有昏昩于昩爽未与物接之时。乗此夜气清明，更加澄定，大明其徳，坐以待旦，其干干不息之诚如此也。此成汤日新之学，伊尹为太甲言之。仰惟圣明天授，聪明成汤之圣，在所优为者，宜法成汤丕显日新之学，以致成汤正大光明之治，幸甚。
伊尹曰：「脩厥身，允徳，恊于下，惟明后。」
臣若水通曰：此伊尹致敬以复太甲也。脩身者，身之不善如败度、败礼之事，皆治去之。不善之事去，则徳允矣。允，信也。允徳者，诚身诚意之谓。徳成于上，恊和于下，惟明后然也。上下一理，君民一心。欲为明君者，必恊天下之民。恊下在于允徳，允徳在于脩身。脩身者，去其不善之动而已矣。伏惟圣明留意焉。
伊尹曰：「奉先思孝，接下思恭，视
译皋陶谟说：“考察古代皋陶说：‘诚信践行他的德行，谋划就会明智，辅佐就会和谐。’禹说：‘是的。应当如何？’皋陶说：‘好啊。谨慎修养自身，深思长远，敦厚有序地治理九族，众多贤明之人勤勉辅佐，近处可以推及远处，关键在于此。’禹拜谢这善言说：‘是的。’”
臣若水通说：这是皋陶在帝舜面前与禹陈述谋划的话。允，是诚信；迪，是践行；谟，是谋划。皋陶说：君主诚信，践行他的德行，那么臣下的谋划君主没有不明白的；臣下的辅佐君主没有不和谐的。因为君主的德行明智足以了解，虚心足以接受。禹说“是的，应当如何”，是赞同他的话而又询问详情。都，是皋陶赞美他的提问。庶明，指众多贤哲；翼，是辅佐。说谨慎修养自身，那么言行就严谨；谨慎深思长远，那么谋划就深长。自身在家庭中做表率，就敦厚有序地治理九族，亲近亲属恩情深厚而家庭整齐了。自身在国家做表率，那么众多贤哲勤勉辅佐而国家治理了。近的是自身，远的是天下；近处可以推及，天下的远处，就在这修养自身这一条道上。大概自身修养，家庭整齐，国家治理，而天下就平定了。皋陶这话，是用来推广诚信践行谋划明智的意义，所以禹又赞同并认可它。至于谋划明智辅佐和谐，源于践行德行敦厚有序勤勉辅佐；可以推及远处，源于修养自身。做君主的，能不修养自身践行德行，作为家国天下的根本吗？
《尚书·商书·仲虺之诰》说：“君王不亲近声色，不积聚财货利益，德行茂盛就授予官职，功劳茂盛就给予赏赐，用人只凭自己，改正过错不吝惜，能够宽厚能够仁爱，向亿万百姓彰显诚信。”臣若水通说：“这是仲虺解释成汤的惭愧德行。迩，是亲近；殖，是积聚；懋，是茂盛；克，是能够。仲虺称赞成汤不亲近声色，不积聚财货利益，大概声色财货利益是败坏此心德行的东西，不亲近不积聚那么本源就清澈，纯粹于德行就是这样，然后用人对待自己而没有不各得其所的。人在德行上茂盛的，就用官职来鼓励他；人在功劳上茂盛的，就用赏赐来鼓励他。用人只凭自己，是说喜好别人的善像自己有的一样；改正过错不吝惜，是说厌恶自己的恶不施加于自身。所以在治理百姓的时候，因此能够宽厚而不失于放纵，能够仁爱而不失于柔弱。君主的德行昭著而取信于天下的百姓了。后来的君主想要用人对待自己以向天下彰显诚信的，必定从不亲近声色、不积聚财货利益开始。”
仲虺之诰说：“德行每天更新，万邦就会归附；意志自我满足，九族就会离心。君王勉力彰显大德，在百姓中建立中道，用义来节制事务，用礼来节制内心，为后代留下宽裕的基业。我听说：‘能自己得到老师的成为王，说别人不如自己的灭亡。喜好询问就宽裕，自以为是就狭隘。’”臣若水通说：“这也是仲虺劝勉成汤的话。”懋，是勉力；昭，是彰显。仲虺说：“每天更新德行而不止息，那么万邦的远方也会归附了。意志自我满足，不追求每天更新，那么九族的亲人也会离心了。”君王要勉力彰显大德，在天下建立中道。在心中是德行，在事务上是道，这是体用的意思。想要建立中道，必须彰显大德。这德行这中道，是天下人人所共同拥有的。君主实行它那么百姓效法它，中道就建立了。礼义，是用来彰显德行建立中道的。义，是适宜；礼，是条理。在心中是条理，处理事务是义，也是体用的意思。有义来节制事务，那么事务就适宜；有礼来节制内心，那么内心就端正。内外合于德行而中道就建立了。这样那么近处在中道于百姓，而远处留给后世，也绰绰有余裕了。大概上下远近同此心，同此理。但是这道，必须学习然后才能达到，所以又举古人的话作为推崇：“老师喜好询问那么德行尊贵而事业广大，自贤自用的相反。”自得师，是虚心受益的意思。仲虺说：“归附诸侯的道，推而至于修养德行检束自身，又推而至于能自己得到老师。”从天子到庶人，没有舍弃老师而能成功的，真可以作为帝王的法则吗。
太甲，伊尹说：“先王在黎明未明之时，大大彰显，坐着等待天亮。”
臣若水通说：这是伊尹告诫太甲的话。先王是成汤。昩，是昏暗；爽，是明亮，想要明亮还未明亮的时候。丕，是大；显，也是明亮。伊尹说先王在黎明未明之时，洗涤澡雪，大大彰显他的德行，坐着等待天亮，来不及安宁休息。大概此心此理，本来广大高明，气习拖累它，所以在黎明未明未与事物接触的时候有昏暗。趁着这夜气清明，更加澄定，大大彰显他的德行，坐着等待天亮，他自强不息的诚心就是这样。这是成汤每天更新的学问，伊尹为太甲说的。仰望圣明天授，聪明成汤的圣明，在所优为的，应当效法成汤大大彰显每天更新的学问，以达到成汤正大光明的治理，非常幸运。
伊尹说：“修养自身，诚信德行，协和下面，只有明君。”
臣若水通说：这是伊尹致敬以回复太甲。修养自身，是自身的不善如败坏法度、败坏礼仪的事情，都治理去除。不善的事情去除，那么德行就诚信了。允，是诚信。允德，是诚身诚意的意思。德行成就在上面，协和在下面，只有明君如此。上下一理，君民一心。想要做明君的，必须协和天下的百姓。协和下面在于诚信德行，诚信德行在于修养自身。修养自身，只是去除它不善的举动而已。伏惟圣明留意。
伊尹说：“侍奉祖先思虑孝道，对待下面思虑恭敬，看
逺惟明，听徳惟聪。」臣若水通曰：「此伊尹告太甲以懋徳之所从事者也。先谓祖考，奉者自祭祀以至于守成宪，皆是。思者，存念不忘之意，惟亦思也。思孝者，兴其爱敬之心，则不敢违其祖矣。思恭者，致其礼遇之诚，则不敢忽其臣矣。思明者，无所不见，则所视者逺而不蔽于浅近矣。思聪者，无所不闻，则所听者徳而不惑于憸邪矣。此四者皆懋德之事，而思之一字尤为要约，故伊尹以告太甲，欲其致力于思，以脩四者之徳也。盖思者，万善之原，圣学之要。故《洪范》五事，其要在思。曰：「睿，睿作圣。」《中庸》言至圣之徳，足以有容，有执，有敬，有别，而冠之以聪明睿智。盖聪明睿智者，思之神也，故足以达天徳。仰惟圣明，扩聪明睿智之神，务达天徳，以行王道，天下幸甚。」
译远惟明，听德惟聪。”臣若水通说：“这是伊尹告诫太甲关于努力修德所要从事的事情。所谓‘先谓祖考’，所奉行的从祭祀一直到遵守成法，都是如此。‘思’，是存念不忘的意思，‘惟’也是思的意思。思孝，是兴起爱敬之心，就不敢违背祖先了。思恭，是表达礼遇的诚意，就不敢忽视臣下了。思明，是无所不见，那么所看的就深远而不被浅近所遮蔽了。思聪，是无所不闻，那么所听的就合乎德行而不被奸邪所迷惑了。这四者都是努力修德的事情，而‘思’这一个字尤其关键，所以伊尹以此告诫太甲，希望他致力于思考，来修养这四者的德行。因为思考是万善的根源，圣学的关键。所以《洪范》五事，其关键在思。说：‘睿，睿作圣。’《中庸》讲至圣的德行，足以包容，足以持守，足以恭敬，足以辨别，而以聪明睿智统领之。因为聪明睿智，是思考的神妙之处，所以足以通达天德。仰望圣明的陛下，扩充聪明睿智的神妙，务必通达天德，以施行王道，天下真是幸运极了。”
咸有一徳。今嗣王新服厥命，惟新厥徳。终始惟一，时乃日新。
臣若水通曰：此亦伊尹告太甲进脩之言也。新者，去其旧之谓也。心徳本自光明，惟气昏欲蔽，则失其本体。故伊尹言太甲新服天子之命，亦当新其徳。然新徳之要，在于有常而已。终始有常而无间断，是乃所以日新也。夫徳之在人，犹天行至健，才间断便非一徳。故《易》曰：「君子以自强不息。」尧舜兢兢业业，文王望道未见，汤之日新又新，率是心尔。后之人君欲致二帝三王之治者，可不以新徳为首务乎？
咸有一徳。徳无常师，主善为师；善无常主，恊于克一。臣若水通曰：此伊尹论取善自得之要。徳以心之所得者言，其总统者也；善以事之所发者言，其实行者也。师人之心，徳不若师人之善行，为深切着明，可警发吾之心也。师人之善，不若得之于已，合于吾心至一之理，为万善之本原也。博而求于人，约而会于已，此圣学始终条理之贯。后之人君欲求圣学者，可不务乎？
说命：惟学逊志，务时敏，厥脩乃来。允懐于兹，道积于厥躬。
臣若水通曰：此傅说告髙宗以圣学之言也。逊，谦虚也；务，专力也；时，敏者无时而不勉也。允，信也；懐，念也。兹，此也，指所脩之理而言。傅说言：为学之道，在逊其志而谦虚以受善。既知其善，又当时时而勉之，所谓学而时习之也。如是则习熟而恱其所脩之理，如泉始达，源源乎其来矣。由是又加以笃信，而念念不忘乎此理，无少间断，则大本以立，达道斯行。道积于身，不可胜用矣。臣观古之传道，自精一执中之后，学之一字，惟傅说始发之。此一节，又圣学始终之序，至为精宻。伏惟圣明留神而深体之，幸甚。
周书·泰誓》曰：「我闻吉人为善，惟日不足。」
臣若水通曰：「此武王誓师之言也。吉人者，善人也。惟日不足者，言终日为之，犹若不足也。善者，吾心之天理也。此天理与生俱生，顷刻不存，则失其所以为人之道矣。故终日干干，犹若不足者，为此故也。」
文侯之命，丕显文武，克愼明徳，昭升于上，敷闻在下。臣若水通曰：「此平王命文侯为方伯之言也。」曰显，曰明，曰昭，曰闻，皆指此心之徳。徳即天理也。此心本体，原自髙明，所谓明徳也。惟能敬愼，则不为物欲所污壊，复其本然之明。由是发之事业，则为丕显；由是功【阙】皇天，则为昭升；由是光被四表，则为敷闻。皆自此心之本体发用，非有他也。在为人君者，反而求之尔，岂逺乎哉？
格物通卷二十六
钦定四库全书
格物通卷二十七 明 湛若水 撰
进徳业二
诗》大雅《文王》：“无念尔祖，聿脩厥徳。永言配命，自求多福。”殷之未防，师克配上帝，宜鉴于殷，骏命不易。
臣若水通曰：周公戒成王脩徳而曰「永言配命」者，何？盖人与天地万物一体也。命即天理也。天理者，即吾心本体之自然者也。未发即性，已发即情，即道，即事之得其中正者也。合而言之，所谓徳也。故脩其徳云者，以脩乎此而已。然脩徳不必求之髙逺，索之茫昩惟顾諟天之明命，察见此天理，而诚敬以存养之，戒慎恐惧，勿忘勿助，自一念之存存，以至万事之应酬，无徃而非此天理之流行，则吾心之本体以全，而盛徳以成，是谓脩徳之至矣。呜呼！天理二字，乃千圣传心之要法，脩身格物之大端。周公发之于此，真圣学大头脑处也。人主有志于圣学者，其学诸此尔。
礼记·曲礼》曰：「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉。」
臣若水通曰：敬者，主一之谓，乃礼之本也。曲礼三千，无一而非敬也。茍一时不敬，则皆为虚文。故主一于心，而无事无时不敬可也。由心而形于身，则容貌之端俨而若有所思，则敬心存于容貌之礼矣。由心而发于言，则辞之安定而不躁妄，则敬心存于言辞之礼矣。由心而见于临民之时，脩己以安百姓，则敬心存于莅民之礼矣。是则毋不敬，自容貌而言辞而临莅，徳业交脩，而敬以贯之。脩身之
译咸有一德。如今嗣王刚刚承受天命，应当更新他的德行。始终专一，这样就能日日更新。
臣湛若水阐释说：这也是伊尹告诫太甲进修德行的话。新，就是去除旧弊的意思。心的德行本来自然光明，只是被昏浊的气和私欲遮蔽，就失去了它的本体。所以伊尹说太甲刚刚承受天子的使命，也应当更新他的德行。然而更新德行的关键，在于有常而已。始终有常而没有间断，这就是日日更新的原因。德行在人身上，就像天道运行刚健不息，才一有间断就不是专一的德行。所以《易经》说：“君子因此自强不息。”尧舜兢兢业业，文王仰望大道却觉得尚未见到，商汤日日更新又更新，都是遵循这个心罢了。后世的君主想要达到二帝三王的治理境界，能不把更新德行作为首要任务吗？
咸有一德。德行没有固定的老师，以善行为老师；善行没有固定的主宰，在于能够专一。臣湛若水阐释说：这是伊尹论述从善而自得的关键。德行是从心所获得的方面来说的，是统摄整体的；善行是从事情所发出的方面来说的，是具体实践的。效法别人的心，德行不如效法别人的善行，那样深切明显，可以警醒启发我的心。效法别人的善行，不如自己获得它，符合我心中至一的道理，作为万善的本原。广泛地向人求取，简约地会归于自己，这是圣学始终条理贯通的方法。后世的君主想要追求圣学，能不致力于此吗？
《说命》说：只有学习谦逊意志，务必时时勤勉，他的修养才会到来。确实怀想于此，道就会积累在他的身上。
臣湛若水阐释说：这是傅说告诫高宗关于圣学的话。逊，是谦虚；务，是专力；时，是勤勉的人没有时刻不努力。允，是信；怀，是念。兹，是此，指所修养的道理而言。傅说说：做学问的道理，在于谦逊意志而谦虚地接受善。既然知道了善，又应当时时勉励自己，这就是所说的学而时习之。这样就会熟练而喜悦所修养的道理，像泉水刚开始流通，源源不断地到来。由此又加上笃信，而念念不忘这个道理，没有少许间断，那么大本就确立了，达道就能实行。道积累在身上，不可胜用。臣观察古代传授道统，自从精一执中之后，学这个字，只有傅说才开始阐发。这一节，又是圣学始终的顺序，非常精密。希望圣明的君主留心而深切体会，非常幸运。
《周书·泰誓》说：“我听说好人做善事，觉得一天都不够。”
臣湛若水阐释说：“这是武王誓师的话。吉人，就是善人。惟日不足，是说整天做，还觉得不够。善，是我们心中的天理。这天理与生俱来，片刻不存，就失去了做人的道理。所以整天勤勉，还觉得不够，就是这个缘故。”
《文侯之命》说：伟大的文武，能够谨慎明德，光辉上升于上天，广布听闻于下民。臣湛若水阐释说：“这是平王任命文侯为方伯的话。”说显，说明，说昭，说闻，都指这个心的德行。德行就是天理。这个心的本体，原本就高明，就是所谓的明德。只有能够敬慎，就不被物欲所污染毁坏，恢复它本来的光明。由此表现在事业上，就是伟大显赫；由此功绩上达皇天，就是光辉上升；由此光耀四方，就是广布听闻。都是从这心的本体发挥效用，没有别的。在于做君主的，反求诸己罢了，难道远吗？
《格物通》卷二十六
钦定四库全书
《格物通》卷二十七 明 湛若水 撰
进德业二
《诗经》大雅《文王》：“不要忘记你的祖先，务必修养他的德行。永远说要配合天命，自己求得很多福气。”殷朝灭亡不久，军队战胜配合上帝，应当以殷为鉴，大命不容易保持。
臣湛若水阐释说：周公告诫成王修养德行而说“永远说要配合天命”，为什么呢？大概人与天地万物是一体的。命就是天理。天理，就是吾心本体的自然。未发就是性，已发就是情，就是道，就是事情得到中正。合起来说，就是所谓的德行。所以修养德行，就是修养这个而已。然而修养德行不必追求高远，在茫然中搜索，只要顾念天的明命，察见这天理，而诚敬地存养它，戒慎恐惧，勿忘勿助，从一念的存养，直到万事的应酬，无处不是这天理的流行，那么吾心的本体就保全了，而盛德就成就了，这就是修养德行的极致了。唉！天理二字，是千圣传心的要法，修身格物的大端。周公在这里阐发，真是圣学的大头脑处。君主有志于圣学的，就在这里学习吧。
《礼记·曲礼》说：“不要不敬，庄重如思，安定言辞，安定百姓啊。”
臣湛若水阐释说：敬，是主一的意思，是礼的根本。曲礼三千，没有一条不是敬。如果一时不敬，就都成为虚文。所以主一于心，而没有事情没有时刻不敬是可以的。由心而表现在身上，那么容貌端正庄重而若有所思，那么敬心就存在于容貌的礼中了。由心而发于言语，那么言辞安定而不躁妄，那么敬心就存在于言辞的礼中了。由心而表现在临民的时候，修养自己以安定百姓，那么敬心就存在于莅民的礼中了。这就是不要不敬，从容貌到言辞到临莅，德行事业交相修养，而用敬来贯穿。修养身