格物通卷七 明 湛若水 撰
是大禹乃还师振旅，帝舜乃大修文命德教，七旬而有苗来格也。夫天道至逺也，瞽瞍至顽也，▯神至幽也，苗民至难化也，而一念修德足以感格之者，何邪？盖天地人▯之理一而已矣。故一念之邪正，天地▯神莫不鉴之，愚民莫不知之。然则人君念虑，可不敬谨于独乎？
译于是大禹便回师整顿军队，帝舜于是大力修明文治德教，七十天后有苗便来归服了。天道极其高远，瞽瞍极其顽固，鬼神极其幽深，苗民极其难以教化，然而仅仅凭借一心修德就足以感动他们，这是为什么呢？大概是因为天、地、人、鬼神的道理是统一的罢了。所以心中一念的邪正，天地鬼神没有不鉴察的，愚昧的百姓没有不知道的。既然如此，人君的心念思虑，难道可以不独自保持恭敬谨慎吗？
夏书禹贡祗台徳先不距朕行
臣若水通曰：「台我也。以禹而言，距违也。史臣纪禹平水土，定土赋，建诸侯之外，又有敬德之化，以先天下，则天下自不能违越禹之所行也。盖圣人过化存神，感应之妙有如此者，亦在乎一心之微尔。人君欲致天下之化者，当自敬德始焉。」
商书·伊训》：古有夏先后，方懋厥德，罔有天灾，山川▯神亦莫不宁，暨鸟兽鱼鼈咸若。
臣若水通曰：此伊尹告太甲之言。有夏先后，谓禹也。懋，勉也。方，且也。暨，及也。咸，皆也。若，顺其性也。言夏禹进德之功，亹亹未巳。上天无有灾异，山峙川流，▯神享祀，无有不安宁者。至于鸟兽鱼鼈之微，无不顺其性也。由此观之，罔有天灾，亦莫不宁者。其天地位乎？鸟兽鱼鼈咸若者，其万物育乎？盖禹德既修，则以吾心之中和，召天地万物之中和，感应之速有如此者。后世人主以敬为无益，谓天不足畏，无怪其灾▯迭至，而覆亡相寻也欤？
太甲先王子惠，困穷民，服厥命，罔有不恱，并其有邦，厥隣乃曰：「徯我后，后来无罚。」
臣若水通曰：此伊尹告太甲之言也。言先王于困穷之民，若己子而惠爱之。惠之若子，则心之爱者诚矣。未有诚而不动者也。故民服从其命，而无不心恱。至其隣有邦之民，莫不以汤为我君，而待其来若来，则我无罪矣。夫民恱于服命，而隣国之民不君其君，反以汤为其君，而待其来。人民之向背，无他，一心之感应尔矣。然则为人君者，可不慎所以感之者乎？
咸有一德，非天私我有。商惟天佑于一德，非商求于下民，惟民归于一德。
臣若水通曰：此伊尹告太甲之言也。言天之佑商，非天私我商也。天之所佑者，在一德尔商之得民，非商求于民也。民之所归者，在一德尔一德者，纯一之德，即天理也。夫人心有一毫私意之杂，则天理息矣。不杂则不息，不息则一。故天与民归，非归商也，归一德也。盖一德者，天民一者也。人君具此一德而上下应之者，何邪？以一体故也。故人君者，一念一则天人合，一念二三则天人离。天人相与之际，可不畏哉！
周书无逸君子所其无逸
臣若水通曰：此周公作《无逸》以戒成王篇中语也。蔡沈曰：所，犹处所也。君子以无逸为所，动静食息，无不在是焉。作辍则非所谓所矣。臣谓以无逸为所，则随处随时有兢兢业业之念，人心不死而天理常存矣。人君居至尊之位，多纵骄逸，以至安其危，利其灾，乐其所以亡者，皆坐此尔。周公「无逸」之一言，真可为万世人君燕安痼疾之药石也欤？
诗》大雅《文王》：“穆穆文王，于缉熈敬止。”假哉天命。
臣若水通曰：穆穆深逺之意，于叹美辞，缉续熈明也。止语辞，假大也。此诗言穆穆之文王，叹其继续光明而能敬止，以膺受天命之大，如此有以见天人之一气也。气一则理一矣，理一则心一矣，心一则其感应之机一矣。是故维天之命，于穆不已，此天之所以为天也。文王之德，缉熈敬止，纯亦不已，则其心即天心，理即天理，气即天气，实与之脗合无间也。感应之理，有不期而然者矣。茍敬德弗修，徒以吁天求应，至于封禅祷祀，以徼福利，特弃天亵天尔。后之人主，知天人之一理，可不敬德以为祈天永命之本乎？
周颂《烈文》：「无竞维人，四方其训之；不显维德，百辟其刑之。」
臣若水通曰：无竞者，圣人无心之感也；不显者，圣人至德之渊深也。训刑皆法之之意。夫天下之大，感应而已矣。感应之道，自然而已矣。自然者，无心者也；不显者也。天地之常，普万物而无心，故不言而四时行焉，百物生焉；而物之应者，勃然矣。圣人之常，顺万事而无情，故无竞而四方训，不显而百辟刑；人之应者，翕然矣。此无他，无心之感，不言之化，其理同则机之自然者，不容己尔。故人主不患天下之不应，惟患其无所以感之者尔。
春秋桓公元年秋大水
臣若水通曰：「宋儒胡安国谓大水者，隂逆而与怨气并之所致也。桓行逆德
译《夏书·禹贡》：“祗台德先，不距朕行。”
臣若水解释说：“‘台’就是我。以禹来说，‘距’是违背的意思。史臣记载禹平定水土，确定土地赋税，建立诸侯之外，又有敬修德行的教化，以此领先于天下，那么天下自然就不能违背禹所施行的政教了。大概圣人教化深远，存留神妙，感应的奥妙竟有如此情形，这也在于一心之微妙罢了。人君想要达成天下的教化，应当从敬修德行开始。”
《商书·伊训》：“古有夏先后，方懋厥德，罔有天災，山川鬼神亦莫不寧，暨鳥獸魚鼈咸若。”
臣若水解释说：“这是伊尹告诫太甲的话。‘有夏先后’，指的是禹。‘懋’是勉力的意思。‘方’是且的意思。‘暨’是及的意思。‘咸’是皆的意思。‘若’是顺其本性的意思。说夏禹增进德行的功夫，勤勉不止。上天没有灾异，山峙川流，鬼神享受祭祀，没有不安宁的。至于鸟兽鱼鳖这些微小的生灵，没有不顺其本性的。由此看来，没有天灾，鬼神也没有不安宁的，这是天地各安其位吗？鸟兽鱼鳖都顺其本性，这是万物得以养育吗？大概禹的德行已经修好，就用自己心中的中和，招致天地万物的中和，感应之迅速竟有如此情形。后世的人君认为敬德没有益处，说上天不值得敬畏，难怪灾祸鬼神接连而至，而覆灭灭亡相继出现啊！”
《太甲》：“先王子惠困穷民，服厥命，罔有不服，并其有邦，厥邻乃曰：‘徯我后，后来无罚。’”
臣若水解释说：“这是伊尹告诫太甲的话啊。说先王对于困穷的百姓，像自己的儿子一样惠爱他们。像爱儿子一样惠爱他们，那么心中爱戴的诚意就具备了。没有诚意而不能感动人的。所以百姓服从他的命令，而没有不内心喜悦的。至于邻国的百姓，没有不把汤当作自己的君主，而等待他到来，说‘他来了我们就没有罪罚了’。百姓喜悦于服从命令，而邻国的百姓不拥戴他们的君主，反而把汤当作他们的君主，而等待他到来。人民的向背，没有别的，只是一心之感应罢了。那么作为人君，能不谨慎那用来感化人民的方式吗？”
《咸有一德》：“咸有一德，非天私我有商。惟天佑于一德，非商求于下民，惟归于一德。”
臣若水解释说：“这是伊尹告诫太甲的话啊。“说上天保佑商朝，不是上天偏私我们商朝。上天所保佑的，在于一德；商朝得到民心，不是商朝向百姓索取。百姓所归附的，在于一德。所谓一德，就是纯一的德行，也就是天理。人心只要有一丝私意夹杂，那么天理就消亡了。不夹杂私意，天理就不消亡，不消亡就纯一。所以天与民归附，不是归附商朝，而是归附一德。大概一德，就是天与民合一的德行。人君具备这一德而上下相应，为什么呢？因为是一体的缘故。所以人君，一念纯一就天人合一，一念二三就天人分离。天与人相互作用的关头，能不敬畏吗！”
《周书·无逸》：“君子所其无逸。”
臣若水解释说：“这是周公作《无逸》以告诫成王篇中的话。蔡沈说：‘所’，就是处所的意思。君子以不安逸为处所，动静饮食休息，没有不在这里的。如果有所作辍，就不是所谓的‘所’了。我认为以不安逸为处所，那么随处随时都有兢兢业业的念头，人心不死而天理常存了。人君居于至尊之位，大多放纵骄奢安逸，以至于安于危险，利于灾祸，乐于导致灭亡的原因，都是因为这个缘故。周公‘无逸’这一句话，真可以作为万世人君安逸痼疾的药石啊！”
《诗经·大雅·文王》：“穆穆文王，于缉熙敬止。”“假哉天命。”
臣若水解释说：“‘穆穆’是深远的意思，‘于’是叹美之辞，‘缉’是继续，‘熙’是光明。‘止’是语助辞，‘假’是大的意思。这首诗说深远的文王，赞叹他继续光明而能恭敬止定，以承受天命之大，这样可以看出天人的一气。气一那么理就一，理一那么心就一，心一那么其感应的机括就一。所以维天之命，深远不止，这是天之所以为天。文王的德行，继续光明恭敬止定，纯粹也不止，那么他的心就是天心，理就是天理，气就是天气，实在与天吻合无间。感应的道理，有不期而然的了。如果敬德不修，只是呼天求应，至于封禅祈祷祭祀，以侥幸求得福利，不过是抛弃上天、亵渎上天罢了。后世的人君，知道天人的同一道理，能不敬修德行作为祈求上天永保命脉的根本吗？”
《周颂·烈文》：“无竞维人，四方其训之；不显惟德，百辟其刑之。”
臣若水解释说：“‘无竞’，是圣人无心之感；‘不显’，是圣人至德的渊深。‘训’和‘刑’都是效法的意思。天下之大，不过是感应罢了。感应的道理，不过是自然罢了。自然的，就是无心的；不显的。天地的常态，普照万物而无心，所以不言而四时运行，百物生长；而万物相应的，蓬勃然了。圣人的常态，顺应万事而无情，所以无竞而四方效法，不显而百官效法；人们相应的，翕然了。这没有别的，无心之感，不言之化，其理相同，那么机括的自然，是不容已的。所以人君不担心天下不响应，只担心自己没有用来感化人民的办法罢了。”
《春秋》桓公元年秋大水。
臣若水解释说：“宋儒胡安国说大水，是阴气逆乱而与怨气并发的结果。桓公施行逆德……”
，致隂沴，宜矣。臣谓桓之弑逆，起于一念之不善，而上天隂沴之应，其速如此，其可畏哉！然则为善者感动于天，其机亦当如此矣。人君戒惧慎独，以养其中和之德，致之于国家天下，则天地之位，万物之育，亦其理势之必然也。道岂逺乎哉？功岂难乎哉？在一念之微尔。」
译招致阴邪之气，是理所当然的。我认为齐桓公被弑杀的逆乱，源于一念之间的不善，而上天降下阴邪之气的感应，竟然如此迅速，这多么令人敬畏啊！既然这样，那么行善之人感动上天，其感应之机也应当如此迅速。君主若能戒慎恐惧、慎守独处时的意念，以此涵养内心中和的德行，并将这种德行推行到国家和天下，那么天地各安其位、万物得以化育，也是事理和趋势的必然结果。大道难道遥远吗？功效难道艰难吗？关键在于那一念之间的细微之处罢了。
成公元年无氷
臣若水通曰：宋儒胡安国谓寒极而无氷者，常燠也。《洪范传》曰：豫，恒燠。若此政事舒缓，纪纲纵弛之象。成公幼弱，政在三家，公室不张，其象己见。故当涸隂沍寒而常燠应之。臣谓天道之阳舒隂惨，人君之仁育义正，天人未始不相通也。成公幼弱，纵臣失政，亦犹天之隂阳易位，故宜寒而燠，此感彼应，捷于影响。有天下者能审其感应之机，五服不滥，五刑不弛，则隂阳合德，而惨舒同运矣。
礼记·檀弓》：鲁人有周丰也者，哀公执挚请见之，而曰不可。公曰：“我其已夫！”使人问焉，曰：“有虞氏未施信于民而民信之，夏后氏未施敬于民而民敬之，何施而得斯于民也？”对曰：“墟墓之间，未施哀于民而民哀；社稷宗庙之中，未施敬于民而民敬。殷人作誓而民始畔，周人作会而民始疑。茍无礼义忠信诚慤之心以涖之，虽固结之民，其不解乎？”
臣若水通曰：「敬信礼义，诚慤人之心，不假外而有者也。其感其应，不假物而然者也。故不言之信，无心之感，天下之至感至信也。君天下者，躬脩其徳，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。以纯王之心，成纯王之治，有不难矣。何也？以其先得民心之所同然者也。」
乐记》曰：人心之动物，使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变。变成方，谓之音。
臣若水通曰：寂然不动，心之本体也；感物而动，心之应用也。心之感应，故不能无声；声之感应，故不能无音。宫、商、角、徴、羽之相还，清浊高下之定位，成焉。故音之起，由人心生也。是故先王慎所以感之者。
乐记》曰：「是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以亷；其爱心感者，其声和以柔。六者，非性也，感于物而后动。」
臣若水通曰：噍者，竭而无泽也；杀者，减而不隆也；啴者，阐而无余也；缓，谓纡而不迫也；发者，生而不穷也；散者，施而无积也；直者，无委曲也；亷者，有分辨也；和，不乖也；柔，致顺也；皆声之应也。哀、乐、喜、怒、敬、爱，皆心之感也。夫声者，心之宣也。有是心，则有是声。故声音之道，诚之不可掩也。是故可以知感应之道矣。为人君者，可不正其心，以为感应之本乎？
乐记》曰：「夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。」
臣若水通曰：「有血气心知之性，无哀乐喜怒之常，本其未发者也。感物而动，本其已发者也。故感于可矜而有恻隠之心，感于可怒而有羞恶之心，感于交际而有辞让之心，感于得失而有是非之心，斯真心矣。故无恻隠、羞恶、辞让、是非之心者，非人也。君子观其感通之几，而圣学可至矣。」
礼记·孔子闲居》曰：「清明在躬，志气如神。嗜欲将至，有开必先。天降时▯，山川出云。」
臣若水通曰：圣人与天地，如人之一身，无不相通。其痛痒忻戚，无不相应者。清明则心无私欲，至虚而灵，故志气如神，而足以前知。是故凡所愿欲之事将至，必先有以开发其朕兆者。犹天将降▯，山川为之先出云。圣人一心之感应，亦如是而己为人君者，可不清心凝神，以为感应之本乎？
论语》曰：「上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。」
臣若水通曰：「甚矣，上下感应之速也！其机使之然尔。曷谓机？理一而已矣。理也者，人心之所同，然而上下达之者也。礼义信，人心天理同然之机也。故上有好，下必有甚焉者，各以其类而应焉。如志气之相感，一体之贯通也。非夫圣贤之心学，足以通天下之志者，其孰能与于斯！」
孟子曰：「以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心恱而诚服也。如七十子之服孔子也。《诗》云：『自西自东，自南自北，无思不服。』此之谓也。」
臣若水通曰：王霸之辨，如玉之与石然。究其本，则德与力
译成公元年没有结冰。
臣若水通说：宋代儒者胡安国认为，寒冷到了极点却不结冰，是因为气候常年温暖。《洪范传》说：豫州，气候常年温暖。如果政治事务舒缓，法纪纲常松弛放纵，就会出现这种征兆。成公年幼体弱，政权掌握在三家大夫手中，公室的权威不能彰显，这种征兆已经显现。所以当本该阴寒凝结的时候，却以常年温暖来应验。臣认为，天道中阳气的舒展与阴气的凄惨，与人君的仁德养育和义理匡正，天人之间从未不相互感应。成公年幼体弱，纵容臣下导致政事败坏，这就如同天地的阴阳易位，所以本该寒冷却变得温暖，这边感应那边应验，比影子和回声还要快捷。统治天下的人如果能审察这感应的关键，五服之内的诸侯不僭越，五刑不松弛，那么阴阳就会合德，凄惨与舒展就会共同运行了。
《礼记·檀弓》说：鲁国有个叫周丰的人，鲁哀公拿着礼物请求见他，周丰说不可。哀公说：“我就算了吧！”派人去问他，说：“有虞氏没有对百姓施行信用，百姓却信任他；夏后氏没有对百姓施行恭敬，百姓却尊敬他，他们施行了什么而得到百姓这样的态度呢？”周丰回答说：“在坟墓之间，没有对百姓施行哀伤，百姓却感到哀伤；在社稷宗庙之中，没有对百姓施行恭敬，百姓却感到恭敬。殷人发布誓言，百姓才开始背叛；周人订立盟约，百姓才开始怀疑。如果没有礼义忠信诚笃的心意来治理，即使是牢固结合的百姓，难道不会离散吗？”
臣若水通说：“敬信礼义，诚笃是人心本有的，不假借外物而存在。它的感应，不假借外物而自然发生。所以不言语的信用，无心的感应，是天下最极致的感应和信用。统治天下的人，亲身修养自己的德行，百姓见到没有不尊敬的，说话没有不信服的，行动没有不喜悦的。以纯王的内心，成就纯王的治理，没有什么困难的了。为什么呢？因为他先得到了民心所共同认可的。”
《乐记》说：人心的活动，是外物使它这样的。受到外物的感触而心动，所以表现在声音上。声音相互应和，所以产生变化。变化形成一定的格式，叫做音。
臣若水通说：寂然不动，是心的本体；感触外物而心动，是心的应用。心的感应，所以不能没有声音；声音的感应，所以不能没有音。宫、商、角、徵、羽的相互循环，清浊高下的确定位置，音就形成了。所以音的产生，是由人心产生的。因此先王慎重对待用来感触人心的事物。
《乐记》说：“因此，内心感到悲哀的人，他的声音急促而衰减；内心感到快乐的人，他的声音宽舒而缓慢；内心感到喜悦的人，他的声音发扬而散逸；内心感到愤怒的人，他的声音粗厉而严厉；内心感到恭敬的人，他的声音正直而廉洁；内心感到仁爱的人，他的声音和谐而柔和。这六种，不是本性固有的，是感触外物后才产生的。”
臣若水通说：噍，是枯竭而没有润泽；杀，是减少而不隆盛；啴，是宽舒而没有余留；缓，是迂回而不紧迫；发，是生发而没有穷尽；散，是施予而没有积聚；直，是没有委曲；廉，是有分辨；和，是不违背；柔，是极致的顺从；这些都是声音的应验。哀、乐、喜、怒、敬、爱，都是心的感触。声音，是心的宣发。有这种心，就有这种声音。所以声音的道理，是真诚不可掩盖的。因此可以知道感应的道理了。做君主的，能不端正自己的心，作为感应的根本吗？
《乐记》说：“百姓有血气心知的本性，而没有哀乐喜怒的常态，应对外物的感触而心动，然后内心的术数就显现出来了。”
臣若水通说：“有血气心知的本性，没有哀乐喜怒的常态，这是指它们尚未发动时的本原。感触外物而心动，这是指它们已经发动时的本原。所以感触到值得怜悯的事物而产生恻隐之心，感触到值得愤怒的事物而产生羞恶之心，感触到交际往来而产生辞让之心，感触到得失而产生是非之心，这才是真心。所以没有恻隐、羞恶、辞让、是非之心的人，不是人。君子观察感通的细微迹象，就可以达到圣人的学问了。”
《礼记·孔子闲居》说：“清明在身，志气如神。嗜欲将要到来，有开端必先有征兆。天降及时雨，山川先出云。”
臣若水通说：圣人与天地，就像人的一个身体，没有不相通的。他的痛痒喜乐，没有不相应的。清明则心无私欲，极度虚空而灵明，所以志气如神，而足以预先知道。因此凡是所愿欲的事情将要到来，必定先有开发其征兆的事物。就像天将要下雨，山川先为之出云。圣人一心之感应，也是这样罢了。做君主的，能不使心清净凝神，作为感应的根本吗？
《论语》说：“在上位的人喜好礼，百姓就没有敢不尊敬的；在上位的人喜好义，百姓就没有敢不服从的；在上位的人喜好信，百姓就没有敢不真诚的。”
臣若水通说：“上下感应的速度真是快啊！是其中的关键使它这样的。什么叫关键？只是一个理罢了。理，是人心所共同认可的，而在上下之间通达的。礼义信，是人心天理共同认可的关键。所以在上位的人有喜好，在下位的人必定有更加强烈的，各自以同类来应和。就像志气相互感应，一个身体的贯通一样。如果不是圣贤的心学，足以通达天下人的意志，谁能参与这种境界呢！”
孟子说：“用武力使人服从，不是心里服从，是因为力量不够。用德行使人服从，是心里喜悦而真诚服从。就像七十位弟子服从孔子一样。《诗经》说：‘从西从东，从南从北，没有不心悦诚服的。’说的就是这个。”
臣若水通说：王道与霸道的区别，就像玉与石头一样。探究其根本，就是德与力
，诚与伪而已矣。盖王道则本之德，而由于诚；霸功则本之力，而出于伪。以力服人，则无以得其心已；以伪感人，以伪应也。以德服人，则得其心已；以诚感人，以诚应也。故五霸莫盛于桓、文，姑以其执辕涛涂、侵曹、伐衞之事，而视夫成汤之兴，东征而西怨；文王之作，大畏而小怀。其人心之服与不服，为何如哉？虽然，先儒程颢曰：「有天德，便可语王道。」又曰：「其要只在谨独。」究其德、力、诚、伪之分，则又系于人君一念之微尔。君天下者，有志于王道，盍亦反其本矣！
译不过是真诚与虚伪的区别罢了。大致的道理是，王道以道德为根本，源于真诚；霸业以强力为根本，出于虚伪。用强力使人服从，就无法赢得他们的真心；用虚伪去感动人，别人也会以虚伪来回应。用道德使人服从，就能赢得他们的真心；用真诚去感动人，别人也会以真诚来回应。所以五霸中没有比齐桓公、晋文公更兴盛的了，姑且拿他们拘押辕涛涂、侵犯曹国、讨伐卫国这些事，去对照商汤兴起时，向东征讨而西方百姓却抱怨；周文王兴起时，大国敬畏而小国归附。人心是否归服，差别是多么巨大啊！虽然如此，前代儒者程颢说：“有了天德，才可以谈论王道。”又说：“其关键只在于慎独。”探究道德、强力、真诚、虚伪的区别，又取决于君主一念之间的细微差别罢了。统治天下的人，有志于实行王道，何不回归根本呢！
中庸，其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚，为能化。
臣若水通曰：中庸此章，言自至诚以下者，当用力以求至于诚也。盖天理根于人心，虽昏愚之极，天理犹有以时发见者，孟子所谓四端，此所谓曲也。人能因其天理微处，扩而充之以至其极，则无小大，充万殊之善，协于克一也。是亦无异于至诚矣。由是而形，则睟面盎背；由是而着，则畅于四支；由是而明，则发于事业；由是而动，则四方风动；由是而变，则人皆舍旧从新；由是而化，则人各反其真而不复旧，而天下化成矣。夫诚也者，譬之树木之根也；而形、着、明、动、变化，则譬之树木之有枝榦、花实，而生生不息焉。一气之感应也。至此则中和极致，而位育两全，有本者如是也。人君欲感人心而化成天下者，盍于致曲求之？
左传·隠公元年》：郑武公、庄公为平王卿士，王贰于虢，郑伯怨王。王曰：「无之。」故周郑交质，王子狐为质于郑，郑公子忽为质于周。王崩，周人将畀虢公政。四月，郑祭足帅师取温之麦，秋又取成周之禾。周郑交恶。君子曰：「信不由中，质无益也。」明恕而行，要之以礼，虽无有质，谁能间之？茍有明信，涧谿、沼沚之毛，苹蘩、蕰藻之菜，筐筥、锜釡之器，潢污、行潦之水，可荐于▯神，可羞于王公，而况君子结二国之信，行之以礼，又焉用质？《风》有《采蘩》、《采苹》，《雅》有《行苇》、《泂酌》，昭忠信也。
臣若水通曰：天下之祸，莫大于间。间则疑，疑则僣，僣则乱矣。是故间者，圣王之所必去者也。平王既任郑伯父子为卿士，而欲贰于虢，则是君间其臣也。郑伯怨王，则是臣间其君也。君臣相间，天理灭矣。间而不已，至于交质；又不已，至于交恶。史从而书之，若固然者，则冠屦倒置，天地反易。一时之化，人心尽死，而九法尽斁矣。盖由平王一念之贰之感应也。平王暗弱，不足论也。郑伯父子，有缁衣之贤者，然且至于是。郑之得罪，也不尤大欤？
左传·僖公二十五年》冬，晋侯围原，命三日之粮。原不降，命去之。谍出曰：“原将降矣。”军吏曰：“请待之。”公曰：“信，国之宝也，民之所庇也。得原失信，何以庇之？所亡滋多。”退一舍而原降。
臣若水通曰：晋文公守伐原之信，诚矣乎？曰：诚与伪，不容以发者也。《易》之《革》曰：「已日乃孚，革而孚者也。」其曰：「未占有孚，孚而革者也。」诚岂可以声音笑貌为之哉？文公之伐原也，刻日持粮而克谍，降退舍而待，观其进退，同一贪取之心也。其诚邪？伪邪？夫惟大易之《咸》，圣人之感天下以无心也。
周语内史兴曰：「礼所以观忠信仁义也。忠所以分也，仁所以行也，信所以守也，义所以节也。忠分则均，仁行则报，信守则固，义节则度。分均无怨，行报无匮，守固不偷，节度不携。若民不怨而财不匮，令不偷而动不携，其何事不济？」又曰：「树于有礼，艾人必丰。」
臣若水通曰：忠分则均者，谓心中不偏，故处物得其平也。携离也，树种也，艾报也，丰厚也。礼者，天理之形体也。忠信仁义，礼之本也。忠分，仁行，信守，义节。上之所以感人者，诚矣。无怨无匮，不偷不携。下之所以应上者，至矣。故曰：礼以观德，德以卜世。晋侯之郊劳恭命，则其兴可以必矣。况天子有天下之大，其可不以忠信仁义存心，以礼自守，以济丰亨豫大之福哉？《易》曰：视履考祥，此之谓也。
格物通卷七
钦定四库全书
格物通卷八 明 湛若水 撰
感应下
汉淮阳王更始二年，大司马刘秀至滹沱河。候吏还白：“河水流澌，无船，不可济。”秀使王霸往视之。霸恐惊众，欲且前阻水，还即诡曰：“氷坚可渡。”官属皆喜。秀笑曰：“候吏果妄语也。”遂前，比至河，河氷亦合。乃令王霸防渡，未毕，数骑而氷解。
臣若水通曰：「氷合之说，先儒陈▯良论之详矣。
译中庸之道，其次是致力于细微之处。细微之处能体现真诚，真诚就会显现，显现就会显著，显著就会光明，光明就会感动，感动就会变化，变化就会化育。只有天下至诚的人，才能化育万物。
臣湛若水阐释说：中庸这一章，说的是从至诚以下的人，应当努力以求达到真诚。因为天理根植于人心，即使愚昧到了极点，天理仍然有时会展露出来，孟子所说的“四端”，就是这里所说的“曲”。人如果能顺着天理微小的萌芽，扩充它直至极致，那么无论大小，都能充实万种善行，使之统一协调。这也与至诚没有区别了。由此而显现，就会面色润泽、背脊丰满；由此而显著，就会通达四肢；由此而光明，就会体现在事业中；由此而感动，就会四方响应；由此而变化，人们就会弃旧从新；由此而化育，人们就会各自回归本性而不复旧习，天下就化育成功了。真诚，好比树木的根；而显现、显著、光明、感动、变化，好比树木的枝干、花果，生生不息。这是一气感应的结果。到了这个地步，中和达到极致，安顿万物与养育万物两全，有根本的人就是这样。君主想要感动人心而化育天下，何不致力于细微之处去寻求呢？
《左传·隐公元年》：郑武公、郑庄公担任周平王的卿士，周平王想分权给虢公，郑伯因此怨恨周王。周王说：“没有这回事。”所以周郑两国交换人质，周王子狐在郑国做人质，郑公子忽在周国做人质。周王去世，周人打算把政权交给虢公。四月，郑国祭足率领军队夺取温地的麦子，秋天又夺取成周的禾谷。周郑两国关系恶化。君子说：“诚信不发自内心，交换人质也没有益处。”以明恕之道行事，用礼来约束，即使没有人质，谁能离间他们？如果有明确的诚信，山涧溪谷、沼泽水边的草木，蘋蘩蕴藻这类蔬菜，筐筥锜釜这类器具，潢污行潦这类污水，都可以进献给神灵，都可以献给王公，何况君子结好两国的信任，用礼来践行，又哪里用得着人质呢？《国风》中有《采蘩》、《采蘋》，《大雅》中有《行苇》、《泂酌》，都是为了昭示忠诚与诚信。
臣湛若水阐释说：天下的祸患，没有比离间更大的了。离间就会猜疑，猜疑就会僭越，僭越就会动乱。所以离间，是圣王必须去除的。平王既然任命郑伯父子为卿士，却又想分权给虢公，这就是君主离间臣子。郑伯怨恨周王，这就是臣子离间君主。君臣互相离间，天理就灭绝了。离间不止，以至于交换人质；还不止，以至于互相敌对。史官顺势记录下来，好像理所当然，这是冠履倒置，天地反易。一时的教化，人心尽死，而九法尽废了。这都是由平王一念之二的感应造成的。平王昏庸软弱，不值得议论。郑伯父子，是有《缁衣》之贤的人，然而却到了这种地步。郑国的罪过，难道不更大吗？
《左传·僖公二十五年》：冬天，晋侯包围原国，命令只带三天的粮食。原国不投降，命令撤军。间谍出来说：“原国将要投降了。”军吏说：“请等待一下。”晋侯说：“诚信，是国家的宝物，是百姓的庇护。得到原国却失去诚信，凭什么庇护百姓？所损失的更多。”后退一舍，原国就投降了。
臣湛若水阐释说：晋文公坚守攻打原国的诚信，真诚吗？回答说：真诚与虚伪，不容许有毫发之差。《易经》的《革卦》说：“已日乃孚”，是变革而取得信任；又说：“未占有孚”，是取得信任而变革。真诚难道可以用声音笑貌来伪装吗？文公攻打原国，限定日期携带粮食而克制间谍，原国投降后退兵等待，看他的进退，都是同一颗贪取的心。这是真诚呢？还是虚伪呢？只有《易经》的《咸卦》，圣人以无心感动天下。
周语内史兴说：“礼是用来观察忠信仁义的。忠是用来分配的，仁是用来施行的，信是用来坚守的，义是用来调节的。忠分配就平均，仁施行就有回报，信坚守就牢固，义调节就有法度。分配平均就没有怨恨，施行有回报就不匮乏，坚守牢固就不苟且，调节有法度就不背离。如果百姓不怨恨而财物不匮乏，政令不偷工减料而行动不背离，什么事不能成功呢？”又说：“种植在有礼的地方，收获必定丰厚。”
臣湛若水阐释说：忠分配就平均，是说心中不偏私，所以处理事物能得其平。携是背离，树是种植，艾是收获，丰厚是丰富。礼，是天理的形体。忠信仁义，是礼的根本。忠分配，仁施行，信坚守，义调节。上位者用来感动下位者的，是真诚。没有怨恨没有匮乏，不偷工减料不背离。下位者用来回应上位者的，是极致。所以说：礼用来观察德行，德行用来预测国运。晋侯在郊外慰劳恭敬受命，那么他的兴盛就可以必然预见了。何况天子拥有天下之大，难道可以不把忠信仁义存于心中，用礼来约束自己，以成就丰亨豫大的福泽吗？《易经》说：审视行为考察吉凶，说的就是这个道理。
格物通卷七
钦定四库全书
格物通卷八 明 湛若水 撰
感应下
汉淮阳王更始二年，大司马刘秀到达滹沱河。侦察兵回来报告：“河水结冰流动，没有船，不能渡河。”刘秀派王霸去查看。王霸怕惊动众人，想暂时前进受阻于水，回来就谎报说：“冰很坚固可以渡河。”官员们都高兴。刘秀笑着说：“侦察兵果然说了谎话。”于是前进，等到到达河边，河冰也合拢了。于是命令王霸防备渡河，还没渡完，几匹马过去冰就裂开了。
臣湛若水阐释说：“冰合的说法，先儒陈良论述得很详细了。