渔父第一

译如今您上面没有君侯和有关官吏的权势，下面没有担任大臣职务的官位，却擅自修饰礼乐、整治人伦，用来教化百姓，难道不是管得太多了吗？况且人有八种毛病，事情有四种祸患，不可不察看。不是自己的事情却去做，叫作“总”；没人理会却主动进言，叫作“佞”；迎合心意、诱导言辞，叫作“谄”；不分是非便发言，叫作“谀”；喜欢谈论别人的坏处，叫作“谗”；挑拨交情、离间亲属，叫作“贼”；称誉虚诈之事，诋毁不应诋毁的人，叫作“慝”；不分善恶，一概容纳讨好，只暗中攫取自己想要的，叫作“险”。这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自身，君子不会同他交友，明君不会任他为臣。所谓四种祸患是：喜欢包办大事，变更改易常规，以此沽取功名，叫作“叨”；专擅智谋和事务，侵犯别人而自以为是，叫作“贪”；看见过错却不改正，听到劝谏反而更加厉害，叫作“狠”；别人和自己相同就认为可以，不同于自己即使是好的也认为不好，叫作“矜”。这就是四种祸患。能够除去八种毛病，不实行四种祸患，才可以开始教导了。孔子忧伤地叹息说：“我在鲁国两次被驱逐，在卫国被削去近地，在宋国被砍伐所坐的树，在陈、蔡之间被围困。我不知道自己究竟犯了什么过失，为什么会遭受这四种诽谤？”渔父说：“您实在太难以觉悟了！”〔原文数字、纪年保留：1人〕 从前有个害怕影子、厌恶足迹的人，为了摆脱它们而奔跑；他抬脚越频繁，足迹反而越多，跑得越快，影子越不离身。他自己还认为跑得不够快，于是不断快跑，终于力竭而死。他不知道处在阴凉处就能使影子消失，安处于宁静就能使足迹止息，真是愚蠢极了！您审察仁义的分际，辨明同异的界限，观察动静的变化，调适取予的尺度，调理好恶的情感，调和喜怒的节度，这样就差不多可以免除祸患了！谨慎地修养自身，小心地守护真性，把外物还给外物，把人事还给人事，就没有什么能牵累您了。如今不修养自身，却向别人寻求，不也是向外求吗？”孔子忧伤地说：“请问什么叫真？”渔父说：“真，就是精诚的极致。不精纯、不真诚，就不能感动人。所以勉强哭泣的人虽然悲伤，却没有哀情；勉强发怒的人虽然严厉，却没有威势；勉强亲近的人虽然在笑，却没有和气。真正悲伤时不发出声音却有哀情，真正发怒时尚未发作便有威势，真正亲近时还没有笑就有和气。真存在于内，精神就会在外表现出来，这就是可贵于真的原因。把它用于人伦事务，侍奉父母就慈爱孝顺，侍奉君主就忠贞，饮酒就欢乐，居丧就悲哀。忠贞以成就功业为主，饮酒以快乐为主，居丧以哀痛为主，侍奉父母以使彼此安适为主；功业成就的美好，其中没有一项只是外在的痕迹。侍奉父母以使彼此安适为主，就不必计较具体采用什么方式；饮酒以快乐为主，就不必挑选器具；居丧以哀痛为主，就不必追问礼制。礼，是世俗所制作的；真，是从天那里得到的，自然而然，不可改变。所以圣人效法天而尊重真，不受世俗拘束。愚人却相反，不能效法天，只忧虑世人的看法；不知道尊重真，庸碌地接受世俗的改变，所以实在不值得怜惜。您太早沉溺于人为的造作，太晚才听闻大道了！”孔子说：“今天我能够遇到您，仿佛是上天的幸运。先生不以我为耻，竟把我当作服役的弟子，亲自教导我。请问您住在哪里，我愿意在那里接受教诲，最终学成大道。”渔父说：“我听说：能够与我同行的人，就同他一起走到妙道；不能与我同行的人，既然不懂得我的道，就谨慎地不要同他同行，这样自身才不会有过失。您努力吧！我离开您了！我离开您了！”于是他撑船离去，进入远处的芦苇之间。颜渊转回车子，子路递上缰绳，孔子没有回头；等到水波平定、听不见划船的声音以后，才敢登车。子路在车旁问道：“我子路给先生做事已经很久了，从未见先生像今天这样严肃地对待人。拥有万辆兵车的君主、拥有千辆兵车的诸侯，见到先生时从没有不与先生分庭抗礼的，先生尚且还带着倨傲的神色。如今一个渔父拿着杖提着船，先生却弯腰屈身，像磬折一样，言语间行礼、恭敬应答，难道不太过分了吗？” 弟子们都对先生感到奇怪：渔父凭什么得到这样的礼遇？孔子俯身靠着车轼叹息说：“子路实在太难以教化了。沉溺于礼义，已经有很深的问题了；而质朴鄙拙的心直到今天还没有除去。过来，我告诉你。遇到年长者却不敬重，是失礼；见到贤者却不尊重，是不仁。他若不是达到最高境界的人，就不能把自己置于别人之下；不能真正谦下，就不能得到对方的真性，所以常常会伤害自身。可惜啊，不仁对于人来说，祸害没有比这更大的，而子路偏偏独自占有这种毛病。况且道，是万物所由以产生和运行的根本。万物失去道就会死亡，得到道就会生存。做事违背它就会失败，顺应它就会成功。所以道所在之处，圣人都尊重它。如今渔父对于道，可以说已经有所获得，我怎敢不敬重他呢？” 郭注：这一篇说，孔子没有身处江海之间，却能够使江海之士处于自己之下。孔子所能放任包容的，哪里只是渔父而已呢？他将周游六虚，旁通而没有外在界限，使一切蠕动之类都能尽情抒发所怀、穷究事理而达到天命，这本来就是成为至人的道。吕注：孔子体察本性、怀抱精神而游于世俗，哪里会有渔父这样的讥刺呢？之所以这样说，大概是因为世上学习孔子的人只得到他的外在事迹，所以借渔父设言，说明孔子所珍贵的东西并非世俗所能知晓。子贡告诉渔父的，是世间儒者所知道的孔子。天下虽然广大，也不过是万物而已；孔子之所以成为孔子，谁肯把外物当作根本事务呢？所以道的真髓用来修治自身，余绪和土苴才用来治理国家。天下如果真像子贡所说的那样，不在其职分上却去做那些事务，那么他与道的距离难道不是很远吗？八种毛病、四种祸患，他自然难以免除。观察后世得到孔子外在事迹的人，再考察他们的所作所为，那么庄子的话即使相隔千年仍像亲眼见到他们一样，难道不可以称为神人吗？疑独注：庄子借渔父设言，是为了说明到了七十岁能够随心而行，才达到至命的境地；那么六十九岁以前，都是孔子经营世务的外在事迹。其中有八种毛病、四种祸患，也是人情所不能免的。圣人顺应人情来制定法则，他在言语行动之间，本来也未尝不接近这些事，只是内心已经离开了它们。庄子借寓言说明，从天子到庶人无不各有次序；所论的毛病切中事务的实际。那么孔子说自己六十九岁还没有得到什么，难道不是因为还不能随心而行吗？如果能够随心而行，那么穿着仁义，实行忠信，修饰礼乐，整治人伦，凡是用来治理天下的事情，都不是他的真性，就好比借手指看月亮，而手指并不是月亮。孔子到了这种境界，难道还会把这些当作自己的事务吗？他接受渔父的教诲，也不应再出声辩说，所以说：“我离开您了！我离开您了！”两人都在无言中彼此忘却。

译碧虚注：四种人各自专心于自己的职业，就不会被世俗利益扰乱。事情因感应而得到处理，所以生活丰足而没有忧患。志向狭小的人没有谋划大事的打算；失去驾驭能力的人没有方法，所以功业不能建立，俸禄也不能守住。谋划不合宜，言语不可信，劳役繁重就使工艺粗劣，贵重物品要求过多就使贡品不好，违背道就产生怨恨，所以有迟误而后到达的情形；变化不合宜就不和谐，改变常规就伤害万物，愤怒深重就发生暴乱，怨愤到了极点就会争斗征伐，礼乐繁琐就使人淫乱，赋税食禄过多就使人贫困。能够反省并修正这些，毛病和祸患就能免除！周游各国而想不受诽谤，就像奔跑在尘土中却想衣服不被染黑，冒雨而行却想头巾不被淋湿一样。属于外物的还给外物，属于人的还给人；修养自身、守护真性，彼此都没有牵累。真，是自然而然的本性，内在由精诚发出，外在感动天与人。把它用于人伦，各得忠、孝、哀、乐的适宜状态；功业成就的美好，没有一丝刻意留下的痕迹。礼，是世俗的教化；真，是上天赋予的本性。愚人忧虑世人，受世俗改变，所以对于道来说是不足的。渔父的道，不经营造作，淡然无欲，而众多美善自然随之而来，这就是仲尼归于敬重他的原因。刘巢注：与自己相同就认为是对的，所以赵王认为庄子贤明；与自己不同就认为是错的，所以盗跖把仲尼当作盗贼。既不执着于相同，也不执着于不同，只以道所在之处为准，我将把应当尊重的道理充分说出来，这就是《渔父》一篇之所以创作，并且必定借孔子来设言的原因。天真与人伦相距很远，但它们的根本与末节、先后次序从未彼此废弃。真积聚于内，精神表现在外；刑名礼法的作用，又是更外一层的东西。仲尼明白忧患止息的缘故，为了与百姓相同而行事，想用此来使天下获利、守护真性的士人，也正是看重并爱护自身。老氏曾说：能够以贵爱自身的态度对待天下，然后才可以把天下托付给他；那么使天下获利的方法，本来就有不治理而治理的情形。这是孔子所取法的。至于长沮、桀溺那种只求洁身却扰乱人伦的做法，孔子未尝不辞拒并加以排斥；由此可知，寓言的用意是有所在的。鬳斋说：“春秋后伦”，是说朝觐失去次序。“称誉诈伪”，是称誉不该称誉的事；“以败恶人”，是诋毁不该诋毁的人。用脸色迎合别人的喜好，叫作“颜适”；不论善恶都想让对方高兴，自己则叫作“两容”。八种毛病、四种祸患，是人的大患；去掉这些，才可以谈论道。渔父说，凡是先生所做的事情，都是为了别人而已，所以不能免除世俗的诽谤。如果修养自身、守护真性，不与外物、他人相对立，就没有什么能牵累自己。如今不从自身寻求，却急急忙忙地为别人奔走，不也是向外求吗？不精纯、不真诚，不能感动人，就是至诚可以感通神明的意思。“勉强哭泣”“勉强发怒”“勉强发笑”“勉强亲近”以及与真实情感相对的六句话，实在说得切当。真存在于内，精神就表现在外。礼，是外在的文饰，是世俗所制作的；真，是天命自然的道理。不知道天爵可贵的人，把世俗的俸禄当作真正的禄位，甘愿受流俗教化，所以总显得不满足。这句“不能谦下便不能得到对方的真性”，也是为求学者说的。渔父是有道之人，我尊重他的道，所以敬重他。褚氏管见：渔父，有人说是范蠡泛舟五湖时，在原野水泽边遇到的人。我私下认为也不必拘泥于究竟是哪一个人；像姜太公、严子陵、张志和、陆龟蒙这类隐德藏辉、潜身湖海的人，其中还有姓名一并隐没的，哪里能够全部考查清楚呢？“缁帷”，是说林木茂密，昏暗得像帷幕，因此得名。南华借渔父与孔子问答设寓言，与楚狂接舆唱歌经过孔子的意思相同。孔子急于为人，所以经营世务的事迹显著，世人因此能够加以议论；所以渔父告诉他要除去毛病、远离祸患，修养自身、守护真性，把外物还给外物，把人事还给人事。名声也是外物，造物者所吝惜的东西，过分追求就会招来忌害。真，是自身真正可贵的东西，外物不足以与它相比。人如果不知道尊重真，那么内心没有主宰，庸碌地受世俗改变也是理所当然的。害怕影子、厌恶足迹，以及勉强哭泣、勉强发怒的两个譬喻，都十分精当。“侍奉父母就慈爱孝顺”以下的一段，对于治理之道很有益处，可见渔父也不是只求独善其身，只是含而不露、等待时机罢了。孔子听到这些话便觉悟了，愿意抛弃过去所学而最终接受教诲，大概是因为有为地治理世道的人听到无为的益处，不能不尊奉它。渔父撑船离去，表示教化已经经过而不再停留。等水波平定、听不见提船的声音以后才敢登车，说明他一听到最高的言论，便心悦诚服；渔父虽然已经离去，敬意却仍然存在。渔父所说的一切，是说明世俗所认识的孔子不过如此，只是他行于世间的外在表现罢了！只有南华真正得到了孔子的心，指出他的事迹而加以否定，这样，所谓真性就可以默然契合了。世人多以这部《经》诋毁孔子为病，我认为南华对于孔子，独自领会了尊重孔子的奥妙；正面说话却好像反面意思，大概说的就是这个。《南华真经义海纂微》卷之九十八完。＃１《阙误》引用张君房本，“恶”字作“德”字。＃２“八”是“一人”二字的讹误。《南华真经义海纂微》卷之九十九 武林道士褚伯秀学 《列御寇》第一 列御寇到齐国去，走到半路便返回，遇见伯昏瞀人。伯昏瞀人问：“为什么刚走就回来？”列子说：“我受到惊吓了。”问：“因什么而惊？”答：“我曾经在十家卖浆的人那里吃东西，其中有五家先送上食物。”伯昏瞀人说：“既然这样，你为什么就惊慌了呢？”列子说：“内在的真性还没有解脱，外在的形迹显露出光彩，用外在的威势镇服人心，使人轻视尊老而把祸患聚集到自己身上。卖浆的人不过是以汤羹为食物来谋利；多余的赢利很少，他们所能施展的权势也很轻微，却尚且如此，何况拥有万辆兵车的君主呢！我将为国家劳身，智慧也将耗尽于事务之中；他们将要把政事交给我，让我用功绩来证明自己。因此我感到惊惧。”伯昏瞀人说：“好啊，你能观察自身！你只要安处自己，人们就会来拥护你。”没过多久，伯昏瞀人前往列子那里，门外的鞋子已经挤满了。伯昏瞀人面向北站着，拄着粗杖抵住下巴，站了一会儿，一言不发便离开。门客把这件事告诉列子，列子提着鞋，赤脚跑去，赶到门口说：“先生既然来了，难道不赐给我治病的药吗？”伯昏瞀人说：“已经说完了！我本来告诉过你，人们将会拥护你，果然已经拥护你了。不是你能使人拥护你，而是你不能使人不拥护你；既然如此，何必用预先显露奇异来感动他们呢！一定会有人受到感动，这就会摇动你的本性，也是毫无意义的。” 与你交游的人没有一个劝告你，他们那些细巧的言辞，全都在毒害人。既不能使你觉察，也不能使你醒悟，怎么能彼此相知呢！巧于机变的人必然劳苦，聪明多智的人必然忧患；无能无智的人没有什么可求取的，只管饱食游乐，像一条没有系泊的船，空虚自在地遨游。