田子方第二

译疑独注：所谓万物的本始，是指尚未有气质形体以前的状态。姑且谈它将要形成的情状，很难用语言完全说明。肃肃，是北方的气；赫赫，是南方的气。大吕是阴声，生于巳，是从阳中产生的；黄钟是阳声，生于亥，是从阴中产生的。阴阳之中各有冲和之气，以此形成和气，万物于是产生。万物因此获得生命，却不知道它的纲纪，也看不见阴阳的形状；消长、盈虚以及最终每日有所作为，都是总说阴阳变化的道理。生命产生于尚未有生之处，这就是它的萌发；死亡进入尚未有死之处，这就是它的归宿。若不是阴阳，又有谁是它们的主宰呢？天下最美之处没有可称的美，最快乐之处没有可称的乐，所以所得之物日日更新，所游玩之物没有旧迹。得到自身本有的至美，游于万物本有的至乐，可以称为至人。死生是小的变化，道是最大的常性。野兽更换草泽，鱼虫更换水域，就像人处在大道之中，随着变化而任其自然，从来没有不是自己的。把生死看作小变，那么喜怒哀乐又何足以介怀？天下万物所共同具有的，就是它们的同一性；得到这种共同性，生死就不能扰乱他，何况得失、祸福呢？圣人以道为贵，其次才以自身为贵，这样就会有停息和局限；人人都知道身体比奴仆的地位尊贵，却不知道把身体看作最大的停息。知道道比身体更尊贵，尊贵就永远在我自身，生死不能使它改变。天地之间万物变化没有穷尽，哪里足以劳累心神呢？只有有道的人才能解脱于此。孔子听到至理之言后，又问老子：德性既然与天地相配，为什么还不能忘掉言语呢？老子告诉他，水的清澈、至人的德性，以及天高、地厚、日月明亮，都根本出于自然，又何必修饰呢？这就是说，我即使有所言说，仍然等于没有言说。碧虚子注：枯槁的树木、遗弃万物，是说他收藏精气、蕴藏精神。脱离人群而独自站立，是说丧失配偶、进入寥廓。游于万物的本始，就是从未离开万物的宗本。想用智慧认识它，心却已经困惑；想用语言表达它，口又闭塞；能够离开执著之心、忘掉言语，就接近它了。肃肃的阴气下降，赫赫的阳气上升；阴阳二仪交通和合，万物发生神妙变化，似乎有纲纪在其中，却看不见形迹。消长有一定的规律，昏明有一定的常性，似乎有造作，却看不见它的功用。生命在恍惚中萌发，死亡归于幽冥。没有开端，就不知道开始；没有穷尽，就不知道终结。若不是这个道，什么能够成为万物的宗主呢？孔子又问游学于忘言之道。学习大道哪里是有所获得，不过是获得自身本性的至美至乐罢了。对于死生，就像野兽更换草泽、鱼虫更换水域，只是暂时的小变化，又何必忧患呢？天下是以万物为一体的；从它们同一的方面看，自己的四肢百体也如同臭腐之物，生死也如同醒梦，何况其他事物呢？所以把奴仆、车马、轩冕看作更换水域和草泽一样，这就是所谓外在变化而内在不变。尊贵在于我自身，从来没有不是我的，快乐没有边际，又怎么会再有忧患呢？譬如水的清澈，水具有这种本性并能自然发挥利益，哪里有什么人为造作呢？至人的德业广泛施及万物，哪里有什么人为修治呢？就像天自然高、地自然厚、日月自然明亮，哪里需要借助修饰呢？因此先生把自己比作从覆器中取出，因而认识到天地的完整广大。庸斋说：独自站立，是说超越世俗之外。万物的本始，就是还没有万物。阴阳发于天地，这四句话归根到底只是“一阴一阳之谓道”。阴阳交通而成和气，是说单独的阴不能生，单独的阳不能成。似乎有东西为万物建立纲纪，却看不见形状；消长、昏明以及每天有所作为而看不见功效，始终没有端绪，都是在说造物。至美至乐，是赞叹大道的妙处。鱼和野兽虽然更换水域、草泽，却不失去水草的本性；人同处于这个天下，哪里能自异于万物？知道它们同出于天而没有不同，生死尚且不能扰乱，何况祸福呢？奴仆来去，舍弃它如同泥土，是因为尊重自己而轻视外物。若知道大道的可贵确实在于自身，外物的变化哪里能使我失去至美至乐呢？世间万物变化无穷，又哪里足以成为心的负担？只是愚俗之人不能理解，只有与道相合的人才能明白。所谓至理之言，是指前文所说老子还不能离开言语来修心，谁能免于此呢？老子用江河之水来回答，说水能够流动而不枯竭，是因为它的本质无为而自然。至人的德性以及天地日月，也只是自然而已，又哪里容得人为用力呢？万物的本始没有名称，是天地的开始，也就是太极。肃肃之气出于天，赫赫之气出于地，就是太极发动而产生阳，运动到极点而静，静而产生阴，静到极点又重新运动，循环往复而没有端绪。似乎有东西为万物建立纲纪，却看不见它的形状；这就是所谓上知造物而无物可见，下知万物能够自我造化。明白万物的本始，就知道自己的本始，直到天地的本始，也不过如此。得到这种境界的至美而游于至乐之中，这是人道的最高境界。万物的生死有其萌发和归宿；人的生死，难道可以不深入探究吗？所谓小变，是指生死；所谓大常，是指不可毁坏的本性。不可毁坏的，是一灵的本根；静时称为性，包含虚空而有余；动时称为心，进入尘垢而显不足。通达这个道理的人，经历变化而能通融，知道常道而日益明白。他的存在如同月亮映在水中，他的变化如同风运行于空中，哪里还值得忧虑更换水域、草泽呢？天下是万物共同拥有的整体，那么四肢百体难道只是我独有吗？知道奴仆地位低贱可以舍弃，而身体所依凭的尊贵常在，那么得失、祸福又怎能扰乱呢？水的清澈，是它的本性自然如此；这是比喻至人的德性不借助人为修治，而万物自然归附于他。天的职分是生育和覆盖，地的职分是形成和承载，主持教化者是圣人的职分，这就是它们成为完整广大之处吧！本章主旨在于说明生命有所萌发、死亡有所归宿；只是先圣对此多不明说，是想让人反过来求索，充实自己的真实本性，亲自见到实理，然后不被生死所转移。况且人处在生死之间，上等智慧和下等愚昧都没有谁能够免除。活着时谋求丰厚奉养，死后谋求优厚安葬，处处都是如此，却不知道生命萌发之后归于何处。若想知道它的归宿，就应当追究它的萌发。刚听到这些话时，似乎茫然无从下手；但深入研究经文义理，各家注解也互相有所启发。南华真经也曾说：考察生命的开始，原本并没有生命；不只是没有生命，而且没有形体、没有气，混杂在茫昧之中；变化而有了气，气变化而有了形，有了不断生成的生命，又变化而成为死亡，这些彼此相互转化，正如四时运行。又说，善于对待自己的生，就是善于对待自己的死。于是先圣没有说出的秘密，真人已经详细说出来了，只是人们不肯寻求罢了！这个道理可以用心体会，却不能用语言穷尽。就像禅家所说，追究父母未生以前、风火已经消散以后；虽然因师父指引而入门，最终仍须自己觉悟，这就是所谓一经说破反而不相应。学习者应当努力。

译庄子拜见鲁哀公。哀公说：“鲁国儒士很多，却很少有人实行先生所说的方法。”庄子说：“鲁国儒士很少。”哀公说：“整个鲁国都穿着儒服，怎么能说少呢？”庄子说：“我听说，儒者戴圆形帽，是因为知晓天时；穿方形鞋，是因为知晓地形；佩带缓慢垂下的佩玉，事情来到时能够决断。君子有儒者之道的，未必穿儒服；穿儒服的，未必懂得儒者之道。您如果确实不以为然，为什么不向全国发布命令说：凡是没有儒者之道却穿儒服的，处以死罪！”于是哀公发布命令五天，鲁国便没有人敢再穿儒服了，只有一个大丈夫穿着儒服站在宫门外。哀公立即召见他，向他询问国事，他应对千变万化而没有穷尽。庄子说：“整个鲁国，儒者只有一个罢了，能说多吗？” 郭象注：德性充实于内的人，不在外表上加以修饰。吕惠卿注：庄子多次借孔子向老聃一派请教，以说明所谓圣人之智并不是大道的全部。这段话如果不发表出来，学习者就无法知道庄子尊崇孔子的真实用意。疑独注：杨子说：“能够通达天地人三才的人，才是真正的儒者。”内在具有儒道，是质；外在具有儒服，是文。二者缺一，都是不完整的儒者。只有圣人践行其形体和德性，然后才能配得上儒服；学问没有达到圣人境界却穿儒衣戴儒冠的，只是世俗儒者。整个鲁国都穿儒服，而真正的儒者只有一个，这正是把孔子尊崇到了极点。碧虚子注：辅佐君王，有一个夔就足够了；振兴儒教，哪里需要三千弟子？所以羊披着虎皮，必然会使人迷惑。盛大的德性看起来像愚拙，难道会没有真正知晓的人吗？庸斋说：这一段进一步说明穿儒服的人很多，但都不知道儒道。南华以超出一世的卓异才华，处在泗水污浊的时代；当时没有人值得同他谈论，也没有人能使他发抒胸中的奇思，于是上论三皇五帝，下谈孔子、老子，直到杨朱、墨子、桀、跖，全都加以评论而没有遗漏。他考察言语行为的实际，辨析内心和言辞的幽微，不只是像明亮的灯烛照见秋毫。有人说他所谈多有讥刺孔子，只是观看他的言辞而没有探究他的本意罢了。本章最后说，整个鲁国穿儒服的很多，而真正的儒者只有一人；我认为尊崇孔子的人，没有像南华这样的人。请看苏轼《庄子祠堂记》，大概可以证明我的话并非妄说。百里奚心中不把爵禄当回事，所以替人喂牛，而牛长得健壮，使秦穆公忘掉他的卑贱身份，把政权交给他。虞舜心中不把生死当回事，所以足以感动人。宋元君将要绘制图画，众画史都到了，接受礼拜后站立；舔笔调墨，留在外面的有一半。有一位画史最后才来，神色自若地走来，不快步趋前；接受礼拜却不站立，便径直回到住舍。宋元君派人去看，见他解开衣服，盘腿而坐。元君说：“可以了，这才是真正的画家。” 郭象注：内心自得，外在事务就能做得周全；所以精神闲适，意志安定。吕惠卿注：小而言之，是百里奚获得政权；大而言之，是虞舜感动人民。凡是让外物进入心中而能达到这种境界的，从来没有这样的人。解开衣服、盘腿而坐，正是他成为真正善于绘画之人的原因。疑独注：爵禄是小事，生死是大事。能够把爵禄置之度外，还未必能把生死置之度外；能够把生死置之度外，就没有什么不能做到的。内心自负，外表就庄重；内心满足，外表就闲适。内心自负，精神就涣散，想要上前又会有不肯接受礼遇的嫌疑；外表闲适，精神就安定，虽然有所作为，却具有无为的意味。宋元君选择画史而辨得真正的画家，正是依据这个道理。碧虚子注：等待时机和命运而替人喂牛，人们自然会观察他的行为；侍奉父母而忘记自身生死，众人自然会察知他的孝行。急于求得世人任用的人，学业还没有达到；安然自得的人，技艺必然精湛。粗浅的技艺尚且如此，何况深妙的道理呢？庸斋说：他喂牛的时候，哪里有求取爵禄的心？正因为不求，所以反而得到任用。所谓感动人，是使人受到感动而得到教化。画史无心求取知遇，解衣盘腿而坐，元君因此知道他是真正的画家。百里奚无心于爵禄而替人喂牛，所以秦穆公把政权交给他，他便能治理好；画史不以工拙自矜而盘腿而坐，所以元君知道他的画是真正的好画。内心虚静，外物自然归附；内心充足，所以外表闲适。今天从事才艺的人，急切地唯恐别人不知道自己；而任用人才的人，又只取外在装饰，难怪所得的人才不精。再考察“饭牛而牛肥”一句，只应作“饭牛而肥”，是说百里奚虽然处于卑贱地位，却亲自耕作、以道自乐而忘记贫困，四肢充实愉悦，并不是说牛肥。《南华真经义海纂微》卷之六十四完。《南华真经义海纂微》卷之六十五。武林道士褚伯秀学习编纂。《田子方》第三。文王在臧地巡视，看见一位老人钓鱼，但他的钓法又不像在钓鱼；不是手持鱼钩却心里想着钓鱼，而是把钓鱼当作平常之事。文王想推举他，把政事交给他，又怕大臣和宗室父兄不安；想最终放弃，又不忍百姓没有依靠。于是早晨召集大夫们说：“昨天我梦见一位贤人，皮肤黑，额头宽，骑着一匹杂色马，四蹄有一只呈朱红色。他对我说：‘把政权交给臧地老人，或许人民就能得到安宁吧！’”大夫们惊惧地说：“这是先君的命令。”文王说：“既然如此，就占卜吧。”大夫们说：“这是先君的命令，大王还疑惑什么、占卜什么呢？”于是迎接臧地老人，把政权交给他。典章法令没有更改，偏私的命令没有发出。三年以后，文王巡视国中，看见列士毁坏界植、解散徒众，长官不把功德据为己有，邻国的斗斛不敢进入四境。列士毁坏界植、解散徒众，是因为天下趋于同一；长官不把功德据为己有，是因为大家共同办事；邻国斗斛不敢进入四境，是因为诸侯没有二心。文王于是任命他为太师，面向北方以弟子礼请教说：“这样可以推广到天下吗？”臧地老人茫然不答，泛泛地推辞；早晨接受命令，晚上就逃走，终身没有留下声名。颜渊问孔子：“文王难道还没有达到吗？又为什么要托梦呢？”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 孔子说：“住口，你不要说！文王已经把事情做尽了，又有什么可评论、可讥刺的呢？他不过是顺应当时片刻之间的人情罢了。” 郭象注：只是姑且如此来度过一年，始终没有什么追求，不把得失放在心上，他只是借钓鱼来等待罢了。天下趋于同一，就是收敛锋芒、混同尘俗。清白自守、独自成就，就会与众人的事务不同。天下彼此信任，所以能够统一律法、度量衡。成就功业的人不是自己，因此功业完成后自身不得不退隐，事情办成后名声不得不离去。名声离去、本人退隐，才可以推广到天下。文王把政事交给大夫而不亲自承担，这就已经做尽了。所谓“片刻”，是指百姓人情正在觉悟而尚未完全觉悟之时，顺着这种情势加以引导，使之符合百姓共同的心意。