天运第二

译北门成向黄帝问道：“帝在洞庭之野演奏《咸池》之乐，我刚开始听时感到恐惧，再听时感到叹息，最后听到终结时却感到迷惑；心神浩荡空明，默然无言，竟然不能自得。”黄帝说：“你大概就是这样吧！我用人的情感来演奏它，用天道来调节它，用礼义来推行它，用太清来建立它。最高的音乐，先用人事使它响应，用天理使它顺适，用五德使它运行，以自然使它相应，然后调理四时，使万物达到太和。四时交替兴起，万物依次生长；一盛一衰，如文武之道有条理有经纬；一清一浊，使阴阳调和，声音流布光明。蛰虫开始活动，我用雷霆使它震惊；它的终结没有尾，它的开始没有首；一死一生，一振作一起兴；它所恒常的变化无穷，而其中的‘一’不可等待。你因此感到恐惧。我又用阴阳的和谐来演奏它，用日月的光明来照耀它；它的声音能短能长，能柔能刚；变化整齐而归一，却不拘守固定常规；在山谷中就充满山谷，在坑洼中就充满坑洼；闭塞感官、守持精神，以万物的形态作为尺度。它的声音舒展绵长，它的名称叫作高明。因此，鬼神守持它们幽深的所在，日月星辰按照各自的轨道运行。我使它止于有限之中，又使它流行于无穷之处。你想要思虑它却不能明知它，想要看见它却不能看见它，追逐它却不能赶上它；” “他茫然地站在四方空旷之道上，倚着枯桐树吟咏。自＃２知已经穷尽了想要看见的对象，力量也耗尽在想要追逐的事情上，于是说：‘我终究赶不上它了！’形体充满空虚，才达到委蛇的状态。你之所以委蛇，是因为恐惧已经平息。我又用没有止息的声音演奏它，用自然的命运调和它，所以它仿佛混沌中连续萌生，林木欢悦而没有形迹；铺陈挥洒而不受牵引，幽暗昏冥而没有声响。它在无定方位中运动，处在深远幽冥之中；有时称作死，有时称作生；有时称作实，有时称作荣；运行流散、迁徙变化，不拘守固定的声调。世人对此感到疑惑，于是考察圣人。所谓圣人，就是通达情理而顺遂天命的人。天机不张扬而五官各自完备，这就叫作天乐；不须言语而内心喜悦。所以有焱氏作颂说：‘听它却听不见它的声音，看它却看不见它的形体；它充满天地，包容六极。’你想听它却没有东西可以接触，所以感到迷惑。音乐开始于恐惧，因为恐惧而形成惊惧；我又以怠惰承接它，因为息止而遁去；最后归于迷惑，因为迷惑而显得愚昧；因为愚昧而达到道。道，是可以承载着它并与它一同前行的。” 郭注说：不能自得，说的是坐忘。由此可知，最高的音乐并不是声音；还必须先顺应天道、回应人事，从心中获得、与本性相适，然后才用声音发出、用曲调演奏。因此，《咸池》之乐必须等待黄帝的教化之后才能完成。自然的律吕充满天地之间，只要顺应它而不强行改变它，最高的音乐就完整了。所以顺着它自然发生的状态，利用它所产生的运动；运行转化没有穷尽，并以变化作为常态。刚开始听到无穷的变化，不能用一个固定的‘一’来等待它，所以惊惧地听着。用阴阳演奏，用日月照耀，是运用天道。使一归于变化，却不拘守固定常规；充满山谷和坑洼，没有一处不周遍。闭塞感官、守持精神，保持大道完整而不割裂；名实相当，所以称为高明。因此鬼神不离开自己的处所，日月星辰不失去运行的度数；止于有限，始终处在极高之处；流于无止，随变化而运行。想它却不能知道，追逐它却赶不上；于是暗中任凭变化自行离去，广大开敞而无边无际，不再有所作为。万物的智慧和力量各有界限。形体充满空虚，就是没有固定的身体；所以委蛇而任性，惊惧的情绪便松弛下来。既然松弛，最终又达到没有松弛，这就是最高境界。命所具有的一切，全都是自然如此。混然无所系属，随着它而生发。它恰好存在于形体之中，所以没有另外的形状。铺陈挥洒而不受牵引，幽暗昏冥而没有声响，这就是所谓最高的音乐。在无定方位中运动，处在深远幽冥之中，这就是所谓宁静的极致。死、生、实、荣，随着万物而变化；这说明圣人应对世事并不是主动倡导，因此凡有情感、有天命的事物无不凭借它而成。忘掉音乐反而使音乐充足，不是先张设之后才完备。内心喜悦在于自得适意，不在于言语。这里列举有焱氏的颂辞，说明没有音乐之形的音乐，才是音乐的最高境界。惊惧地听，所以只是惊扰，还没有达到大和。接着是怠惰，因此遁去和消退逐渐发生。因为迷惑而愚昧，因为愚昧而达到道；把没有知识看作愚昧，而愚昧正是最高境界。吕注说：乐，就是道。洞庭之野，是广阔空旷的地方；演奏它虽然借助人的力量，却以天理使之美好，音乐从虚无中产生。依礼义运行，由太清建立音乐，处在太始的境界。四时和万物，没有一样不是音乐。盛衰如文武之道，条理经纬不可紊乱；清浊使阴阳调和，声音从未违逆；它流布光明于天地之间，只是如果没有感应，就不会发出。寻求它的根本和末端，没有首也没有尾；死生振作而起，所恒常的变化无穷，而其中的‘一’不可等待，所以令人恐惧。这没有别的原因，只是我用人的一面向它显示，而它从人的一面进入罢了。以人的一面进入天道，万种变化就各不相同，所谓‘一’哪里能够等待呢？” “这样当然会感到恐惧。又用阴阳来演奏，用日月来照耀，那就只是天道罢了。声音的长短没有固定，在山谷中充满山谷，在坑洼中充满坑洼；闭塞感官、守持精神，以万物作为尺度，这才是它成为声音的原因。声音舒展绵长，就不受宇宙的限制；称为高明，就是因此能够成为天道。鬼神守持幽深之处，日月星辰按照轨道运行；使它止于有限，使它流于无止，只随着所显现的情状而已。想思虑它却不能知道，追逐它却赶不上；眼力穷尽、力量耗竭，于是委蛇，所以怠惰。这没有别的原因，只是我用天道的一面向它显示，而它从天道的一面接受罢了。我又用没有怠惰的声音演奏，用自然来调和；混沌连续而生，万物繁茂。林木欢悦而没有形迹，各自归于根本。铺陈挥洒而不受牵引，是说运动没有固定方位；幽暗昏冥而没有声响，是说处在深远幽冥之中。死生、实荣，散布迁徙而没有常态，因此不受制于某一个固定的‘一’。这是举世都感到疑惑的事，而圣人在日常起居和仓促行动之间都亲身体会，从未离开。所谓圣人没有别的，只是通达情理、顺遂天命；耳朵所听、眼睛所看，无不如此，也就是顺应天机罢了，何必还要张扬呢？这就是所谓天乐，不用言语而内心喜悦。所以列举有焱氏的颂辞和《咸池》的妙处。像这样，你想要听它，却恰好没有可接触的对象，自己的听觉也无从施用，所以感到迷惑。这没有别的原因，只是忘掉人的一面、忘掉天的一面罢了。” 开始时使人恐惧，所以产生惊扰；接着使人怠缓，所以外在的追逐逐渐退去；最后使人迷惑，所以显得愚昧。人的身体之所以不能承载道，是因为智慧知识过于显明。只有去除知识而归于愚昧，才能承载道并与道共同运行。

译疑独注说：古人所论的至乐，难道只是钟鼓、管弦以及音律度数的末节吗？它的道理大概穷极于天地之外，它的情趣大概流行于阴阳的奥妙之中；无形可见，无声可闻，正是《礼》所说“乐处于太始”、老子所说“大音希声”的境界。最初以人的声音演奏，还没有脱离人的范围；其次以阴阳演奏，这就是天；最终达到神的境界，生死不可测知，所以用自然的规律来调和它。人道因此依礼义而行，天道因此以日月照明。没有怠惰的，是神；神就能役使阴阳，统摄日月，并兼有礼义，这就是《易》所说的“阴阳不可测”。道达到无形无体，人便会疑惑；因为疑惑而迷乱，因为迷乱而愚昧，因为愚昧而接近道，这就是所说的道。详道注说：最初用人的声音演奏，并依礼义而运行；以天来调和它，并以太清来建立它。它的奇妙显现在变化无穷之中，所以听到它会感到恐惧；恐惧则神意显现，所以神灵出没。中段以阴阳的和谐演奏，以日月的光明照耀；它的作用存在于流动和止息的不可测知之中，所以听到它会感到怠惰；怠惰便会形体下坠、聪明退去，所以神意遁藏。最后用没有怠惰的声音演奏，以自然的规律调和它，而它的归趣在无形无声的幽深境界，所以听到它会迷惑；迷惑便会丧失知识，仿佛昏昧，所以愚昧。任意妄行而踏入大道，不识不知而顺从天帝的法则，这就叫因愚昧而得道。碧虚注说：大雅之音淡泊而不入耳。刚听到时感到恐惧，因为它不是流俗所欣赏的；仔细听时似乎怠惰，听到最后又感到迷惑，浩荡寂默，无法明白它为什么如此。用人的声音演奏，是使万物和畅；以天来调和，是使自然和谐。依礼义而运行，是上下各守其分而不逾越；以太清建立，是使天地四方廓清。四时交替运行而符合次序，万物顺其生长而没有违逆，文武之道治理常理，阴阳之气和顺，流动的光辉化为声音，元和普遍应合。它空虚却不屈竭，越运动越显现，哪里会有穷尽呢？阴阳和谐，君臣便同心合德；日月明亮，奸邪佞臣便不能进用。因此治理之道日益更新，教化没有凝滞，鬼神没有灵异的声响，法令没有差错。但若靠思虑和知识去把握它，就不神妙了；若凭观看便能看见，就不幽晦了；若追赶便能追上，就不幽冥了。它卓然独自化育而无处可逃，所以无穷无尽、不会屈竭。天地廓然凝合，万物顺从而怠惰；气息达到至和，便没有怠惰。至乐就像丛生的灌木、修长的竹林发出的声响，都叫作天籁；发怒的究竟是谁呢？万物本性澄湛，布散挥动而不受牵曳。真正的风淡泊幽静，昏默而无声。冲和之气混然生成，所以运动没有固定方所。大象无形，所以处于幽深之中。看见它有时运动、有时静止，或收敛、或滋长繁衍，便称为生死、实有、荣盛。它随着气的盛衰而变化，顺应节候而变动，人们疑惑它无常，所以考察圣人的法则，通达鬼神的情状，使万物各遂其生。寂静得像死灰一样，机心便止息；五行自行运转，各种职分便完备。焱氏的颂，是古乐章的名称；形体平夷而不可见，声音稀微而不可闻，视觉和听觉都无从接触，除了迷惑还能怎样？心中恐惧便认为不祥，神意怠惰便遁藏，意念迷惑便愚昧，愚昧就接近道了。庸斋说：用人的事情来演奏，以天理、礼义来调和，就是有条理。太清，就是与造化相合。从这里以下，讲它的音乐变化而令人惊动，既可喜又可惊，流畅而光华灿然，看不见终始。它既恒常又变化，想寻找它归于一处却不可得，所以感到恐惧。阴阳、日月，也都是和畅光华的意思。变化没有常态，越显现越奇妙。堵塞耳目的聪明而以神守持，随万物而调整自身，鬼神守于幽冥，日月星辰按规律运行，都是说不要运用机巧知识而顺从自然。止于有穷，追赶也追不上，是形容似乎有物而又不是有物。想看见却无法穷尽，想追赶却无法追上；形体虽然充满天地，却忘却自身而如同虚无，终于委蛇放弛，所以叫怠惰。无怠，就是没有止息。命，犹如道理。万物混同相逐，如同草木丛生，森然成林而自得其乐；布散挥动，并非受到牵曳；幽深昏默而不可听闻，变化运动而没有固定方所，所以死生、实有和荣盛都散徙无常。这正是世人所疑惑的，于是圣人拿来考察。通达万物的情状，使万物各遂其命，不过是达到自然罢了。眼、耳、手、足虽然齐备，但视觉、听觉和动作都不由自己意识到，这就叫天乐。《楞严经》说“反流全一，六用不行”，就是这个意思。你在这个时候虽然想听它，却没有任何东西可以接触，所以感到迷惑。焱氏颂的四句，就是在前面的意思上再转一层，因而形成节奏，这是文章章法的妙处。前面说恐惧、怠惰、迷惑，还没有显明它们的意义；到最后归结处，才说愚昧而可以入道。意思是说，人必须经历这样的境界，才能有所进步；处于怠惰之中所以遁藏，是将要能够又还不能够的时候；因为迷惑而愚昧，是意识一同忘却的时候。《南华经》论道，举黄帝在洞庭之野演奏音乐的事，大概是说，化育万物的迅速没有超过道的，感动人的深切也没有超过音乐的。然而要在空旷寂静之中寻求至高的声音，不是喜好道的人不能做到。一般人刚开始听道时，胸中相互交战，这就是最初的恐惧；不久战胜了自己，便似乎怠惰；等到情感和意识逐渐泯灭，恐惧、怠惰一同消解，然后达到和乐，恢复到无知，这就是入道的次序。我私下详察本章三次演奏的意义，可以和《齐物论》的三种天籁相互参照。用人的声音演奏，依礼义而行，是从有所作为开始；以天来调和，以太清来建立，逐渐接近自然。四时交替运行，万物顺其生长，阴阳调和，流动的光辉成为声音，却没有离开文武经纶、盛衰、清浊之间，这是音乐初奏，合于人籁。其次以阴阳的和谐演奏，以日月的光明照耀；它的声音能短能长，能柔能刚，充满山谷坑壑，以万物作为尺度，这就是所谓地籁。最后用没有怠惰的声音演奏，以自然的规律调和，充满宇宙，包容六极，效法天道刚健运行而且没有间断。到了这里，就通达万物情状而使万物各遂其命；视觉听觉不依靠耳目，既不是形体也不是声音，却能使各种形体成为形体、各种声音成为声音，这就是天籁的妙处。

译所以，万物混同而丛生，就像众多孔窍发出怒号。林木之乐本来没有固定形状，也正因为如此，发出怒号的东西才寻求不得。布散挥动而不受牵曳，是猛烈的风通行；幽深昏默而没有声音，是焱氏之窍成为虚空。运动没有固定方所，处于幽冥之中，于是进入不可测知的神妙境界。因此生死、实有和荣盛散徙无常；这是几乎人人所疑惑的，却是圣人所考察依据的。天机不张开，就是形体下坠、聪明退去。五官都具备，却保存而不使用。达到无言而心中喜悦的境界，不是天乐又是什么呢？《礼》说：“大乐与天地同和。”人的道性没有不是由自身和乐而得到的；音乐达到和谐，天地便有所应合，但这不是人就不能完成。因此本章借音乐比喻道，使学习者知道形气交相和合，至高的声音广大流畅而不显声闻，起初并不在金、石、丝、竹的繁复演奏之中。最后举出有焱氏的颂，说明至道。至高的声音有不是视觉听觉所能接触的，所以最终归于迷惑；因为迷惑而愚昧，这仍是颜子所不能达到的愚昧。见闻知识一时全部泯灭，所以道可以承载他，使他与道同行。这种音乐，乐器不是凡俗所制，声音具备先天之性；至乐至和充满天地，丝竹无法描写，昼夜常常可以听见，甚至能使师襄恐惧、瞽旷惊异，使土偶歌唱、木人起舞。那么咸池之妙，难道在音声、律吕之间吗？善于听的人，应当不用耳而用心，不用心而用气；这样就是以虚合虚，在无所听之处听闻。所感到快乐的是天乐，快乐就完整了。太上说：“音乐和美食，只能使过客暂时停留。”垫潜之下必定有听到雷声而有所行动的东西，我将和它谈论音乐。太和，当作“泰和”。傥然，当作“惝然”，是惝恍自失的样子。“众氏”一本作“焱”，读音为必遥切；太古无为，是帝王的名号。孔子向西到卫国去。颜渊问师金：“先生这次出行会怎么样？”师金说：“可惜啊，你的老师恐怕要穷困了！”颜渊问：“为什么？”师金说：“祭祀用的刍狗，在没有陈列之前，盛放在筐筥里，用有花纹的绣巾覆盖，由尸祝斋戒后捧着它。等到陈列完毕，行人踩踏它的头和脊背，拾柴的人拿去烧火罢了。如果再把它取来盛在筐筥里，用绣巾覆盖，拿到游息、居处、寝卧的地方放在下面，那人必定不得安睡，还会不断做恶梦。如今你的老师，也在取用先王已经陈列过的刍狗，带着弟子游息、居处、寝卧在仁义礼乐之下。所以在宋国伐树，在卫国削迹，困穷于商、周，这难道不是他的梦吗？被围困在陈、蔡之间，七日不能生火做饭，死生相邻，这难道不是他的恶梦吗？水上行走没有比船更好的，陆上行走没有比车更好的。因为船可以在水上行驶，便想把它推到陆地上使用，就会使天下劳苦而不能行走寻常之路。古今难道不是水陆不同吗？周、鲁难道不是船车不同吗？如今把周朝的做法用于鲁国，就像把船推到陆地上，劳苦而没有功效，自身必定遭殃。他不知道那种没有固定方术的传承，能够顺应万物而没有穷尽。况且你难道没有见过桔槔吗？拉它就低下，放开它就扬起。” 桔槔是人所牵引的，不是牵引人的，所以俯仰变化而不得罪于人。因此三皇、五帝的礼义法度，不以彼此相同为可贵，而以能够治理为可贵。譬如三皇、五帝的礼义法度，就像梨、橘、柚一样，味道各不相同，却都适合口味。所以礼义法度，是随着时势而变化的。如今把猴子抓来给它穿上周公的衣服，它必定会咬、撕、扯、裂，直到全部除去才罢休。观察古今的差异，就像猕猴与周公的差异一样。西施心口有病，皱着眉头走过乡里；乡里的丑人看见，觉得很美，回去也捧着心口皱眉走过乡里。乡里的富人见了，紧闭门户不出；穷人见了，带着妻子儿女离开。她只知道皱眉好看，却不知道皱眉为什么好看。可惜啊，你的老师恐怕要穷困了！” 郭注说：凡是被废弃的事物，在当时已经没有用处，再使用它反而会招致怪异。先王的典礼，是用来适应时势的；时势过去却不废弃，就会开出矫饰仿效的端绪。因此时代迁移、世道改变，礼也应当改变；顺应事物而不受拘系，不劳苦却能有功，只求合乎时宜、适应治理的体制罢了。有的人认为美的，另一些人或许认为丑；礼义在适合时势时施用，就是西施，过时而不废弃，就是丑人。吕注说：圣人的礼义法度，都是应对世事留下的形迹。当它们用来应对世事时，加以严整修饰，就像刍狗未陈列时斋戒捧持；等到事情过去，便委弃不用，就像刍狗已经陈列后被行人踩踏。取用已经陈列过的刍狗，把它放在寝卧之处的下面，心中有所系恋，便不得安睡，必定做恶梦。取用先王应对世事的进退之迹，和弟子不停地弦歌诵读、讲习，就会遭遇宋国伐树、卫国削迹、困穷于商周之梦，以及被围困在陈蔡、死生相邻的恶梦，这就是它的报应。只是因为不能在事情过去后舍弃它，心中有所系恋，所以才有船不宜陆行、周法不能行于鲁国的问题。他不知道没有固定方术的传承，能够应顺万物而无穷；把它用于治理人事，也是不对的。桔槔俯仰而不得罪于人，用来比喻应变，也是不对的。梨、橘、柚味道相反却都适合口味，犹如给猕猴穿周公的衣服；这就是只知道皱眉好看，却不知道皱眉为什么好看。若能立教立道而没有私心，仲尼即使取用先王应世的遗迹来弦歌诵读、讲习，难道会有所系恋吗？看宋国伐树、卫国削迹、困于商周、厄于陈蔡，就像鹳雀和画蚩从眼前经过一样！我知道道不能推行的原因了：为什么还要讲究船陆之行、必用周鲁之法，却不知道没有固定方术的传承，以至于俯仰都得罪于人，也不知道礼义法度应当随时变化，以及皱眉为什么会美呢？”},{ 大概是学习孔子，却不知道孔子之所以成为孔子的根本，那么弊病通常就会像这样。庄子之所以多次谈到这一点，正是这个缘故。疑独注说：《六经》是先王留下的陈迹，合于时宜就采用，不合时宜就舍弃。就像刍狗，在祭祀前还要用筐箧盛装；祭祀完毕，就任人践踏、焚烧罢了。若再把它取回来，放在床榻外面压着，人不做恶梦才怪；因为祭祀鬼神后留下的东西，有的或许足以招致妖异。师金就是以这个意思告诉颜渊的：如今你的老师迷恋古人的土偶木偶和陈旧遗迹，还想在当时有所作为，使弟子们游息居处于仁义礼乐之下，所以免不了受到世人的讥笑。这就如同把船推到陆地上，把车赶到水里行驶。能够无穷无尽地应对事物的人，随时势而通达变化，不拘泥于古今，这就是无定方的传授之道。师金又用桔槔作比喻：它的俯仰取决于人来牵引，并不是它去牵引人；如今仲尼却在仁义礼乐上用力，想使世人都来跟随他，难道不是不像桔槔吗？所以，先王的法度，就像各种果实味道不同，却都可以适合人的口味；应当随着时势变化，然后才能都合于实际。周公与狙公的譬喻，是说明古今不能彼此完全相同。礼义法度本身可以相同，但施用的时机不同；正如西施皱眉与乡里妇人皱眉，动作相同，美丑却不同。

译详道注说：齐、楚、燕、魏的歌声腔调各不相同，却都能使人感到快乐；九夷、八蛮的哭声各不相同，却都能表达悲哀。因此圣人治理天下，是顺应时势来制定适宜的措施，依据民情来建立法制；确实能够使国家获利的，就不必规定同一种用法；确实能够使事情便利的，就不必要求礼制完全相同。所以伏羲、神农以教化为主而不杀伐，黄帝、尧、舜诛罚而不以此为怒；夏代质朴而不讲文饰，周代文饰而不质朴。古代的法制，难道可以照搬到今天吗？今天的法制，难道可以强行套在古代吗？孔子推举古代的道理来驾驭今天，并不是拘泥于古制，而是想沿着古代遗迹，恢复其所以成为遗迹的根本道理罢了。师金担心天下人沉溺于拘泥遗迹的弊病，所以先用刍狗、舟车来作譬喻，接着用桔槔、橘柚来作譬喻，最后用狙公、好丑以及古今、周鲁不能相同来作譬喻。古语说：拿书本来学习驾车的人，不能完全了解马的性情；拿古代制度来治理今天的人，不能通晓事情的变化。碧虚注说：师金惋惜孔子有才，却不能通达时变；这就像刍狗已经被丢弃，却又重新使用，必定会招来不祥。治理贵在日日更新，拘泥于旧迹就会产生弊病；如果认为周代的治道可以施行于鲁国，那么就等于认为太行山也可以用来荡舟。不如舍弃陈旧的遗迹，任其自然，顺应天理而随万物变化。因此，三皇、五帝的礼义法度，并不以相同为可贵，而以能够治理天下为可贵；能够治理天下，就成为法度。正如人的口舌对于味道一样，想吃甜的就给他甜的，想吃辛的就给他辛的，都是随时势而变化。所以顺着狙公的性情来调教它，就容易驯服；模仿西施皱眉的人，反而会更加丑陋。庸斋说：师金也属于荷蓧丈人、楚狂接舆这一类人物，大概是说，儒者所学习的都是古代的陈旧言论，不足以用于当今社会。川陆舟车的譬喻，是说时代不同。所谓无方之传，是不执着于一端的道；古代传下来的不执一之道，能够随时势变化而不拘守一端，所以可以应对世事而无穷无尽。俯仰都随着人而动，自己不存私心，就是无方而应物的譬喻。酸梨、橘柚等果实，味道各不相同，用来比喻三王的礼制不同、五帝的乐制不同。把古代的礼乐强迫今天的人实行，就像强迫狙公穿上周公的衣服；让今天的人去模仿古人，就像乡里妇人学习西施皱眉一样。这一段总共有六个譬喻，层层推进，都十分奇警。刍狗本来是用来表示敬意的，祭祀结束后还把它留着，就会兴起妖异。法度本来是用来适应时势的，时势已经过去却仍拘守旧迹，弊病就会产生。这正是师金讥刺孔子、使他从沉溺于商、周旧梦的困境中醒来，并解脱他在陈、蔡之间所受困厄的意思。然而孔子仍然惶惶不安地希望在今天恢复古制，把周礼施行于鲁国，这和把船推到陆地上、还想求得顺利航行的功效没有不同；难怪他应对事物总是陷入困穷，终于到了生死相邻的境地。假如能够像桔槔那样俯仰而无心，又像橘柚那样甘酸皆能适口，那么何必强迫狙公穿周公的衣服，又何必把乡里妇人看得像西施一样美呢？所谓无方之传，是说古代传下来的这种道理没有固定的方法；掌管治理之道的人，应当观察时势而施行政令，使百姓得到适宜的治理。《易经》说：穷困就要变通，变通就能通达。这大概说的就是师金吧！“取”与“聚”是古代可以通用的字。“眯”读作“米”，东西进入眼睛而造成疾病；若按这里的说法，文意不通。陆德明《经典释文·音义》记载司马彪说是“厌”，读音为“一琰切”；成法师《疏》直接写作“魇”，指梦中出现怪异之事，他的说法是恰当的。《南华真经义海纂微》卷第四十五完。“子”是“予”字的讹误。“自”是“目”字的讹误。“取”和“聚”在古代可以通用。《南华真经义海纂微》卷第四十六。武林道士褚伯秀学撰。《天运》第三。孔子到了五十一岁还没有听闻大道，于是向南到沛地拜见老聃。老聃说：“你来了！我听说你是北方的贤人，你也得道了吗？”孔子说：“还没有。”老子说：“你从哪里求它呢？”孔子说：“我从度数中求它，五年还没有得到。”老子说：“你又从哪里求它呢？”孔子说：“我从阴阳中求它，十二年还没有得到。”老子说：“是这样。假使道可以奉献，那么人们没有不把它奉献给君主的；假使道可以进献，那么人们没有不把它进献给父母的；假使道可以告诉别人，那么人们没有不告诉兄弟的；假使道可以给予别人，那么人们没有不给予子孙的。然而道之所以不能这样做，没有别的原因：内心没有主宰，它就不能停留；外界没有正确的承受者，它就不能施行。从内心发出的，外界不能承受，圣人就不出言；从外界进入的，内心没有主宰，圣人就不隐没。名，是天下共同使用的器物，不可过多占取。仁义，是先王暂时寄居的旅舍，只能住一夜而不能久居；若久居其中，便会招致过多责难。古代的至人，借道于仁，寄宿于义，来往于逍遥之境，食用苟简之田所产，立足于不贷之圃。不贷，就是不向外施出。” 古人称这种情形为采真之游。把富贵看作正确的人，不能让出俸禄；把显达看作正确的人，不能让出名声；亲近权势的人，不能把权柄交给别人。掌握它就战栗，舍弃它就悲伤，却一点也没有可以鉴察的东西，用来堵塞自己永不停止的欲求，这就是受天刑戮的人。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀这八种，是正道所用的器具；只有顺应大的变化而没有阻塞的人，才能使用它们。所以说，正就是使事物端正。心中认为不是这样的人，天门就不会为他打开。郭注说：从度数、阴阳中求道而没有得到，是借孔子和老子来说明绝学的意义。内心没有承受道的资质，即使听到了道，也会让它过去。内心没有主宰，外物也就没有能够使自己端正的东西，所以从未真正通达。从内心发出的，是圣人的道；外界有能够承受它的人，圣人才会发出。从外界进入的，是借助学习来成就本性。虽然本性可以通过学习成就，但内在应当先有这种资质；若内心没有主宰，就无法藏受圣道。名，是天下共同使用的东西；矫饰超过实际，过多占取名声，天下就会混乱。仁义是人的本性，而人的本性有变化，古今并不相同。因此只是暂时寄寓而随即过去，便能幽冥；若滞留系缚于一端，便显露痕迹；显露痕迹，虚伪就产生，责难也增多。所以至人随时变化，没有固定的进取方式。因为从简易处行事，所以容易养护。不损害自己来迁就外物，任意游行而顺其自然，这就是真正的采真。天下有人以自己所认为错误的事自我累害，却把生命埋没在自己所认为正确的事上，这就不是立足于不贷之圃。舍弃名利便悲伤，是因为掌握它时不能不战栗。只知进取而不知止息，就会丧失性命；这就是成为天所戮害之人的原因。固守旧法而不变化，就会失去正道。