达生第二

译碧虚注说：“虚浮骄矜，依仗意气”，是高昂自夸。“听见声音便回应，见到影子便行动”，是自矜而顾盼。“怒目而视，意气旺盛”，是姿态偏急、神采外露。虽有鸡鸣而自己不改变，就是不让尘念炫耀。至于远看像木鸡，其他鸡没有敢回应它，就是心灰形枯，外物没有谁能与它争斗。庸斋说：听到声音便回应，见到影子便行动，说明心还被外物移动。“怒目而视，意气旺盛”，是说神气充盛而形体不动。开头说“虚浮骄矜而依仗”，表示气在外；这里说“怒目而视而意气旺盛”，表示气在内；至于远看像木鸡，则是神气都完整了。这是借鸡来比喻守持气的修养。“虚浮骄矜而依仗意气”，是暴露自己的气势以寻求对手。“听见声音便回应，见到影子便行动”，是有所追逐而忘失内在。“怒目而视，意气旺盛”，是内在充实并向外显露，有意胜过外物。“远看像木鸡”，则是内在融和、外在化解，遗忘外物而独立自守。其他鸡没有敢回应，见到它反而逃走，这说明养气以保全精神，精神完整便自然显出威势的效果。人若学道达到形如枯木，那么气与神不用等待调养就会自然完整，鬼神尚且会敬服它，何况同类呢？古人之所以不争而善于取胜，就是这个道理。“鸡养好了吗”这句话不通，按《列子》原文应是“鸡可斗已乎”，庄子文字有所脱略。孔子在吕梁观看瀑布，水悬落三十仞，激起的水沫绵延四十里，连电龙、鱼、鳌都不能游过。孔子看见一个男子在水中游，以为他遭遇痛苦，想要寻死，便派弟子沿水流同他一起去救援。过了几百步，那人从水中出来，披散着头发，唱着歌，在水塘边游走。孔子跟随他问道：“我以为您是鬼，仔细看才知道您是人。请问踩水有什么方法吗？”那人说：“没有，我没有什么方法。我开始是由于旧习，成长是由于本性，成功是由于命。跟着旋流一起进入，和急流一同出来，顺从水的规律而不以私意违逆它，这就是我能在水中行走的原因。”孔子问：“什么叫开始是由于旧习，成长是由于本性，成功是由于命？”那人说：“我生在丘陵，所以安于丘陵，这是旧习；我长大于水边，所以安于水，这是本性；我不知道自己为什么会这样，却自然如此，这就是命。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 郭注说：水流回旋磨转而进入，是“齐”；回旋潜伏后涌出，是“汨”。人各有偏长，能够得到自己所擅长的地方并任其发挥，那么天下就没有难事。凭借无难之道来涉入生生不息的道路，到哪里会不通达呢？吕注说：依循性命的道理，跟着旋流一起进入，和急流一同出来，顺从水的道路而不凭私意，即使这样也只能在水中行走；至于连电龙、鱼、鳌都不能游过的地方，他能够与水的德性相合，通达万物所造化的境界，自然没有什么地方不能安适通过。生在丘陵而安于丘陵，是旧习；旧习并非出于本性，而是人为所形成。成长于水边而安于水，是本性；本性就是他所特有的能力。如果本来没有这种本性，只靠后天学习，那么即使能够做到，也达不到常人不能达到的境界。疑独注说：吕梁丈夫渡水有方法，却不凭私意，是任循道理的人，所以能跟着旋流一起进入，和急流一同出来，而不被水淹没。开始由于旧习，是有所因循；成长由于本性，是有自然之处；成功由于命，是不知道自己依据什么，也不能说只是自然如此。因此，他安于丘陵、安于水中，却不知道为什么会这样。碧虚注说：“齐”如磨脐般旋转着进入；“汨”是穿过洞穴、涌流而出。若凭私意逆水而行，就不能成就性命。生在丘陵而安于丘陵，是不失旧习；成长于水中而进入水流不感到危险，是因为合于本性；在湍急水流中游行而不知道为什么会这样，便成就为天命。明白通达生命的宗旨，就像吕梁丈夫游水一样，是因习惯而成就的。肤斋说：这一段与前面操舟的意思相同。“故”就是本然。《孟子》说：“谈论本性，不过是说旧有本然罢了。”指的是性命自然的道理。顺从水的道路而不凭私意，是顺势而不违逆的意思。安于丘陵、安于水中，都是任其自然而不知道为什么会这样。所以“性命”二字本来没有分别，只是为了作文而这样说。吕梁丈夫在水中行走并歌唱，其妙处在于顺从水的道路而不凭私意，所以水不能伤害他。人处在世间，若能顺从人的道路而不凭私意，人也没有谁能伤害他。把这个道理推广到与外物交往，又到哪里会不能保全呢？开始由于旧习，是因习惯而成；成长由于本性，是习惯久了便成为自然；成功由于命，是与水相忘，不知道为什么如此却自然如此。这就叫作得以保全天性。按此章所说，就是与外物相处而不相冲突、处在外物之中却不受伤害的意思。这难道不是涉身处世的准则吗？“并”字旧本没有其他读音，应该读同“傍”，去声。梓庆削木制作乐器，器架完成后，见到的人都惊叹如同鬼神所造。鲁侯见到后问他：“您凭什么本领制作它呢？”他回答：“臣只是工匠，哪里有什么特殊本领！虽然如此，我还是有一点方法：我将要制作乐器时，从来不敢因为杂念而耗损精神，一定斋戒来使心安静。斋戒三天，不敢再想着庆贺、赏赐、爵禄；斋戒五天，不敢再想着非难、赞誉、技巧、拙劣；斋戒七天，便恍然忘记自己还有四肢和形体。在这时，心中好像没有公朝，技艺专一而外界的扰乱消失。然后进入山林，观察木材的天性；等木材的形体完全显现，心中形成器架的样子，才动手制作；否则就停止。这样以天性去合于天性，器物之所以使人疑为神作，大概就是这个原因吧！” 郭注说：把公朝看得如同不存在，追逐羡慕之心就断绝了。一定要取用木材本身具有的特性，不离开它的自然。充分顺应物的妙处，所以人们疑心它是鬼神制作的。吕注说：器物之所以令人疑为神作，尚且要做到这样；如果外在的扰乱还没有消除，却想游心于万物造化之中，就不可能达到那种境界。疑独注说：梓人名叫庆。“炼”是停止乐器，一名“敔象”，形状像伏虎，背上有二十七个凹凸不平的齿。所谓从来不耗损精神，就是虚静专一；不想着庆贺、赏赐、爵禄，是忘掉利益；不想着非难、赞誉、技巧、拙劣，是忘掉名声；忘记自己有四肢形体，就是精神完整而与天合一。因此能把公朝看得如同不存在，外界事务扰乱内心的东西也消失，然后进入山林，观察木材形状与器架相合的地方，才动手制作，而不是勉强追求。这是以自己的天性合于物的天性，所以器物令人疑为神作。碧虚注说：劳心思虑就会耗气，无欲便能安静。心中不存庆贺、赏赐、爵禄，是屏除外在事务；不存非难、赞誉、技巧、拙劣，是止息内在念头；忘记自己的形体，是内外一并遗忘。然后进入山林，取用自然的木材，合于自然的技巧，所以奇妙得如同鬼神，鲁侯才怀疑他有特殊本领。庸斋说：“据”是钟鼓的支架，属于苟帘一类，用来悬挂钟鼓，刻木做成兽形。不想着爵禄、非难、赞誉，忘记自己的四肢形体，是说守持纯气，不让外物进入。观察木材的天性和形体，像是已经看见完成的器物，然后取材使用，只是以我的自然合于物的自然。

译从来不耗损精神，精神就完整了。又斋戒，又使心安静，这就是调养神气的方法，所以能在制作时显现出来。技艺专一，外界扰乱消失；观察木材的天性，等它与器架形状相合后才动手，于是用力少而功效多，这就是器物能够凝聚精神的原因。然而以天性合于天性的妙处，不是言语能够穷尽的；只有穷尽精神、明知变化，才足以参与其中。人若能不被庆贺、赏赐、爵禄、非难、赞誉所改变，那么一举一动到哪里会不凝聚于精神呢？东野稷凭驾车技艺去见庄公，前进后退合乎墨线，向左向右旋转合乎圆规。庄公认为这种文饰般的技巧没有人能超过他，便让他绕场一百圈再回来。颜阖遇见他，进去拜见庄公说：“东野稷的马要失败了。”庄公沉默不答。不久，果然失败回来。庄公问：“您怎么知道？”颜阖说：“他的马力气已经用尽，却还在要求它继续奔跑，所以一定会失败。工匠挥手旋转，完全合乎规矩，手指与外物相合而变化，不用心去考察，所以精神之台专一而不受拘束。忘记脚，是鞋子穿得合适；忘记腰，是腰带系得合适；知道而忘掉是非，是心的适意；内心不发生变化，外在不随从牵引，是应付事务恰到好处。开始处于适意而始终适意，是连‘适意’本身也忘掉了的适意。” 郭注说：马力已尽却还要求它继续奔跑，所以失败，说明最恰当的程度不可超过。即使是技艺高明的工匠，也仍然依靠规矩，这是说要顺应外物容易达到的状态。全身各处都适意，就会完全忘掉自身。是非产生于不适；随遇而安，所以没有什么内在改变，也没有什么外在盲从。知道什么是适意的人，仍然还没有真正适意。吕注说：东野稷的驾车技艺已经极好，却仍然不能避免失败；在马力已经耗尽之后还要继续要求它，就是在追求道理无法做到、知识也无可奈何的事情，因此知识本身也无法成就。工匠旋转而更加合乎规矩，是说任凭手指旋转，便更加符合规矩；运转越多，所画的形状越与规矩相合而不露痕迹。手指和外物彼此相合，如同自然变化，不必等到心中考察以后才合于方圆。只有这样，精神之台才专一而不受阻碍。至于忘记脚、忘记腰、忘记是非而始终适意，这不正是不用心考察的证明吗？疑独注说：东野稷驾车合于规矩和墨线，庄公认为有文饰技巧的人也不能超过他，便让他来回旋转，如钩一样绕行一百次。马力已经耗尽却还要求它继续奔跑，所以知道它一定会失败。这说明性命的道理，只在顺着最恰当的限度，不可过分追求。工匠能够迅速旋转而运用规矩，手上得到而心中相应，从来没有停滞考察，因此精神之台虚静专一，不被利欲拘束。忘记脚，鞋子无不合适；忘记腰，腰带无不合适；忘记是非，心无不适意；内心不喜欢改变，外在不喜欢盲从，遇到事情便观察时机，依照相应的礼法行事，那么所遇之事无不适宜，这就是忘掉适意而达到的适意。碧虚注说：驾车合于规矩和墨线，如同编织纹绣，使它回转如钩，百次往返都恢复原来的轨迹。韩婴说，舜善于使用人，造父善于驾驭马，不把百姓逼到穷尽，所以没有无所归依的百姓；不把马驱使到穷尽，所以没有疲惫的马。马跌倒失败，是因为鞭策驾驭过分；百姓的知识耗尽，是因为政教过于苛察。所以通达天命的人，不去追求知识所无法做到、也无可奈何的事情。工匠挥手应物而没有滞碍，天性不混杂，就是手指与外物相合而变化。心中没有停滞，所以精神之台专一而不受阻碍。忘记脚、忘记腰，只是末节；心连是非都忘掉了，本源也忘掉了，何况末节呢？内外都在自己，所遇之事都能如此；自己适意而常常适意，便是无所谓适意的适意，工匠的妙处也正是这样。庸斋说：驾车的技巧如同编织丝带，所以说没有人能超过他的文饰技巧。“钩百”是围绕场地转一百圈。马力已经耗尽却不停地驱赶它，即使驾车技术高超也必然失败；人凭自己的意气行事，难道可以使精神过度劳累吗？工匠用手旋转画圆，像车盖一样自然，自己就合乎规矩；正如吴道子画神像的圆光，一笔便完成。手指与外物相合而变化，就像山谷谈论书法所说：“手不知道笔，笔不知道手，手和笔两者都忘掉，完全不留意。”这就是所谓“官能止息而精神欲念运行”，所以他的精神之台纯一而不受拘束。“适”是安适。“会”如同到达；到达道理而进入适意之境，内在境界纯一而没有 变化，即使与外物接触，也不知道自己究竟在做什么。开始处于适意而始终不失适意，时间久了，连适意本身也一并忘掉了。《诗经》说：“执辔如组，两骖如舞。”可以用来证明“文饰技巧没有人能超过”的意思。织组时，在这一端总束丝线，在另一端织成纹理；这是比喻善于驾车的人在上面执缰，马在下面受到调节。所谓“钩百”，就是绕成圆形。驱赶马而不停，所以知道它还会失败；马力已竭却仍然强求，不仅马要失败，人也会疲劳。庄公只是沉默不说，是不愿挫伤东野稷的志气；片刻之后果然应验，这表现了颜阖预见的明察，却对已经发生的危险无济于事。世上听到忠言却不能采用的人，过失也正像这样。关于“工匠旋转而合乎规矩”，各家解释中吕注说得最明确，对“盖”字的讨论尤其有道理。庸斋对“盖”字费了不少辞说，后来所论却很精到；合并两家的长处，才算最为完善。经文的意思不过是说，通达生命的人，心中通晓外物的道理，因而与外物自然相合，并不是局促地刻意求得与外物相合。所以他的技巧精妙，功夫深厚，徜徉于世间而始终安适，这就是忘掉适意而达到的适意。人处世若能与外物无所抵牾，那么到哪里都不会不适意。有个叫孙休的人，来到门前，向子扁庆子诉说：“我居住乡里时，没有人说我不修养；遇到危难时，没有人说我不勇敢。然而耕田却遇不到丰年，侍奉君主却遇不到太平时代，在乡里被人排斥，在州部被人驱逐，那么我究竟有什么得罪上天的地方呢？我为什么遭遇这样的命运？”扁子说：“你难道没有听说至人的自我行持吗？忘掉自己的肝胆，遗忘自己的耳目，茫然徘徊在尘垢之外，逍遥于无事的事业之中，这叫作有所作为却不自恃，生长万物却不做主宰。如今你炫耀才智以惊动愚昧的人，修饰自身以显明别人的污秽，明亮耀眼得像日月运行一样。你能够保全形体，九窍俱全，没有中途夭折，没有成为聋盲跛足而列于常人之数，已经是幸运了，又哪里有闲暇怨恨上天呢？你走吧！”孙休出去。扁子进屋，坐下后有所思虑，仰天叹息。弟子问：“先生为什么叹息？”扁子说：“刚才孙休来，我把至人的德行告诉他，恐怕他受到惊吓，反而陷入迷惑。”弟子说：“不是这样。孙休所说的是对的，先生所说的是错的，错误本来不能迷惑正确；孙休所说的是错的，先生所说的是对的，那么他本来就是带着迷惑来的，又怎么能怪他呢？”扁子说：“不是这样。”

译从前有一只鸟停在鲁国郊外，鲁君喜欢它，便准备太牢来款待它，演奏《九韶》来使它快乐。鸟于是开始忧愁悲伤，眼神昏乱，不敢饮食。这叫作拿养自己的方式去养鸟。若是用养鸟的方式养鸟，就应该让它栖息在深林，漂浮在江湖，给它吃委蛇之类的食物，使它在平坦陆地上自由行动而已。如今孙休只是见闻浅陋、心窍狭小的人。我把至人的德行告诉他，就像用车马载着鼹鼠，拿钟鼓使鸟快乐一样。他又怎么能不惊惧呢？” 郭注说：凡是不合乎真实本性的，都是尘垢；凡是自己从事的事情，都是无事的事业。顺着心意自然去做，不是依恃某物而做；任其自然成长，不是作为主宰去使它成长。用养自己的方式养鸟、用养鸟的方式养鸟，各自都有适宜之处，都是任性命达到安适。吕注说：这一篇的宗旨在于保全生命，使精神完整、精气恢复，与天合一。若像孙休那样行事，正是背离这个道理；所以他听到这些话，不能不忧愁惊惧，眼神昏乱而不敢饮食。因此篇末以海鸟的故事作结。疑独注说：子扁庆子是孙休的老师。孙休自认为居住乡里时没有人说他不修养，遇到危难时没有人说他不勇敢；然而耕田遇不到丰年，侍奉君主遇不到太平之世，居住乡里被人排斥，处在州部又被人驱逐，他究竟对天犯了什么罪，才受到这样的命运？他的老师告诉他：“你难道没有听说至人的自我行持吗？”忘掉肝胆，就是五脏都空虚；遗忘耳目，就是六尘不能进入。所以徘徊于尘垢之外，逍遥于无为之中。真君的作为出于无为，所以有所作为而不自恃；真宰的生长出于不主宰，所以生长而不主宰。如今你修饰自身、炫耀才智，自我显露于世，遭受祸害是理所当然的。能够保全形体而没有夭折，列于常人之数，已经是幸运，哪里还有闲暇怨天尤人呢？又恐怕孙休不明白而因这些话惊惧，于是举海鸟的故事作比喻，说善于养生的人各自任凭自己的性分达到适宜。碧虚注说：孙休自以为身体修养、志向勇敢，却处处不得志，这是不知道天命，妄自生出忧愁叹息。至人的行为不希望被人知道，连肝胆都忘掉，何况喜怒呢？连耳目都遗忘，何况所见所闻呢？修身、勇敢、被排斥、被驱逐，都是尘垢；自我行持和遗忘，都是无事。如今孙休想有所作为而自恃，想有所生长而成为主宰，要求别人知道自己的功劳而自我夸耀，不过是勉强免于祸患、侥幸成为形体完整的人罢了。孙休想追求生命中无法强为的事情，所以扁子回答他说，应当知道知识也有无可奈何之处。由此可知，宏大的声音和最高的道理，必定会使里巷俗人迷惑，他怎么能不惊惧呢？庸斋说：“宾”读同“摈”，是抛弃的意思。“显明污秽、惊动愚人”，是说他自命不凡。“款启”是小孔小窍，比喻见识狭小；把过于高深的话告诉他，他怎么能不惊惧呢？这是讥讽当时见识浅薄而不知道大道的学者。给它吃委蛇，就是让它自己取食而得到自在。养鸟的比喻，前一篇已经说过。乐天知命，所以不忧虑；穷究道理、尽其本性，又有什么可疑惑的呢？像孙休所说的那样，在天命和本性之说上相差很远。所以扁子告诉他，至人的行为忘掉肝胆，内心虚空；遗忘耳目，外在寂静；然后徘徊于尘垢之外。凡是人世间有为的事迹，都是尘垢；能够离开这些，那么行住坐卧无不属于无事的事业，这就是既在世间又出离世间。还有什么可以依恃，什么可以主宰成长呢？如今你炫耀才智、修饰自身，明亮得如同日月，因而招来世间的祸患；能够保全形体而没有夭折已经是幸运，哪里还有时间怨恨上天呢？这正是深切警醒他的迷误，使他知道回归真实。海鸟的比喻，文意很明白。本篇开头说，生命是人所看重的，有时过分调养反而伤害生命；命由天定而不可违逆，有时又因旧习而灭失天命。若能通达这两方面，就能保全生命而安处于命，这就是深根固柢、长生久视的道路。所以，凡是生命中无法强行作为的事情，以及命运中无法凭人力改变的事情，都应当远离，知道那不是自己应当努力追求的；而我们本来具有的纯全天性，一刻也不能离开。请看醉酒者看车、伟岸者面对镇干，又有什么容心之处呢？承蜩、操舟，是说明积累习惯而达到精妙；牧羊、畏途，是说明要鞭打落后之处并戒备危险；劝说猪，是譬喻追逐爵禄不如顺应本性；见鬼，是显明妄想使人迷惑。此后比喻虽不止一种，都是为了反复申明通达生命的宗旨，可说既恳切又周详。人生所应当调养的，自有一定分限，不是刻意求取便能得到，也不是不求便会失去。人的气息和生命难免有出乎意料的变化，不会因为侥幸就能逃避，也不会因为聪明就能避免。关键在于修治人事以顺应天理，只求自己无愧而已。寿夭、祸福，不是需要急切追逐的。至于在岩谷中清静修养，或在朝廷中从事事业；对内养生，对外治理人民，也不过是美善人伦、兴起教化，最终同归于道德的道理。然而真正知道生命值得珍重，并能在床席和饮食之间警戒自己的人，又有多少呢？一定要做到远看像木鸡，驾驭事物而不耗尽自己的力量，这才算通达生命的道理，差不多达到至人的行为了。篇末以鲁国郊外的鸟听到钟鼓而忧愁悲伤作结，是说外在养护失当，内在本性就会受到伤害；如果知道怎样养护它，也就知道怎样保全它。关键在于通达自己的生命，再把这种道理推广到有利于万物的生命，与外物共同安适，忘掉适意而无所不适。《南华真经义海纂微》卷五十九完。《南华真经义海纂微》卷六十。武林道士褚伯秀撰述。山木第一。庄子行走在山中，看见一棵大树，枝叶繁茂。伐木人停在树旁却不砍它。他问其中缘故，伐木人说：“没有可用之处。”庄子说：“这棵树正因为不成材，才得以终享天年。”庄子出了山，住到一位老朋友家里。朋友很高兴，叫坚子杀鹅烹煮。坚子请示说：“一只会鸣叫，另一只不会鸣叫，杀哪一只？”主人说：“杀不会鸣叫的。”第二天，弟子问庄子：“昨天山中的树，因为不成材而得以终享天年；今天主人家的鹅，却因为不成材而死。先生将处于哪一边呢？”庄子笑着说：“我将处在成材与不成材之间。处在成材与不成材之间，看似合宜却又不真正合宜，所以仍不能免除牵累。若能乘御道德而自由遨游，就不是这样了：不求赞誉，也不怕毁谤；时而如龙显现，时而如蛇潜藏，随时势一同变化，而不肯专执于某一方面；或上或下，以和顺为尺度，遨游于万物的本源；既能顺应万物，又不被万物所役使，那么怎么会受到牵累呢！这就是神农、黄帝的法则。至于万物的实情和人伦世俗的常态，就不是这样了：相合就会分离，成功就会毁坏，正直廉洁就会遭受挫折，尊贵就会受到议论，有所作为就会有所亏损，贤能就会遭人谋算，不肖就会受人欺凌，哪里能够确定呢！可悲啊！弟子们记住，恐怕只有道德的境域才是归宿吧！郭象注：这是说姑且将处在成材与不成材之间罢了；但因为仍不能免除牵累，最终还是不处于其中。至于乘御道德而遨游，庄子也处在这种境界中。世事不可预料，所以对待它不能拘泥于一个方面；只有随时势一同变化的人，才能经历变化而始终通达。